Śūnyatā -Śūnyatā

Oversettelser av
Śūnyatā
Engelsk tomhet, tomhet, tomhet, åpenhet, dermed
Sanskrit Śūnyatā
( Dev : शून्यता)
Pali Suññatā
( Dev : सुञ्ञता)
Bengali শূন্যতা
( Shunnôta )
Burmesisk thone nya ta, သုညတ
kinesisk
( Pinyin : Kōng )
Japansk
( Rōmaji : )
Khmer សុញ្ញ តា
(Sonnhata)
Koreansk 공성 (空 性)
( RR : gong-seong )
Mongolsk хоосон
Tibetansk སྟོང་པ་ ཉིད་
( Wylie : stong-pa nyid
THL : tongpa nyi
)
Thai สุญตา
Vietnamesisk Không ̣ (空)
Ordliste over buddhismen

Sunyata ( sanskrit : शून्यता , romanisunyata ; Pali : suññatā ) uttalt i engelsk / ʃ u n j ɑː . t ɑː / (Shoon-ya-ta), oversatt oftest som tomhet , tomhet , og noen ganger Tomhetens , er et konsept som finnes i ulike religioner som har flere betydninger, avhengig av lære kontekst.

I Theravada buddhismen , Suññatā refererer ofte til ikke-selv (Pāli: anatman , sanskrit: anātman ) natur fem aggregater av erfaring og seks sanse sfærer . Suññatā brukes også ofte til å referere til en meditativ tilstand eller opplevelse .

I Mahayana buddhisme , Sunyata refererer til den grunnsetning at "alt er tomt for iboende eksistens og natur ( svabhava )", men kan også referere til Buddha-natur lære og primordial eller tom bevissthet, som i Dzogchen , Shentong , eller Chan .

Etymologi

" Śūnyatā " ( sanskrit ) blir vanligvis oversatt som "blottet", "tomhet", "hul", "hulhet", "tomhet". Det er substantivformen til adjektivet śūnya , pluss -tā :

  • śūnya, i sammenheng med buddha dharma , betyr først og fremst "tomt" eller "tomrom", men betyr også "null" og "ingenting", og stammer fra roten śvi , som betyr "hul"
  • -tā er et suffiks som angir en kvalitet eller tilstand, som tilsvarer engelsk "-ness"

Utvikling av konseptet

Begrepet śūnyatā som "tomhet" er relatert til begrepet anatta i tidlig buddhisme . Over tid har mange forskjellige filosofiske skoler eller tenetsystemer (sanskrit: siddhānta ) utviklet seg innenfor buddhismen i et forsøk på å forklare den eksakte filosofiske betydningen av tomhet.

Etter Buddha ble tomhet videreutviklet av Abhidharma -skolene , Nāgārjuna og Mādhyamaka -skolen , en tidlig Mahāyāna -skole . Tomhet ("positivt" tolket) er også et viktig element i Buddha- naturlitteraturen, som spilte en dannende rolle i utviklingen av påfølgende Mahāyāna-lære og praksis.

Tidlig buddhisme

Pāli Nikāyas

En lignelse fra Pali -skriftene (SN 22,95) sammenligner form og følelser med skum og bobler.

Den Palikanonen bruker begrepet Sunyata ( "tomhet") på tre måter: "(1) som en meditativ bolig, (2) som et attributt av objekter, og (3) som en type bevissthet-utgivelse."

I følge Bhikkhu Analayo , i Pāli Canon "forekommer adjektivet suñña med en mye høyere frekvens enn det tilsvarende substantivet suññatā" og understreker å se fenomener som "å være tomme" i stedet for en abstrakt idé om "tomhet."

Ett eksempel på denne bruken er i Pheṇapiṇḍūpama Sutta ( SN 22:95), som sier at ved nøye inspeksjon blir hvert av de fem aggregatene sett på som ugyldige ( rittaka ), hule ( tucchaka ), uten kjerne ( asāraka ). I teksten er det gitt en serie kontemplasjoner for hvert aggregat: formen er som "en skumpump" ( pheṇapiṇḍa ); følelse som "en vannboble " ( bubbuḷa ); oppfatning som "et mirage" ( marici ); formasjoner som "et plantanetre " ( kadalik-khandha ); og kognisjon er som "en magisk illusjon" ( māyā ).

I følge Shi Huifeng brukes begrepene "void" ( rittaka ), "hule" ( tucchaka ) og "coreless" ( asāraka ) også i de tidlige tekstene for å referere til ord og ting som er villedende, falske, forgjeves og verdiløs. Denne følelsen av verdiløshet og uklarhet finnes også i andre bruksområder av begrepet māyā , for eksempel følgende:

“Munker, sanselige gleder er ubestandige, hule, falske, villedende; de er illusoriske ( māyākatame ), tulling av dårer. ”

Den sunna Sutta , en del av Palikanonen , forteller at munken Ananda , Buddhas spurte ledsager,

Det sies at verden er tom, verden er tom, herre. I hvilken henseende sies det at verden er tom? "Buddha svarte," I den grad den er tom for et jeg eller noe som angår et jeg: Således sies det, andananda, at verden er tom.

I følge den amerikanske klosteren Thanissaro Bhikku :

Tomhet som en kvalitet på dharmas , i de tidlige kanonene, betyr ganske enkelt at man ikke kan identifisere dem som sitt eget jeg eller ha noe som angår sitt eget jeg ... Tomhet som mental tilstand, i de tidlige kanonene, betyr en oppfatningsmåte hvor man verken legger noe til eller tar noe fra det som er tilstede, og bare merker: "Det er dette." Denne modusen oppnås gjennom en prosess med intens konsentrasjon, kombinert med innsikten som noterer seg flere og mer subtile nivåer av tilstedeværelse og fravær av forstyrrelser (se MN 121).

Meditativ tilstand

Tomhet som en meditativ tilstand sies å være nådd når "han [bhikku] ikke ivaretar noen temaer, går inn og forblir i indre tomhet" (MN 122). Denne meditative boligen er utviklet gjennom "fire formløse tilstander" av meditasjon eller Arūpajhānas og deretter gjennom "temløs konsentrasjon av bevissthet."

Den Cūlasuññata-sutta (MN III 104) og den Mahāsuññata-sutta (MN III 109) omriss hvordan en munk kan "bo i tomhet" gjennom en gradvis steg-for-steg mental dyrkingsprosess, de begge understreke viktigheten av den flyktighet mentale tilstander og fravær av et selv.

I Kāmabhu Sutta S IV.293 forklares det at en bhikkhu kan oppleve en translignende kontemplasjon der oppfatning og følelse opphører. Når han kommer ut av denne tilstanden, forteller han om tre typer "kontakt" ( phasso ):

  1. "tomhet" ( suññato ),
  2. "tegnløs" ( animitto ),
  3. "ustyrt" ( appa ihito ).

Betydningen av tomhet som tenkt her forklares i M I.297 og S IV.296-97 som at "sinnets frigjøring ved tomhet" ( suññatā cetovimutti ) er en konsekvens av erkjennelsen av at "denne verden er tom for meg selv eller noe knyttet til selv"( suññam ida m attena va attaniyena VA ).

Begrepet "tomhet" ( suññatā ) brukes også i to suttas i Majjhima Nikāya , i sammenheng med en progresjon av mentale tilstander. Tekstene refererer til hver stats tomhet for den nedenfor.

Kinesiske amgamas

De kinesiske amgamaene inneholder forskjellige paralleller til Pheṇapiṇḍūpama Sutta . En delvis parallell fra Ekottara Āgama beskriver kroppen med forskjellige metaforer: "en kule med snø", "en haug med skitt", "en mirage", "en illusjon" ( māyā ) eller "en tom knyttneve som ble brukt for å lure en barn". På en lignende måte gir Mūla-Sarvāstivādin Māyājāla Sūtra to sett metaforer for hver av de sensoriske bevissthetene for å illustrere deres forfengelige, illusoriske karakter.

Andre Sarvāstivādin Agama sutraer (bevarte i kinesisk) som har tomhet som tema inkluderer Samyukta Agama 335 - Paramārtha-Sunyata-Sutra ( "Sutra på ultimate tomhet") og Samyukta Agama 297 - Maha-Sunyata-dharma-paryāya ( "Stor-diskursen om tomhet"). Disse sutraene har ingen parallelle Pāli -suttas. Disse sutraene forbinder tomhet med avhengig opprinnelse , som viser at dette forholdet mellom de to begrepene allerede var etablert i kilder før Nagarjuna . Sutraen om stor tomhet sier:

"Hva er Dharma -diskursen om stor tomhet? Det er dette - 'Når dette eksisterer, som eksisterer; når dette oppstår, som oppstår.'"

Uttrykket "når dette eksisterer ..." er en vanlig glans om avhengig opprinnelse . Sarvāstivādin Agamas også snakke om en viss "tomhet samadhi " ( śūnyatāsamādhi ) samt om at alle dharmas er "klassifisert som vanlig".

Mun-Keat Choong og Yin Shun har begge publisert studier om de forskjellige bruksområdene for tomhet i de tidlige buddhistiske tekstene ( Pāli Canon og kinesiske Āgamas ). Choong har også utgitt en samling oversettelser av Āgama sutras fra kineserne om emnet tomhet.

Tidlige buddhistiske skoler og Abhidharma

Mange av de tidlige buddhistiske skolene inneholdt śūnyatā som en viktig del av deres lære.

Den Sarvastivadin skolens Abhidharma tekster som Dharmaskandhapāda sastra , og senere Mahāvibhāṣa , også ta opp temaet tomhet vis-a-vis avhengig opprinnelse som finnes i Agamas.

Skoler som Mahāsāṃghika Prajñaptivādins så vel som mange av Sthavira -skolene (unntatt Pudgalavada ) mente at alle dharmas var tomme ( dharma śūnyatā ). Dette kan sees i de tidlige Theravada Abhidhamma -tekstene som Patisambhidamagga , som også snakker om tomheten til de fem aggregatene og om svabhava som "tom for essensiell natur". Theravada Kathavatthu argumenterer også mot ideen om at tomhet er ubetinget. Den Mahāvastu , en innflytelsesrik mahasanghika arbeid, sier at Buddha

"har vist at aggregatene er som et lyn, som en boble eller som det hvite skummet på en bølge."

Et av hovedtemaene i Harivarmans Tattvasiddhi -Śāstra (3. -4. århundre) er dharma -śūnyatā , tomheten til fenomener.

Theravāda

Sea skum ved solnedgang

Theravāda- buddhister mener generelt at tomhet bare er ikke-selv- naturen til de fem aggregatene . Tomhet er en viktig dør til frigjøring i Theravāda -tradisjonen akkurat som i Mahayana, ifølge Insight -meditasjonslærer Gil Fronsdal . Den klassiske Theravāda -teksten kjent som Patisambhidamagga (ca. 3. århundre f.Kr.) beskriver de fem aggregatene som tomme ( suññam ) av essens eller iboende natur ( sabhava ). Den Patisambhidamagga tilsvarer også ikke-selv med den tomhet frigjøring i en passasje også sitert av Buddhaghosa i Visuddhimagga (VISM XXI 70):

"Når en som har stor visdom, bringer [frivillige formasjoner] i tankene som ikke -jeg, får han tomhetsfrigjøringen" -Patis. II 58.

Den Visuddhimagga (c. Femte århundre e.Kr.) , den mest innflytelsesrike klassiske Theravada avhandling, sier at ikke-selv ikke blir synlig fordi den er skjult av "kompakthet" når man ikke gi oppmerksomhet til de ulike elementene som utgjør person. Den Paramatthamañjusa Visuddhimaggatika av Acariya Dhammapala , en femte århundre Theravada kommentar på Visuddhimagga , kommentarer til denne passasjen ved å henvise til det faktum at vi ofte anta samhold og kompakthet om fenomener eller funksjoner som er i stedet bygd opp av ulike elementer, men når man ser at disse bare er tomme dhammas, kan man forstå ikke-jeg-egenskapen:

"når de blir sett etter å ha løst dem ved hjelp av kunnskap i disse elementene, oppløses de som skum som blir utsatt for kompresjon av hånden. De er bare tilstander ( dhamma ) som oppstår på grunn av forhold og tomrom. På denne måten er egenskapen til ikke-jeg blir mer tydelig. "

Den moderne thailandske læreren Buddhadasa omtalte tomhet som det "innerste hjertet" i den buddhistiske læren og kur mot lidelsen. Han uttalte at tomhet, som den relaterer til utøvelse av Dhamma, kan ses både "som fraværet av Dukkha og de urenheter som er årsaken til Dukkha og som fravær av følelsen av at det er et jeg eller at det er ting som er et jegs eiendeler. " Han likestilte også nibbana med tomhet og skrev at "Nibbana, den gjenværende utryddelsen av Dukkha, betyr det samme som øverste tomhet." Tomhet blir også sett på som en oppfatningsmåte som mangler alle de vanlige konseptuelle utdypningene vi vanligvis legger til på toppen av våre erfaringer, for eksempel følelsen av "jeg" og "min". I følge Thanissaro Bhikku er tomhet ikke så mye et metafysisk syn, da det er en strategisk handlemåte og å se verden som fører til frigjøring:

Tomhet er en måte å oppfatte, en måte å se på opplevelse på. Det legger ingenting til og tar ingenting fra rådataene fra fysiske og mentale hendelser. Du ser på hendelser i sinnet og sansene uten å tenke på om det er noe som ligger bak dem. Denne modusen kalles tomhet fordi den er tom for de forutsetningene vi vanligvis legger til i opplevelsen for å forstå det: historiene og verdenssynene vi former for å forklare hvem vi er og verden vi lever i. Selv om disse historiene og synspunktene har sin bruk , fant Buddha at noen av de mer abstrakte spørsmålene de reiser - om vår sanne identitet og virkeligheten i verden utenfor - trekker oppmerksomheten bort fra en direkte opplevelse av hvordan hendelser påvirker hverandre i umiddelbar nåtid. Dermed kommer de i veien når vi prøver å forstå og løse problemet med lidelse.

Noen Theravādins, som David Kalupahana , ser Nagarjunas syn på tomhet som forenlig med Pali Canon . I sin analyse av Mulamadhyamikakarika , ser Kalupahana Nagarjuna argument som er forankret i den Kaccānagotta Sutta (som siterer Nagarjuna ved navn). Kalupahana uttaler at Nagarjunas hovedmål var å diskreditere heterodoks syn på Svabhava (egen natur) som var inneholdt av Sarvastivadinene og fastslå at ikke alle vesentlige dharmas var vesentlige. I følge Peter Harvey er Theravāda -synet på dhammas og sabhava ikke et essens, men bare beskrivende egenskaper og er derfor ikke gjenstand for Madhyamaka -kritikk utviklet av Nagarjuna (se nedenfor).

I Theravāda blir tomhet som tilnærming til meditasjon også sett på som en tilstand der man er "tom for forstyrrelse". Denne formen for meditasjon er en der meditatorer blir konsentrerte og fokuserer på fravær eller tilstedeværelse av forstyrrelser i sinnet; hvis de finner en forstyrrelse, merker de det og lar det falle bort; dette fører til dypere tilstander av ro. Tomhet blir også sett på som en måte å se på sanseopplevelse som ikke identifiserer seg med "jeg-gjør" og "min-gjør" -prosessen i sinnet. Som en form for meditasjon, utvikles dette ved å oppfatte de seks sansekulene og objektene deres som tomme for ethvert jeg, dette fører til en formløs jhana av ingenting og en tilstand av likeverd.

Mathew Kosuta ser Abhidhamma -læren til den moderne thailæreren Ajaan Sujin Boriharnwanaket som veldig lik Mahayana -tomhetsbildet.

Mahayana buddhisme

Det er to hovedkilder til indisk buddhistisk diskusjon om tomhet: Mahayana sutra -litteraturen , som tradisjonelt antas å være buddhas ord i Mahayana -buddhismen, og shastralitteraturen, som ble komponert av buddhistiske forskere og filosofer.

Prajñāpāramitā sūtras

I Prajnaparamita sutraer, er tomhet av fenomener ofte illustrert ved metaforer som dråper av dugg .

Den Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) Sutra lærte at alle enheter, inkludert dharmas , er tomme av selvtillit, essensielle kjerne, eller iboende natur ( svabhava ), blir bare konseptuelle existents eller konstruksjoner. Forestillingen om prajña (visdom, kunnskap) presentert i disse sutraene er en dyp ikke-konseptuell forståelse av tomhet. Prajñāpāramitā -sutraene bruker også forskjellige metaforer for å forklare tingenes natur som tomhet, og sier at ting er som "illusjoner" ( māyā ) og "drømmer" ( svapna ). Den Astasahasrika Prajnaparamita , muligens den tidligste av disse sutraer , heter det:

Hvis han kjenner de fem aggregatene som en illusjon, men gjør ikke illusjonen en ting, og aggregatene en annen; Hvis han er frigjort fra forestillingen om flere ting, kurser han i fred - Så er det hans visdomspraksis, den høyeste perfeksjon.

Å oppfatte dharmas og vesener som en illusjon ( māyādharmatām ) kalles "den store rustningen" ( mahāsaṃnaha ) til Bodhisattva , som også kalles 'det illusoriske mennesket' ( māyāpuruṣa ). Den Vajracchedikā Prajnaparamita Sutra legger til følgende lignelser for å beskrive hvordan alle betingede ting skal overveid: som en boble, en skygge, som dugg eller et lyn. I verdensbildet til disse sutraene, selv om vi oppfatter en verden av konkrete og diskrete objekter, er disse objektene "tomme" for identiteten som tilskrives de angitte etikettene. Sånn sett er de villedende og som en illusjon. Visdomens perfeksjonstekster gjentar stadig at ingenting til slutt kan finnes på en eller annen grunnleggende måte. Dette gjelder selv de høyeste buddhistiske begrepene ( bodhisattvas , bodhicitta og til og med prajña selv). Selv nirvana sies å være tomt og som en drøm eller magisk illusjon. I en berømt passasje sier Heart sutra , en senere, men innflytelsesrik Prajñāpāramitā -tekst, direkte at de fem skandhaene (sammen med de fem sansene, sinnet og de fire edle sannhetene) sies å være "tomme" ( sunya ):

Form er tomhet, tomhet er form
Tomhet er ikke atskilt fra form, form er ikke atskilt fra tomhet
Uansett form er tomhet, alt som er tomhet er form.

I Prajñāpāramitā-sutraene sies kunnskapen om tomhet, det vil si at prajñāpāramitā er den grunnleggende dyd for bodhisattvaen, som sies å stå på tomhet ved ikke å stå (-stha) på andre dharma (fenomener). Bodhisattvas som praktiserer denne perfeksjon av visdom sies å ha flere egenskaper som "ikke ta opp" ( aparigṛhīta ) og ikke-forståelse ( anupalabdhi ) av noe, ikke-oppnåelse ( aprapti ), ikke-bosette seg ( anabhinivesa ) og ikke stole på tegn ( nimitta, mentale inntrykk). Bodhisattvas sies også å være fri for frykt i møte med tomhetslærens ontologiske grunnløshet som lett kan sjokkere andre.

Mādhyamaka skole

Nāgārjuna og Āryadeva , to klassiske indiske filosofer i den buddhistiske tomhetslæren.

Mādhyamaka er en Mahāyāna buddhistisk filosofisk skole som fokuserer på analyse av tomhet, og dermed også ble kjent som śūnyatavāda . Skolen blir tradisjonelt sett sett på som grunnlagt av den indiske buddhistiske filosofen Nāgārjuna . Nāgārjunas mål var å tilbakevise essensialismen til visse Abhidharma -skoler og hinduiske Nyaya -skolen . Hans mest kjente verk er Mūlamadhyamakakārikā (MMK), der han brukte reductio- argumenter ( Skt : prasanga ) for å vise ikke-vesentligheten til alt. Nāgārjuna likestilte dharmas tomhet med deres avhengige opprinnelse , og dermed med at de var uten permanent substans eller primær, vesentlig eksistens ( svabhava ). Nāgārjuna skriver i MMK:

Vi uttaler at betinget opprinnelse er tomhet. Det er bare betegnelse avhengig av noe, og det er midtveien. (24.18)

Siden ingenting har oppstått uten å være avhengig av noe, er det ingenting som ikke er tomt. (24.19)

Nāgārjuna's Mādhyamaka uttaler at siden ting har den karakteren at de mangler ekte eksistens eller eget vesen ( niḥsvabhāva ), er alle ting bare konseptuelle konstruksjoner ( prajñaptimatra ) fordi de bare er ubestandige samlinger av årsaker og tilstander. På grunn av dette er Mādhyamaka også kjent som Niḥsvabhāvavāda . Dette gjelder også selve årsaksprinsippet, siden alt er avhengig av opprinnelse. Hvis man ikke er klar over dette, kan ting synes å oppstå som eksisterende, forbli en stund og deretter dø. I virkeligheten oppstår eller forblir ikke avhengige fenomener eller forblir som iboende fenomener, og likevel fremstår de som en strøm av konseptuelle konstruksjoner. Dermed er både eksistens og nihilisme utelukket. Enhver varig essensiell natur ville forhindre prosessen med avhengig opprinnelse, eller noen form for opprinnelse i det hele tatt. For ting ville ganske enkelt alltid ha vært, og vil alltid fortsette å være, uten noen endring. For Nāgārjuna er erkjennelsen av tomhet en sentral forståelse som lar en nå frigjøring fordi den ikke er annet enn eliminering av uvitenhet.

Det har vært betydelig debatt, både i det gamle India og i moderne vitenskap, om hvordan man skal tolke Mādhyamaka og om det er nihilistisk (en påstand som Mādhyamaka -tenkere avviste sterkt). Noen lærde som F. Shcherbatskoy har også tolket tomhet som beskrevet av Nāgārjuna som en buddhistisk transcendental absolutt , mens andre lærde som David Kalupahana anser denne tolkningen som en feil. I følge Paul Williams forbinder Nāgārjuna tomhet med den ultimate sannhet, men hans oppfatning av tomhet er ikke en slags absolutt , men det er snarere selve fraværet av ekte eksistens med hensyn til den konvensjonelle virkeligheten av ting og hendelser i verden.

For Nāgārjuna er den fenomenale verden den begrensede sannheten ( samvrtisatya ) og eksisterer egentlig ikke i den høyeste virkeligheten ( paramarthasatya ), og likevel har den en slags konvensjonell virkelighet som har sin bruk for å nå frigjøring. Denne begrensede sannheten inkluderer alt, inkludert Buddha selv, læren (Dharma), frigjøring og til og med Nāgārjunas egne argumenter. Dette to-sannhetsskjemaet som ikke benektet viktigheten av konvensjon, tillot ham å forsvare seg mot anklager om nihilisme . På grunn av hans filosofiske arbeid, er Nagarjuna sett av noen moderne tolker som gjenopprette USA vei av Buddha, som hadde blitt påvirket av absolutmetafysiske tendenser til skoler som Vaibhasika .

Nāgārjuna er også kjent for å hevde at tomhetsfilosofien ikke var et syn, og at han faktisk ikke tok noen posisjon eller avhandling overhodet siden dette bare ville være en annen form for klamring. I sin Vigrahavyavartani sier Nāgārjuna direkte at han ikke har noen avhandling ( pratijña ) å bevise. Denne ideen ville bli et sentralt debattpunkt for senere Mādhyamaka -filosofer. Etter Nāgārjuna kommenterte eleven Āryadeva (3. århundre e.Kr.) Nāgārjunas system. En innflytelsesrik kommentator på Nāgārjuna var Buddhapālita (470–550) som har blitt tolket som å utvikle ' prāsaṅgika ' tilnærming til Nāgārjunas arbeider, som argumenterer for at kritikk av essensialisme fra Madhyamaka bare utføres gjennom reductio ad absurdum -argumenter. I likhet med Nāgārjuna, prøver Buddhapālita i stedet for å framsette en egen positiv posisjon bare å vise hvordan alle filosofiske posisjoner er uholdbare og selvmotsigende uten å legge frem en positiv tese.

Buddhapālita står ofte i kontrast med verkene til Bhāvaviveka (ca. 500 -ca . 578), som argumenterte for bruk av logiske argumenter ved bruk av den pramana -baserte epistemologien til indiske logikere som Dignāga . Bhāvaviveka hevdet at Madhyamikas kunne fremføre egne positive argumenter, i stedet for bare å kritisere andres argumenter, en taktikk kalt vitaṇḍā (angrep) som ble sett i dårlig form i indiske filosofiske kretser. Han hevdet at posisjonen til en Mādhyamaka ganske enkelt var at fenomener er blottet for iboende natur. Denne tilnærmingen har blitt merket svātantrika -stilen til Madhyamaka av tibetanske filosofer og kommentatorer. En annen innflytelsesrik kommentator, Candrakīrti ( ca.  600–650), kritiserte Bhāvavivekas adopsjon av pramana -tradisjonen med den begrunnelse at den inneholdt en subtil essensialisme og argumenterte for at Mādhyamikas ikke må komme med positive påstander og ikke trenger å konstruere formelle argumenter.

Yogācāra skole

Den sentrale teksten til Yogācāra- skolen, Saṃdhinirmocana-sūtra , forklarer tomhet i form av teorien om tre natur, og sier at formålet er å "etablere læren om tre-egne vesener ( trisvabhāva ) når det gjelder deres mangel på egne -natur ( niḥsvabhāvatā ). " I følge Andrew Skilton, i Yogācāra, er tomhet "fraværet av dualitet mellom å oppfatte subjekt (lit." grasper ", Skt : grāhaka, Tib : 'dzin-pa ) og det oppfattede objektet (" grepet ", Skt: grāhya, Tib : bzhung-ba ). " Dette sees i følgende sitat fra Madhyāntavibhāga :

Det eksisterer fantasien til det uvirkelige, det er ingen dualitet, men det er tomhet, selv i dette er det det.

I sin kommentar forklarer den indiske Yogācāra-filosofen Vasubandhu at fantasien til det uvirkelige ( abhūta-parikalpa ) er "diskriminering mellom dualiteten av grepet og gripende." Tomhet sies å være "fantasien til det uvirkelige som mangler i form av å være forståelig eller gripende." Således i Yogacara kan det sies at tomhet hovedsakelig er at subjekt og objekt og alle opplevelser som sees i subjekt -objektmodaliteten er tomme.

I følge Yogācāra -tanken er alt vi tenker oss et resultat av de åtte bevissthetene . "Tingene" vi er bevisste på er "bare begreper" ( vijñapti ), ikke "tingen i seg selv". I denne forstand er våre erfaringer tomme og falske, de avslører ikke tingenes sanne natur slik en opplyst person ville se dem, noe som ville være ikke-dobbelt , uten det tilregnede subjektobjektets skille.

Yogācāra skolefilosofer Asaṅga og Vasubandhu kritiserte de på Madhymamika-skolen som "holder seg til ikke-eksistens" ( nāstikas, vaināśkas ) og prøvde å bevege seg bort fra sin negative tolkning av tomhet fordi de fryktet enhver filosofi om 'universell fornektelse' ( sarva- vaināśika ) ville komme på avveie til ' nihilisme ' ( ucchedavāda ), en ekstrem som ikke var mellomveien . Yogacarins skilte seg fra Madhyamikas ved å påstå at det virkelig var noe som kan sies å 'eksistere' i erfaring, nemlig en slags ikke -objektiv og tom oppfatning. Denne Yogacara -oppfatningen om tomhet, som sier at det er noe som eksisterer (hovedsakelig vijñapti , mental konstruksjon), og at det er tomt, kan sees i følgende uttalelse fra Vasubandhu:

Således, når noe er fraværende [i en beholder], så oppfatter en som ser at [beholderen] som blottet for den tingen, den [beholderen] som den er, og gjenkjenner den [beholderen], som er til overs, slik den er , nemlig noe som virkelig eksisterer der.

Denne tendensen kan også sees hos Asaṅga , som i sin Bodhisattvabhūmi argumenterer for at det må være noe som eksisterer som beskrives som tomt:

Tomhet er logisk når en ting er blottet for en annen på grunn av [andres] fravær og på grunn av tilstedeværelsen av den tomme tingen i seg selv.

Asaṅga sier også:

Ikke -eksistensen av dualitet er faktisk eksistensen av ikke -eksistens; dette er definisjonen på tomhet. Det er verken eksistens eller ikke -eksistens, verken annerledes eller identisk.

Denne "eksistensen av ikke-eksistens" definisjon av tomhet kan også sees i Asaṅga's Abhidharmasamuccaya der han uttaler at tomhet er "ikke-eksistensen av jeget, og eksistensen av ikke-jeget."

I det sjette århundre sentrerte vitenskapelige debatter mellom Yogacarins og Madhyamikas om statusen og virkeligheten til paratantra-svabhāva (den "avhengige naturen"), med Madhyamikas som Bhāvaviveka som kritiserte synet til Yogacarins som Dharmapāla i Nalanda som en gjentagende avhengig opprinnelse .

Buddha-natur

En innflytelsesrik inndeling av buddhistiske tekster fra det første årtusen CE utvikler forestillingen om Tathāgatagarbha eller Buddha-natur. Den Tathāgatagarbha lære på sin tidligste, sannsynligvis dukket opp om den senere delen av det tredje århundre, og er kontrollerbar i kinesiske oversettelser av første årtusen CE.

Den Tathāgatagarbha er temaet for Tathāgatagarbha sutraer , hvor tittelen i seg selv betyr at en garbha (livmor, matrise, frø) som inneholder Tathagatas (Buddha). I Tathāgatagarbha sūtras sies perfeksjonen av ikke-selvets visdom å være det sanne jeget. Det endelige målet med banen er preget av å bruke en rekke positive språk som tidligere hadde blitt brukt i indisk filosofi av essensialistiske filosofer, men som nå ble omdannet til et nytt buddhistisk ordforråd for å beskrive et vesen som har fullført den buddhistiske banen.

Disse sutraene antyder, sier Paul Williams, at 'alle levende vesener inneholder en Tathāgata som deres' essens, kjerne eller essensielle indre natur '. De presenterer også en videreutviklet forståelse av tomhet, der Buddha-naturen, Buddha og frigjøringen blir sett på som å overskride tomhetens rike, det vil si av de betingede og avhengige fenomenene.

En av disse tekstene, Angulimaliya Sutra , står i kontrast mellom tomme fenomener som de moralske og følelsesmessige plagene ( kleshas ), som er som flyktige hagl, og den varige, evige Buddha, som er som en dyrebar perle:

Titalls millioner av plagende følelser som haglstein er tomme. Fenomenene i klassen av ikke-dyder, som haglstein, går raskt i oppløsning. Buddha, som en vaidurya-juvel, er permanent ... Frigjøringen av en buddha er også form ... ikke gjør diskriminering av ikke-divisjon, og sier: "Befrielsens karakter er tom". '

Den Śrīmālā sutra er en av de tidligste tekstene på Tathāgatagarbha trodde, komponert i det 3. århundre i Sør-India, ifølge Brian Brown. Den hevdet at alle potensielt kan oppnå Buddhahood, og advarer mot læren om Śūnyatā . De Śrīmālā Sutra tar for gitt at Buddha-naturen er til syvende og sist identifiserbare som supramundane natur Buddha , den garbha er grunnen for Buddha-naturen, er denne art ufødte og udødelig, har endelig eksistens, har ingen begynnelse eller slutt, er ikke-dualiteter, og permanent. Teksten legger også til at garbhaen "ikke har noe selv, sjel eller personlighet" og "uforståelig for alle som blir distrahert av sunyata (tomhet)"; snarere er det støtte for fenomenal eksistens.

Forestillingen om Buddha-natur og dens tolkning var og fortsetter å bli mye diskutert på alle skoler i Mahayana- buddhismen. Noen tradisjoner tolker læren til å være ekvivalent med tomhet (som den tibetanske Gelug -skolen ); det positive språket i tekstene Tathāgatagarbha sutras blir deretter tolket som av midlertidig betydning, og ikke til syvende og sist. Andre skoler, imidlertid (hovedsakelig Jonang -skolen ), ser på Tathāgatagarbha som en ultimate lære og ser på det som et evig, sant jeg, mens Śūnyatā blir sett på som en foreløpig, lavere undervisning.

På samme måte har vestlige lærde blitt delt i sin tolkning av Tathāgatagarbha, siden læren om en 'essensiell natur' i ethvert levende vesen ser ut til å være forvirrende, siden den ser ut til å være ekvivalent med et 'Jeg', som synes å motsi læresetningene i de aller fleste buddhistiske tekster. Noen lærde anser imidlertid slike læresetninger som metaforiske, for ikke å bli tatt bokstavelig.

Ifølge noen lærde representerer ikke Buddha-naturen som disse sutraene diskuterer et vesentlig jeg ( ātman ). Det er snarere et positivt uttrykk for tomhet, og representerer potensialet til å realisere buddha gjennom buddhistisk praksis. I dette synet er intensjonen med undervisning i Buddha-natur soteriologisk snarere enn teoretisk. Ifølge andre er frelsespotensialet avhengig av den ontologiske virkeligheten til en frelsesrik, varig kjernevirkelighet-Buddha-naturen, tom for all forandring og feil, fullt tilstede i alle vesener. Japanske forskere i " Kritisk buddhisme " -bevegelsen ser i mellomtiden buddha-naturen som en essensialist og dermed en ikke-buddhistisk idé.

Tibetansk buddhisme

I tibetansk buddhisme er tomhet ofte symbolisert av og sammenlignet med åpen himmel som er forbundet med åpenhet og frihet .

I tibetansk buddhisme , tomhet ( Wylie : stong-pa nyid ) er i hovedsak tolket gjennom linsen av Madhyamaka filosofi, selv om Yogacara - og Tathāgatagarbha -influenced tolkninger er også innflytelsesrike. Tolkningene til den indiske Mādhyamaka -filosofen Candrakīrti er de dominerende synspunktene om tomhet i tibetansk buddhistisk filosofi.

I Tibet begynte det også å skilles mellom autonomen ( svātantrika , rang rgyud pa ) og konsekvensialistiske ( prāsaṅgika , thal 'gyur pa ) tilnærminger til Mādhyamaka om tomhet. Skillet ble oppfunnet av tibetansk stipend, og ikke et av klassiske indiske madhyamikas.

Ytterligere tibetansk filosofisk utvikling begynte som svar på verkene til den innflytelsesrike lærde Dolpopa (1292–1361) og førte til to klart motsatte tibetanske Mādhyamaka -syn på tomhetens og den endelige virkelighet.

En av disse er utsikten som kalles shentong ( Wylie : gzhan stong, 'annet tomt'), som er en videreutvikling av indisk Yogacara-Madhyamaka og Buddha- naturlæren av Dolpopa , og først og fremst fremmes på Jonang- skolen, men også av noen Kagyu -figurer som Jamgon Kongtrul . Denne oppfatningen sier at den endelige virkeligheten er tom for det konvensjonelle, men den er i seg selv ikke tom for å være den ultimate Buddhahood og sinnets lysende natur . Dolpopa betraktet synet hans som en form for Mādhyamaka , og kalte systemet hans "Great Mādhyamaka ". I Jonang er denne ultimate virkeligheten en "grunn eller underlag" som er "uskapt og uforgjengelig, ikke -sammensatt og utover kjeden av avhengig opprinnelse."

Dolpopa ble kritisert kritisert for sine påstander om tomhet og hans syn på at de var en slags Mādhyamaka . Hans kritikere inkluderer tibetansk filosofer som grunnleggeren av den Gelug skolen Tsongkhapa (1357-1419) og Mikyo Dorje, den 8. Karmapa av Karma Kagyu (1507-1554).

Rangtong ( Wylie : rang stong ; 'selv-tom') refererer til synspunkter som motsetter seg shentong og sier at den endelige virkeligheten er den som er tom for selv-natur i relativ og absolutt forstand; det vil si at den ultimate virkeligheten er tom for alt, inkludert seg selv. Det er altså ikke en transcendental grunn eller metafysisk absolutt , men bare fraværet av ekte eksistens ( svabhava ). Dette synet har noen ganger blitt brukt på Gelug -skolen fordi de pleier å tro at tomhet er "en absolutt negasjon" ( med dgag ).

Mange tibetanske filosofer avviser imidlertid disse begrepene som beskrivelser av deres syn på tomhet. Den Sakya tenker Gorampa Sonam Senge (1429-1489), for eksempel, kalte sin versjon av Madhyamaka , "frihet fra ekstreme" eller "frihet fra proliferasjoner" ( Spros Bral ) og hevdet at den endelige sannhet var uutsigelige, utover forutsigelse eller konsept. For Gorampa er tomhet ikke bare fraværet av iboende eksistens, men det er fraværet av de fire ekstremene i alle fenomener, eksistens, ikke -eksistens , begge deler og ikke begge (se: catuskoti ).

Den 14. Dalai Lama , som generelt snakker fra Gelug -perspektivet, sier:

I følge teorien om tomhet er enhver tro på en objektiv virkelighet som er basert på antagelsen om iboende, uavhengig eksistens, ganske enkelt uholdbar.
Alle ting og hendelser, enten det er 'materielle', mentale eller til og med abstrakte begreper som tid, er blottet for objektiv, uavhengig eksistens ... [T] ting og hendelser er 'tomme' ved at de aldri kan ha noen uforanderlig essens, iboende virkelighet eller absolutt 'vesen' som gir uavhengighet.

Kinesisk buddhisme

Sānlùn skole

Da buddhismen ble introdusert i Kina ble den opprinnelig forstått i form av urfolks kinesisk filosofisk kultur. På grunn av dette ble tomhet ( Ch. , Kong , 空;) først forstått som å peke på en slags transcendental virkelighet som ligner på Tao . Det tok flere århundrer å innse at śūnyatā ikke refererer til en vesentlig transcendental virkelighet under eller bak opptredenens verden.

Kinesiske Mādhyamaka (kjent som Sānlùn, eller "tre avhandlingsskolen") begynte med arbeidet til Kumārajīva (344–413 CE) som oversatte verkene til Nāgārjuna til kinesisk. Sānlùn- figurer som Kumārajīvas elev Sengzhao (384–414), og den senere Jizang (549–623) var innflytelsesrike for å introdusere en mer ortodoks og ikke-essensialistisk tolkning av tomhet for kinesisk buddhisme. Sengzhao argumenterer for eksempel at fenomenenes natur ikke kan sies å være verken eksisterende eller ikke-eksisterende, og at det var nødvendig å gå utover konseptuell spredning for å innse tomhet. Jizang (549–623) var en annen sentral skikkelse i kinesiske Madhyamaka som skrev mange kommentarer til Nāgārjuna og Aryadeva og regnes for å være den ledende representanten for skolen. Jizang kalte metoden sin "å dekonstruere det som er villedende og avsløre det som er korrigerende". Han insisterte på at man aldri må slå seg ned på et bestemt synspunkt eller perspektiv, men hele tiden undersøke formuleringene på nytt for å unngå reifikasjoner av tanke og oppførsel.

I moderne tid er en stor kinesisk skikkelse som har skrevet på Mādhyamaka, lærd munk Yin Shun (1906–2005) .

Tiantai og Huayan

Senere utviklet kinesiske filosofer sine egne unike tolkninger av tomhet. En av disse var Zhiyi , den intellektuelle grunnleggeren av Tiantai -skolen , som ble sterkt påvirket av Lotus -sutraen . Tiantai-synet på tomhet og avhengig opprinnelse er uatskillelig fra deres syn på "fusjon av fenomener" og ideen om at den ultimate virkeligheten er en absolutt totalitet av alle spesielle ting som er "verken-samme-nor-forskjellige" fra hverandre.

I Tiantai metafysikk er hver hendelse, funksjon eller egenskap et produkt av sammenblandingen av alle andre, helheten er i det spesielle og hver spesiell hendelse/funksjon er også i alle andre spesielle. Dette fører også til den konklusjon at alle fenomener er "funnet" i hvert og annet fenomen, selv tilsynelatende motstridende fenomen som godt og ondt eller villfarelse og opplysning er forstyrret med hverandre.

Den Huayan skole forstås tomhet og endelig virkeligheten gjennom den tilsvarende ideen om gjensidig inntrengning eller "koalesens" (Wylie: Zung-'jug ; sanskrit: yuganaddha ), ved bruk av konseptet med Indra net for å illustrere dette.

Chán

Chan -buddhismen ble påvirket av alle de tidligere kinesiske buddhistiske strømningene. Den Madhyamaka av Sengzhao, for eksempel påvirket utsikten over Chan patriarken Shen Hui (670-762), en kritisk skikkelse i utviklingen av Chan, som kan sees av hans "Lyse opp Essential Lære" ( Hsie Tsung Chi ). Denne teksten understreker at sann tomhet eller slikhet ikke kan kjennes gjennom tanken siden den er fri for tanke ( wu-nien ). Shen Hui uttaler også at ekte tomhet ikke er ingenting, men det er en "subtil eksistens" ( miao-yu ), som bare er "Great Prajña ."

Den kinesiske Chan -presentasjonen av tomhet, påvirket av Yogacara og Tathāgatagarbha -sutraene, brukte også mer positivt språk og poetiske metaforer for å beskrive tomhetens natur. For eksempel, Hongzhi Zhengjue (1091-1157), en nøkkelfigur i Caodong avstamning, skrev:

"Feltet med grenseløs tomhet er det som eksisterer helt fra begynnelsen. Du må rense, kurere, male ned eller børste bort alle tendenser du har fremstilt til tilsynelatende vaner. [Disse tendensene er skyene i øynene våre.] Så kan du bor i en klar sirkel av lysstyrke. Fullstendig tomhet har ikke noe bilde. Oppreist uavhengighet stoler ikke på noe. Bare utvid og belys den opprinnelige sannheten uten bekymringer fra ytre forhold. Følgelig blir vi fortalt å innse at det ikke eksisterer en eneste ting. I dette feltfødsel og død vises ikke. Den dype kilden, gjennomsiktig ned til bunnen, kan stråle strålende og kan reagere ubelastet på hver støvflekk [hvert objekt] uten å bli sin partner. Den finesse ved å se og høre overgår bare farger og lyder . Hele saken fungerer uten å etterlate seg spor og speil uten tilsløring. Svært naturlig dukker sinnet og harmoniene opp. "

Vestlig buddhisme

Ulike vestlige buddhister bemerker at Śūnyatā refererer til tomheten i iboende eksistens, som i Madhyamaka; men også til tomheten i sinnet eller bevisstheten, som åpent rom og "værens grunn", som i meditasjonsorienterte tradisjoner og tilnærminger som Dzogchen og Shentong .

Hinduisme

Innflytelse på Advaita Vedanta

Gaudapada har utviklet sitt konsept om "ajāta" , som bruker begrepet "anutpāda":

  • "An" betyr "ikke" eller "ikke"
  • "Utpāda" betyr "genese", "komme frem", "fødsel"

Til sammen betyr "anutpāda" "å ha ingen opprinnelse", "ikke oppstå", "ikke tre i kraft", "ikke-produksjon".

I følge Gaudapada er det absolutte ikke gjenstand for fødsel, forandring og død . Det absolutte er aja , det ufødte evige. Den empiriske verden av skinn regnes som Maya (uvirkelig som det er forbigående), og ikke helt fraværende . Dermed ligner Gaudapadas begrep om ajativada buddhistisk begrep "anutpāda" for fravær av opprinnelse eller śūnyatā.

Men Gaudapadas perspektiv er ganske annerledes enn Nagarjuna. Gaudapadas perspektiv funnet i Mandukya Karika er basert på Mandukya Upanishad . I følge Gaudapada endres det metafysiske absolutte som kalles Brahman aldri, mens den fenomenale verden endres kontinuerlig, så den fenomenale verden kan ikke oppstå uavhengig av Brahman. Hvis verden ikke kan oppstå, men likevel er et empirisk faktum, må den oppfattede verden være et forbigående (uvirkelig) utseende av Brahman. Og hvis den fenomenale verden er et forbigående utseende, så er det ingen reell opprinnelse eller ødeleggelse, bare tilsynelatende opprinnelse eller ødeleggelse. Fra den endelige sannhet ( paramārthatā ) er den fenomenale verden māyā , "illusjon", tilsynelatende eksisterende, men til slutt ikke metafysisk reell.

I Gaudapada-Karika , kapittel III, vers 46–48, uttaler han at Brahman aldri oppstår, blir aldri født, er aldri ufødt, det hviler i seg selv:

Når sinnet ikke ligger lavt og ikke blir kastet om igjen, kulminerer det å være uten bevegelse, og ikke vise noe utseende, til Brahman . Hviler i seg selv, rolig, med Nirvana, ubeskrivelig, høyeste lykke, ufødt og en med det ufødte kunnskapsrike, allvitende sier de. Ingen skapninger er født, ingen opprinnelse til den eksisterer eller finner sted. Dette er den høyeste sannhet der ingenting blir født.

-  Gaudapada Karika, 3,46 til 48, Oversatt av RD Karmarkar

I motsetning til Renards syn, uttaler Karmarkar at Ajativada of Gaudapada ikke har noe til felles med Śūnyatā -konseptet i buddhismen. Selv om språket i Gaudapada unektelig ligner det som finnes i Mahayana -buddhismen, sier Comans, er deres perspektiv annerledes fordi Gaudapada i motsetning til buddhismen er avhengig av at "Brahman, Atman eller Turiya" eksisterer og er den absolutte virkeligheten.

I Shaivisme

Sunya og sunyatisunya er konsepter som vises i noen Shaiva -tekster , for eksempel Vijñāna Bhairava Tantra , som inneholder flere vers som nevner tomhet som et trekk ved den ultimate virkeligheten - Shiva :

"Det absolutte tomrommet er Bhairava som er utenfor sansene og sinnet, utover alle kategoriene til disse instrumentene. Fra menneskesinnets synspunkt er han mest tom. Fra virkelighetssynspunktet er han mest full , for Han er kilden til all manifestasjon. "

"Yogien burde konsentrere seg intenst om ideen (og også føle) at dette universet er totalt tomt. I det tomrommet ville sinnet hans bli absorbert. Så blir han svært kvalifisert for absorpsjon, dvs. sinnet er absorbert i det absolutte tomrommet (sunyatisunya) . "

I en serie på Kannada språklige tekster av Lingayatism , en Shaivism tradisjon, Shunya likestilles med begrepet den øverste. Spesielt presenterer Shunya Sampadane -tekstene ideene til Allama Prabhu i en form for dialog, der shunya er det tomrommet og distinksjonene som en åndelig reise søker å fylle og eliminere. Det beskrives som en tilstand av forening av ens sjel med den uendelige Shiva, tilstanden til salig moksha.

I Vaishnavism

Shunya Brahma er et konsept som finnes i visse tekster av Vaishnavism , spesielt i Odiya , for eksempel de poetiske Panchasakhas . Den forklarer Nirguna Brahman -ideen om Vedanta, det vil si den evige uforanderlige metafysiske virkeligheten som "personifisert tomrom". Alternative navn for dette begrepet hinduisme, inkluderer shunya purusha og Jagannatha (Vishnu) i viss tekst. Imidlertid, både i lingaiatisme og forskjellige varianter av Vaishnavism som Mahima Dharma , er ideen om Shunya nærmere det hinduistiske konseptet metafysisk Brahman , snarere enn Śūnyatā -konseptet med buddhisme. Imidlertid er det en viss overlapping, for eksempel i verkene til Bhima Bhoi.

I Vaishnavism of Orissa finnes ideen om shunya brahman eller shunya purusha i poesien til Orissan Panchasakhas (Five Friends), for eksempel i komposisjonene fra Acyutananda fra 1500-tallet . Acyutanandas Shunya Samhita hyller naturen til shunya brahman:

nāhi tāhāra rūpa varṇa, adṛsha avarṇa tā cinha.
tāhāku brahmā boli kahi, śūnya brahmhati se bolāi.

Den har ingen form, ingen farge,
den er usynlig og uten navn
Denne Brahman kalles Shunya Brahman.

De Panchasakhas praktisert en form for Bhakti kalt Jnana-mishrita Bhakti-Marga, som så nødvendigheten av kunnskap ( jnana ) og hengivenhet - Bhakti .

Alternative oversettelser

  • Gjensidig avhengighet (Ringu Tulku)
  • Dermed

Se også

Merknader

Referanser

Kilder

Hoved

Sekundær

  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Boruah, Bijoy H. (2000), Atman i Śūnyatā og Śūnyatā of Atman , South Asia Seminar, University of Texas i Austin.
  • Bronkhorst, Johannes (2009), Buddhist Teaching in India , Wisdom Publications
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara og Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cornu, Philippe (2001), "Nawoord", Schijn en werkelijkheid. De to waarhetene i de fire boeddhistische leerstelsels , KunchabPublicaties
  • Jackson, Roger R. (1993), Er opplysning mulig? , Snow Lion Publications, ISBN 1-55939-010-7
  • Hookham, SK (1991), Buddha innen: Tathagatagarbha -doktrinen i henhold til Shentong -tolkningen av Ratnagotravibhaga , Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 978-0791403587
  • Hopkins, Jeffrey (2006), Mountain Doctrine: Tibets Fundamental Treatise on Other-Emptiness and the Buddha Matrix , London: Snow Lion
  • Kalupahana, David J. (1992), The Principles of Buddhist Psychology , Delhi: ri Satguru Publications
  • Kalupahana, David J. (1994), En historie med buddhistisk filosofi , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Ven. Khenpo Tsultrim Gyamtso, Rimpoche. Progressive stadier av meditasjon om tomhet , ISBN  0-9511477-0-6
  • Lai, Whalen (2003), Buddhism in China: A Historical Survey. I Antonio S. Cua (red.): Encyclopedia of Chinese Philosophy (PDF) , New York: Routledge, arkivert fra originalen (PDF) 12. november 2014
  • Rawson, Philip (1991), Sacred Tibet , London, Thames and Hudson, ISBN 0-500-81032-X
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Sarma, Chandradhar (1996), The Advaita Tradition in Indian Philosophy , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Snelling, John (1987), The Buddhist handbook. En komplett guide til buddhistisk undervisning og praksis , London: Century Paperbacks
  • Suzuki, Daisetz Teitarō (1999), Studies in the Laṅkāvatāra Sūtra , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Wangyal Rinpoche, Tenzin (2004), The Tibetan Yogas Of Dream And Sleep , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Walser, Joseph (2018), Genealogies of Mahāyāna Buddhism: Emptiness, Power and the Origin of Question , New York: Routledge

Eksterne linker