Iransk revolusjon -Iranian Revolution

Iransk revolusjon
En del av konstitusjonaliseringsforsøkene i Iran og den kalde krigen
Massedemonstrasjon i Iran, ukjent dato.jpg
Massedemonstrasjoner ved College Bridge, Teheran
Dato 7. januar 1978 – 11. februar 1979 (1 år, 1 måned og 4 dager) ( 1978-01-07 ) ( 1979-02-11 )
plassering
Forårsaket av
Mål Styrtet av Pahlavi-dynastiet
Metoder
Resulterte i
Parter i den sivile konflikten
Ledende figurer
IranMohammad Reza Pahlavi
Styremedlemmer i SAVAK:
Ruhollah Khomeini
Skader og tap
se Tap av den iranske revolusjonen

av den iranske revolusjonen ( persisk : انقلاب ایران , romanisertEnqelâb-e Irân uttales ʔeɴɢeˌlɒːbe ʔiːɾɒːn] ), også kjent som den islamske revolusjonen ( persisk : ثالان romanized : Čiːɾɒːn ) i styrten av Pahlavi-dynastiet under Shah Mohammad Reza Pahlavi , og erstatningen av hans regjering med en islamsk republikk under styret til Ayatollah Ruhollah Khomeini , en leder for en av fraksjonene i opprøret. Revolusjonen ble støttet av forskjellige venstreorienterte og islamistiske organisasjoner .

Etter det iranske statskuppet i 1953 hadde Pahlavi sluttet seg til USA og vestblokken for å styre sterkere som en autoritær monark . Han stolte sterkt på støtte fra USA for å holde på makten som han hadde i ytterligere 26 år. Dette førte til den hvite revolusjonen i 1963 og arrestasjonen og eksilen av Ayatollah Khomeini i 1964. Midt i massive spenninger mellom Khomeini og sjahen begynte demonstrasjoner i oktober 1977, og utviklet seg til en kampanje for sivil motstand som inkluderte både sekulære og religiøse elementer. Protestene intensiverte raskt i 1978 som et resultat av brenningen av Rex kino som ble sett på som utløseren av revolusjonen, og mellom august og desember samme år lammet streiker og demonstrasjoner landet.

Den 16. januar 1979 forlot sjahen Iran og gikk i eksil som den siste persiske monarken , og overlot sine oppgaver til et regentråd og Shapour Bakhtiar , som var en opposisjonsbasert statsminister . Ayatollah Khomeini ble invitert tilbake til Iran av regjeringen, og returnerte til Teheran til en hilsen fra flere tusen iranere. Den kongelige regjeringstid kollapset kort tid etter, 11. februar, da gerilja- og opprørstropper overveldet tropper lojale mot sjahen i væpnede gatekamper , og brakte Khomeini til offisiell makt. Det iranske folket stemte i en nasjonal folkeavstemning for å bli en islamsk republikk 1. april 1979 og for å formulere og godkjenne en ny teokratisk-republikansk grunnlov der Khomeini ble landets øverste leder i desember 1979.

Revolusjonen var uvanlig for overraskelsen den skapte over hele verden. Det manglet mange av de vanlige årsakene til revolusjon (nederlag i krig, en finanskrise , bondeopprør eller misfornøyd militær ); skjedde i en nasjon som opplevde relativ velstand ; produserte dyp endring i stor hastighet; var enormt populær; resulterte i eksil av mange iranere; og erstattet et pro-vestlig sekulært autoritært monarki med et anti-vestlig islamistisk teokrati basert på begrepet velayat-e faqih (eller Guardianship of the Islamic Jurists ) som går på tvers av autoritarisme og totalitarisme . I tillegg til disse søkte revolusjonen en regionsomfattende sjia - vekkelse, og en oppheving av det eksisterende dominerende arabiske sunni- hegemoniet i Midtøsten ; dette har brakt Iran i konflikt med Saudi-Arabia , og fra og med 2022 kjemper de to landene en proxy-konflikt for innflytelse i Midtøsten og den bredere muslimske verden .

Bakgrunn (1891–1977)

Grunner for revolusjonen og dens populistiske , nasjonalistiske og senere sjia-islamske karakter inkluderer:

  1. Et tilbakeslag mot imperialismen ;
  2. Det iranske statskuppet i 1953 ;
  3. En økning i forventningene skapt av uventet oljeinntekt i 1973 ;
  4. Et altfor ambisiøst økonomisk program;
  5. Sinne over en kort, kraftig økonomisk sammentrekning i 1977–1978; og
  6. Andre mangler ved det forrige regimet.

Shahens regime ble sett på som et undertrykkende, brutalt, korrupt og overdådig regime av noen av samfunnets klasser på den tiden. Den led også av noen grunnleggende funksjonssvikt som førte til økonomiske flaskehalser , mangel og inflasjon . Sjahen ble av mange oppfattet som avhengig av – om ikke en marionett av – en ikke-muslimsk vestlig makt (dvs. USA ) hvis kultur påvirket den i Iran. Samtidig kan støtten til sjahen ha avtatt blant vestlige politikere og media – spesielt under administrasjonen av USAs president Jimmy Carter – som et resultat av sjahens støtte til OPECs petroleumsprisøkninger tidligere i tiåret. Da president Carter vedtok en menneskerettighetspolitikk som sa at land som var skyldige i menneskerettighetsbrudd ville bli fratatt amerikanske våpen eller bistand, bidro dette til å gi noen iranere mot til å legge ut åpne brev og begjæringer i håp om at undertrykkelsen fra regjeringen. kan avta.

Revolusjonen som erstattet monarkiet til Mohammad Reza Shah Pahlavi med islam og Khomeini er delvis kreditert spredningen av den sjiamuslimske versjonen av den islamske vekkelsen . Den motsto vestliggjøring og så at Ayatollah Khomeini fulgte i fotsporene til sjia- imamen Husayn ibn Ali , med sjahen i rollen som Husayns fiende, den forhatte tyrannen Yazid I. Andre faktorer inkluderer undervurderingen av Khomeinis islamistiske bevegelse av både sjahens regjeringstid – som anså dem som en mindre trussel sammenlignet med marxistene og islamske sosialister – og av de sekularistiske motstanderne av regjeringen – som trodde at Khomeinistene kunne bli satt på sidelinjen.

Tobakksprotest (1891)

På slutten av 1800-tallet hadde sjia-prestene ( ulama ) en betydelig innflytelse på det iranske samfunnet . Presteskapet viste seg først å være en mektig politisk kraft i opposisjon til monarkiet med tobakksprotesten i 1891 . Den 20. mars 1890 ga den mangeårige iranske monarken Nasir al-Din Shah en konsesjon til den britiske majoren GF Talbot for fullt monopol på produksjon, salg og eksport av tobakk i 50 år. På den tiden sysselsatte den persiske tobakksindustrien over 200 000 mennesker, så konsesjonen representerte et stort slag for persiske bønder og basarer hvis levebrød i stor grad var avhengig av den lukrative tobakksvirksomheten. Boikottene og protestene mot det var utbredt og omfattende som et resultat av Mirza Hasan Shirazis fatwa ( rettslig dekret). I løpet av 2 år fant Nasir al-Din Shah seg maktesløs til å stoppe folkebevegelsen og kansellerte konsesjonen.

Tobakksprotesten var den første betydelige iranske motstanden mot sjahen og utenlandske interesser, og avslørte makten til folket og ulama - innflytelsen blant dem.

Persisk konstitusjonell revolusjon (1905–1911)

Den økende misnøyen fortsatte frem til den konstitusjonelle revolusjonen 1905–1911. Revolusjonen førte til opprettelsen av et parlament , den nasjonale rådgivende forsamlingen (også kjent som Majlis ), og godkjenning av den første grunnloven. Selv om den konstitusjonelle revolusjonen var vellykket i å svekke autokratiet til Qajar-regimet , klarte den ikke å gi en mektig alternativ regjering. Derfor fant en rekke kritiske hendelser sted i tiårene etter opprettelsen av det nye parlamentet. Mange av disse hendelsene kan sees på som en fortsettelse av kampen mellom konstitusjonalistene og sjahene i Persia, hvorav mange ble støttet av utenlandske makter mot parlamentet.

Reza Shah (1921–1935)

Usikkerhet og kaos skapt etter den konstitusjonelle revolusjonen førte til fremveksten av general Reza Khan, sjefen for den persiske kosakkbrigaden som tok makten i et statskupp i februar 1921. Han etablerte et konstitusjonelt monarki , og avsatte den siste Qajar- shahen , Ahmed Shah , i 1925 og ble utnevnt til monark av nasjonalforsamlingen, for å bli kjent som Reza Shah, grunnlegger av Pahlavi-dynastiet .

Det ble introdusert omfattende sosiale, økonomiske og politiske reformer under hans regjeringstid, hvorav en rekke førte til offentlig misnøye som ville gi omstendighetene for den iranske revolusjonen. Spesielt kontroversielt var erstatningen av islamske lover med vestlige og forbudet mot tradisjonelle islamske klær , separasjon av kjønnene og tilsløring av kvinners ansikter med niqab . Politiet tvangsfjernet og rev chadorer av kvinner som motsatte seg hans forbud mot offentlig hijab .

I 1935 ble dusinvis drept og hundrevis skadet i opprøret i Goharshad-moskeen . På den annen side, under den tidlige oppgangen til Reza Shah, grunnla Abdul-Karim Ha'eri Yazdi Qom Seminary og skapte viktige endringer i seminarer . Han ville imidlertid unngå å gå inn i politiske spørsmål, det samme gjorde andre religiøse ledere som fulgte ham. Derfor ble ingen utbredte anti-regjeringsforsøk organisert av presteskap under regjeringen til Reza Shah. Imidlertid var den fremtidige Ayatollah Khomeini en student av Sheikh Abdul Karim Ha'eri.

Mosaddegh og The Anglo-Iranian Oil Company (1951–1952)

Fra 1901 hadde Anglo-Persian Oil Company (omdøpt til Anglo-Iranian Oil Company i 1931), et britisk oljeselskap, monopol på salg og produksjon av iransk olje. Det var den mest lønnsomme britiske virksomheten i verden. De fleste iranere levde i fattigdom mens rikdommen generert fra iransk olje spilte en avgjørende rolle for å opprettholde Storbritannia i toppen av verden. I 1951 lovet Irans statsminister Mohammad Mosaddegh å kaste selskapet ut av Iran, gjenvinne petroleumsreservene og frigjøre Iran fra fremmede makter.

I 1952 nasjonaliserte Mosaddegh det anglo-iranske oljeselskapet og ble en nasjonal helt. Britene ble imidlertid rasende og anklaget ham for å stjele. Britene søkte uten hell straff fra Verdensdomstolen og FN , sendte krigsskip til Persiabukta og innførte til slutt en knusende embargo . Mosaddegh var uberørt av Storbritannias kampanje mot ham. En europeisk avis, Frankfurter Neue Presse , rapporterte at Mosaddegh "heller ville bli stekt i persisk olje enn å gi den minste innrømmelse til britene." Britene vurderte en væpnet invasjon, men Storbritannias statsminister Winston Churchill bestemte seg for et kupp etter å ha blitt nektet amerikansk militær støtte av USAs president Harry S. Truman , som sympatiserte med nasjonalistiske bevegelser som Mosaddeghs og ikke hadde annet enn forakt for gammeldagse imperialister som de. som drev det anglo-iranske oljeselskapet. Mosaddegh fikk imidlertid vite om Churchills planer og beordret den britiske ambassaden å bli stengt i oktober 1952, og tvang alle britiske diplomater og agenter til å forlate landet.

Selv om britene i utgangspunktet ble avvist i sin anmodning om amerikansk støtte av president Truman, endret valget av Dwight D. Eisenhower som amerikansk president i november 1952 den amerikanske holdningen til konflikten. Den 20. januar 1953 fortalte USAs utenriksminister John Foster Dulles og hans bror, CIA - direktør Allen Dulles , til sine britiske kolleger at de var klare til å rykke mot Mosaddegh. I deres øyne var ethvert land som ikke var avgjørende alliert med USA en potensiell fiende. Iran hadde enorm oljerikdom, en lang grense til Sovjetunionen og en nasjonalistisk statsminister. Utsiktene til et fall i kommunismen og et "andre Kina " (etter at Mao Zedong vant den kinesiske borgerkrigen ) skremte Dulles-brødrene. Operasjon Ajax ble født, der den eneste demokratiske regjeringen Iran noensinne har hatt ble avsatt .

Iransk statskupp (1953)

I 1941 avsatte en invasjon av allierte britiske og sovjetiske tropper Reza Shah, som ble ansett som vennlig mot Nazi-Tyskland , og installerte sønnen hans, Mohammad Reza Pahlavi som Shah. I 1953, etter nasjonaliseringen av den iranske oljeindustrien av den demokratisk valgte statsministeren Mohammad Mossadegh , innførte amerikanske og britiske styrker en svært effektiv embargo av iransk olje, og skjulte destabiliserte lovgiveren og bidro til å returnere kontrollen til deres allierte, Pahlavi. Den amerikanske «Operation Ajax» , orkestrert av CIA , ble hjulpet av britiske MI6 med å organisere et militærkupp for å fjerne Mossadegh. Shahen flyktet til Italia da det første kuppforsøket 15. august mislyktes, men kom tilbake etter et vellykket andre forsøk 19. august.

Pahlavi opprettholdt et nært forhold til den amerikanske regjeringen, da begge regimene delte motstand mot utvidelsen av Sovjetunionen , Irans mektige nordlige nabo. I likhet med sin far, var Shahens regjering kjent for sitt autokrati , sitt fokus på modernisering og vestliggjøring , og for sin ignorering av religiøse og demokratiske tiltak i Irans grunnlov . Venstreorienterte og islamistiske grupper angrep hans regjering (ofte fra utenfor Iran da de ble undertrykt innenfor) for brudd på den iranske grunnloven, politisk korrupsjon og politisk undertrykkelse, tortur og drap, av SAVAKs hemmelige politi.

White Revolution (1963–1978)

Shah Mohammad Reza Pahlavi

Den hvite revolusjonen var en vidtrekkende rekke reformer i Iran som ble lansert i 1963 av Shah Mohammad Reza Pahlavi og varte til 1978. Mohammad Reza Shahs reformprogram ble bygget spesielt for å svekke de klassene som støttet det tradisjonelle systemet. Den besto av flere elementer inkludert landreform ; salg av noen statseide fabrikker for å finansiere landreformen; rettighet til kvinner ; nasjonalisering av skog og beitemark; dannelse av et alfabetiseringskorps ; og institusjonen av overskuddsdelingsordninger for arbeidere i industrien.

Sjahen annonserte den hvite revolusjonen som et skritt mot vestliggjøring , og det var en måte for ham å legitimere Pahlavi-dynastiet på . Noe av grunnen til å lansere den hvite revolusjonen var at sjahen håpet å bli kvitt innflytelsen fra godseierne og å skape en ny støttebase blant bøndene og arbeiderklassen. Dermed var den hvite revolusjonen i Iran et forsøk på å innføre reform ovenfra og bevare tradisjonelle maktmønstre. Gjennom landreformen, essensen av den hvite revolusjonen, håpet sjahen å alliere seg med bøndene på landsbygda, og håpet å kutte deres bånd med aristokratiet i byen.

Det sjahen imidlertid ikke forventet, var at den hvite revolusjonen førte til nye sosiale spenninger som bidro til å skape mange av problemene sjahen hadde prøvd å unngå. Shahens reformer mer enn firedoblet den kombinerte størrelsen på de to klassene som hadde stilt de største utfordringene for hans monarki i fortiden – intelligentsiaen og den urbane arbeiderklassen . Deres harme mot sjahen vokste også ettersom de nå ble frastjålet organisasjoner som hadde representert dem tidligere, som politiske partier, fagforeninger, fagforeninger og uavhengige aviser. Landreformen, i stedet for å alliere bøndene med regjeringen, produserte et stort antall uavhengige bønder og landløse arbeidere som ble løse politiske kanoner, uten følelse av lojalitet til sjahen. Mange av massene følte harme mot den stadig mer korrupte regjeringen; deres lojalitet til presteskapet, som ble sett på som mer opptatt av skjebnen til befolkningen, forble konsekvent eller økte. Som Ervand Abrahamian påpekte: "Den hvite revolusjonen var designet for å foregripe en rød revolusjon . I stedet banet den vei for en islamsk revolusjon." Den hvite revolusjonens økonomiske " trickle-down "-strategi fungerte heller ikke etter hensikten. I teorien skulle oljepenger som ble ledet til eliten, brukes til å skape arbeidsplasser og fabrikker, og til slutt fordele pengene, men i stedet hadde rikdommen en tendens til å sette seg fast i toppen og konsentrert seg i hendene på de svært få.

Ayatollah Khomeinis oppgang og eksil (1963–1979)

Ayatollah Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini

Den postrevolusjonære lederen – sjia - geistlige Ayatollah Ruhollah Khomeini – ble først politisk fremtredende i 1963 da han ledet opposisjonen mot sjahen og hans hvite revolusjon . Khomeini ble arrestert i 1963 etter å ha erklært sjahen som en "elendig elendig mann" som hadde "begitt seg på [veien mot] ødeleggelsen av islam i Iran." Tre dager med store opptøyer over hele Iran fulgte, med 15 000 døde fra politibrann som rapportert av opposisjonskilder. Imidlertid antok antirevolusjonære kilder at bare 32 ble drept.

Khomeini ble løslatt etter åtte måneders husarrest og fortsatte sin agitasjon, og fordømte Irans nære samarbeid med Israel og dets kapitulasjoner , eller utvidelse av diplomatisk immunitet , til amerikansk regjeringspersonell i Iran. I november 1964 ble Khomeini arrestert på nytt og sendt i eksil hvor han ble værende i 15 år (for det meste i Najaf, Irak ), frem til revolusjonen.

Ideologien til den iranske revolusjonen

Innbyggere i Teheran som deltok i demonstrasjonene 5. juni 1963 med bilder av Ruhollah Khomeini i hendene

I denne mellomperioden med «utilfreds ro» begynte den spirende iranske vekkelsen å undergrave ideen om vestliggjøring som fremgang som var grunnlaget for sjahens sekulære styre, og for å danne ideologien til revolusjonen i 1979: Jalal Al-e-Ahmad ' ideen om Gharbzadegi - at vestlig kultur var en pest eller en rus som skulle elimineres; Ali Shariatis visjon om islam som den eneste sanne befrieren av den tredje verden fra undertrykkende kolonialisme , nykolonialisme og kapitalisme ; og Morteza Motahharis populariserte gjenfortellinger av shia-troen spredte seg alle og fikk lyttere, lesere og støttespillere.

Viktigst av alt, forkynte Khomeini at opprør, og spesielt martyrium , mot urettferdighet og tyranni var en del av sjia-islam, og at muslimer burde avvise innflytelsen fra både liberal kapitalisme og kommunisme, ideer som inspirerte det revolusjonære slagordet "Verken øst eller vest - islamsk Republikk!"

Bort fra offentlig syn, utviklet Khomeini ideologien om velayat-e faqih (vergemål for juristen) som regjering, at muslimer – faktisk alle – krevde "vergeskap", i form av styre eller tilsyn av den eller de ledende islamske juristene. Et slikt styre var til syvende og sist "mer nødvendig selv enn bønn og faste" i islam, da det ville beskytte islam mot avvik fra tradisjonell sharialov og dermed eliminere fattigdom, urettferdighet og " plyndring " av muslimsk land av utenlandske ikke-troende.

Denne ideen om styre av islamske jurister ble spredt gjennom boken hans Islamic Government , moskeprekener og smuglede kassetttaler av Khomeini blant hans opposisjonelle nettverk av studenter ( talabeh ), eks-studenter (dyktige geistlige som Morteza Motahhari , Mohammad Beheshti , Mohammad- Javad Bahonar , Akbar Hashemi Rafsanjani og Mohammad Mofatteh ), og tradisjonelle forretningsmenn ( basari ) inne i Iran.

Opposisjonsgrupper og organisasjoner

To væpnede militante utenfor USAs ambassade, Teheran, hvor diplomater holdes som gisler. Bak dem står et banner skrevet: «Leve antiimperialismen og demokratiske krefter». Fotografi av Abbas , datert 1979, fra Iran Diary -serien

Andre opposisjonsgrupper inkluderte konstitusjonalistiske liberale - den demokratiske, reformistiske islamske frihetsbevegelsen i Iran , ledet av Mehdi Bazargan , og den mer sekulære National Front . De var basert i den urbane middelklassen, og ønsket at sjahen skulle følge den iranske grunnloven av 1906 i stedet for å erstatte ham med et teokrati, men manglet samholdet og organiseringen av Khomeinis styrker.

Kommunistiske grupper - først og fremst Tudeh-partiet i Iran og den fedaianske geriljaen - var blitt betydelig svekket av regjeringens undertrykkelse. Til tross for dette bidro geriljaen til å spille en viktig rolle i den endelige styrten i februar 1979 og leverte «regimet sitt nådekupp ». Den mektigste geriljagruppen – Folkets Mujahedin – var venstreorientert islamist og motsatte seg presteskapets innflytelse som reaksjonær.

Noen viktige presteskap fulgte ikke Khomeinis ledelse. Den populære ayatollah Mahmoud Taleghani støttet venstresiden, mens kanskje den mest senior og innflytelsesrike ayatollahen i Iran – Mohammad Kazem Shariatmadari – først holdt seg unna politikk og deretter støttet en demokratisk revolusjon.

Khomeini arbeidet for å forene denne opposisjonen bak seg (bortsett fra de uønskede ' ateistiske marxistene '), med fokus på de sosioøkonomiske problemene til sjahens regjering (korrupsjon og ulik inntekt og utvikling), mens han unngikk detaljer blant publikum som kan splitte fraksjonene – spesielt hans plan for geistlig styre , som han mente de fleste iranere hadde blitt fordommer mot som et resultat av propagandakampanje fra vestlige imperialister .

I post-Shah-tiden klaget noen revolusjonære som kolliderte med hans teokrati og ble undertrykt av hans bevegelse over bedrag, men i mellomtiden ble anti-Shah-enheten opprettholdt.

1970–1977

Flere hendelser på 1970-tallet satte scenen for 1979-revolusjonen.

2500-årsfeiringen av det persiske riket i Persepolis i 1971 , organisert av regjeringen, ble angrepet for sin ekstravaganse. «Da utlendingene gledet seg over drikke forbudt av islam, ble iranere ikke bare ekskludert fra festlighetene, noen sultet.» Fem år senere gjorde sjahen sinte fromme iranske muslimer ved å endre det første året i den iranske solkalenderen fra den islamske hijrien til Kyros den stores oppstigning til tronen . "Iran hoppet over natten fra det muslimske året 1355 til det royalistiske året 2535."

Sjahen av Iran (til venstre) møte med medlemmer av den amerikanske regjeringen: Alfred Atherton , William Sullivan , Cyrus Vance , Jimmy Carter og Zbigniew Brzezinski , 1977

Oljeboomen på 1970-tallet ga en "alarmerende" økning i inflasjon, sløsing og et "akselererende gap" mellom de rike og fattige, byen og landet, sammen med tilstedeværelsen av titusenvis av upopulære faglærte utenlandske arbeidere. Mange iranere ble også sinte over det faktum at Shahens familie var den fremste mottakeren av inntektene generert av olje, og grensen mellom statens inntekter og familiens inntekter ble utydelig. I 1976 hadde sjahen akkumulert oppover 1 milliard dollar fra oljeinntekter; familien hans – inkludert 63 prinser og prinsesser hadde samlet mellom 5 og 20 milliarder dollar; og familiestiftelsen kontrollerte omtrent 3 milliarder dollar. Ved midten av 1977 påvirket økonomiske innstramninger for å bekjempe inflasjon uforholdsmessig de tusenvis av fattige og ufaglærte mannlige migranter som bosatte seg i byene som jobbet i byggebransjen. Kulturelt og religiøst konservative fortsatte mange med å danne kjernen i revolusjonens demonstranter og «martyrer».

Alle iranere ble pålagt å melde seg inn og betale kontingent til et nytt politisk parti, Ḥezb-e Rastakhiz -partiet - alle andre partier ble forbudt. Dette partiets forsøk på å bekjempe inflasjon med populistiske kampanjer mot vinningskriminalitet – bøter og fengsling av kjøpmenn for høye priser – gjorde kjøpmenn sinte og politiserte mens de drev svarte markeder .

I 1977 svarte sjahen på den "høflige påminnelsen" om viktigheten av politiske rettigheter fra den nye amerikanske presidenten, Jimmy Carter , ved å gi amnesti til noen fanger og la Røde Kors besøke fengsler. Gjennom 1977 dannet liberal opposisjon organisasjoner og utstedte åpne brev som fordømte regjeringen. På denne bakgrunn fant en første avgjørende manifestasjon av offentlig uttrykk for sosial misnøye og politisk protest mot regimet sted i oktober 1977, da den tysk-iranske kulturforeningen i Teheran var vertskap for en serie litteraturlesesessioner, organisert av den nylig gjenopplivede Iranian Writers Association og det tyske Goethe-instituttet . I disse «Ti netter» (Dah Shab) leser 57 av Irans mest fremtredende poeter og forfattere verkene sine for tusenvis av lyttere. De krevde slutt på sensuren og hevdet ytringsfriheten.

Også i 1977 døde den populære og innflytelsesrike modernistiske islamistiske teoretikeren Ali Shariati under mystiske omstendigheter. Dette gjorde både tilhengerne hans sinte, som betraktet ham som en martyr i hendene på SAVAK , og fjernet en potensiell revolusjonær rival til Khomeini. Til slutt, i oktober døde Khomeinis sønn Mostafa av et påstått hjerteinfarkt, og hans død ble også skyldt på SAVAK. En påfølgende minnestund for Mostafa i Teheran satte Khomeini tilbake i søkelyset.

Utbrudd

I 1977 var Shahens politikk for politisk liberalisering i gang. Sekulære motstandere av sjahen begynte å møtes i hemmelighet for å fordømme regjeringen. Ledet av den venstreorienterte intellektuelle Saeed Soltanpour , møttes Iranian Writers Association på Goethe-instituttet i Teheran for å lese anti-regjeringspoesi. Ali Shariatis død i Storbritannia førte kort tid etter til nok en offentlig demonstrasjon, hvor opposisjonen anklaget sjahen for å ha myrdet ham.

Hendelseskjeden begynte med døden til Mostafa Khomeini , sjefassistent og eldste sønn til Ruhollah Khomeini . Han døde på mystisk vis ved midnatt 23. oktober 1977 i Najaf, Irak . SAVAK og den irakiske regjeringen erklærte hjerteinfarkt som dødsårsak, selv om mange trodde hans død ble tilskrevet SAVAK. Khomeini forble taus etter hendelsen, mens i Iran med spredningen av nyhetene kom en bølge av protester og sørgeseremonier i flere byer. Sorgen over Mostafa ble gitt en politisk rollebesetning av Khomeinis politiske legitimasjon, deres varige motstand mot monarkiet og deres eksil. Denne dimensjonen av seremoniene gikk utover familiens religiøse legitimasjon.

Nærmer seg revolusjon (1978)

Begynnelsen av protester (januar)

Den 7. januar 1978 dukket det opp en artikkel med tittelen " Iran og rød og svart kolonisering " i den nasjonale dagsavisen Ettela'at . Skrevet under et pseudonym av en regjeringsagent, fordømte den Khomeini som en "britisk agent" og en "gal indisk poet" som konspirerte for å selge ut Iran til nykolonialister og kommunister .

Etter publiseringen av artikkelen kom religiøse seminarstudenter i byen Qom , sinte over fornærmelsen mot Khomeini, i sammenstøt med politiet. I følge regjeringen ble 2 drept i sammenstøtet; ifølge opposisjonen ble 70 drept og over 500 ble såret. Likeledes er det uoverensstemmelser mellom havaritall i ulike kilder.

Konsolidering av opposisjonen (februar–mars)

I følge de sjiamuslimske skikkene holdes minnegudstjenester ( chehelom ) 40 dager etter en persons død. Oppmuntret av Khomeini (som erklærte at martyrers blod må vanne «islamens tre»), presset radikale moskeene og moderate presteskap til å minnes studentenes død, og brukte anledningen til å generere protester. Det uformelle nettverket av moskeer og basarer, som i årevis hadde blitt brukt til å gjennomføre religiøse begivenheter, ble i økende grad konsolidert som en koordinert protestorganisasjon.

Den 18. februar, 40 dager etter Qom-protestene, brøt det ut demonstrasjoner i forskjellige byer. Den største var i Tabriz , som gikk ned i et fullskala opprør . " Vestlige " og statlige symboler som kinoer , barer , statseide banker og politistasjoner ble satt i brann. Enheter fra den keiserlige iranske hæren ble utplassert til byen for å gjenopprette orden, og dødstallet var ifølge regjeringen 6, mens Khomeini hevdet hundrevis ble "martyrdød".

Førti dager senere, 29. mars, ble det organisert demonstrasjoner i minst 55 byer, inkludert Teheran . I et stadig mer forutsigbart mønster brøt det ut dødelige opptøyer i større byer, og igjen 40 dager senere, 10. mai. Det førte til en hendelse der hærens kommandosoldater åpnet ild mot Ayatollah Shariatmadaris hus og drepte en av studentene hans. Shariatmadari kom umiddelbart med en offentlig kunngjøring der han erklærte sin støtte til en "konstitusjonell regjering", og en tilbakevending til politikken i grunnloven fra 1906 .

Regjeringens reaksjon

Pro-Shah-demonstrasjon organisert av Resurgence Party i Tabriz , april 1978

Sjahen ble fullstendig overrasket av protestene, og for å gjøre vondt verre ble han ofte ubesluttsom i krisetider; praktisk talt alle større avgjørelser han ville ta, slo tilbake på regjeringen hans og betent de revolusjonære ytterligere.

Sjahen bestemte seg for å fortsette med sin liberaliseringsplan og å forhandle i stedet for å bruke makt mot den fortsatt gryende protestbevegelsen: han lovet at fullt demokratiske valg for Majlis ville bli avholdt i 1979; sensuren ble lempet på; en resolusjon ble utarbeidet for å bidra til å redusere korrupsjon innen kongefamilien og regjeringen; og demonstranter ble stilt for sivile domstoler i stedet for av militære krigsretter og ble raskt løslatt.

Irans sikkerhetsstyrker hadde ikke mottatt opplæring i opprørskontroll eller utstyr siden 1963. Som et resultat var politistyrker ikke i stand til å kontrollere demonstrasjoner, og derfor ble hæren ofte utplassert. Soldater ble instruert om ikke å bruke dødelig makt , men det var tilfeller av uerfarne soldater som reagerte overdrevent, oppildnet volden uten å kue opposisjonen og mottok offisiell fordømmelse fra sjahen. Carter-administrasjonen i USA nektet også å selge ikke-dødelige tåregass og gummikuler til Iran.

Så tidlig som opptøyene i Tabriz i februar , sparket sjahen alle SAVAK -tjenestemenn i byen som en innrømmelse til opposisjonen, og begynte snart å avskjedige embetsmenn og myndighetspersoner som han følte at offentligheten fikk skylden for. I den første nasjonale konsesjonen erstattet han den harde SAVAK-sjefen general Nematollah Nassiri med den mer moderate generalen Nasser Moghaddam . Regjeringen forhandlet også med moderate religiøse ledere som Shariatmadari , og ba ham om unnskyldning for raidet på huset hans.

Forsommer (juni)

Innen sommeren hadde protestene stagnert, og holdt seg på en jevn hastighet i fire måneder, med rundt 10 000 deltakere i hver storby – med unntak av Isfahan , hvor protestene var større, og Teheran , hvor de var mindre – som protesterte hver 40. dag. Dette utgjorde et lite mindretall av de mer enn 15 millioner voksne i Iran.

Mot Khomeinis ønsker ba Shariatmadari om at sørgeprotester den 17. juni skulle gjennomføres som et endagsopphold. Selv om spenningen forble i miljøet , så sjahens politikk ut til å ha fungert, noe som førte til at Amuzegar erklærte at "krisen er over." En CIA -analyse i august konkluderte med at Iran «ikke er i en revolusjonær eller til og med en førrevolusjonær situasjon». Disse og senere hendelser i Iran blir ofte sitert som en av de mest konsekvensmessige strategiske overraskelsene som USA har opplevd siden CIA ble opprettet i 1947.

Som et tegn på lettelser i regjeringens restriksjoner, fikk tre fremtredende opposisjonsledere fra den sekulære nasjonale fronten - Karim Sanjabi , Shahpour Bakhtiar og Dariush Forouhar - lov til å skrive et åpent brev til sjahen med krav om at han skulle regjere i henhold til Irans grunnlov .

Fornyede protester (august–september)

Utnevnelse av Jafar Sharif-Emami til statsminister (11. august)

I august hadde protestene "satt i høygir", og antallet demonstranter økte til hundretusener. I et forsøk på å dempe inflasjonen kuttet Amuzegar- administrasjonen utgiftene og reduserte virksomheten. Nedskjæringene førte imidlertid til en kraftig økning i permitteringer – spesielt blant unge, ufaglærte, mannlige arbeidere som bodde i arbeiderdistriktene. Sommeren 1978 sluttet arbeiderklassen seg til gateprotestene i massivt antall. I tillegg var det den islamske hellige måneden Ramadan , som ga en følelse av økt religiøsitet blant mange mennesker.

En rekke eskalerende protester brøt ut i større byer, og dødelige opptøyer brøt ut i Isfahan der demonstranter kjempet for løslatelsen av ayatollah Jalaluddin Taheri . Kamplov ble erklært i byen 11. august som symboler på vestlig kultur og regjeringsbygninger ble brent, og en buss full av amerikanske arbeidere ble bombet. På grunn av at han ikke klarte å stoppe protestene, tilbød statsminister Amuzegar sin avgang.

Sjahen følte i økende grad at han mistet kontrollen over situasjonen og håpet å gjenvinne den gjennom fullstendig forsoning . Han bestemte seg for å utnevne Jafar Sharif-Emami til stillingen som statsminister, selv en veteran statsminister. Emami ble valgt på grunn av hans familiebånd til presteskapet, selv om han hadde et rykte om korrupsjon under sitt forrige premierskap.

Under Shahens veiledning begynte Sharif-Emami effektivt en politikk for å "tilfredsstille opposisjonens krav før de i det hele tatt kom med dem." Regjeringen avskaffet Rastakhiz-partiet , legaliserte alle politiske partier og løslot politiske fanger, økte ytringsfriheten, innskrenket SAVAKs autoritet og avskjediget 34 av dets befal, stengte kasinoer og nattklubber og avskaffet den keiserlige kalenderen. Regjeringen begynte også å straffeforfølge korrupte regjerings- og kongelige familiemedlemmer. Sharif-Emami inngikk forhandlinger med Ayatollah Shariatmadari og National Front-leder Karim Sanjabi for å hjelpe til med å organisere fremtidige valg. Sensuren ble effektivt avsluttet, og avisene begynte å rapportere mye om demonstrasjoner, ofte svært kritisk og negativt til sjahen. Majlis ( parlamentet) begynte også å gi resolusjoner mot regjeringen.

Cinema Rex brann (19. august)

Den 19. august, i den sørvestlige byen Abadan , sperret fire brannstiftere døren til kinoen Cinema Rex og satte den i brann. I det som ville være det største terrorangrepet i historien før 11. september-angrepene i USA i 2001, ble 422 mennesker inne i teatret brent i hjel . Khomeini beskyldte umiddelbart sjahen og SAVAK for å ha satt på brannen, og på grunn av den gjennomgripende revolusjonære atmosfæren beskyldte publikum også sjahen for å ha startet brannen, til tross for regjeringens insistering på at de ikke var involvert. Titusenvis av mennesker gikk ut i gatene og ropte "Brenn sjahen!" og "Sjahen er den skyldige!"

Etter revolusjonen hevdet mange at islamistiske militante hadde startet brannen. Etter at den islamske republikkens regjering henrettet en politimann for handlingen, hevdet en mann som hevdet å være den eneste overlevende brannstifteren at han var ansvarlig for å starte brannen. Etter å ha tvunget til å gå av for de presiderende dommerne i et forsøk på å hemme etterforskningen, henrettet den nye regjeringen til slutt Hossein Talakhzadeh for å ha «satt fyr på sjahens ordre», til tross for at han insisterte på at han gjorde det på egen hånd som et ultimat offer for den revolusjonære saken.

Erklæring om krigslov og massakren på Jaleh Square (8. september)

Demonstrasjon 8. september 1978. På plakaten står det: "Vi vil ha en islamsk regjering, ledet av Imam Khomeini".
Demonstrasjon av "Black Friday" (8. september 1978)

Den 4. september markerte Eid al-Fitr , høytiden som feirer slutten av måneden Ramadan . Det ble gitt tillatelse til friluftsbønn , der 200 000–500 000 mennesker deltok. I stedet ledet presteskapet folkemengden på en stor marsj gjennom sentrum av Teheran, mens sjahen angivelig så på marsjen fra helikopteret sitt, nervøs og forvirret. Noen dager senere fant enda større protester sted, og for første gang ba demonstranter om Khomeinis retur og etablering av en islamsk republikk .

Ved midnatt den 8. september erklærte sjahen krigslov i Teheran og 11 andre større byer over hele landet. Alle gatedemonstrasjoner ble forbudt, og det ble etablert et portforbud om natten. Teherans kamplovkommandør var general Gholam-Ali Oveissi , som var kjent for sin alvorlighetsgrad mot motstandere. Shahen gjorde det imidlertid klart at når krigsloven ble opphevet, hadde han til hensikt å fortsette med liberaliseringen. Han beholdt Sharif-Emamis sivile regjering, i håp om at demonstranter ville unngå å gå gatene.

Imidlertid gikk 5000 demonstranter ut i gatene, enten i trass eller fordi de hadde savnet å høre erklæringen, og møtte soldater på Jaleh-plassen. Etter at avfyringen av varselskudd ikke klarte å spre folkemengden, skjøt tropper direkte inn i mobben og drepte 64, mens general Oveissi hevdet at 30 soldater ble drept av væpnede snikskyttere i omkringliggende bygninger. Ytterligere sammenstøt i løpet av dagen, som vil bli kalt Black Friday av opposisjonen, brakte opposisjonens dødstall til 89.

Reaksjoner på Black Friday
Ofre for Black Friday

Dødsfallene sjokkerte landet og skadet ethvert forsøk på forsoning mellom sjahen og opposisjonen. Khomeini erklærte umiddelbart at "4000 uskyldige demonstranter ble massakrert av sionister ," som ga ham et påskudd til å avvise ethvert ytterligere kompromiss med regjeringen.

Sjahen selv ble forferdet over hendelsene på Black Friday, og kritiserte hendelsene hardt, selv om dette ikke gjorde mye for å påvirke offentlig oppfatning av ham som ansvarlig for skytingen. Mens krigsloven offisielt forble i kraft, bestemte regjeringen seg for ikke å bryte opp flere demonstrasjoner eller streik (faktisk "krigslov uten at det akkurat er krigslov," ifølge Sharif-Emami), i stedet for å fortsette å forhandle med protestledere. Følgelig fant protestsamlinger ofte sted uten noen alvorlig innblanding fra soldater.

Landsdekkende streiker (september–november)

9. september gikk 700 arbeidere ved Teherans hovedoljeraffineri i streik, og 11. september skjedde det samme ved raffinerier i fem andre byer. 13. september gikk sentralregjeringsarbeidere i Teheran samtidig ut i streik.

I slutten av oktober ble det erklært en landsomfattende generalstreik , med arbeidere i praktisk talt alle større næringer som gikk fra jobben, mest skadelig i oljeindustrien og papirmediene. Spesielle "streikekomiteer" ble opprettet i store industrier for å organisere og koordinere aktivitetene.

Sjahen forsøkte ikke å slå ned på streikende, men ga dem i stedet sjenerøse lønnsøkninger, og lot streikende som bodde i statlige boliger forbli i hjemmene sine. I begynnelsen av november krevde mange viktige embetsmenn i Shahens regjering fra Shahen kraftige tiltak for å bringe de streikende tilbake på jobb.

Khomeini flytter til Frankrike (november)

I håp om å bryte Khomeinis kontakter med opposisjonen, presset sjahen den irakiske regjeringen til å utvise ham fra Najaf . Khomeini forlot Irak , og flyttet i stedet til et hus kjøpt av iranske eksil i Neauphle-le-Château , en landsby nær Paris, Frankrike . Sjahen håpet at Khomeini ville bli avskåret fra moskeene i Najaf og bli avskåret fra protestbevegelsen. I stedet slo planen kraftig tilbake. Med overlegne franske telefon- og postforbindelser (sammenlignet med irakiske), oversvømmet Khomeinis tilhengere Iran med bånd og opptak av prekenene hans.

Ayatollah Khomeini i Neauphle-le-Château omgitt av journalister

Verre for sjahen var at vestlige medier , spesielt British Broadcasting Corporation (BBC), umiddelbart satte Khomeini i søkelyset. Khomeini ble raskt et kjent navn i Vesten, og fremstilte seg selv som en "østlig mystiker" som ikke søkte makt, men i stedet forsøkte å "fri" folket sitt fra " undertrykkelse ". Mange vestlige medier, vanligvis kritiske til slike påstander, ble et av Khomeinis kraftigste verktøy.

I tillegg eroderte mediedekningen innflytelsen fra andre, mer moderate presteskap som Ayatollah Shariatmadari og Ayatollah Taleghani . BBC selv ga senere ut en uttalelse som innrømmet å ha en "kritisk" disposisjon til sjahen, og sa at sendingene bidro til å "endre den kollektive oppfatningen av befolkningen."

I november fløy den sekulære National Front - lederen Karim Sanjabi til Paris for å møte Khomeini. Der signerte de to en avtale om et utkast til grunnlov som skulle være «islamsk og demokratisk». Det signaliserte den nå offisielle alliansen mellom presteskapet og den sekulære opposisjonen. For å bidra til å skape en demokratisk fasade, plasserte Khomeini vestlige skikkelser (som Sadegh Qotbzadeh og Ebrahim Yazdi ) som offentlige talsmenn for opposisjonen, og snakket aldri til media om hans intensjoner om å skape et teokrati .

University of Teheran protest (5. november)

Gatedemonstrasjonene fortsatte med full kraft med lite respons fra militæret; i slutten av oktober avstod myndighetene faktisk til og med universitetet i Teheran til studentdemonstranter. Verre var det at opposisjonen i økende grad ble bevæpnet med våpen, skjøt mot soldater og angrep banker og regjeringsbygninger i et forsøk på å destabilisere landet.

5. november ble demonstrasjoner ved Universitetet i Teheran dødelige etter at det brøt ut et slagsmål med væpnede soldater. I løpet av timer brøt Teheran ut i et fullskala opprør. Blokk etter blokk med vestlige symboler som kinoer og varehus, samt regjerings- og politibygninger, ble beslaglagt, plyndret og brent. Den britiske ambassaden i Teheran ble også delvis brent og vandalisert, og den amerikanske ambassaden led nesten samme skjebne. Arrangementet ble kjent for utenlandske observatører som «Dagen i Teheran brant».

Mange av opprørerne var unge tenåringsgutter, ofte organisert av moskeene i Sør-Teheran, og oppmuntret av deres mullaer til å angripe og ødelegge vestlige og sekulære symboler. Hæren og politiet, forvirret over sine ordre og under press fra sjahen om ikke å risikere å starte vold, ga effektivt opp og grep ikke inn.

Utnevnelse av en militær regjering (6. november)

Da situasjonen på gatene kom ut av kontroll, begynte mange kjente og anerkjente personer i landet å nærme seg sjahen og trygle ham om å stoppe kaoset.

6. november avskjediget sjahen Sharif-Emami fra stillingen som statsminister, og valgte å utnevne en militær regjering i stedet for. Sjahen valgte general Gholam-Reza Azhari til å være statsminister på grunn av hans milde tilnærming til situasjonen. Kabinettet han ville velge var et militærkabinett kun i navnet og besto først og fremst av sivile ledere.

Samme dag holdt sjahen en tale på iransk TV. Han omtalte seg selv som Padeshah ('Mesterkonge'), i stedet for den mer grandiose Shahanshah (kongenes konge), som han insisterte på å bli kalt tidligere. I sin tale uttalte han "Jeg har hørt stemmen til revolusjonen din ... denne revolusjonen kan ikke annet enn å bli støttet av meg, kongen av Iran". Han ba om unnskyldning for feil som ble begått under hans regjeringstid, og lovet å sikre at korrupsjon ikke lenger ville eksistere. Han uttalte at han ville begynne å jobbe med opposisjonen for å bringe demokrati, og ville danne en koalisjonsregjering. Faktisk hadde sjahen til hensikt å holde militærregjeringen (som han beskrev som en midlertidig vaktmesterregjering) fra å gjennomføre en fullstendig nedbryting.

Talen slo tilbake da revolusjonærene kjente svakhet fra sjahen og "luktet blod". Khomeini kunngjorde at det ikke ville bli noen forsoning med sjahen og ba alle iranere om å styrte ham.

Militære myndigheter erklærte krigslov i Khuzestan- provinsen (Irans viktigste oljeproduserende provins) og satte ut tropper til oljeanleggene. Marinens personell ble også brukt som streikebrytere i oljeindustrien. Gatemarsjene gikk ned og oljeproduksjonen begynte å øke igjen, og nådde nesten førrevolusjonære nivåer. I et symbolsk slag mot opposisjonen ble Karim Sanjabi , som hadde besøkt Khomeini i Paris, arrestert da han kom tilbake til Iran.

Imidlertid fortsatte regjeringen fortsatt politikken med appeasement og forhandling. Sjahen beordret arrestasjon av 100 tjenestemenn fra hans egen regjering for siktelser for korrupsjon, inkludert tidligere statsminister Amir Abbas-Hoveyda og tidligere SAVAK-sjef Nematollah Nassiri .

Muharram-protester (begynnelsen av desember)

Mohammad Beheshti i Teheran Ashura-demonstrasjonen, 11. desember 1978
Folk som marsjerte under den iranske revolusjonen, 1979

Khomeini fordømte militærregjeringen og ba om fortsatte protester. Han og protestarrangørene planla en serie eskalerende protester under den hellige islamske måneden Muharram , for å kulminere med massive protester på dagene til Tasu'a og Ashura , sistnevnte til minne om martyrdøden til Imam Hussein ibn Ali , den tredje sjiamuslimske imamen . .

Mens militærmyndighetene forbød gatedemonstrasjoner og utvidet portforbudet, møtte sjahen dype bekymringer om den potensielle volden.

2. desember 1978 begynte Muharram-protestene. Muharram-protestene ble oppkalt etter den islamske måneden de begynte i, og var imponerende enorme og sentrale. Over to millioner demonstranter (hvorav mange var tenåringer som ble proselytisert av mullahene fra moskeene i det sørlige Teheran) gikk ut i gatene og overfylte Shahyad-plassen . Demonstranter gikk ofte ut om natten, trosset det fastsatte portforbudet, tok seg ofte opp på hustakene og ropte " Allahu-akbar " ('Gud er stor'). I følge ett vitne hadde mange av sammenstøtene på gaten et preg av lekenhet snarere enn alvor, med sikkerhetsstyrker som brukte «barnehansker» mot opposisjonen. Likevel rapporterte regjeringen om minst 12 opposisjonelle dødsfall.

Demonstrantene krevde at Shah Mohammad Reza Pahlavi trakk seg fra makten og at Grand Ayatollah Ruhollah Khomeini ble returnert fra eksil . Protestene vokste utrolig raskt, og nådde mellom seks millioner og ni millioner i styrke den første uken. Omtrent 5 % av befolkningen hadde gått ut i gatene i Muharram-protestene. Både som begynte og sluttet i Muharram-måneden, lyktes protestene, og sjahen trakk seg fra makten senere samme måned.

Etter suksessen til det som skulle bli kjent som en revolusjon , vendte Ayatollah Khomeini tilbake til Iran som dens religiøse og politiske leder for livet. Khomeini hadde vært en opposisjonsleder for Shah i mange år, og ble fremtredende etter døden til hans mentor, den anerkjente lærde Yazdi Ha'iri , på 1930-tallet. Selv i årene i eksil forble Khomeini relevant i Iran. Han støttet protestene utenfor Irans grenser, og proklamerte at "frihet og frigjøring fra imperialismens bånd" var nært forestående.

Tasu'a- og Ashura-marsjer (10.–11. desember)

Teheran Ashura-demonstrasjon, 11. desember 1978

Da dagene med Tasu'a og Ashura (10. og 11. desember) nærmet seg, begynte sjahen å trekke seg tilbake for å forhindre et dødelig oppgjør. I forhandlinger med Ayatollah Shariatmadari beordret sjahen løslatelse av 120 politiske fanger og Karim Sanjabi , og opphevet 8. desember forbudet mot gatedemonstrasjoner. Det ble gitt tillatelser for marsjerende, og tropper ble fjernet fra prosesjonens vei. Shariatmadari lovet det på sin side å sørge for at det ikke ville være vold under demonstrasjonene.

Den 10. og 11. desember 1978, dagene til Tasu'a og Ashura, marsjerte mellom 6 og 9 millioner anti-shah-demonstranter over hele Iran. I følge en historiker, "selv når man ser bort fra overdrivelse, kan disse tallene representere den største protestbegivenheten i historien." Marsjene ble ledet av Ayatollah Taleghani og National Front-leder Karim Sanjabi, og symboliserte dermed "enheten" til den sekulære og religiøse opposisjonen. Mullaene og basarene kontrollerte forsamlingen effektivt , og demonstranter som forsøkte å starte vold ble holdt tilbake.

Mer enn 10 % av landet marsjerte i anti-Shah-demonstrasjoner de to dagene, muligens en høyere prosentandel enn noen tidligere revolusjon. Det er sjelden at en revolusjon involverer så mye som 1 prosent av et lands befolkning; de franske, russiske og rumenske revolusjonene kan ha passert 1 prosent-grensen.

"Sjahen er borte" — overskrift på den iranske avisen Ettela'at , 16. januar 1979, da den siste monarken i Iran forlot landet.

Revolusjon (sent 1978 – 1979)

Mye av det iranske samfunnet var i eufori over den kommende revolusjonen. Sekulære og venstreorienterte politikere samlet seg på bevegelsen i håp om å få makt i kjølvannet, og ignorerte det faktum at Khomeini var selve antitesen til alle posisjonene de støttet. Mens det ble stadig tydeligere for mer sekulære iranere at Khomeini ikke var liberal, ble han allment oppfattet som en galjonsfigur, og at makten til slutt ville bli gitt til de sekulære gruppene.

Demoralisering av hæren (desember, 1978)

En demonstrant som gir blomster til en offiser i hæren

Den militære ledelsen ble stadig mer lammet av ubesluttsomhet, og menige soldater ble demoralisert, etter å ha blitt tvunget til å konfrontere demonstranter mens de var forbudt å bruke sine egne våpen (og ble fordømt av sjahen hvis de gjorde det). I økende grad oppfordret Khomeini soldatene til de væpnede styrkene til å hoppe av til opposisjonen. Revolusjonære ga blomster og sivile klær til desertører, mens de truet med gjengjeldelse til de som ble igjen.

11. desember ble et titalls offiserer skutt og drept av sine egne tropper ved Teherans Lavizan - brakker. I frykt for ytterligere mytteri ble mange soldater returnert til brakkene deres. Mashhad (den nest største byen i Iran) ble overlatt til demonstrantene, og i mange provinsbyer hadde demonstrantene effektivt kontroll.

Amerikanske og interne forhandlinger med opposisjonen (slutten av desember, 1978)

Carter - administrasjonen ble stadig mer låst i en debatt om fortsatt støtte til monarkiet. Allerede i november sendte ambassadør William Sullivan et telegram til Carter (" Thinking the Unthinkable "-telegrammet). Telegrammet erklærte effektivt hans tro på at sjahen ikke ville overleve protestene og at USA burde vurdere å trekke tilbake støtten til hans regjering og overtale monarken til å abdisere. USA ville da hjelpe til med å sette sammen en koalisjon av pro-vestlige militæroffiserer, middelklassefagfolk og moderat presteskap, med Khomeini installert som en Gandhi - lignende åndelig leder.

Telegrammet berørte en heftig debatt i det amerikanske kabinettet, og noen, som nasjonal sikkerhetsrådgiver Zbigniew Brzezinski , avviste det direkte. Utenriksminister Cyrus Vance avviste et militært angrep; han og hans støttespillere trodde på de "moderate og progressive" intensjonene til Khomeini og hans krets.

Det ble etablert økende kontakt med pro-Khomeini-leiren. Basert på de revolusjonæres svar, følte noen amerikanske tjenestemenn (spesielt ambassadør Sullivan) at Khomeini var oppriktig innstilt på å skape et demokrati. I følge historikeren Abbas Milani resulterte dette i at USA effektivt bidro til å lette Khomeinis maktovertakelse.

Sjahen begynte å lete etter en ny statsminister, en som var sivil og et medlem av opposisjonen. 28. desember sikret han seg en avtale med en annen stor nasjonal frontfigur, Shahpour Bakhtiar . Bakhtiar ville bli utnevnt til statsminister (en retur til sivilt styre), mens sjahen og hans familie ville forlate landet. Hans kongelige oppgaver ville bli utført av et Regency Council, og tre måneder etter hans avgang ville en folkeavstemning bli sendt til folket som skulle bestemme om Iran ville forbli et monarki eller bli en republikk. Bakhtiar, en tidligere motstander av sjahen, ble motivert til å slutte seg til regjeringen fordi han ble stadig mer klar over Khomeinis intensjoner om å implementere hard linje religiøst styre i stedet for et demokrati. Karim Sanjabi utviste umiddelbart Bakhtiar fra den nasjonale fronten, og Bakhtiar ble fordømt av Khomeini (som erklærte at aksept av hans regjering var det samme som "lydighet mot falske guder").

Shahen drar (16. januar 1979)

Shah og hans kone, Shahbanu Farah , forlot Iran 16. januar 1979
Tegneserie som viser Shapour Bakhtiar og Mosaddegh på 22. januar 1978-utgaven av Ettela'at , under revolusjonen

Sjahen, i håp om å se Bakhtiar etablert, fortsatte å utsette hans avgang. Følgelig, for den iranske offentligheten, ble Bakhtiar sett på som sjahens siste statsminister, noe som undergravde hans støtte.

Den amerikanske generalen Robert Huyser , nestkommanderende for NATO , gikk inn i Iran. Mens alternativet med et pro-Shah militærkupp fortsatt var en mulighet, møtte Huyser militære ledere (men ikke Shahen) og etablerte møter mellom dem og Khomeini-allierte med det formål å bli enige om Bakhtiars overgangsregjering. Ambassadør Sullivan var uenig, og forsøkte å presse Huyser til å ignorere militæret og jobbe direkte med Khomeinis opposisjon. Likevel vant Huyser og fortsatte å jobbe med både militæret og opposisjonen. Han forlot Iran 3. februar. Sjahen var privat forbitret over Huysers oppdrag, og følte at USA ikke lenger ville ha ham ved makten.

Om morgenen 16. januar 1979 ble Bakhtiar offisielt utnevnt til statsminister. Samme dag forlot en tårevåt sjah og familien hans Iran for å gå i eksil i Egypt , for aldri å komme tilbake.

Bakhtiars premierskap og Khomeinis retur (januar–februar, 1979)

Da nyheten om Shahens avgang ble annonsert, var det spontane gledesscener over hele landet. Millioner strømmet ut i gatene, og praktisk talt alle gjenværende tegn på monarkiet ble revet ned av folkemengdene. Bakhtiar oppløste SAVAK og frigjorde alle gjenværende politiske fanger. Han beordret hæren til å tillate massedemonstrasjoner, lovet frie valg og inviterte de revolusjonære inn i en regjering med "nasjonal enhet".

Video av folk som ønsker Ayatollah Khomeini velkommen i Teherans gater etter at han kom tilbake fra eksil

Bakhtiar inviterte Khomeini tilbake til Iran, med den hensikt å opprette en Vatikanlignende stat i den hellige byen Qom , og erklærte at "Vi vil snart ha æren av å ønske Ayatollah Khomeini velkommen hjem". 1. februar 1979 returnerte Khomeini til Teheran i en chartret Air France Boeing 747 . Den imøtekommende mengden på flere millioner iranere var så stor at han ble tvunget til å ta et helikopter etter at bilen som tok ham fra flyplassen ble overveldet av en entusiastisk velkomstmengde.

Khomeini var nå ikke bare den ubestridte lederen av revolusjonen, han hadde blitt det noen kalte en "semi-guddommelig" skikkelse, hilst da han steg ned fra flyet sitt med rop om 'Khomeini, O Imam, vi hilser deg, fred være med deg .' Folkemengder var nå kjent for å synge «islam, islam, Khomeini, vi vil følge deg» og til og med «Khomeini for konge». På spørsmål fra en reporter om hvordan han følte seg tilbake til hjemlandet etter en lang eksil, svarte Khomeini "Ingenting".

På dagen for hans ankomst gjorde Khomeini klart sin avvisning av Bakhtiars regjering i en tale som lovet, "Jeg skal sparke tennene deres i. Jeg utnevner regjeringen, jeg utnevner regjeringen til støtte for denne nasjonen". Den 5. februar erklærte han ved sitt hovedkvarter i Refah-skolen i Sør-Teheran en provisorisk revolusjonær regjering, utnevnte opposisjonsleder Mehdi Bazargan (fra den religiøst-nasjonalistiske Freedom Movement , tilknyttet National Front) til sin egen statsminister, og befalte iranere. å adlyde Bazargan som en religiøs plikt.

Irans statsminister Mehdi Bazargan var en talsmann for demokrati og borgerrettigheter. Han motsatte seg også kulturrevolusjonen og den amerikanske ambassadeovertakelsen.

[T]gjennom formynderskapet [ Velayat ] som jeg har fra den hellige lovgiveren [profeten], uttaler jeg herved Bazargan som Herskeren, og siden jeg har utnevnt ham, må han adlydes. Nasjonen må adlyde ham. Dette er ikke en vanlig regjering. Det er en regjering basert på sharia . Å motsette seg denne regjeringen betyr å motsette seg islams sharia ... Opprør mot Guds regjering er et opprør mot Gud. Opprør mot Gud er blasfemi.

Rasende holdt Bakhtiar en egen tale. Han bekreftet seg selv som den legitime lederen og erklærte at:

Iran har én regjering. Mer enn dette er utålelig, enten for meg eller for deg eller for noen annen iraner. Som muslim hadde jeg ikke hørt at jihad refererer til en muslim mot andre muslimer.... Jeg vil ikke gi tillatelse til Ayatollah Khomeini til å danne en midlertidig regjering. I livet kommer det en tid da man må stå fast og si nei.... Jeg har aldri sett en bok om en islamsk republikk; det har ingen andre heller for den saks skyld.... Noen av menneskene rundt Ayatollah er som voldelige gribber... Presteskapet burde dra til Qom og bygge en mur rundt seg selv og skape sitt eget Vatikan.

Væpnede kamper og sammenbrudd av monarkiet (februar 1979)

Spenningen mellom de to rivaliserende regjeringene økte raskt. For å demonstrere sin støtte ba Khomeini demonstranter om å okkupere gatene i hele landet. Han sendte også et brev til amerikanske tjenestemenn hvor han advarte dem om å trekke støtten til Bakhtiar. Bakhtiar ble stadig mer isolert, med medlemmer av regjeringen (inkludert hele Regency Council ) som hoppet av til Khomeini. Militæret smuldret opp, med ledelsen fullstendig lammet, usikker på om de skulle støtte Bakhtiar eller handle på egenhånd, og menige soldater enten demoraliserte eller deserterte.

Den 9. februar brøt det ut et opprør av pro-Khomeini-flyvåpenteknikere ved Doshan Tappeh Air Base . En enhet av pro-Shah Immortal Guards forsøkte å pågripe opprørerne, og et væpnet slag brøt ut. Snart gikk store folkemengder ut i gatene, bygde barrikader og støttet opprørerne, mens islamsk-marxistiske geriljaer med sine våpen sluttet seg til støtten.

Iranske væpnede opprørere under revolusjonen

De væpnede opprørerne angrep en våpenfabrikk, fanget nesten 50 000 maskingevær og distribuerte dem til sivile som ble med i kampene. Opprørerne begynte å storme politistasjoner og militærbaser over hele Teheran. Byens kamplovkommandør general Mehdi Rahimi bestemte seg for å ikke bruke sine 30 000 lojale udødelige vakter for å knuse opprøret i frykt for å gi sivile tap.

Den endelige kollapsen av den provisoriske ikke-islamistiske regjeringen kom klokken 14.00 den 11. februar da Det øverste militære råd erklærte seg «nøytralt i de nåværende politiske konfliktene... for å forhindre ytterligere uorden og blodsutgytelse». Alt militært personell ble beordret tilbake til basene sine, og ga effektivt kontrollen over hele landet til Khomeini. Revolusjonære overtok regjeringsbygninger, TV- og radiostasjoner og palasser i Pahlavi-dynastiet , og markerte slutten på monarkiet i Iran. Bakhtiar slapp unna palasset under et hagl av kuler, og flyktet fra Iran i forkledning. Han ble senere myrdet av en agent fra Den islamske republikken i 1991 i Paris.

Denne perioden, fra 1. til 11. februar, feires hvert år i Iran som " tiåret for Fajr ." 11. februar er "Den islamske revolusjonens seiersdag", en nasjonal helligdag med statlig sponsede demonstrasjoner i hver by.

Skade

Noen kilder (som Emadedin Baghi , en forsker ved Martyrs Foundation ) hevder at 2781 demonstranter og revolusjonære ble drept i 1978–79 under revolusjonen. Khomeini rapporterte om et mye større antall; han sa at "60 000 menn, kvinner og barn ble martyrdøden av sjahens regime." Med henvisning til dette tallet på 60 000, bemerker militærhistorikeren Spencer C. Tucker at "Khomeinis regime overvurderte revolusjonens dødstall grovt for propagandaformål". Tucker forklarer at historikernes konsensus angående estimerte dødsfall under den iranske revolusjonen (fra januar 1978 til februar 1979), er mellom 532 og 2.781. I følge historikeren Ervand Abrahamian oversteg antallet som ble henrettet av revolusjonære domstoler da revolusjonen ble konsolidert (8000 motstandere mellom juni 1981 og juni 1985) de som ble drept av den royalistiske regjeringen som prøvde å stoppe revolusjonen. I følge Tuckers estimater ble mellom 25.000 og 40.000 iranere arrestert i perioden 1980 til 1985, 15.000 iranere ble stilt for retten og 8.000 til 9.500 iranere ble henrettet.

Sanger fra den iranske revolusjonen

Sangene som er mest knyttet til revolusjonen er episke ballader, komponert under og til støtte for den islamske revolusjonen og i opposisjon til Pahlavi-dynastiet. Før revolusjonen ble konsolidert, ble disse sangene laget av forskjellige politiske støttespillere, og ble ofte spilt inn på kassetter i undergrunns- og hjemmestudioer. På skolene ble disse sangene sunget av elever som en del av feiringen av Fajr-tiårene. "Iran Iran" eller "Allah Allah" sang er kjente revolusjonære sanger.

Kvinners rolle

Iranske kvinner protesterer

Den iranske revolusjonen var en kjønnsrevolusjon; mye av det nye regimets retorikk var sentrert om kvinners stilling i det iranske samfunnet. Utover retorikk ble tusenvis av kvinner også sterkt mobilisert i selve revolusjonen, og ulike grupper kvinner deltok aktivt sammen med sine mannlige kolleger. Ikke bare deltok gjennom stemmegivning, kvinner bidro til revolusjonen gjennom marsjer, demonstrasjoner og chanting slagord. Kvinner var involvert i å ta vare på de sårede, inkludert leger som svarte på oppfordringer om hjelp og åpnet hjemmene sine for de som trengte hjelp. Mens kvinner selv ofte ble drept, torturert, arrestert eller skadet og noen var involvert i geriljaaktiviteter, bidro de fleste på ikke-voldelige måter. Mange kvinner var medvirkende ikke bare til å være involvert i revolusjonen selv, men i å mobilisere menn og andre ikke-politiske kvinner. Mange kvinner protesterte mens de bar barn og deres tilstedeværelse var en av hovedårsakene til å avvæpne soldater (som var der på vegne av regimet) som ble beordret til å skyte om nødvendig.

Khomeinis retorikk om kvinners deltakelse

Ayatollah Khomeini hevdet at "Dere damer her har bevist at dere er i forkant av denne bevegelsen. Dere har en stor andel i vår islamske bevegelse. Fremtiden til landet vårt avhenger av deres støtte." Han påkalte bildet av hijab som et symbol på revolusjonen, og sa at "en nasjon hvis respekterte kvinner demonstrerer i beskjeden drakt [ hejab ] for å uttrykke sin avsky mot sjahens regime - en slik nasjon vil vinne." Han sa også at "kvinner fra alle nivåer i samfunnet deltok i de nylige demonstrasjonene, som vi kaller 'folkeavstemningen i gatene'... kvinner kjempet side om side med menn i kampen for deres uavhengighet og frihet. " Khomeini ba om at kvinner skal delta i anti-Shah-demonstrasjoner i forskjellige byer. Videre reagerte kvinner senere på Khomeinis oppfordringer om å stemme for den islamske republikken og den nye grunnloven. Kvinner var så sentrale for revolusjonen at som svar på et forslag fra en topphjelp om å forby kvinner fra å komme til gruppepublikum, sa Khomeini: "Jeg kastet ut sjahen med disse kvinnene, det er ikke noe problem at de kommer."

Etter revolusjonen krediterte Khomeini mye av suksessen til bevegelsen til kvinner, til og med berømmet kvinnene for å mobilisere menn, "dere damer har bevist at dere er i forkant av bevegelsen, dere har bevist at dere leder mennene, menn får deres inspirasjon fra deg, mennene i Iran har lært leksjoner fra de ærede kvinnene i Iran ... Du er i fortroppen til bevegelsen."

Det har blitt hevdet at Khomeini og hans medledere danset rundt spørsmålet om kvinners rettigheter og heller fokuserte sin retorikk på å mobilisere kvinner gjennom å oppmuntre dem til å delta i protester og gi næring til deres anti-Shah-følelser.

Variasjon innen kvinners deltakelse

Tilstedeværelsen av segregerte kvinner i Teheran Ashura-demonstrasjonen, 11. desember 1978.

Kvinners bidrag til revolusjonene og intensjonene bak disse bidragene er komplekse og lagdelte. Kvinners motivasjon for å være en del av revolusjonene var komplekse og varierte blant en mengde religiøse, politiske og økonomiske årsaker, og kvinner som deltok var fra forskjellige klasser og bakgrunner. Mange vestlig utdannede kvinner i den øvre middelklassen fra sekulære, urbane og profesjonelle familier var involvert, så vel som mange kvinner fra arbeiderklasse og landlig bakgrunn. Det var grupper så varierte som Fida'iyan-i Khalq , og Mujahedinene fungerte som geriljaenheter under revolusjonene i opposisjon til Shahens regime. Det var også andre grupper kvinner med ulike agendaer som noen ganger konvergerte og noen ganger divergerte fra den islamske republikkens politiske posisjoner. For eksempel, organisert feminisme som har eksistert siden Pahlavi-dynastiet, sluttet seg til den revolusjonære bevegelsen etter at sjahen droppet regjeringens stilling om kvinnesaker for å blidgjøre islamistene. Medlemmer av Irans kvinneorganisasjon marsjerte til støtte for revolusjonen, og det var viktig at kvinner knyttet til regjeringen også vendte seg mot Shahens regime. Likevel var det en viss spenning senere mellom feministers kjole og revolusjonens holdning til kvinneklær, og de begynte å føle seg ukomfortable ved opposisjonsarrangementer.

Noen hevder at denne politiseringen og mobiliseringen av kvinner gjorde det vanskelig for det nye regimet å presse dem ut av den offentlige og politiske sfæren. Revolusjonen resulterte i en enestående åpning for iranske kvinner inn i politikken (mest gjennom demonstrasjoner og stemmegivning), og noen forfattere hevder at dette hadde en varig innvirkning på iranske kvinners politiske deltakelse og rolle i den offentlige sfæren. Noen kvinner var også en del av den indre kretsen av lederne for det nye regimet som Marzieh Hadidchi . Bortsett fra politiseringen av kvinner, var det spesielle omstendigheter under revolusjonen som presset kvinner til å bli involvert i politikk. For eksempel, "kombinasjonen av krigslov med portforbud og nedleggelse av butikker og arbeidsplasser, sammen med kulden i høst- og vintermånedene resulterte i at sentrene for politisk diskusjon ofte var i hjemmet." Kvinner engasjerte seg i nyheter og media så vel som politiske diskusjoner sammen med sine mannlige kolleger da "revolusjonen var det eneste temaet som interesserte noen, uavhengig av alder eller kjønn." I løpet av 1978 og 1979 var det mange samlinger i kvinners hjem hvor de utvekslet mellommenneskelige nyheter og anekdoter. Disse personlige kontoene var verdifulle i en tid hvor den offisielle dekningen av nyheter ikke ble klarert av mange mennesker.

Kvinner som var aktivister, religiøse kvinner og kvinner misfornøyd med regimet klarte å forene seg under anti-Shah-paraplyen. Imidlertid er det viktig å merke seg at "kvinner ikke var forent i sine meninger om revolusjonen og dens utfall like mye som de ikke var forent i sine grunner for å bli med i revolusjonen". Til tross for denne mobiliseringen og høye deltakelsesraten for kvinner, ble de fortsatt holdt utenfor lederstillinger som var eksklusive for menn; kvinner antas å være en del av menigheten i stedet for elitelagene i revolusjonen.

Akademisk litteratur om kvinners deltakelse

Mens det har vært en del akademisk litteratur som utforsker individuelle fortellinger om kvinner om revolusjonen, fokuserer det meste av det akademiske arbeidet som produseres på effekten av revolusjonen på kvinner i stedet for rollen til iranske kvinner under revolusjonen. Forsker Guity Nashat fremhever dette forsømte aspektet ved revolusjonen, "Selv om kvinners deltakelse i hendelsene som førte til revolusjonen 11. februar var medvirkende til suksessen, har de fleste studier ikke tatt for seg årsakene til deres engasjement eller deres bidrag." Janet Baur argumenterer for nødvendigheten av å undersøke kvinners daglige liv, deres levekår og deres forhold til andre grupper for å forstå deres deltakelse i revolusjonens sosiopolitiske hendelser. Hun forklarer videre at de kulturelle, ideologiske, sosiale og materielle faktorene som formet det sosiale livet og klasseforskjellene i perioden rett før revolusjonen må studeres for å forstå hvordan de iranske kvinnenes sosiale bevissthet utviklet seg og hvordan det førte til at de tok del i offentlige protester. Caroline M. Brooks hevder at kvinner ble overlatt til å uttrykke sine bekymringer gjennom protesten i stedet for i Majlis . Dermed skapte dette en "farlig forhandlingsposisjon for aktivistiske kvinner" siden de i stedet for å argumentere sin posisjon gjennom intellekt bare var i stand til å "krangle med tall i gatene og bli frastøtt med makt".

Det er noen omstridende forståelser i akademisk litteratur om årsakene bak mobiliseringen av kvinner. Mens noen hevder at kvinners handlinger på mikronivå kan forstås gjennom religiøse og politiske ideologier, hevder andre at det faktisk er effekten av manipulasjoner av informasjon, symboler og kontekst som bør studeres.

Etterspill

Fra tidlig 1979 til enten 1982 eller 1983 var Iran i en «revolusjonær krisemodus». Etter at systemet med despotisk monarki hadde blitt styrtet, hadde økonomien og regjeringsapparatet kollapset, og militær- og sikkerhetsstyrker var i uorden. Likevel, i 1982 hadde Khomeini og hans støttespillere knust de rivaliserende fraksjonene, beseiret lokale opprør og konsolidert makten.

Samtidig var hendelser som utgjorde både krisen og dens løsning gisselkrisen i Iran , invasjonen av Iran av Saddam Husseins Irak, og presidentskapet til Abolhassan Banisadr .

Khomeinis konsolidering av makt

Konflikter mellom revolusjonære

Khomeini sa til spørsmålsstillere at «de religiøse dignitærene ikke ønsker å styre».

Noen observatører mener "det som begynte som en autentisk og antidiktatorisk folkelig revolusjon basert på en bred koalisjon av alle anti-Shah-styrker snart ble forvandlet til et islamsk fundamentalistisk maktgrep," at bortsett fra hans kjernetilhengere, medlemmene av koalisjonen trodde Khomeini hadde til hensikt å være mer en åndelig veileder enn en hersker. Khomeini var i midten av 70-årene, hadde aldri offentlige verv, har vært ute av Iran i mer enn et tiår, og sa til spørsmålsstillere at «de religiøse dignitærene ikke ønsker å styre». Imidlertid kunne ingen benekte den enstemmige sentrale rollen til imamen , og de andre fraksjonene var for små til å ha noen reell innvirkning.

Et annet syn er at Khomeini hadde "overveldende ideologisk, politisk og organisatorisk hegemoni", og ikke-teokratiske grupper utfordret aldri på alvor Khomeinis bevegelse i folkelig støtte. Tilhengere av den nye regelen har selv hevdet at iranere som motsatte seg Khomeini var " femte spaltister " ledet av fremmede land som forsøkte å styrte den iranske regjeringen.

Khomeini og hans lojalister i de revolusjonære organisasjonene implementerte Khomeinis velayat-e faqih- design for en islamsk republikk ledet av ham selv som øverste leder ved å utnytte midlertidige allierte som Mehdi Bazargans provisoriske regjering i Iran , som de senere eliminerte fra Irans politiske scene én etter én.

Revolusjonens organisasjoner

De viktigste organene for revolusjonen var det revolusjonære rådet , revolusjonsgarden , revolusjonsdomstolene , det islamske republikanske partiet og revolusjonskomiteene ( komitehs ).

Mens den moderate Bazargan og hans regjering (midlertidig) beroliget middelklassen, ble det tydelig at de ikke hadde makt over de "khomeinistiske" revolusjonære organene, spesielt det revolusjonære rådet (den "virkelige makten" i den revolusjonære staten), og senere Det islamske republikanske partiet . Uunngåelig var den overlappende autoriteten til det revolusjonære rådet (som hadde makten til å vedta lover) og Bazargans regjering en kilde til konflikt, til tross for at begge hadde blitt godkjent av og/eller satt på plass av Khomeini.

Denne konflikten varte imidlertid bare noen få måneder. Den provisoriske regjeringen falt kort tid etter at tjenestemenn i den amerikanske ambassaden ble tatt som gisler 4. november 1979. Bazargans oppsigelse ble mottatt av Khomeini uten å klage, og sa "Mr. Bazargan ... var litt sliten og foretrakk å bli på sidelinjen en stund." Khomeini beskrev senere utnevnelsen av Bazargan som en "feil".

Revolusjonsgarden , eller Pasdaran-e Enqelab , ble etablert av Khomeini 5. mai 1979, som en motvekt både til de væpnede gruppene på venstresiden og til sjahens militære. Vakten vokste etter hvert til "en fullskala" militærstyrke, og ble "revolusjonens sterkeste institusjon."

Tjeneste under Pasdaran var/er Baseej-e Mostaz'afin , ("Undertrykt mobilisering") frivillige i alt fra jordskjelvberedskap til angrep på opposisjonsdemonstranter og aviskontorer. Det islamske republikanske partiet kjempet deretter for å etablere en teokratisk regjering ved velayat-e faqih .

Tusenvis av komiteh eller revolusjonære komiteer fungerte som "øynene og ørene" til den nye regelen og blir kreditert av kritikere med "mange vilkårlige arrestasjoner, henrettelser og konfiskering av eiendom".

Også Hizbollahi (Guds parti) håndhevet regjeringens vilje, "sterkarmede kjeltringer" som angrep demonstranter og kontorer til aviser som var kritiske til Khomeini.

To store politiske grupper som ble dannet etter Shahens fall som kolliderte med og til slutt ble undertrykt av pro-Khomeini-grupper, var det moderate religiøse Muslim People's Republican Party (MPRP) som var assosiert med Grand Ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari , og den sekulære venstresiden. Nasjonal demokratisk front (NDF).

Etniske opprør i 1979

Etter hendelsene under revolusjonen gjorde marxistiske geriljaer og føderalistiske partier opprør i noen regioner som omfattet Khuzistan , Kurdistan og Gonbad-e Qabus , noe som resulterte i kamper mellom dem og revolusjonære styrker. Disse opprørene begynte i april 1979 og varte fra flere måneder til over ett år, avhengig av regionen.

Etablering av islamsk republikk regjering

Folkeavstemning av 12 Farvardin

Den 30. og 31. mars (Farvardin 10, 11) ble det holdt en folkeavstemning om hvorvidt monarkiet skulle erstattes med en «islamsk republikk». Khomeini ba om en massiv valgdeltakelse, og bare den nasjonale demokratiske fronten , Fadayan og flere kurdiske partier var imot avstemningen. Resultatene viste at 98,2 % hadde stemt for Den islamske republikken.

Skriving av grunnloven

I juni 1979 ga Freedom Movement ut sitt utkast til grunnlov for den islamske republikken som den hadde jobbet med siden Khomeini var i eksil. Det inkluderte et vergeråd for å nedlegge veto mot u-islamsk lovgivning, men hadde ingen vergejurist hersker. Venstrefolk fant utkastet for konservativt og trengte store endringer, men Khomeini erklærte det "korrekt". For å godkjenne den nye grunnloven og forhindre venstreorienterte endringer, ble en relativt liten syttitre-medlemmers forsamling av eksperter for konstitusjon valgt den sommeren. Kritikere klaget over at "stemmesvindel, vold mot uønskede kandidater og spredning av falsk informasjon" ble brukt for å "produsere en forsamling overveldende dominert av presteskap, alle tok aktive roller under revolusjonen og lojale mot Khomeini."

Khomeini (og forsamlingen) avviste nå grunnloven – dens korrekthet til tross – og Khomeini erklærte at den nye regjeringen skulle være basert "100% på islam."

I tillegg til presidenten inkluderte den nye grunnloven en kraftigere stilling som vergejurist hersker beregnet på Khomeini, med kontroll over militæret og sikkerhetstjenestene, og makt til å utnevne flere øverste regjerings- og rettstjenestemenn. Det økte makten og antallet geistlige i Council of Guardians og ga det kontroll over valg så vel som lover vedtatt av lovgiveren.

Den nye grunnloven ble også overveldende godkjent av grunnlovsavstemningen i desember 1979, men med mer motstand og mindre valgdeltakelse.

Gissel krise

I slutten av oktober 1979 ble den eksilerte og døende sjahen tatt opp i USA for kreftbehandling. I Iran ble det umiddelbar ramaskrik, og både Khomeini og venstreorienterte grupper krevde sjahens retur til Iran for rettssak og henrettelse. Den 4. november 1979 invaderte ungdommelige islamister, som kalte seg muslimske studenttilhengere av imamens linje , den amerikanske ambassaden i Teheran og grep dens ansatte . Revolusjonære var sinte på grunn av hvordan sjahen hadde forlatt Iran, noe som skapte rykter om et nytt amerikansk-støttet kupp i Iran som ville reinstallere ham. Okkupasjonen var også ment som løftestang for å kreve tilbakelevering av sjahen for å stå for retten i bytte mot gislene, og avsette statsminister Mehdi Bazargan, som de mente planla å normalisere forholdet til USA. Studentene holdt 52 ​​amerikanske diplomater som gisler i 444 dager, som spilte en rolle i å bidra til å vedta grunnloven, undertrykke moderate og ellers radikalisere revolusjonen.

Å holde gislene var veldig populært og fortsatte selv etter shahens død. Som Khomeini forklarte til sin fremtidige president Banisadr , "Denne handlingen har mange fordeler. ... Dette har forent folket vårt. Våre motstandere tør ikke handle mot oss. Vi kan legge grunnloven til folkets avstemning uten vanskeligheter ..."

Med stor publisitet ga studentene ut dokumenter fra den amerikanske ambassaden, som de kalte et "hule av spioner", som viste at moderate iranske ledere hadde møtt amerikanske tjenestemenn (og ikke utgitt lignende bevis på at høytstående islamister hadde gjort det samme) . Blant ofrene under gisselkrisen var statsminister Bazargan og hans regjering, som trakk seg i november uten å kunne håndheve regjeringens ordre om å løslate gislene.

Prestisjen til Khomeini og gisseltakingen ble ytterligere forsterket med mislykket et gisselredningsforsøk, mye kreditert til guddommelig intervensjon.

Gisselkrisen endte med undertegnelsen av Alger-avtalen i Algerie 19. januar 1981. Gislene ble formelt løslatt til USAs varetekt dagen etter, bare minutter etter at Ronald Reagan ble tatt i ed som ny amerikanske president.

Undertrykkelse av opposisjon

Et revolusjonerende skytelag i 1979

I begynnelsen av mars 1979 kunngjorde Khomeini, "ikke bruk dette begrepet "demokratisk." Det er den vestlige stilen," gir pro-demokratiske liberale (og senere venstreorienterte) en smak av skuffelser som kommer. I rekkefølge ble National Democratic Front forbudt i august 1979, den provisoriske regjeringen ble fratatt makten i november, Muslim People's Republican Party ble forbudt i januar 1980, People's Mujahedin of Iran- geriljaen ble angrepet i februar 1980, en utrensning av universiteter startet i mars 1980, og den liberale islamistiske presidenten Abolhassan Banisadr ble stilt for riksrett i juni 1981.

Henrettede generaler fra den keiserlige hæren: Reza Naji , Mehdi Rahimi og Manouchehr Khosrodad

Etter revolusjonen estimerte menneskerettighetsgruppene antallet ofre demonstranter og fanger i det nye systemet til å være flere tusen. De første som ble henrettet var medlemmer av det gamle systemet – seniorgeneraler, etterfulgt av over 200 senior sivile tjenestemenn – som straff og for å eliminere faren for et statskupp. Korte rettssaker som manglet forsvarsadvokater, juryer, åpenhet eller mulighet for de siktede til å forsvare seg ble holdt av revolusjonære dommere som Sadegh Khalkhali , sharia - dommeren. I januar 1980 "var minst 582 personer blitt henrettet." Blant de henrettede var Amir Abbas Hoveida , tidligere statsminister i Iran. Mellom januar 1980 og juni 1981, da Bani-Sadr ble stilt for riksrett, fant minst 900 henrettelser sted, for alt fra narkotika- og seksualforbrytelser til «korrupsjon på jorden», fra planlegging av kontrarevolusjon og spionasje for Israel til medlemskap i opposisjonsgrupper.

Massakren i 1981

Mellom juni 1981 og mars 1982 utførte det teokratiske regimet den største politiske massakren i iransk historie, rettet mot kommunister, sosialister, sosialdemokrater, liberale, monarkister, moderate islamister og medlemmer av Baha'i-troen som en del av den iranske kulturrevolusjonen. vedtatt av Khomeini 14. juni 1980 med den hensikt å "rense" det iranske samfunnet for ikke-islamske elementer. Mellom juni 1981 og juni 1982 dokumenterte Amnesty International 2946 henrettelser, med flere tusen flere drept i løpet av de neste to årene ifølge anti-regjeringsgeriljaen People's Mujahedin i Iran . Nylig har Rastyad Collective bekreftet identiteten til mer enn 3400 politiske dissidenter som ble henrettet mellom juni 1981 og mars 1982. Disse dissidentene ble dømt til døden av de islamske revolusjonsdomstolene under skuerettssaker i mer enn åttifem byer over hele landet. anklager for å spre «korrupsjon på jorden» ( ifsad-fi-alarz ), «spionasje», «terrorisme» eller «fiendskap mot Allah» ( Moharebeh ). De fleste ofrene for massakren i 1981 var unge aktivister i alderen elleve til tjuefire. Disse aktivistene var enten videregående skoleelever eller hadde nylig uteksaminert fra universiteter i Iran og i utlandet. Under massakren ble hundrevis av mindreårige også utsatt for vilkårlig internering, tortur og summariske henrettelser på ideologisk motiverte anklager om ifsad-fi-alarz og moharebeh av de revolusjonære domstolene.

Stenging av ikke-islamistiske aviser

I midten av august 1979, kort tid etter valget av den grunnlovsskrivende forsamlingen, ble flere dusin aviser og magasiner som motarbeidet Khomeinis idé om teokratisk styre av jurister lagt ned. Da protester ble organisert av National Democratic Front (NDF), fordømte Khomeini dem sint og sa: "Vi trodde vi hadde å gjøre med mennesker. Det er tydelig at vi ikke er det."

... Etter hver revolusjon blir flere tusen av disse korrupte elementene henrettet offentlig og brent og historien er over. De har ikke lov til å gi ut aviser.

Hundrevis ble skadet av «steiner, køller, kjettinger og jernstenger» da Hizbollahi angrep demonstrantene, og kort tid etter ble det utstedt en arrestordre for NDFs leder.

Muslimsk Folkerepublikanske Parti

Kazem Shariatmadari og Khomeini

I desember var det moderate islamske partiet Muslim People's Republican Party (MPRP) og dets åndelige leder Mohammad Kazem Shariatmadari blitt et samlingspunkt for iranere som ønsket demokrati ikke teokrati. Opptøyer brøt ut i Shariatmadaris azeriske hjemregion med medlemmer av MPRP og Shariatmadaris tilhengere som tok tak i TV-stasjonen Tabriz og brukte den til å «kringkaste krav og klager». Regimet reagerte raskt, og sendte revolusjonsgarden for å ta tilbake TV-stasjonen, meklere for å uskadeliggjøre klager og aktivister for å arrangere en massiv motdemonstrasjon mot Khomeini. Partiet ble undertrykt, og i 1982 ble Shariatmadari "degradert" fra rangen som Grand Ayatollah og mange av hans geistlige tilhengere ble renset.

Islamistisk venstreside

I januar 1980 ble Abolhassan Banisadr valgt til president i Iran. Selv om han var rådgiver for Khomeini, var han en venstremann som kolliderte med en annen alliert av Khomeini, det teokratiske islamske republikkpartiet (IRP) – den kontrollerende makten i det nye parlamentet.

Banisadr i 1980

På samme tid ble tidligere revolusjonære allierte av Khomeini – den islamistiske modernistiske geriljagruppen People's Mujahedin of Iran (eller MEK) – undertrykt av Khomeinis styrker. Khomeini angrep MEK, og refererte til dem som monafeqin (hyklere) og kafer (vantro). Hizbollahi- folk angrep møteplasser, bokhandlere og kiosker til Mujahideen og andre venstreorienterte og drev dem under jorden. Universitetene ble stengt for å rense dem for motstandere av teokratisk styre som en del av " kulturrevolusjonen ", og 20 000 lærere og nesten 8000 militæroffiserer som ble ansett for vestliggjort ble avskjediget.

I midten av 1981 kom det på spissen. Et forsøk fra Khomeini på å skape en forsoning mellom Banisadr og IRP-ledere hadde mislyktes, og nå var det Banisadr som var samlingspunktet "for alle tvilere og dissidenter" i teokratiet, inkludert MEK.

Da ledere av Nasjonal front kalte til en demonstrasjon i juni 1981 til fordel for Banisadr, truet Khomeini sine ledere med dødsstraff for frafall «hvis de ikke omvendte seg». Ledere av Freedom Movement of Iran ble tvunget til å komme med og offentlig kringkaste unnskyldninger for å støtte Frontens appell. De som deltok på demonstrasjonen ble truet av Hizbollahi og revolusjonsgarden og skremt til taushet.

Den 28. juni 1981 drepte en bombing av kontoret til IRP rundt 70 høytstående embetsmenn, kabinettmedlemmer og parlamentsmedlemmer, inkludert Mohammad Beheshti , partiets generalsekretær og leder av den islamske republikkens rettssystem. Regjeringen arresterte tusenvis, og det var hundrevis av henrettelser mot MEK og dets tilhengere. Til tross for disse og andre attentater ble det håpede masseopprøret og den væpnede kampen mot khomeiniistene knust.

I mai 1979 myrdet Furqan-gruppen ( Guruh-i Furqan ) en viktig løytnant av Khomeini, Morteza Motahhari .

Internasjonal innvirkning

Internasjonalt var den første virkningen av revolusjonen enorm. I den ikke-muslimske verden endret det bildet av islam, og skapte stor interesse for islam – både sympatisk og fiendtlig – og til og med spekulasjoner om at revolusjonen kan endre "verdens maktbalanse mer enn noen politisk begivenhet siden Hitlers erobring av Europa. "

Den islamske republikken posisjonerte seg som et revolusjonært fyrtårn under slagordet «verken øst eller vest, bare islamsk republikk («Na Sharq, Na Gharb, Faqat Jumhuri-e Islami», dvs. verken sovjetiske eller amerikanske/vesteuropeiske modeller), og etterlyste styrtet av kapitalismen , amerikansk innflytelse og sosial urettferdighet i Midtøsten og resten av verden Revolusjonære ledere i Iran ga og søkte støtte fra ikke-muslimske aktivister som sandinistene i Nicaragua, IRA i Irland og anti - apartheidkamp i Sør-Afrika, for så vidt som å favorisere venstreorienterte revolusjonære fremfor islamistiske, men ideologisk forskjellige og strategisk skadelige årsaker, slik som naboen afghanske Mujahideen . Selve revolusjonen ble støttet av Palestina Liberation Organization . Når det gjelder fremtidig relevans, konfliktene som stammet fra Den iranske revolusjonen fortsatte å definere geopolitikk de siste tre tiårene, og fortsetter å gjøre det i dag.

Persiabukta og Iran-Irak-krigen

Forside
Omvendt
Iransk 20 Rials-mynt - monument for 3-årsjubileet for den iranske revolusjonen

Tilhengere av revolusjonen både i og utenfor Iran begynte å oppfordre til å styrte monarkier i regionen og at de skulle erstattes av islamske republikker. Dette skremte mange av Irans naboer, spesielt Kuwait, Irak og Saudi-Arabia, samt vestlige nasjoner som er avhengige av olje fra Midtøsten for deres energibehov.

I september 1980 utnyttet Irak den febrilske situasjonen og invaderte Iran . I sentrum av Iraks mål var annekteringen av østbredden av Shaat Al-Arab-vannveien som utgjør en del av grensen mellom de to nasjonene og som hadde vært stedet for en rekke grensekamper mellom de to landene helt tilbake til sent. 1960-tallet. Iraks president, Saddam Hussein , ønsket også å annektere den iranske provinsen Khuzestan , hovedsakelig befolket av iranske arabere. Det var også bekymring for at en sjia-sentrisk revolusjon i Iran kan stimulere til et lignende opprør i Irak, der landets sunnimuslimske minoritet styrte over sjia-flertallet.

Hussein var overbevist om at med Iraks væpnede styrker som var godt utstyrt med ny teknologi og med høy moral ville han nyte en avgjørende strategisk fordel mot et iransk militær som nylig hadde fått mye av sine kommandooffiserer renset etter revolusjonen. Iran slet også med å finne reservedeler til mye av utstyret levert fra USA og Storbritannia. Hussein trodde at seieren derfor ville komme raskt.

Iran ble imidlertid "galvanisert" av invasjonen og befolkningen i Iran samlet seg bak deres nye regjering i et forsøk på å avvise inntrengerne. Etter noen tidlige suksesser stoppet den irakiske invasjonen og ble deretter slått tilbake, og i 1982 hadde Iran gjenerobret nesten alle sine territorier. I juni 1982, med irakiske styrker nesten utvist fra iransk territorium, tilbød den irakiske regjeringen en våpenhvile. Dette ble avvist av Khomeini, som erklærte at den eneste betingelsen for fred var at «regimet i Bagdad må falle og må erstattes av en islamsk republikk».

Krigen ville fortsette i ytterligere seks år, i løpet av denne tiden ga land som Saudi-Arabia, Kuwait og andre gulfstater økonomisk bistand til Irak i et forsøk på å forhindre en iransk seier, selv om deres forhold til Irak ofte var fiendtlige - Kuwait selv ble invadert av Irak to år etter at fredsavtalen mellom Irak og Iran ble undertegnet.

I likhet med gisselkrisen tjente krigen delvis som en mulighet for regjeringen til å styrke revolusjonær iver og revolusjonære grupper; revolusjonsgarden og komiteer på bekostning av dens gjenværende allierte-som ble motstandere, slik som MEK. Selv om krigen var enormt kostbar og destruktiv, "forynget [d] drivkraften for nasjonal enhet og islamsk revolusjon" og "hemmet sprø debatt og strid" i Iran.

Utenlandske relasjoner

Den islamske republikken Iran opplevde vanskelige forhold til noen vestlige land, spesielt USA og østblokknasjonene ledet av Sovjetunionen. Iran var under konstante amerikanske ensidige sanksjoner , som ble skjerpet under presidentskapet til Bill Clinton . Storbritannia suspenderte alle diplomatiske forbindelser med Iran og gjenåpnet ikke sin ambassade i Teheran før i 1988. Forholdet til USSR ble også anstrengt etter at den sovjetiske regjeringen fordømte Khomeinis undertrykkelse av visse minoriteter etter revolusjonen.

For Israel går forholdet tilbake til sjahen inntil forholdet ble kuttet 18. februar 1979 da Iran vedtok sin antisionistiske holdning. Den tidligere ambassaden i Teheran ble overlevert til PLO og allierte seg med flere anti-israelske islamistiske militante grupper siden .

Etter at de amerikanske sanksjonene ble skjerpet og Sovjetunionens kollaps, ble Den russiske føderasjonen og Folkerepublikken Kina de viktigste allierte for Iran. Forholdet mellom de to landene ble forbedret etter at Vladimir Putin tiltrådte i 2000 og stadig varmere de siste årene etter et internasjonalt tilbakeslag over annekteringen av Krim i 2014 som førte til sanksjoner fra vestmaktene. Russland hadde søkt Iran for å utvide våpenhandelen de siste tre tiårene, spesielt med samarbeidet med Assad-regjeringen under den syriske borgerkrigen . Iran begynte også sitt økonomiske samarbeid med Kina som inkluderer "politiske, strategiske og økonomiske" komponenter mellom de to nasjonene.

I den muslimske verden

I den muslimske verden, spesielt i de første årene, inspirerte revolusjonen enorm entusiasme og fordoblet motstanden mot vestlig imperialisme, intervensjon og innflytelse. Islamistiske opprørere reiste seg i Saudi-Arabia (1979) , Egypt (1981) , Syria (1982) og Libanon (1983) .

I Pakistan har det blitt lagt merke til at "pressen i stor grad var positiv til den nye regjeringen"; de islamistiske partiene var enda mer entusiastiske; mens herskeren, general Zia-ul-Haq , selv på en islamiseringsaksjon siden han tok makten i 1977, snakket om «samtidig triumf for islamsk ideologi i begge våre land» og at «Khomeini er et symbol på islamsk opprør». Noen amerikanske analytikere bemerket at på dette tidspunktet var Khomeinis innflytelse og prestisje i Pakistan større enn Zia-ul-Haqs selv. Etter at Khomeini hevdet at amerikanere sto bak beslaget av den store moskeen i 1979 , angrep studentdemonstranter fra Quaid-e-Azam-universitetet i Islamabad den amerikanske ambassaden , satte fyr på den og tok gisler. Mens krisen raskt ble uskadeliggjort av det pakistanske militæret, dagen etter, før rundt 120 pakistanske hæroffiserer stasjonert i Iran på veien til hajj , sa Khomeini at "det er en grunn til glede at... hele Pakistan har reist seg mot USA" og kampen er ikke USAs og Irans kamp, ​​men "hele vantroens verden og islams verden". I følge journalisten Yaroslav Trofimov virket "de pakistanske offiserene, hvorav mange hadde uteksaminert fra vestlige militærakademier, påvirket av ayatollahens berusende ord."

Til syvende og sist var det bare de libanesiske islamistene som lyktes. Den islamske revolusjonære regjeringen selv er kreditert for å ha bidratt til å etablere Hizbollah i Libanon og Det øverste rådet for den islamske revolusjonen i Irak .

På den andre siden av hovedboken hevder minst én observatør at til tross for stor innsats og utgifter er de eneste landene utenfor Iran som revolusjonen hadde et «mål for varig innflytelse» på, Libanon og Irak. Andre hevder den ødeleggende Iran-Irak-krigen "dødelig såret ... idealet om å spre den islamske revolusjonen", eller at den islamske republikkens jakt på en ideologisk snarere enn en "nasjonalistisk, pragmatisk" utenrikspolitikk har svekket Irans "plass som en stor regional makt".

Innenlandsk påvirkning

Synspunktene er forskjellige om virkningen av revolusjonen. For noen var det "den mest betydningsfulle, håpefulle og dyptgripende hendelsen i hele samtidens islamske historie", mens andre iranere mener at revolusjonen var en tid da "i noen år mistet vi alle vettet", og som "lovet oss himmelen, men ... skapte et helvete på jorden."

Folk som feirer årsdagen for revolusjonen i Mashhad i 2014.

Internt har Iran hatt en viss suksess de siste årene i utvidelsen av utdanning og helsetjenester for de fattige, og spesielt statlig promotering av islam , og eliminering av sekularisme og amerikansk innflytelse i regjeringen. Det har blitt reist kritikk med hensyn til politisk frihet , statlig ærlighet og effektivitet , økonomisk likhet og selvforsyning , eller til og med populær religiøs hengivenhet. Meningsmålinger og observatører rapporterer om utbredt misnøye, inkludert en «kløft» mellom den revolusjonære generasjonen og yngre iranere som finner det «umulig å forstå hva foreldrene deres var så lidenskapelige for». For å hedre 40-årsjubileet for revolusjonen ble rundt 50 000 fanger tilgitt etter ordre Ali Khamenei om å motta "islamsk nåde ". Mange religiøse minoriteter som kristne , bahá'ier , jøder og zoroastriere har forlatt siden den islamske revolusjonen i 1979.

Menneskelig utvikling

Leseferdigheten har fortsatt å øke under den islamske republikken. Innen 2002 falt analfabetismen med mer enn halvparten. Mødre- og spedbarnsdødeligheten er også redusert betydelig. Befolkningsvekst ble først oppmuntret, men motløst etter 1988. Totalt sett har Irans indeks for menneskelig utvikling steget betydelig fra 0,569 i 1980 til 0,732 i 2002, på nivå med nabolandet Tyrkia. I den siste HDI har imidlertid Iran siden falt 8 ranger under Tyrkia.

Politikk og regjering

Iran har valgt statlige organer på nasjonalt, provinsielt og lokalt nivå. Selv om disse organene er underordnet teokratiet – som har vetorett over hvem som kan stille til valg i parlamentet (eller den islamske rådgivende forsamlingen ) og om dets lovforslag kan bli lov – har de mer makt enn tilsvarende organer i Shahens regjering.

Irans sunnimuslimske minoritet (omtrent 8 %) har opplevd noe uro. Fem av de 290 parlamentariske setene er tildelt deres lokalsamfunn.

Medlemmene av Bahá'í-troen har blitt erklært kjetterske og undergravende . Mens forfølgelse fant sted før revolusjonen siden den gang har mer enn 200 bahá'ier blitt henrettet eller antatt drept, og mange flere har blitt fengslet, fratatt jobber, pensjoner, virksomheter og utdanningsmuligheter. Bahá'í-hellige steder har blitt konfiskert, vandalisert eller ødelagt. Nylig har bahá'ier i Iran blitt fratatt utdanning og arbeid. Flere tusen unge bahá'ier mellom 17 og 24 år har blitt utvist fra universiteter.

Hvorvidt den islamske republikken har ført til mer eller mindre alvorlig politisk undertrykkelse er omstridt. Krumling en gang gjort om sjahens tyranni og korrupsjon og hans domstol er nå rettet mot "mullahene". Frykt for SAVAK har blitt erstattet av frykt for revolusjonsgarden og andre religiøse revolusjonære håndhevere. Krenkelser av menneskerettighetene fra den teokratiske regjeringen sies å være verre enn under monarkiet, og i alle fall ekstremt alvorlige. Rapporter om tortur , fengsling av dissidenter og drap på fremtredende kritikere er kommet fra menneskerettighetsgrupper. Sensur håndteres av departementet for kultur og islamsk veiledning , uten hvis offisielle tillatelse, "ingen bøker eller magasiner publiseres, ingen lydbånd blir distribuert, ingen filmer vises og ingen kulturell organisasjon er etablert. Menn og kvinner har ikke lov til å danse eller svømme med hverandre."

Kvinner

Gjennom begynnelsen av 1900-tallet og før revolusjonen dukket det opp mange kvinnelige ledere og krevde grunnleggende sosiale rettigheter for kvinner. Under Reza Shahs regjeringstid ga regjeringen mandat å fjerne sløret og fremmet utdanning av unge jenter. Imidlertid gjorde tilbakeskyvningen av sjia-geistlige fremgang vanskelig, og regjeringen måtte begrense sin promotering av grunnleggende kvinners rettigheter til normene i det patriarkalske sosiale hierarkiet for å imøtekomme de geistlige. Etter abdikasjonen av Reza Shah i 1941 avtok disiplinen til regjeringen, og kvinner var i stand til ytterligere å utøve sine rettigheter, inkludert muligheten til å bære slør hvis de ville. Mer organisering av kvinnegrupper skjedde på 1960- og 70-tallet, og de brukte regjeringens modernisering til å definere og gå inn for kvinnespørsmål. I løpet av disse tiårene ble kvinner aktive i tidligere mannlige domener som parlamentet, kabinettet, væpnede styrker, juridiske yrker og felt innen vitenskap og teknologi. I tillegg oppnådde kvinner stemmerett i 1963. Mange av disse prestasjonene og rettighetene som iranske kvinner hadde oppnådd i tiårene frem til revolusjonen ble reversert av den islamske revolusjonen.

Den revolusjonære regjeringen omskrev lover i et forsøk på å tvinge kvinner til å forlate arbeidsstyrken ved å fremme tidlig pensjonering av kvinnelige statsansatte, stenging av barnehager, håndheve full islamsk dekning på kontorer og offentlige steder, samt hindre kvinner i å studere i 140 felt i høyere utdanning. Kvinner kjempet tilbake mot disse endringene, og som aktivisten og skribenten Mahnaz Afkhami skriver: «Regimet lyktes i å sette kvinner tilbake i sløret på offentlige steder, men ikke i å resosialisere dem til fundamentalistiske normer». Etter revolusjonen måtte kvinner ofte jobbe hardt for å forsørge familiene sine da den postrevolusjonære økonomien led. Kvinner hevdet seg også innen kunst, litteratur, utdanning og politikk.

Kvinner – spesielt de med tradisjonell bakgrunn – deltok i stor skala i demonstrasjoner som førte til revolusjonen. De ble oppmuntret av Ayatollah Khomeini til å bli med ham for å styrte Pahlavi-dynastiet . Imidlertid forventet de fleste av disse kvinnene at revolusjonen ville føre til en økning i deres rettigheter og muligheter i stedet for restriksjonene som faktisk skjedde. Politikken som ble vedtatt av den revolusjonære regjeringen og dens forsøk på å begrense kvinners rettigheter ble utfordret av mobiliseringen og politiseringen av kvinner som skjedde under og etter revolusjonen. Kvinners motstand inkluderte å forbli i arbeidsstyrken i stort antall og utfordre islamsk kjole ved å vise hår under hodeskjerfene. Den iranske regjeringen har måttet revurdere og endre aspekter av sin politikk overfor kvinner på grunn av deres motstand mot lover som begrenser deres rettigheter.

Siden revolusjonen har universitetsregistreringen og antallet kvinner i embetsverket og høyere utdanning økt. og flere kvinner har blitt valgt inn i det iranske parlamentet .

Homofili

Homofili har en lang historie i det førmoderne Iran. Sextus Empiricus hevder i sine Outlines of Skepticism (skrevet rundt 200 e.Kr.) at lovene i Parthian Empire var tolerante mot homoseksuell atferd, og persiske menn var kjent for å "unne seg i samleie med menn." (1:152) Disse eldgamle praksisene fortsatte inn i den islamske perioden i Iran, med en lærd som la merke til hvordan "... homoseksualitet og homoerotiske uttrykk ble tolerert på mange offentlige steder, fra klostre og seminarer til tavernaer, militærleirer, badehus og kaffehus . I den tidlige Safavid-tiden (1501-1723) ble mannlige prostitusjonshus ( amard khaneh ) lovlig anerkjent og betalt skatt." Det var i den sene Qajar - perioden at samfunnet etter moderniseringen ble heteronormalisert. Under Mohammad Reza Pahlavis regjeringstid skjedde et falskt likekjønnet bryllup mellom to unge menn med bånd til det kongelige hoffet, som ble en kilde til skam og forargelse for noen borgere og ble brukt av islamister som ytterligere bevis på det "umoralske" kongerike. Dette knyttet også monarkiet til Vesten, som i reaksjonær islamsk diskurs hadde begynt å bli sett på som umoralsk på grunn av "...kvinnelig nakenhet og åpen voksen mannlig homoseksualitet.".

Da Ruhollah Khomeini kom til makten i 1979, ba han om at homofile skulle "utryddes", og en av hans første politiske handlinger var å innføre fengsel , kroppsstraff og dødsstraff for seksuelle handlinger utenfor tradisjonelle islamske heterofile ekteskap. I et intervju fra 1979 med The New York Times ba en journalist Khomeini om å rettferdiggjøre de statssanksjonerte skytingene på homofile. Som svar sammenlignet Khomeini dem så vel som andre utroskapere med koldbrann, tyver og mordere.

Iran er for tiden en av verdens eneste jurisdiksjoner som aktivt henretter homofile menn. Amnesty International rapporterer at omtrent 5000 homofile har blitt henrettet i Iran siden revolusjonen, inkludert to homofile menn henrettet i 2014, begge hengt for å ha deltatt i homoseksuelle forhold.

Økonomi

Irans postrevolusjonære økonomi har en betydelig statseid eller parastatal sektor, inkludert virksomheter eid av revolusjonsgarden og Bonyad- stiftelsene.

Siden revolusjonen har Irans BNP (PPP) vokst fra 114 milliarder dollar i 1980 til 858 milliarder dollar i 2010. BNP per innbygger (PPP) har vokst fra 4 295 dollar i 1980 til 11 396 dollar i 2010.

Siden revolusjonen har Irans BNP (nominelt) vokst fra 90,392 milliarder dollar i 1979 til 385,874 dollar i 2015. BNP per innbygger (nominelt) har vokst fra 2290 dollar i 1979 til 5470 dollar i 2016. Real BNI per innbygger falt konstant etter den internasjonale revolusjonen i 2011 og under Iran-Irak-krigen fra $7762 i 1979 til $3699 ved slutten av krigen i 1989. Etter tre tiår med gjenoppbygging og vekst siden den gang, har den ennå ikke nådd 1979-nivået og har bare kommet seg til $6751 i 2016. Data på BNI per innbygger i PPP-termer er bare tilgjengelig siden 1990 globalt. I OPS-termer har BNI per innbygger økt fra Int. $11 425 i 1990 til Int. 18 544 dollar i 2016. Men mesteparten av denne økningen kan tilskrives økningen i oljeprisen på 2000-tallet.

Verdien av Irans valuta falt raskt etter revolusjonen. Mens 15. mars 1978 tilsvarte 71,46 rial en amerikansk dollar, i januar 2018 utgjorde 44 650 rial en dollar.

Økonomien har blitt litt mer diversifisert siden revolusjonen, med 80 % av iransk BNP avhengig av olje og gass fra 2010, sammenlignet med over 90 % ved slutten av Pahlavi-perioden. Den islamske republikken ligger etter noen land når det gjelder åpenhet og enkelhet å gjøre forretninger i henhold til internasjonale undersøkelser. Transparency International rangerte Iran på 136. plass av 175 land i åpenhet (dvs. mangel på korrupsjon) for sin 2014-indeks; og IRI ble rangert som 130. av de 189 landene som ble undersøkt i World Bank 2015 Doing Business Report.

Islamsk politisk kultur

Det sies at det har vært forsøk på å innlemme moderne politiske og sosiale konsepter i islamsk kanon siden 1950. Forsøket var en reaksjon på den sekulære politiske diskursen, nemlig marxisme , liberalisme og nasjonalisme. Etter Ayatollah Boroujerdis død, fant noen av de lærde som Murtaza Mutahhari , Muhammad Beheshti og Mahmoud Taleghani nye muligheter til å endre forholdene. Før dem ble Boroujerdi ansett som en konservativ Marja. De prøvde å reformere forholdene etter ayatollahens død. De presenterte sine argumenter ved å holde forelesninger i 1960 og 1963 i Teheran. Resultatet av forelesningene var boken " An inquiry into principles of Mar'jaiyat ". Noen av de store sakene som ble fremhevet var regjeringen i islam, behovet for presteskapets uavhengige økonomiske organisasjon, islam som en livsstil, rådgiving og veiledning av ungdom og nødvendigheten av å være fellesskap. Allameh Tabatabei omtaler velayat som en politisk filosofi for sjia og velayat faqih for sjiasamfunn. Det er også andre forsøk på å formulere en ny holdning til islam, for eksempel utgivelsen av tre bind av Maktab Tashayyo. Noen mener også at det er uunnværlig å gjenopplive de religiøse som er samlet i Hoseyniyeh-e-Ershad.

Galleri

Skildringer i amerikanske medier

Se også

Revolusjonsrelaterte emner
Relaterte konflikter
Generell

Notater

Referanser

Sitater

Kilder

Videre lesning

Eksterne linker

Historiske artikler

Analytiske artikler

I bilder og videoer