Adonis - Adonis
| Adonis | |
|---|---|
Dødelig elsker av Afrodite | |
Adonis Mazarin , fullført fra en gammel torso av François Duquesnoy , tidligere i samlingen av kardinal Mazarin , for tiden holdt i Louvre -museet
| |
| Symbol | anemoner, samt salat , fennikel og andre raskt voksende planter |
| Personlig informasjon | |
| Foreldre | Cinyras and Myrrha (av Ovid ), Phoenix og Alphesiboea (av Hesiod ) |
| Ektefelle | Afrodite |
| Barn | Golgos , Beroe |
| Ekvivalenter | |
| Mesopotamisk ekvivalent | Dumuzid , Tammuz |
| Levantinsk/kanaanittisk ekvivalent | Tammuz, Adonai |
Adonis var dødelig elsker av gudinnen Afrodite i gresk mytologi . I Ovids første århundre e.Kr. som fortalte om myten, ble han unnfanget etter at Afrodite forbannet moren Myrrha til å begjære sin egen far , kong Cinyras av Kypros . Myrrha hadde sex med faren i fullstendig mørke i ni netter, men han oppdaget identiteten hennes og jaget henne med et sverd. Gudene forvandlet henne til et myrra -tre, og i form av et tre fødte hun Adonis. Afrodite fant spedbarnet og ga ham til å bli oppdratt av Persephone , dronningen av underverdenen . Adonis vokste til en forbløffende kjekk ung mann, noe som fikk Afrodite og Persephone til å feide om ham, med Zeus som til slutt bestemte at Adonis ville tilbringe en tredjedel av året i underverdenen med Persephone, en tredjedel av året med Afrodite og den siste tredjedelen av året med hvem han valgte. Adonis valgte å tilbringe sin siste tredjedel av året med Aphrodite.
En dag ble Adonis gored av et villsvin under en jakttur og døde i Afrodites armer mens hun gråt. Blodet hans blandet seg med tårene hennes og ble anemoneblomsten . Aphrodite erklærte Adonia -festivalen til minne om hans tragiske død, som ble feiret av kvinner hvert år på midtsommeren. Under denne festivalen ville greske kvinner plante "hager av Adonis", små potter som inneholder raskt voksende planter, som de ville sette på toppen av husene sine i den varme solen. Plantene ville spire, men snart visne og dø. Da ville kvinnene sørge over Adonis død, rive klærne og slå brystene i en offentlig fremvisning av sorg.
Grekerne betraktet Adonis kult å være i nærheten av Eastern opprinnelse. Adonis navn kommer fra et kanaanittisk ord som betyr "herre", og de fleste moderne forskere anser historien om Afrodite og Adonis som hentet fra den tidligere mesopotamiske myten om Inanna (Ishtar) og Dumuzid (Tammuz).
På slutten av det nittende og begynnelsen av det tjuende århundre religionsstudium ble Adonis allment sett på som et godt eksempel på den arketypiske døende og stigende guden , men eksistensen av den "døende og stigende gud" arketypen har i stor grad blitt avvist av moderne lærde . Navnet hans brukes ofte i moderne tid på kjekke ungdommer, av hvem han er arketypen.
Kult
Opprinnelse
Tilbedelsen av Afrodite og Adonis er sannsynligvis en gresk fortsettelse av den gamle sumeriske tilbedelsen av Inanna og Dumuzid . Det greske navnet Ἄδωνις ( Ádōnis ), gresk uttale: [ádɔːnis] ) er avledet av det kanaanittiske ordet ' adōn , som betyr "herre". Dette ordet er relatert til Adonai ( hebraisk : אֲדֹנָי ), en av titlene som ble brukt for å referere til guden i den hebraiske bibelen og fortsatt brukes i jødedommen til i dag. Det syriske navnet på Adonis er Gauas .
Kulten av Inanna og Dumuzid kan ha blitt introdusert for kongeriket Juda under kong Manasses regjeringstid . Esekiel 8:14 nevner Adonis under sitt tidligere østsemiske navn Tammuz og beskriver en gruppe kvinner som sørger over Tammuz 'død mens de satt i nærheten av den nordlige porten til templet i Jerusalem .
Den tidligste kjente greske referansen til Adonis kommer fra et fragment av et dikt av den lesbiske poeten Sappho (ca. 630 - ca. 570 f.Kr.), der et kor av unge jenter spør Afrodite om hva de kan gjøre for å sørge over Adonis 'død. Afrodite svarer at de må slå brystene og rive i tunikaene. Kulten av Adonis har også blitt beskrevet som tilsvarer kulten til den fønikiske guden Baal . Som Walter Burkert forklarer:
Kvinner sitter ved porten og gråter etter Tammuz, eller de tilbyr røkelse til Baal på taket og planter hyggelige planter. Dette er selve trekkene til Adonis-legenden: som feires på flate takplater der sherds sådd med raskt spirende grønn salering er plassert, Adonis-hagene ... klimaks er høylytt klagesang for den døde guden.
Den eksakte datoen da tilbedelsen av Adonis ble integrert i gresk kultur er fortsatt omstridt. Walter Burkert stiller spørsmål ved om Adonis ikke helt fra begynnelsen hadde kommet til Hellas sammen med Afrodite. "I Hellas," konkluderer Burkert, "Adonis -legendens spesielle funksjon er som en mulighet for det uhemmede uttrykket for følelser i kvinnenes strengt begrensede liv, i motsetning til den stive rekkefølgen av polis og familie med de offisielle kvinnefestivalene i ære til Demeter . " Den betydelige innflytelsen fra nærøstens kultur på tidlig gresk religion generelt, og på kulten til Afrodite spesielt, er nå allment anerkjent som datert til en periode med orientalisering i det åttende århundre f.Kr., da det arkaiske Hellas var i utkanten av Neo -Det assyriske riket .
På Kypros erstattet kulten av Adonis gradvis kulten til Cinyras . W. Atallah antyder at den senere hellenistiske myten om Adonis representerer sammensmeltningen av to uavhengige tradisjoner.
Festival for Adonia
Tilbedelsen av Adonis er forbundet med Adonia -festivalen , som ble feiret av greske kvinner hvert år på midtsommeren. Festivalen, som tydeligvis allerede ble feiret på Lesbos på Sapphos tid i det syvende århundre f.Kr., ser ut til å ha blitt populær i Athen i midten av femte århundre f.Kr. Ved starten av festivalen plantet kvinnene en "Adonis-hage", en liten hage plantet inne i en liten kurv eller et grunt stykke knust keramikk som inneholder en rekke raskt voksende planter, for eksempel salat og fennikel , eller til og med hurtigspirende korn som hvete og bygg . Kvinnene klatret deretter opp stiger til husets tak, hvor de ville plassere hagene under sommersolens varme. Plantene ville spire i sollyset, men visne raskt i varmen. Mens de ventet på at plantene først skulle spire og deretter visne, ville kvinnene brenne røkelse for Adonis. Når plantene hadde visnet, ville kvinnene sørge og klage høyt over Adonis død, rive klærne og slå brystene i en offentlig fremvisning av sorg. Kvinnene ville legge en statuett av Adonis ut på en bier og deretter bære den til sjøen sammen med alle de visne plantene som et begravelsesprosess . Festivalen ble avsluttet med at kvinnene kastet bilde av Adonis og de visne plantene ut på havet.
I klassisk litteratur
Ovids metamorfoser
Selv om Sappho ikke beskriver myten om Adonis, kjenner senere kilder ut detaljene. I henhold til gjenfortellingen av historien funnet i diktet Metamorphoses av den romerske poeten Ovid (43 f.Kr. - 17/18 e.Kr.), var Adonis sønn av Myrrha , som ble forbannet av Afrodite med umettelig begjær etter sin egen far, kong Cinyras av Kypros , etter at moren til Myrrha skryte av at datteren hennes var vakrere enn gudinnen. Drevet ut etter å ha blitt gravid, ble Myrrha endret til et myrra , men fødte likevel Adonis. I følge klassikeren William F. Hansen faller historien om hvordan Adonis ble unnfanget i tråd med de konvensjonelle ideene om sex og kjønn som var utbredt i den klassiske verden, siden grekerne og romerne trodde at kvinner, som Adonis 'mor Myrrha, var mindre i stand til å kontrollere sine primære ønsker og lidenskaper enn menn.
Afrodite fant babyen og tok ham med til underverdenen for å bli fostret av Persephone . Hun kom tilbake for ham når han var voksen og oppdaget at han var slående kjekk. Persephone ville beholde Adonis; Zeus løste tvisten ved å bestemme at Adonis ville tilbringe en tredjedel av året med Afrodite, en tredjedel med Persephone og en tredjedel med hvem han valgte. Adonis valgte Afrodite, og de forble konstant sammen.
Så, en dag mens Adonis var ute på jakt, ble han såret av et villsvin og blødde i hjel i Afrodites armer. I forskjellige versjoner av historien ble villen enten sendt av Ares, som var sjalu på at Afrodite tilbrakte så mye tid med Adonis, av Artemis, som ønsket hevn mot Afrodite for å ha drept sin hengivne tilhenger Hippolytus , eller av Apollo, for å straffe Afrodite for å ha forblindet sønnen Erymanthus . Historien gir også en etiologi for Afrodites assosiasjoner til visse blomster. Etter sigende, da hun sørget over Adonis 'død, fikk hun anemoner til å vokse uansett hvor blodet hans falt, og erklærte en festival på årsdagen for hans død.
Andre kjærligheter
Adonis ble også sagt å ha blitt elsket av andre guder som Apollo , Herakles og Dionysos . Han ble beskrevet som androgyn fordi han opptrådte som en mann i sine hengivenheter for Afrodite, men som en kvinne for Apollo . "Androgynous" betyr her at Adonis tok på seg den passive feminine rollen i sin kjærlighet til Apollo.
Herakles kjærlighet til Adonis nevnes i forbifarten av Ptolemaios Hephaestion. Teksten sier at på grunn av sin kjærlighet til Adonis, lærte Afrodite Nessos kjentauren fellen for å fange ham.
En annen tradisjon uttalte at Dionysos , den greske guden for vin og galskap, bar bort Adonis.
Andre versjoner
I Idyll 15 fra begynnelsen av det tredje århundre f.Kr., den greske bukoliske poeten Theocritus , beskrives Adonis som en ungdom med ned på kinnene på tidspunktet for kjærlighetsforholdet til Afrodite, i motsetning til Ovids Metamorphoses der han blir fremstilt som en fullt moden mann. Pseudo-Apollodorus ( Bibliotheke , 3.182) beskriver Adonis som sønn av Cinyras , av Paphos på Kypros, og Metharme . I følge Pseudo-Apollodorus's Bibliotheke gjorde Hesiod i et ukjent verk som ikke overlever, ham til sønn av Phoenix og det ellers uidentifiserte Alphesiboea .
I en versjon av historien skadet Afrodite seg selv på en torn fra en rosebusk og rosen, som tidligere hadde vært hvit, ble farget rød av blodet hennes. I en annen versjon vokste en anemoneblomst på stedet der Adonis døde, og en rød rose der Afrodites tårer falt. Poeten Euphorion fra Chalcis fra det tredje århundre før Kristus bemerket i sin hyasint at "Bare Cocytus vasket sårene til Adonis". Ifølge Lucian 's De Dea Syria , hvert år under festivalen av Adonis, Adonis River i Libanon (nå kjent som Abraham River løp) rød av blod.
I post-klassisk litteraturkultur
Den middelalderske franske poeten Jean de Meun gjenforteller historien om Adonis i sine tillegg til Roman de la Rose , skrevet rundt 1275. De Muen moraliserer historien, og bruker den som et eksempel på hvordan menn bør følge advarslene til kvinnene de elsker. . I Pierre de Ronsards dikt "Adonis" (1563) beklager Venus at Adonis ikke fulgte advarselen hennes, men til syvende og sist bebreider seg selv for hans død og erklærte: "I nød sviktet mitt råd deg." I det samme diktet finner Venus imidlertid raskt en annen gjeter som kjæresten hennes, som representerer den utbredte middelaldertroen på kvinners skjellethet og forandring.
Historien om Venus og Adonis fra Ovids Metamorphoses var enormt innflytelsesrik under den elisabethanske tiden . I Edmund Spensers episke dikt The Faerie Queene (1590) dekorerer veggtepper som skildrer historien om Adonis veggene i Castle Joyous. Senere i diktet tar Venus karakteren Amoretta for å oppdra henne i "Adonis Garden". Ovids skildring av Venus desperate kjærlighet til Adonis ble inspirasjonen for mange litterære skildringer i elisabethansk litteratur av både mannlig og kvinnelig frieri.
William Shakespeares erotiske narrative dikt Venus og Adonis (1593), en gjenfortelling av frieriet til Afrodite og Adonis fra Ovids Metamorphoses , var det mest populære av alle verkene hans som ble utgitt i løpet av hans egen levetid. Seks utgaver av den ble utgitt før Shakespeares død (mer enn noen av hans andre verk), og den likte spesielt sterk popularitet blant unge voksne. I 1605 hyllet Richard Barnfield det og erklærte at diktet hadde plassert Shakespeares navn "in fames immortall Booke". Til tross for dette har diktet fått blandet mottakelse fra moderne kritikere. Samuel Taylor Coleridge forsvarte det, men Samuel Butler klaget over at det kjedet ham og CS Lewis beskrev et forsøk på å lese det som "kvelende".
Historien om Adonis var inspirasjonen for den italienske poeten Giambattista Marino til å skrive sitt mytologiske epos L'Adone (1623), som solgte Shakespeares første folio . Marinos dikt fokuserer på kjærlighetens gleder, som det eksplisitt beskriver. Den beskriver Adonis som å skyte villsvinet med Amors pil og forkynner brosme som knuser hoften hans som en "kjærlig". Shakespeares homoerotiske beskrivelser av Adonis skjønnhet og Venus maskuline jakt på ham inspirerte den franske forfatteren og dramatikeren Rachilde (Marguerite Vallette-Eymery) til å skrive sin erotiske roman Monsieur Vénus (1884), om en adelskvinne ved navn Raoule de Vénérande som seksuelt forfølger en ung, kvinne mann som heter Jacques som jobber i en blomsterbutikk. Jacques blir til slutt skutt og drept i en duell, og følger dermed modellen til Adonis tragiske død.
Som en døende og stigende gud
Den skotske antropologen på slutten av 1800-tallet Sir James George Frazer skrev mye om Adonis i sin monumentale studie av sammenlignende religion The Golden Bough (den første utgaven ble utgitt i 1890) så vel som i senere arbeider. Frazer hevdet at Adonis bare var et eksempel på arketypen til en "døende og stigende gud" som finnes i alle kulturer. På midten av det tjuende århundre begynte noen lærde å kritisere betegnelsen "døende og stigende gud", i noen tilfeller som argumenterte for at guddommer som Adonis, tidligere referert til som "døende og oppstått", bedre ville bli betegnet separat som " døende guder "og" guder som forsvinner "og hevdet at guder som" døde "ikke kom tilbake, og at de som kom tilbake aldri" virkelig "døde.
Bibelforskere Eddy og Boyd (2007) brukte denne begrunnelsen for Adonis basert på det faktum at hans del av året tilbrakt i underverdenen med Persephone egentlig ikke er en død og oppstandelse, men bare et eksempel på at en levende person bor i underverdenen. De hevdet videre at Adonis ikke eksplisitt beskrives som å reise seg fra de døde i noen eksisterende klassiske greske skrifter, selv om det faktum at en slik tro eksisterte, bekreftes av forfattere i sen antikken. Origen diskuterer for eksempel Adonis, som han forbinder med Tammuz, i sin Selecta i Ezechielem ("Kommentarer til Ezekiel"), og bemerker at "de sier at det lenge blir utført visse initieringsritualer: for det første at de gråter for ham , siden han er død; for det andre at de gleder seg over ham fordi han har stått opp fra de døde ( apo nekrôn anastanti ) "(jf. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13: 800).
Noen andre lærde har fortsatt å sitere Adonis/Tammuz som et eksempel på en døende og stigende gud, noe som antyder at nedstigningen til og tilbake fra underverdenen er en funksjonell analog for døden, selv om ingen fysisk dødsårsak er avbildet.
Venus og Adonis ( ca. 1595) av Annibale Carracci
Venus og Amor beklaget den døde Adonis (1656) av Cornelis Holsteyn
Adonis død (1684–1686) av Luca Giordano .
Adonis død (Mazzuoli) (1709) av Giuseppe Mazzuoli
Venus og Adonis (1792) av François Lemoyne
The Awakening of Adonis (1899-1900) av John William Waterhouse
.jpg)
Se også
- Adonia , høytider som feirer Adonis
- Adonisme (religion)
- Apheca , gammelt navn på Afqa i Libanon
- Myrrha , mor til Adonis etter gresk mytologi
- Adonis belte (anatomi)
- Adonis blue , en strålende blåfarget liten sommerfugl
Psykologi:
- Muskel dysmorphia , som en del av Adonis Complex
- Teoretiserer om myte , en jungiansk tolkning av Adonis -myten av R. Segal
Merknader
Referanser
Bibliografi
- Barstad, Hans M. (1984), The Religious Polemics of Amos: Studies in the Preaching of Am 2, 7B-8; 4,1-13; 5,1-27; 6,4-7; 8,14 , Leiden, Nederland: Brill, ISBN 9789004070172
- Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (1990), Theological Dictionary of the Old Testament , VI , Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-2330-4
- Burkert, Walter (1985), Greek Religion , Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 0-674-36281-0
- Burkert, Walter (1998) [1992], The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age , Harvard University Press, ISBN 978-0674643642
- Corrente, Paola (2012), Dioniso y los Dying gods: paralelos metodológicos , Universidad Complutense de Madrid
- Corrente, Paola (2019), Philology and the Comparative Study of Myths , The Religious Studies Project
- Cyrino, Monica S. (2010), Aphrodite , Gods and Heroes of the Ancient World, New York City, New York og London, England: Routledge, ISBN 978-0-415-77523-6
Detienne, Marcel (1977). "Introduksjon av J.-P. Vernant". Gardens of Adonis: Krydder i gresk mytologi . Oversatt av Lloyd, Janet. New Jersey: The Humanities Press. s. xii.
- Dalley, Stephanie (1989), Myter fra Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh og andre , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
- Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007), The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition , Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, ISBN 978-0801031144
- Ehrman, Bart D. (2012), Did Jesus Exist ?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth , New York City, new York: HarperCollins, ISBN 978-0-06-220644-2
- Hansen, William F. (2004), Classical Mythology: A Guide to the Mythical World of the Greeks and Romans , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-530035-2
- Hiscock, Andrew (2017), " " Anta at du forsvarer meg fra det som er fortid ": Shakespeares Venus og Adonis og The Rape of Lucrece and the appetite for ancient memory", i Hiscock, Andrew; Wilder, Lina Perkins (red.), The Routledge Handbook of Shakespeare and Memory , New York City, New York og London, England: Routledge, ISBN 978-1-315-74594-7
- Hull, Elizabeth M. (2010), "Adonis", i Grafton, Anthony ; Most, Glenn W .; Settis, Salvatore (red.), The Classical Tradition , Cambridge, Massachusetts og London, England: The Belknap Press of Harvard University Press, s. 7–8, ISBN 978-0-674-03572-0
- Lákta, Peter (2017), " " All Adonises Must Die ": Shakespeare's Venus and Adonis and the episodic imaginary", i Marrapodi, Michele (red.), Shakespeare and the Visual Arts: The Italian Influence , New York City, New York og London, England: Routledge, ISBN 978-1-315-21225-8
- Mettinger, Tryggve ND (2004), "The" Dying and Rising God ": A Survey of Research from Frazer to the Today" , i Batto, Bernard F .; Roberts, Kathryn L. (red.), David og Zion : Bibelstudier til ære for JJM Roberts , Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, ISBN 1-57506-092-2
- Smith, Jonathan Z. (1987), "Dying and Rising Gods", i Eliade, Mircea (red.), The Encyclopedia of Religion , IV , London, England: Macmillan, s. 521–527, ISBN 0029097002
- Kerényi, Karl (1951), The Gods of the Greeks , London, England: Thames and Hudson, ISBN 0-500-27048-1
- Lung, Tang (2014), "Maranna of Inanna and Dumuzi" , World History Encyclopedia
- Mahony, Patrick J. En analyse av Shelleys håndverk i Adonais . Rice University, 1964.
- O'Brian, Patrick. "Postkaptein." Aubrey/Maturin -serien. WW Norton, s. 198. 1994.
- Thiollet, Jean-Pierre , 2005. Je m'appelle Byblos , H & D, s. 71-80.
- Pryke, Louise M. (2017), Ishtar , New York og London: Routledge, ISBN 978-1-138--86073-5
- Warner, Marina (2016) [1976], Alone of All Her Sex: The Myth and Cult of the Virgin Mary , Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-963994-6
- West, ML (1997), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth , Oxford, England: Clarendon Press, s. 57, ISBN 0-19-815221-3
Eksterne linker
-
Media relatert til Adonis på Wikimedia Commons
