Ahimsa - Ahimsa

Lord Mahavira , fakkelbæreren til ahimsa
Et lettelse som viser utsagnet " ahimsā paramo dharma " ( Ahinsa Sthal , Delhi )

Ahimsa ( sanskrit : अहिंसा , IAST : ahiṃsā , lit.  'nonviolence'; Pali -uttale :  [avihiṃsā] ), mindre vanlig stavet ahinsa , er et eldgammelt indisk prinsipp om ikke -vold som gjelder for alle levende vesener. Det er en sentral dyd i de dhārmiske religionene : Jainisme , buddhisme , hinduisme og sikhisme .

Ahimsa er en av kaininaldydene til jainismen, der den først er av Pancha Mahavrata . Det er også det første av de fem buddhismene. Ahimsa er et flerdimensjonalt konsept, inspirert av forutsetningen om at alle levende vesener har gnisten til den guddommelige åndelige energien; Derfor er det å skade et annet vesen å skade seg selv. Ahimsa har også vært knyttet til forestillingen om at vold har karmiske konsekvenser. Mens gamle forskere innen hinduisme var banebrytende og foredlet Ahimsa -prinsippene , nådde konseptet også en ekstraordinær utvikling i den etiske filosofien om jainismen. Lord Parsvanatha , tjuetredje tirthankara for jainismen, gjenopplivet og forkynte begrepet ikke-vold på 900-tallet fvt. Mahavira , den tjuefjerde og den siste tirthankara , styrket ideen ytterligere på 600-tallet fvt. Mellom 1. århundre f.Kr. og 5. århundre e.Kr. understreket Valluvar ahimsa og moralsk vegetarianisme som dyder for et individ, som utgjorde kjernen i hans lære. Den kanskje mest populære talsmannen for Ahimsa -prinsippet var Mahatma Gandhi .

Ahimsas forskrift om 'forårsake ingen skade' inkluderer ens gjerninger, ord og tanker. Klassiske hinduistiske tekster som Mahabharata og Ramayana , så vel som moderne lærde, diskuterer prinsipper for Ahimsa når man står overfor krig og situasjoner som krever selvforsvar. Historisk indisk litteratur har på denne måten bidratt til moderne teorier om rettferdig krig og selvforsvar .

Etymologi

Ordet Ahimsa - noen ganger stavet Ahinsa - stammer fra sanskritroten hiṃs , som betyr å slå til; hiṃsā er skade eller skade, mens a-hiṃsā , det motsatte, er ikke-skadelig eller ikke-voldelig .

Opprinnelse

Ideen om ærbødighet for ahiṃsā eksisterer i hinduistiske, Jain og buddhistiske kanoniske tekster. Parshvanatha forkynte ahimsa som en av de fire løftene på 900 -tallet fvt. Ingen annen indisk religion har utviklet ikke-voldslæren og dens implikasjoner for hverdagen, i likhet med jainismen.

Hinduisme

Gamle vediske tekster

Ahimsa som et etisk begrep utviklet seg i de vediske tekstene. De eldste skriftene nevner indirekte Ahimsa , men understreker det ikke. Over tid reviderer hinduistiske manus rituelle praksiser og begrepet Ahimsa blir stadig mer raffinert og vektlagt, til Ahimsa blir den høyeste dyd av sen vedisk tid (ca. 500 fvt). For eksempel bruker salme 10.22.25 i Rig Veda ordene Satya (sannferdighet) og Ahimsa i en bønn til guddom Indra; senere, Yajur Veda datert til å være mellom 1000 fvt og 600 fvt, heter det: "må alle vesener se på meg med et vennlig øye, kan jeg gjøre det samme, og må vi se på hverandre med øynene til en venn".

Begrepet Ahimsa vises i teksten Taittiriya Shakha fra Yajurveda (TS 5.2.8.7), der det refererer til ikke-skade på offeret selv. Det forekommer flere ganger i Shatapatha Brahmana i betydningen "ikke-skade". Den Ahimsa doktrinen er en sen Vedic æra utvikling i Brahmanical kultur. Den tidligste referansen til ideen om ikke-vold mot dyr ( pashu-Ahimsa ), tilsynelatende i moralsk forstand, er i Kapisthala Katha Samhita fra Yajurveda (KapS 31.11), som kan ha blitt skrevet rundt 800-tallet f.Kr.

Bowker uttaler at ordet vises, men er uvanlig i de viktigste Upanishadene. Kaneda gir eksempler på ordet Ahimsa i disse Upanishadene. Andre lærde antyder Ahimsa som et etisk begrep som begynte å utvikle seg i Vedaene, og ble et stadig mer sentralt konsept i Upanishads.

Den Chandogya Upaniṣad , datert til det 8. eller 7. århundre f.Kr., en av de eldste Upanishadene , har de tidligste bevis for Vedic æra bruken av ordet Ahimsa i den forstand kjent i hinduismen (etiske retningslinjer). Det hindrer vold mot "alle skapninger" ( sarvabhuta ) og utøveren av Ahimsa sies å rømme fra syklusen av gjenfødelser (CU 8.15.1). Noen forskere sier at denne omtale fra 800- eller 800 -tallet fvt kan ha vært en innflytelse fra jainismen på vedisk hinduisme. Andre forskere uttaler at dette forholdet er spekulativt, og selv om jainisme er en gammel tradisjon, er de eldste sporbare tekstene til jainismetradisjonen fra mange århundrer etter at den vediske epoken tok slutt.

Chāndogya Upaniṣad navngir også Ahimsa, sammen med Satyavacanam (sannhet), Ārjavam (oppriktighet), Dānam (veldedighet), Tapo (bot/meditasjon), som en av fem viktige dyder (CU 3.17.4).

Sandilya Upanishad viser ti overbærenheter: Ahimsa , Satya , Asteya , Brahmacharya , Daya , Arjava , Kshama , Dhriti , Mitahara og Saucha . I følge Kaneda er begrepet Ahimsa en viktig åndelig lære delt av hinduisme, buddhisme og jainisme. Det betyr bokstavelig talt 'ikke-skade' og 'ikke-drepende'. Det innebærer total unngåelse av å skade noen form for levende skapninger, ikke bare ved gjerninger, men også ved ord og tanker.

Eposene

The Mahabharata , en av de epos av hinduisme, har flere nevner av uttrykket Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), som bokstavelig talt betyr: ikke-vold er den høyeste moralske dyd. For eksempel har Mahaprasthanika Parva verset:

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
पा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

Den ovennevnte passasje fra Mahabharata understreker viktigheten av kardinal Ahimsa i hinduisme, og bokstavelig talt betyr:

Ahimsa er den høyeste Dharma , Ahimsa er den høyeste selvkontrollen,
Ahimsa er den største gaven, Ahimsa er den beste praksisen,
Ahimsa er det høyeste offeret, Ahimsa er den fineste styrken,
Ahimsa er den største vennen, Ahimsa er den største lykken,
Ahimsa er den høyeste sannhet, og Ahimsa er den største læren.

Noen andre eksempler der uttrykket Ahimsa Paramo Dharma blir diskutert inkluderer Adi Parva , Vana Parva og Anushasana Parva . Den Bhagavadgita , blant annet diskuterer tvil og spørsmål om passende reaksjon når en står overfor systematisk vold eller krig. Disse versene utvikler begrepene lovlig vold i selvforsvar og teorier om rettferdig krig . Det er imidlertid ingen enighet om denne tolkningen. Gandhi anser for eksempel denne debatten om ikke-vold og lovlig vold som en ren metafor for den indre krigen i hvert menneske når han eller hun står overfor moralske spørsmål.

Selvforsvar, straffelov og krig

De klassiske tekstene til hinduismen bruker mange kapitler som diskuterer hva mennesker som praktiserer Ahimsas dyd, kan og må gjøre når de står overfor krig, voldelig trussel eller trenger å dømme noen dømt for en forbrytelse. Disse diskusjonene har ført til teorier om rettferdig krig, teorier om rimelig selvforsvar og teorier om proporsjonal straff. Arthashastra diskuterer blant annet hvorfor og hva som er proporsjonal respons og straff.

Krig

Ahimsas forskrifter under hinduismen krever at krig må unngås, med oppriktig og sannferdig dialog. Makt må være siste utvei. Hvis krig blir nødvendig, må årsaken være rettferdig, dens hensikt dydige, målet om å holde de onde tilbake, dens målsetting fred, dens metode lovlig. Krig kan bare startes og stoppes av en legitim myndighet. Våpen som brukes må stå i forhold til motstanderen og krigens mål, ikke vilkårlige ødeleggelsesverktøy. Alle strategier og våpen som brukes i krigen må være for å beseire motstanderen, ikke designet for å forårsake elendighet for motstanderen; for eksempel er bruk av piler tillatt, men bruk av piler smurt med smertefull gift er ikke tillatt. Krigere må bruke dømmekraft på slagmarken. Grusomhet mot motstanderen under krig er forbudt. Sårede, ubevæpnede motstandskrigere må ikke angripes eller drepes, de må bringes til riket ditt og få medisinsk behandling. Barn, kvinner og sivile må ikke bli skadet. Mens krigen pågår, må en oppriktig dialog for fred fortsette.

Selvforsvar

Når det gjelder selvforsvar, har forskjellige tolkninger av gamle hinduistiske tekster blitt tilbudt. For eksempel foreslår Tähtinen at selvforsvar er passende, kriminelle er ikke beskyttet av Ahimsas styre, og hinduistiske skrifter støtter bruk av vold mot en væpnet angriper. Ahimsa er ikke ment å antyde pasifisme.

Alternative teorier om selvforsvar, inspirert av Ahimsa, bygger prinsipper som ligner på teorier om rettferdig krig. Aikido , som var pioner i Japan, illustrerer et slikt prinsipp for selvforsvar. Morihei Ueshiba , grunnleggeren av Aikido, beskrev sin inspirasjon som Ahimsa. Ifølge denne tolkningen av Ahimsa i selvforsvar, må man ikke anta at verden er fri for aggresjon. Man må anta at noen mennesker, av uvitenhet, feil eller frykt, vil angripe andre personer eller trenge seg inn i rommet, fysisk eller verbalt. Målet med selvforsvar, foreslått Ueshiba, må være å nøytralisere angriperen til angriperen og unngå konflikten. Det beste forsvaret er et der offeret er beskyttet, så vel som angriperen blir respektert og ikke skadet om mulig. Under Ahimsa og Aikido er det ingen fiender, og passende selvforsvar fokuserer på å nøytralisere umodenhet, forutsetninger og aggressive bestrebelser fra angriperen.

Strafferett

Tähtinen konkluderer med at hinduer ikke har noen bekymringer om dødsstraff; deres holdning er at onde gjerere som fortjener døden skal drepes, og at en konge spesielt er forpliktet til å straffe kriminelle og ikke bør nøle med å drepe dem, selv om de tilfeldigvis er hans egne brødre og sønner.

Andre lærde konkluderer med at hinduismenes skrifter foreslår at setninger for enhver kriminalitet må være rettferdige, proporsjonale og ikke grusomme.

Ikke-menneskelig liv

Tamil-lærde Valluvar fra 500-tallet CE lærte i sin Tirukkural ahimsa og moralsk vegetarianisme som personlige dyder. Plakaten i denne statuen av Valluvar ved et dyrehelligdom i Tiruvallur beskriver Kuralens lære om ahimsa og ikke-drap , og oppsummerer dem med definisjonen av veganisme .

Den hinduistiske forskriften om 'forårsake ingen skade' gjelder dyr og alle livsformer. Denne forskriften finnes ikke i de eldste versene i Vedaene (1500–1000 fvt), men blir i økende grad en av de sentrale ideene i den postvediske perioden. I det eldste laget av Vedaene, for eksempel Rigveda , nevnes rituelle ofringer av dyr og matlaging av kjøtt for å mate gjester. Dette inkluderte geit, okse, hest og andre (eller kan være feiltolkning av vers). Imidlertid er teksten ikke ensartet i foreskrivende forstand. Noen vers roser kjøtt som mat, mens andre vers i Vedaene også anbefaler "avholdenhet fra kjøtt", spesielt "biff". I følge Marvin Harris er den vediske litteraturen inkonsekvent, med noen vers som antyder rituell slakting og kjøttforbruk, mens andre antyder et tabu om kjøttspising.

Hinduistiske tekster datert til 1. årtusen f.Kr., nevner først kjøtt som mat, og utvikler seg deretter til forslag om at bare kjøtt som er oppnådd ved rituelt offer kan spises, og deretter utvikle seg til standpunktet at man ikke skal spise kjøtt fordi det gjør vondt på dyr, med vers som beskriver det edle livet som et som lever av blomster, røtter og frukt alene. Den sene vedanske tidens litteratur (før 500 fvt) fordømmer alle drap på menn, storfe, fugler og hester, og ber til gud Agni om å straffe dem som dreper.

Senere tekster av hinduisme erklærer Ahimsa som en av de viktigste dyder, erklærer ethvert drap eller skader ethvert liv mot dharma (moralsk liv). Til slutt flytter diskusjonen i Upanishads og Hindu Epics til om et menneske noen gang kan leve sitt liv uten å skade dyr og planteliv på en eller annen måte; som og når planter eller animalsk kjøtt kan spises, om vold mot dyr får mennesker til å bli mindre medfølende, og om og hvordan man kan utøve minst skade på ikke-menneskelig liv i samsvar med ahimsa-forskriften , gitt livets og menneskelige behov . Mahabharata tillater jakt av krigere, men motsetter seg det når det gjelder eremitter som må være strengt ikke-voldelige. Sushruta Samhita , en hinduistisk tekst skrevet på 3. eller 4. århundre, i kapittel XLVI foreslår riktig kosthold som et middel for å behandle visse sykdommer, og anbefaler forskjellige fisk og kjøtt for forskjellige plager og for gravide, og Charaka Samhita beskriver kjøtt som overlegen til all annen mat for rekonvalescenter.

Across tekster av hinduisme, er det et vell av ideer om dyd av Ahimsa når den brukes til ikke-menneskelig liv, men uten en universell konsensus. Alsdorf hevder debatten og uenighet mellom tilhengerne av vegetarisk livsstil og kjøttspisere var betydelig. Selv foreslåtte unntak - rituell slakting og jakt - ble utfordret av forkjempere for Ahimsa . I Mahabharata presenterer begge sider forskjellige argumenter for å underbygge deres synspunkter. Videre forsvarer en jeger yrket sitt i en lang diskurs.

Mange av argumentene som foreslås for ikke-vold mot dyr, refererer til lykken man føler, belønningene den medfører før eller etter døden, faren og skaden den forhindrer, samt de karmiske konsekvensene av vold.

De gamle hinduistiske tekstene diskuterer Ahimsa og ikke-dyreliv. De fraråder useriøs ødeleggelse av naturen, inkludert ville og dyrkede planter. Eremitter ( sannyasiner ) ble oppfordret til å leve på et fruktdiet for å unngå ødeleggelse av planter. Forskere hevder at prinsippene for økologisk ikke -vold er medfødt i den hinduistiske tradisjonen, og dens konseptuelle fontene har vært Ahimsa som deres kardinal dyd.

Den klassiske litteraturen til de indiske religionene, som hinduisme og jainisme, finnes på mange indiske språk. For eksempel, den Tirukkural , skrevet på tre volumer, sannsynligvis mellom 450 og 500 CE dedikeres vers 251-260 og 321-333 fra dens første volum til den kraft av Ahimsa , med vekt på moral vegetarianere og ikke-dreper ( kollamai ). Men Tirukkural forherliger også soldater og deres tapperhet under krigen, og sier at det er kongens plikt å straffe kriminelle og implementere "dødsdom for de onde".

Yoga

Ahimsa er avgjørende for utøvere av Patañjalis åtte lemmer Raja yoga system. Det er inkludert i det første lemmet og er det første av fem Yamas (selvbeherskelse) som sammen med det andre lemmet utgjør etisk oppførselskode i yogafilosofien. Ahimsa er også en av de ti yamaene i Hatha Yoga i henhold til vers 1.1.17 i den klassiske manualen Hatha Yoga Pradipika . Betydningen av Ahimsa som den første tilbakeholdenheten i den første delen av Yoga (Yamas), er at den definerer det nødvendige grunnlaget for fremgang gjennom Yoga. Det er en forløper til Asana, og antyder at suksess i Yogasana bare kan oppnås hvis jeget blir renset i tanke, ord og handling gjennom selvbeherskelsen til Ahimsa .

Jainisme

Hovedartikkel: Ahimsa i jainisme
Se også: Jain -vegetarianisme
Hånden med et hjul på håndflaten symboliserer Jain -løftet til Ahimsa. Ordet i midten er Ahimsa . Hjulet representerer dharmacakra som står for besluttsomheten om å stoppe reinkarnasjonens syklus gjennom ubarmhjertig jakt på sannhet og ikke-vold.

I jainismen er forståelsen og implementeringen av Ahimsā mer radikal, omhyggelig og omfattende enn i noen annen religion. Å drepe ethvert levende vesen ut av lidenskaper blir ansett som hiṃsā (for å skade), og å avstå fra en slik handling er ahimsā (ikke -skade). Løftet til ahimsā regnes som det fremste blant de fem jainismens løfter. Andre løfter som sannhet (satya) er ment for å ivareta løftet til ahimsā . I praksis med Ahimsa er kravene mindre strenge for lekmennene ( sravakas ) som har påtatt seg anuvrata (mindre løfter) enn for Jain -klostrene som er bundet av Mahavrata "Store løfter". Uttalelsen ahimsā paramo dharmaḥ (eller, " Ikke-skade /ikke-vold/ufarlighet er den øverste /ultimate/viktigste/høyeste/absolutte plikt /dyd/attributt/religion"-skråstreker brukes her for å presentere alternative betegnelser) finnes ofte påskrevet på veggene i Jain -templene . Som i hinduismen er målet å forhindre akkumulering av skadelig karma. Da Mahavira gjenopplivet og omorganisert Jain -troen på 600- eller 500 -tallet fvt, var Ahimsa allerede en etablert, strengt overholdt regel. Rishabhanatha (Ādinātha), den første Jain Tirthankara , som moderne vestlige historikere anser for å være en historisk skikkelse, etterfulgt av Parshvanatha (Pārśvanātha) den tjuetredje Tirthankara bodde i omtrent 900-tallet f.Kr. Han grunnla samfunnet som Mahaviras foreldre tilhørte. Ahimsa var allerede en del av "Fourfold Restraint" ( Caujjama ), løftene av Parshvas tilhengere. I Mahaviras tid og i de påfølgende århundrene var Jains i strid med både buddhister og tilhengere av den vediske religionen eller hinduer, som de anklaget for uaktsomhet og inkonsekvens i implementeringen av Ahimsa . I følge Jain -tradisjonen er enten lakto -vegetarianisme eller veganisme foreskrevet.

Jain -konseptet Ahimsa er preget av flere aspekter. Drep av dyr for mat er absolutt utelukket. Jains gjør også en betydelig innsats for ikke å skade planter i hverdagen så langt som mulig. Selv om de innrømmer at planter må ødelegges for matens skyld, godtar de slik vold bare i den grad det er uunnværlig for menneskelig overlevelse, og det er spesielle instruksjoner for å forhindre unødvendig vold mot planter. Jain munker og nonner går ut av deres måte for ikke å skade selv små insekter og andre små dyr. Både avkrefterne og lekfolkene i Jain -troen avviser kjøtt, fisk, alkohol og honning ettersom disse antas å skade store eller små livsformer.

Jaina -lærde har diskutert potensiell skade på andre livsformer under okkupasjonen. Enkelte Jain-tekster, uttaler Padmannabh Jaini-en jainismeforsker, forby folk i sin tro fra husdyrhold, jordbruk og handel med animalske produkter. Noen jainere avstår fra oppdrett fordi det uunngåelig medfører utilsiktet drap eller skade på mange smådyr, for eksempel ormer og insekter. Disse lærdommene har delvis ført til at Jain-samfunnet har fokusert på handel, kjøpmann, geistlige og administrative yrker for å minimere arambhaja- himsa ( yrkesvold mot alle livsformer). For lekmannen har undervisningen vært om ahimsa med pramada - det vil si å redusere vold gjennom riktig intensjon og være forsiktig i hver handling daglig for å minimere vold mot alle livsformer.

Jain -tekstene, i motsetning til de fleste hinduistiske og buddhistiske tekster om rettferdig krig, har vært inkonsekvente. For sitt klostersamfunn - sadhu og sadhvi - har den historisk aksepterte praksisen vært å "villig ofre sitt eget liv" til angriperen, for ikke å gjengjelde, slik at mendikanten kan holde det første store løftet om "total ikke -vold". Jain-litteratur fra 900-tallet e.Kr. beskriver for eksempel en konge som er klar for krig og får leksjoner om ikke-vold av Jain acharya (åndelig lærer). På 1100 -tallet og deretter, i en epoke med voldelige raid, ødeleggelse av templer, slakting av jordbrukssamfunn og asketikere av islamske hærer, vurderte Jain -lærde det første store løftet om mendikanter og dens parallell for lekfolk. Middelaldertekstene i denne epoken, for eksempel av Jinadatta Suri, anbefalte både mendikantene og lekfolkene å kjempe og drepe hvis det ville forhindre større og fortsatt vold mot mennesker og andre livsformer ( virodhi-himsa ). Slike unntak for ahimsa er en relativt sjelden lære i Jain -tekster, fastslår Dundas.

Mahatma Gandhi uttalte: "Ingen religion i verden har forklart Ahiṃsā- prinsippet så dypt og systematisk som det diskuteres med dets anvendelighet i alle menneskelige liv i jainismen. Når og når det velvillige prinsippet om Ahiṃsā eller ikke-vold vil bli tilskrevet praksis av verdens mennesker for å oppnå slutten på livet i denne verden og utover, vil jainismen sikkert ha den øverste statusen, og Mahāvīra vil sikkert bli respektert som den største autoriteten på Ahiṃsā ".

buddhisme

Buddhistisk munkfredagstur
Buddhistisk munkfredagstur
Ytterligere informasjon: Noble Åttefoldig vei ; Buddhistisk etikk § Drepe, få andre til å drepe ; Buddhisme og vold ; og engasjert buddhisme

I buddhistiske tekster Ahimsa (eller Pāli beslektet avihiṃsā ) er en del av fem reglene ( Pancasila ), hvorav den første har vært å avstå fra å drepe. Denne forskriften til Ahimsa gjelder både for den buddhistiske legen og munkesamfunnet.

Ahimsa -forskriften er ikke et bud, og overtredelser inviterte ikke til religiøse sanksjoner for lekmenn, men deres makt har vært i den buddhistiske troen på karmiske konsekvenser og deres innvirkning i etterlivet under gjenfødelsen. Drep, i buddhistisk tro, kan føre til gjenfødelse i det helvete riket, og i lengre tid under mer alvorlige forhold hvis drapsofferet var en munk. Det antas å redde dyr fra slakt for kjøtt for å få meritter for bedre gjenfødelse. Disse moralske forskriftene har frivillig blitt håndhevet i lek buddhistisk kultur gjennom den tilhørende troen på karma og gjenfødelse. De buddhistiske tekstene anbefalte ikke bare Ahimsa , men foreslår å unngå å handle varer som bidrar til eller er et resultat av vold:

Disse fem handler, O munker, bør ikke tas opp av en lekmann: handel med våpen, handel med levende vesener, handel med kjøtt, handel med rus, handel med gift.

-  Anguttara Nikaya V.177, oversatt av Martine Batchelor

I motsetning til lek buddhister inviterer overtredelser fra munker til sanksjoner. Full utvisning av en munk fra Sangha følger tilfeller av drap, akkurat som alle andre alvorlige krenkelser mot kloster Nikaya code of conduct.

Krig

Voldelige måter å straffe kriminelle og krigsfanger ble ikke eksplisitt fordømt i buddhismen, men fredelige måter å løse konflikter og straff med minst mulig skade på ble oppmuntret. De tidlige tekstene fordømmer de mentale tilstandene som fører til voldelig oppførsel.

Nonviolence er et overordnet tema i Pāli Canon . Mens de tidlige tekstene fordømmer drap på det sterkeste, og fremstiller den ideelle dronningen/kongen som en pasifist, er en slik dronning/konge likevel flankert av en hær. Det ser ut til at Buddhas lære om ikke-vold ikke ble tolket eller implementert på en kompromissløst pasifistisk eller anti-militærtjeneste av tidlige buddhister. De tidlige tekstene antar at krig er et faktum i livet, og dyktige krigere blir sett på som nødvendige for defensiv krigføring. I Pali -tekster er påbud om å avstå fra vold og engasjement i militære saker rettet mot medlemmer av sanghaen ; senere Mahayana -tekster, som ofte generaliserer klosternormer til lekfolk, krever dette også av lekfolk.

De tidlige tekstene inneholder ikke just-war ideologi som sådan. Noen hevder at en sutta i Gamani Samyuttam utelukker all militærtjeneste. I denne delen spør en soldat Buddha om det er sant at soldater som ble drept i kamp, ​​som hun/han har blitt fortalt, blir gjenfødt i et himmelsk rike. Buddha svarer motvillig at hvis hun/han blir drept i kamp mens hun/hans sinn blir beslaglagt med den hensikt å drepe, vil hun/han gjennomgå en ubehagelig gjenfødelse. I de tidlige tekstene blir en persons mentale tilstand på dødstidspunktet generelt sett å ha stor innvirkning på den neste fødselen.

Noen buddhister peker på andre tidlige tekster som rettferdiggjør forsvarskrig. Et eksempel er Kosala Samyutta , der kong Pasenadi , en rettferdig konge foretrukket av Buddha, får vite om et forestående angrep på hans rike. Han bevæpner seg i forsvar, og leder hæren sin i kamp for å beskytte sitt rike mot angrep. Han tapte denne kampen, men vant krigen. Kong Pasenadi beseiret til slutt kong Ajatasattu og fanget ham i live. Han trodde at selv om denne kongen av Magadha har overtredt sitt rike, hadde han ikke overtredt ham personlig, og Ajatasattu var fortsatt nevøen hans. Han slapp Ajatasattu og skadet ham ikke. Da han kom tilbake, sa Buddha (blant annet) at Pasenadi "er en dydens venn, kjent med dyd, intim med dyd", mens det motsatte sies om aggressoren, kong Ajatasattu.

I følge Theravada -kommentarer er det fem nødvendige faktorer som alle må være oppfylt for at en handling skal være både en drapshandling og karmisk negativ. Disse er: (1) tilstedeværelsen av et levende vesen, menneske eller dyr; (2) kunnskapen om at vesenet er et levende vesen; (3) intensjonen om å drepe; (4) handlingen om å drepe på en eller annen måte; og (5) den resulterende døden. Noen buddhister har argumentert på dette grunnlaget for at drapshandlingen er komplisert, og dens etikk er basert på hensikt. Noen har hevdet at i defensive stillinger, for eksempel, er en soldats primære intensjon ikke å drepe, men å forsvare seg mot aggresjon, og drapshandlingen i den situasjonen ville ha minimale negative karmiske konsekvenser.

Ifølge Dr. Babasaheb Ambedkar , er det bevismateriale som oppmuntrer Ahimsa, fra Buddhas lære, "Elsk alle, slik at du kanskje ikke ønsker å drepe noen." Gautama Buddha skilte mellom et prinsipp og en regel. Han gjorde ikke Ahimsa til et spørsmål om regel, men foreslo det som et prinsipielt spørsmål. Dette gir buddhister frihet til å handle.

Lover

Keiserne fra Sui -dynastiet , Tang -dynastiet og tidlige Song -dynastiet forbød drap i månekalenderens 1. , 5. og 9. måned. Keiserinne Wu Tse-Tien forbød drap i mer enn et halvt år i 692. Noen herskere forbød fiske i en periode hvert år.

Det var også forbud etter keisernes død, etter buddhistiske og taoistiske bønner, og etter naturkatastrofer som Shanghais sommertørke 1926, samt et 8-dagers forbud som begynte 12. august 1959, etter flommen 7. august (八七 水災), den siste store flommen før Taiwan -flommen 88 .

Folk unngår å drepe under noen festivaler, som Taoist Ghost Festival , Nine Emperor Gods Festival og Vegetarian Festival , så vel som under andre.

Moderne tider

Gandhi fremmet vellykket prinsippet om Ahimsa ved å bruke det på politikk.

På 1800- og 1900 -tallet understreket fremtredende skikkelser av indisk spiritualitet som Shrimad Rajchandra og Swami Vivekananda viktigheten av Ahimsa.

Mohandas Karamchand Gandhi promoterte vellykket prinsippet om Ahimsa til alle livssfærer, spesielt til politikk ( Swaraj ). Hans ikke-voldelige motstandsbevegelsen satyagraha hatt en enorm innvirkning på India, imponert opinionen i vestlige land, og påvirket lederne av ulike sivile og politiske rettigheter bevegelser slik som den amerikanske borgerrettighetsbevegelsen er Martin Luther King Jr og James Bevel . I Gandhis tanke utelukker Ahimsa ikke bare handlingen om å påføre en fysisk skade, men også mentale tilstander som onde tanker og hat, uvennlig oppførsel som harde ord, uærlighet og løgn, alt dette så han på som manifestasjoner av vold som var uforenlig med Ahimsa . Gandhi trodde Ahimsa var en kreativ energikraft, som omfattet alle interaksjoner som førte til at jeg selv fant satya, "Divine Truth". Sri Aurobindo kritiserte det gandhiske konseptet Ahimsa som urealistisk og ikke universelt anvendelig; han inntok en pragmatisk ikke-pasifistisk holdning og sa at begrunnelsen for vold avhenger av de spesifikke omstendighetene i den gitte situasjonen.

Gandhi uttalte sin tro på at "Ahimsa er i hinduismen, det er både i kristendommen og i islam." Han la til, "Ikke -vold er felles for alle religioner, men det har funnet det høyeste uttrykket og anvendelsen i hinduismen (jeg anser ikke jainisme eller buddhisme som atskilt fra hinduisme)." På spørsmål om både vold og ikke-vold læres i Koranen, uttalte han: "Jeg har hørt det fra mange muslimske venner at Koranen lærer om bruk av ikke-vold. (...) Argumentet om ikke-vold i Den hellige Koranen er en interpolasjon, ikke nødvendig for oppgaven min. "

En historisk og filosofisk studie av Ahimsa var medvirkende til utformingen av Albert Schweitzers prinsipp om "ærbødighet for livet". Schweitzer berømmet indiske filosofiske og religiøse tradisjoner for etikken til Ahimsa : "nedleggelsen av budet om ikke å drepe og ikke skade er en av de største hendelsene i menneskehetens åndelige historie", men antydet at "ikke-drepe og ikke -skader "er ikke alltid praktisk mulig som i selvforsvar, og heller ikke etisk som ved kronisk sult under en hungersnødssak.

Se også

Referanser

Sitater

  1. ^ Rune EA Johansson (6. desember 2012). Pali buddhistiske tekster: En introduksjonsleser og grammatikk . Routledge. s. 143. ISBN 978-1-136-11106-8.
  2. ^ a b c Stephen H. Phillips og andre forfattere (2008), i Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (andre utgave), ISBN  978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, sider 1347–1356, 701– 849, 1867
  3. ^ a b Dundas, Paul: The Jains , andre utgave, London 2002, s. 160; Wiley, Kristi L .: Ahimsa and Compassion in Jainism , in: Studies in Jaina History and Culture , red. Peter Flügel, London 2006, s. 438; Laidlaw s. 153–154.
  4. ^ Bajpai, Shiva (2011). The History of India-From Ancient to Modern Times , Himalayan Academy Publications (Hawaii, USA), ISBN  978-1-934145-38-8 ; se side 8, 98
  5. ^ a b c John Arapura i KR Sundararajan og Bithika Mukerji Ed. (1997), hinduistisk spiritualitet: postklassisk og moderne, ISBN  978-81-208-1937-5 ; se kapittel 20, side 392–417
  6. ^ a b c Chapple, C. (1990). Ikke -vold mot dyr, jord og selv i asiatiske tradisjoner (se kapittel 1). State University of New York Press (1993)
  7. ^ Shah, Natubhai (2004). Jainisme: Erobrernes verden . Motilal Banarsidass Publisher. s. 27. ISBN 978-81-208-1938-2.
  8. ^ "Parshvanatha" , britannica.com
  9. ^ "Mahavira" , britannica.com
  10. ^ Patel, Haresh (2009). Tanker fra det kosmiske feltet i livet til et tenkende insekt [En siste-dagers-hellig] . Strategisk bokutgivelse. s. 271. ISBN 978-1-60693-846-1.
  11. ^ Das, GN (1997). Opplesninger fra Thirukkural . Abhinav Publications. s. 11–12. ISBN 8-1701-7342-6.
  12. ^ Gandhi, M. (2002). Den essensielle Gandhi: en antologi om hans skrifter om hans liv, arbeid og ideer . Random House Digital, Inc.
  13. ^ Kirkwood, WG (1989). Sannhet som en standard for tale i det gamle India. Southern Communication Journal , 54 (3), 213–234.
  14. ^ a b c Kaneda, T. (2008). Shanti, fred i sinnet. C. Eppert & H. Wang (red.), Tverrkulturelle studier i læreplan: Østlig tanke, pedagogisk innsikt, side 171–192, ISBN  978-0-8058-5673-6 , Taylor & Francis
  15. ^ Struckmeyer, FR (1971). Den "rettferdige krigen" og retten til selvforsvar. Etikk , 82 (1), 48–55.
  16. ^ a b c d Balkaran, R., & Dorn, AW (2012). Vold i Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Just War Criteria in an Ancient Indian Epic , Journal of the American Academy of Religion , 80 (3), 659–690.
  17. ^ a b "Sanskrit Dictionary Reference" . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Arkivert fra originalen 25. februar 2009 . Hentet 29. desember 2020 .
  18. ^ Standing, EM (1924). SUPER -VEGETARIENE. Nye Blackfriars, 5 (50), side 103–108
  19. ^ En hinduistisk primer arkivert 8. april 2011 på Wayback Machine , av Shukavak N. Dasa Arkivert 25. mars 2011 på Wayback Machine
  20. ^ Hoiberg, Dale (2000). Studenters Britannica India . Populær Prakashan. ISBN 978-0-85229-760-5.
  21. ^ Dundas 2002 , s. 160.
  22. ^ John Arapura i KR Sundararajan og Bithika Mukerji Ed. (1997), hinduistisk spiritualitet: postklassisk og moderne, ISBN  978-81-208-1937-5 ; Kapittel 20, s. 392–417
  23. ^ A Izawa (2008), Empathy for Pain in Vedic Ritual, Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, Kokusai Bukkyōgaku Daigakuin Daigaku, Vol. 12, s. 78–81
  24. ^ Sethia 2004 , s. 2.
  25. ^ Dundas 2002 , s. 176–177.
  26. ^ Winternitz 1993 , s. 408–409.
  27. ^ Walli, Koshelya: The Conception of Ahimsa in Indian Thought , Varanasi 1974, s. 113–145.
  28. ^ Sanskrit: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंस न्तीरुपस्पृशः। विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Rigveda 10.22 Wikisource;
    Engelsk: Unto Tähtinen (1964), Ikke-vold som etisk prinsipp, Turun Yliopisto, Finland, doktorgradsavhandling, side 23–25; OCLC  4288274 ;
    For annen forekomst av Ahimsa i Rigveda, se Rigveda 5.64.3 , Rigveda 1.141.5 ;
  29. ^ To do no harm Project Gutenberg, se oversettelse for Yajurveda 36.18 VE;
    For andre forekomster av Ahimsa i vedisk litteratur, se A Vedic Concordance Maurice Bloomfield , Harvard University Press, side 151
  30. ^ Tähtinen s. 2.
  31. ^ Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  32. ^ Henk M. Bodewitz i Jan EM Houben, KR van Kooij, red., Vold avvist: vold, ikke-vold og rasjonalisering av vold i "Sør-asiatisk" kulturhistorie. BRILL, 1999 side 30.
  33. ^ Tähtinen s. 2–3.
  34. ^ John Bowker, Problemer med lidelse i verdens religioner. Cambridge University Press, 1975, side 233.
  35. ^ Izawa, A. (2008). Empati for smerte i vedisk ritual. Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, 12, 78
  36. ^ Tähtinen s. 2–5; Engelsk oversettelse: Schmidt s. 631.
  37. ^ MK Sridhar og Puruṣottama Bilimoria (2007), Indian Ethics: Klassiske tradisjoner og samtidige utfordringer, Redaktører: Puruṣottama Bilimoria, Joseph Prabhu, Renuka M. Sharma, Ashgate Publishing, ISBN  978-0-7546-3301-3 , side 315
  38. ^ Jeffery D. Long (2009). Jainisme: En introduksjon . IB Tauris. s. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5.
  39. ^ Paul Dundas (2002). The Jains . Routledge. s. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055.
  40. ^ Ravindra Kumar (2008), Ikke-vold og dets filosofi, ISBN  978-81-7933-159-0 , se side 11–14
  41. ^ Swami, P. (2000). Encyclopaedic Dictionary of Upaniṣads: SZ (bind 3). Sarup & Sons; se side 630–631
  42. ^ Ballantyne, JR, & Yogīndra, S. (1850). En forelesning om Vedánta: Omfavne teksten til Vedánta-sára. Presbyterian misjonspresse.
  43. ^ Mahabharata 13.117.37–38
  44. ^ Chapple, C. (1990). Økologisk ikke -vold og den hinduistiske tradisjonen. I Perspectives on Nonviolence (s. 168–177). Springer New York.
  45. ^ Ahimsa: To do no harm Arkivert 7. november 2013 på Wayback Machine Subramuniyaswami, What is Hinduism ?, Chapter 45, Pages 359–361
  46. ^ Fischer, Louis: Gandhi: His Life and Message to the World Mentor, New York 1954, s. 15–16
  47. ^ a b c Klaus K. Klostermaier (1996), i Harvey Leonard Dyck og Peter Brock (Ed), The Pacifist Impulse in Historical Perspective, se kapittel om Himsa og Ahimsa-tradisjoner i hinduisme , ISBN  978-0-8020-0777-3 , University of Toronto Press, sider 230–234
  48. ^ a b c d Paul F. Robinson (2003), Just War in Comparative Perspective, ISBN  0-7546-3587-2 , Ashgate Publishing, se side 114–125
  49. ^ Coates, BE (2008). Moderne Indias strategiske fordel for USA: Hennes tvillingstyrker i Himsa og Ahimsa. Comparative Strategy, 27 (2), side 133–147
  50. ^ Subedi, SP (2003). Konseptet i hinduismen "Just War". Journal of Conflict and Security Law, 8 (2), side 339–361
  51. ^ Tähtinen s. 96, 98–101.
  52. ^ Mahabharata 12.15.55; Manu Smriti 8.349–350; Matsya Purana 226.116.
  53. ^ Tähtinen s. 91–93.
  54. ^ Lærernes rolle i kampsport Nebojša Vasic, University of Zenica (2011); Sport SPA Vol. 8, nummer 2: 47–51; se side 48, 2. spalte
  55. ^ SOSIAL KONFLIKT, AGGRESSJON OG KROPPEN I EURO-AMERIKANSK OG ASIANSK SOSIELL TANK Arkivert 16. januar 2006 på Wayback Machine Donald Levine, University of Chicago (2004)
  56. ^ Ueshiba, Kisshōmaru (2004), The Art of Aikido: Principles and Essential Techniques , Kodansha International, ISBN  4-7700-2945-4
  57. ^ Tähtinen s. 96, 98–99.
  58. ^ a b Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, State University of New York Press, ISBN  0-7914-1498-1 , side 16–17
  59. ^ W Norman Brown (februar 1964),Kuens hellighet i hinduismen , The Economic Weekly, side 245–255
  60. ^ a b W Norman Brown (februar 1964), Kuens hellighet i hinduismen , The Economic Weekly, side 246–247
  61. ^ Steven Rosen (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights , ISBN  1-59056-066-3 , sider 19–39
  62. ^ Marvin Harris (1990), Indias hellige ku , Antropologi: samtidsperspektiver , sjette utgave, redaktører: Phillip Whitten & David Hunter, Scott Foresman, ISBN  0-673-52074-9 , sider 201-204
  63. ^ Baudhayana Dharmasutra 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Apastamba Dharmasutra 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Vasistha Dharmasutra 14.12.
  64. ^ Krishna, Nanditha (2014), Sacred Animals of India , Penguin Books, s. 15, 33, ISBN 978-81-8475-182-6
  65. ^ Manu Smriti 5.30, 5.32, 5.39 og 5.44; Mahabharata 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Ramayana 1-2-8: 19
  66. ^ Alsdorf s. 592–593.
  67. ^ Mahabharata 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  68. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907), En engelsk oversettelse av Sushruta Samhita, bind I, del 2; se Kapittel som starter på side 469; for diskusjon om kjøtt og fisk, se side 480 og fremover
  69. ^ Sutrasthana 46,89; Sharirasthana 3.25.
  70. ^ Sutrasthana 27.87.
  71. ^ Mahabharata 3.199.11–12 (3.199 er 3.207 andre steder); 13.115; 13.116.26; 13.148.17; Bhagavata Purana (11.5.13–14), og Chandogya Upanishad (8.15.1).
  72. ^ Alsdorf s. 572–577 (for Manusmṛti) og s. 585–597 (for Mahabharata); Tähtinen s. 34–36.
  73. ^ Mahabharata og Manusmṛti (5.27–55) inneholder lange diskusjoner om legitimiteten til rituell slakting.
  74. ^ Mahabharata 12.260 (12.260 er 12.268 i henhold til en annen telling); 13.115–116; 14.28.
  75. ^ Mahabharata 3.199 (3.199 er 3.207 i henhold til en annen telling).
  76. ^ Tähtinen s. 39–43.
  77. ^ Alsdorf s. 589–590; Schmidt s. 634–635, 640–643; Tähtinen s. 41–42.
  78. ^ Schmidt s. 637–639; Manusmriti 10.63, 11.145
  79. ^ Rod Preece, Animals and Nature: Cultural Myths, Cultural Realities, ISBN  978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, sider 212–217
  80. ^ Chapple, C. (1990). Økologisk ikke -vold og den hinduistiske tradisjonen. I Perspectives on Nonviolence (side 168–177). Springer New York
  81. ^ Van Horn, G. (2006). Hinduistiske tradisjoner og natur: Undersøkelsesartikkel. Verdenssyn: Globale religioner, kultur og økologi, 10 (1), 5–39
  82. ^ Kamil Zvelebil (1973). The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India . BRILL Academic. s. 156–157. ISBN 90-04-03591-5.
  83. ^ AK Ananthanathan (1994). "Teori og funksjoner i staten Konseptet med aam (dyd) i Tirukkural". Øst og vest . 44 (2/4): 315–326. JSTOR  29757156 .
  84. ^ Paul Robinson (2017). Just War in Comparative Perspective . Taylor & Francis. s. 169–170. ISBN 978-1-351-92452-8.
  85. ^
  86. ^ James Lochtefeld, "Yama (2)", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism , Vol. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN  978-0-8239-3179-8 , side 777
  87. ^ Sanskrit: अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्मछर्यं कष्हमा धॄतिः | दयार्जवं मिताहारः शौछं छैव यमा दश || १७ ||
    Engelsk oversettelse: 1.1.17, KAPITTEL 1. På Âsanas THE HAṬHA YOGA PRADIPIKA
  88. ^ Laidlaw, s. 154–160; Jindal, s. 74–90; Tähtinen s. 110.
  89. ^ Jain 2012 , s. 34.
  90. ^ Jain 2012 , s. 33.
  91. ^ Dundas s. 158–159, 189–192; Laidlaw s. 173–175, 179; Religiøs vegetarianisme , red. Kerry S. Walters og Lisa Portmess, Albany 2001, s. 43–46 (oversettelse av det første store løftet).
  92. ^ Laidlaw s. 26–30, 191–195.
  93. ^ Dundas s. 24 antyder 500 -tallet; den tradisjonelle dateringen av Mahaviras død er 527 fvt.
  94. ^ Goyal, SR: A History of Indian Buddhism , Meerut 1987, s. 83–85.
  95. ^ Dundas s. 19, 30; Tähtinen s. 132.
  96. ^ Dundas s. 30 antyder det 8. eller 7. århundre; den tradisjonelle kronologien plasserer ham på slutten av 900- eller begynnelsen av 800 -tallet.
  97. ^ Acaranga Sutra 2.15.
  98. ^ Sthananga Sutra 266; Tähtinen s. 132; Goyal s. 83–84, 103.
  99. ^ Dundas s. 160, 234, 241; Wiley s. 448; Granoff, Phyllis: The Violence of Non-Violence: A Study of Some Jain Responses to Non-Jain Religious Practices , in: Journal of the International Association of Buddhist Studies 15 (1992) s. 1–43; Tähtinen s. 8–9.
  100. ^ Laidlaw s. 169.
  101. ^ Laidlaw s. 166–167; Tähtinen s. 37.
  102. ^ Lodha, RM: Conservation of Vegetation and Jain Philosophy , i: Medieval Jainism: Culture and Environment , New Delhi 1990, s. 137–141; Tähtinen s. 105.
  103. ^ Jindal s. 89; Laidlaw s. 54, 154–155, 180.
  104. ^ Laidlaw s. 166–167.
  105. ^ a b c Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (red.). Ahimsā, Anekānta og Jaininsm . Motilal Banarsidass Publ. s. 51–53. ISBN 978-81-208-2036-4.
  106. ^ Laidlaw s. 180.
  107. ^ Dundas (2002), s. 161-162
  108. ^ Laidlaw (1995), s. 155
  109. ^ Dundas (2002), s. 162-163
  110. ^ Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (red.). Ahimsā, Anekānta og Jaininsm . Motilal Banarsidass Publ. s. 52–54. ISBN 978-81-208-2036-4.
  111. ^ Dundas (2002), s. 162-163
  112. ^ Pandey, Janardan (1998). Gandhi og det 21. århundre . Concept Publishing Company. s. 50. ISBN 978-81-7022-672-7.
  113. ^ Paul Williams (2005). Buddhisme: Kritiske begreper i religionsvitenskap . Routledge. s. 398. ISBN 978-0-415-33226-2.
  114. ^ Bodhi Bhikkhu (1997). Store disipler av Buddha: deres liv, deres arbeider, deres arv . Wisdom Publications. s. 387 med fotnote 12. ISBN 978-0-86171-128-4.;
    Sarao, s. 49; Goyal s. 143; Tähtinen s. 37.
  115. ^ Lamotte, s. 54–55.
  116. ^ a b McFarlane 2001 , s. 187.
  117. ^ McFarlane 2001 , s. 187–191.
  118. ^ Martine Batchelor (2014). Buddhas ånd . Yale University Press. s. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.
  119. ^ a b McFarlane 2001 , s. 192.
  120. ^ Sarao s. 53; Tähtinen s. 95, 102.
  121. ^ Tähtinen s. 95, 102–103.
  122. ^ Raaflaub, Kurt A. (18. desember 2006). Krig og fred i den gamle verden . Wiley. s. 61. ISBN 978-1-4051-4525-1.
  123. ^ Bartholomeusz, s. 52.
  124. ^ Bartholomeusz, s. 111.
  125. ^ a b Bartholomeusz, s. 41.
  126. ^ Bartholomeusz, s. 50.
  127. ^ Stewart McFarlane i Peter Harvey, red., Buddhisme. Continuum, 2001, sider 195–196.
  128. ^ Bartholomeusz, s. 40.
  129. ^ Bartholomeusz, s. 125–126. Fulltekster av suttaen: [1] .
  130. ^ Rune EA Johansson, The Dynamic Psychology of Early Buddhism. Curzon Press 1979, side 33.
  131. ^ Bartholomeusz, s. 40–53. Noen eksempler er Cakkavati Sihanada Sutta , Kosala Samyutta , Ratthapala Sutta og Sinha Sutta . Se også side 125. Se også Trevor Ling, buddhisme, imperialisme og krig. George Allen & Unwin Ltd, 1979, side 136–137.
  132. ^ Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). The Connected Discourses of Buddha: En ny oversettelse av Samyutta Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN  0-86171-331-1 . Side 177
  133. ^ Bartholomeusz, s. 49, 52–53.
  134. ^ Hammalawa Saddhatissa, buddhistisk etikk. Wisdom Publications, 1997, side 60, 159, se også Bartholomeusz side 121.
  135. ^ Bartholomeusz, s. 121.
  136. ^ Bartholomeusz, s. 44, 121–122, 124.
  137. ^ Buddha og hans dhamma . Columbia.edu. Hentet 2011-06-15.
  138. ^ 卷 糺 佛教 的 慈悲 觀. Bya.org.hk. Hentet 2011-06-15.
  139. ^ "試探 《護 生 畫集》 的 護 生 觀 高明 芳" (PDF) .
  140. ^ 「護 生」 精神 的 實踐 舉 隅. Ccbs.ntu.edu.tw. Hentet 2011-06-15.
  141. ^ 答 妙 贞 十 问. Cclw.net. Hentet 2011-06-15.
  142. ^ 第一 二八 期 佛法 自由 談. Bya.org.hk. Hentet 2011-06-15.
  143. ^ 虛雲 和尚 法 彙 - 書 問. Bfnn.org. Hentet 2011-06-15.
  144. ^ 道 安 長老 年譜. Plela.org. Hentet 2011-06-15.
  145. ^ 农历 中元节. Sx.chinanews.com.cn. Hentet 2011-06-15.
  146. ^ "明溪 县" 禁 屠 日 "习俗 的 由来" . www.mxzxw.cn .
  147. ^ 建构 的 节日 ： 政策 过程 视角 下 的 唐玄宗 诞 节. Chinesefolklore.org.cn (2008-02-16). Hentet 2011-06-15.
  148. ^ Pyarelal (1965). Mahatma Gandhi-den tidlige fasen . Navajivan forlag.
  149. ^ Religiøs vegetarianisme , red. Kerry S. Walters og Lisa Portmess, Albany 2001, s. 50–52.
  150. ^ Tähtinen s. 116–124.
  151. ^ Walli s. XXII-XLVII; Borman, William: Gandhi and Non-Violence , Albany 1986, s. 11–12.
  152. ^ Jackson s. 39–54. Religion øst og vest. 2008.
  153. ^ Tähtinen s. 115–116.
  154. ^ a b c Prabhu og Rao (1966), The Mind of Mahatma Gandhi , Encyclopedia of Gandhis tanker, s. 120–121
  155. ^ Gandhi, Mahatma. 1962. Alle religioner er sanne. Bharatiya Vidya Bhavan. s. 128 .; Banshlal Ramnauth, Dev. 1989. Mahatma Gandhi: Insight and Impact. Indira Gandhi senter for indisk kultur og Mahatma Gandhi institutt. s. 48
  156. ^ Schweitzer, Albert: Indian Thought and its Development , London 1956, side 82–83

Kilder

Eksterne linker