Al -Ghazali - Al-Ghazali

Al-Ghazālī
الغزالي
أبو حامد الغزالي. Png
Abu Hamed Al-Ghazālī på arabisk kalligrafi
Tittel Hujjat al-Islām (æresbevisst)
Personlig
Født
Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsī al-Ġaz (z) ālī

c.  1058
Døde 19. desember 1111 (1111-12-19)(52–53 år)
Religion islam
Era Islamsk gullalder
Region Seljuq Empire ( Nishapur )
Abbasid Kalifat ( Bagdad ) / ( Jerusalem ) / ( Damaskus )
Valør Sunni
Skole Shafiʿi
Creed Ashʿari
Hovedinteresse (r) Sufisme , teologi ( kalam ), filosofi , logikk , islamsk rettsvitenskap
Bemerkelsesverdige arbeider The Revival of Religious Sciences , målet med filosofer , den Uoverensstemmelse av filosofer , The Alchemy of Happiness , moderasjon i troen , om juridiske teori om muslimsk rettsvitenskap
Andre navn Algazel
Muslimsk leder

Al-Ghazali ( NO : / æ l ɡ ɑː z ɑː l i / , US : / ˌ æ l ɡ ə z ɑː l i , - z æ l - / ; fulle navn أبو حامد محمد بن محمد ٱلطوسي ٱلغزالي eller ٱلغزالي , Abū Hamid Muḥammad- ibn Muḥammad- AT-Ṭūsiyy al-GAZ (z) Alíy ; latinisert Algazelus eller Algazel ; c.  1058 - 19. desember 1111), som er kjent i persisk talende land som Imam Muhammad-i Ghazali (persisk: امام محمد غزالی ) , var en persisk polymat, som var en av islams mest fremtredende og innflytelsesrike filosofer , teologer , jurister , logikere og mystikere .

Noen muslimer anser ham for å være en Mujaddid , en fornyelse av troen som ifølge den profetiske hadith dukker opp en gang hvert århundre for å gjenopprette troen til ummah ("det islamske samfunnet"). Hans arbeider ble så høyt anerkjent av hans samtidige at al-Ghazali ble tildelt æres tittelen "Bevis for islam" ( Hujjat al-Islām ).

Al-Ghazali mente at den islamske åndelige tradisjonen hadde blitt dødelig og at åndsvitenskapene som ble undervist av den første generasjonen muslimer, var glemt. Denne troen førte ham til å skrive sin magnum opus med tittelen Iḥyā '' ulūm ad-dīn (" The Revival of the Religious Sciences "). Blant hans andre verk er Tahāfut al-Falāsifa ("filosofenes inkoherens ") et betydelig landemerke i filosofiens historie , ettersom den fremmer kritikken av aristotelisk vitenskap som ble utviklet senere i Europa fra 1300-tallet.

Liv

Den antatte datoen for al-Ghazalis fødsel, gitt av Ibn al-Jawzi , er AH 450 (1058/9). Moderne estimater plasserer det på AH 448 (1056/7), på grunnlag av visse utsagn i al-Ghazalis korrespondanse og selvbiografi. Han var en muslimsk lærd, jusspesialist, rasjonalist og spiritualist av persisk avstamning. Han ble født i Tabaran, en by i distriktet Tus , Khorasan (nå en del av Iran ), ikke lenge etter at Seljuks kom inn i Bagdad og avsluttet Shia Buyid Amir al-umaras . Dette markerte starten på Seljuk -innflytelsen over kalifatet. Mens Seljuk-dynastiets innflytelse vokste, giftet Abu Suleiman Dawud Chaghri Beg seg med datteren Arslan Khatun Khadija med kalifen Al-Qa'im i 1056.

En posthum tradisjon, hvis autentisitet har blitt stilt spørsmål ved det siste stipendiet, er at faren, en mann "av persisk avstamning", døde i fattigdom og overlot den unge al-Ghazali og broren Ahmad til en sufi . Al-Ghazalis samtidige og første biograf, 'Abd al-Ghafir al-Farisi, registrerer bare at al-Ghazali begynte å motta undervisning i fiqh (islamsk rettsvitenskap) fra Ahmad al-Radhakani, en lokal lærer. Han studerte senere under al-Juwayni , den fremtredende juristen og teologen og "den mest fremragende muslimske lærde i sin tid", i Nishapur , kanskje etter en periode med studier i Gurgan . Etter al-Juwaynis død i 1085 dro al-Ghazali fra Nishapur og sluttet seg til hoffet til Nizam al-Mulk , den mektige visiren til Seljuq- sultanene, som sannsynligvis var sentrert i Isfahan . Etter å ha gitt ham titlene "Brilliance of the Religion" og "Eminence among the Religious Leaders", avanserte Nizam al-Mulk al-Ghazali i juli 1091 til den "mest prestisjefylte og mest utfordrende" professoren den gangen: i Nizamiyya madrasa i Bagdad .

Han gjennomgikk en åndelig krise i 1095, som sannsynligvis led av klinisk hysteri, forlot karrieren og forlot Bagdad under påskudd av å dra på pilgrimsreise til Mekka . Ved å gjøre ordninger for familien, disponerte han over rikdommen og tok en asketisk livsstil. I følge biograf Duncan B. Macdonald var formålet med å avstå fra skolastisk arbeid å konfrontere den åndelige opplevelsen og den mer vanlige forståelsen av "Ordet og tradisjonene." Etter en tid i Damaskus og Jerusalem , med et besøk i Medina og Mekka i 1096, vendte han tilbake til Tus for å tilbringe de neste årene i ' uzla (tilbaketrukkethet). Tilbaketrukkelsen besto i å avstå fra å undervise ved statsstøttede institusjoner, men han fortsatte å publisere, ta imot besøkende og undervise i zawiya (private madrasa) og khanqah (Sufi-klosteret) som han hadde bygget.

Fakhr al-Mulk , grand vizier til Ahmad Sanjar , presset al-Ghazali til å returnere til Nizamiyya i Nishapur. Al-Ghazali kapitulerte motvillig i 1106, og fryktet med rette at han og hans lære skulle møte motstand og kontrovers. Senere vendte han tilbake til Tus og avslo en invitasjon i 1110 fra den store vizieren til Seljuq Sultan Muhammad I om å returnere til Bagdad. Han døde 19. desember 1111. I følge Abd al-Ghafir al-Farisi hadde han flere døtre, men ingen sønner.

Skoletilhørigheter

Al-Ghazali bidro vesentlig til utviklingen av et systematisk syn på sufisme og dets integrering og aksept i mainstream islam. Som en lærd av sunni-islam, tilhørte han til Shafi'i skolen av islamsk rettsvitenskap og til Asharite skole teologi . Al-Ghazali mottok mange titler som Sharaf-ul-Aʾimma ( شرف الأئمة ), Zayn-ud- dīn ( زين الدين ) og Ḥujjat-ul-Islām ( حجة الإسلام ).

Han blir sett på som et sentralt medlem av den innflytelsesrike Asharite -skolen for tidlig muslimsk filosofi og den viktigste motstanderen av mutazilittene . Imidlertid valgte han en litt annerledes posisjon i forhold til asharittene. Hans tro og tanker skiller seg i noen aspekter fra den ortodokse Asharite -skolen.

Virker

Mausoleum av Al-Ghazali dekket av et bliktak
Mausoleum av Al-Ghazali i Tus , som ligger nær graven til den persiske poeten Ferdowsi . Mausoleet ble oppdaget på 1990 -tallet etter å ha gått tapt i mange århundrer og forblir forsømt.

Totalt rundt 70 verk kan tilskrives Al-Ghazali. Han er også kjent for å ha skrevet en fatwa mot Taifa -kongene i Al Andalus og erklært at de er prinsippløse, ikke egnet til å styre og at de bør fjernes fra makten. Denne fatwaen ble brukt av Yusuf ibn Tashfin for å rettferdiggjøre erobringen av al-Andalus

Filosofers usammenheng

Hans bok fra 1000 -tallet med tittelen The Incoherence of the Philosophers markerer en stor vending innen islamsk epistemologi . Møtet med skepsis førte til at al-Ghazali undersøkte en form for teologisk tilfeldighet , eller troen på at alle årsakshendelser og interaksjoner ikke er et produkt av materielle sammenhenger, men snarere Guds umiddelbare og nåværende vilje.

I det neste århundre utarbeidet Averroes en lang gjengjeldelse av al-Ghazalis inkoherens med tittelen The Incoherence of the Incoherence ; Imidlertid var den epistemologiske utviklingen av islamsk tankegang allerede satt. Al-Ghazali ga som et eksempel på en illusjon av uavhengige årsaker til at bomull brenner når den kommer i kontakt med brann. Selv om det kan virke som om en naturlov var i arbeid, skjedde det hver eneste gang bare fordi Gud ville at det skulle skje - hendelsen var "et direkte produkt av guddommelig inngrep som et mer mirakel som fanger oppmerksomhet". Averroes , derimot, insisterte på at mens Gud skapte naturloven, kunne mennesker "mer nyttig si at ild fikk bomull til å brenne - fordi skapelsen hadde et mønster som de kunne skille."

Den Uoverensstemmelse markerte også et vendepunkt i islamsk filosofi i sin heftig avvisninger av Aristoteles og Platon . Boken tok sikte på falasifa , en løst definert gruppe islamske filosofer fra 800- til 1000-tallet (mest bemerkelsesverdig blant dem Avicenna og Al-Farabi ) som trakk seg intellektuelt til de gamle grekerne .

Dette langvarige argumentet har blitt kritisert. George Saliba i 2007 hevdet at vitenskapens tilbakegang på 1000 -tallet har blitt overvurdert, noe som peker på fortsatte fremskritt, spesielt innen astronomi, så sent som på 1300 -tallet. På den annen side hevdet Hassan Hassan i 2012 at selv om den vitenskapelige tanken på islam ble kvalt på 1000-tallet, er det ikke Al-Ghazali som er skylden, men Nizam al-Mulk .

Selvbiografi

Siste side i Al-Ghazalis selvbiografi i MS Istanbul, Shehid Ali Pasha 1712, datert AH 509 ( 1115-1116 e.Kr. ).

Den selvbiografi al-Ghazali skrev mot slutten av sitt liv, Deliverance Fra Error ( المنقذ من الضلال al-munqidh min al-Dalal ), regnes som et arbeid av stor betydning. I den forteller al-Ghazali hvordan en gang en krise med epistemologisk skepsis var løst med "et lys som Gud Den Høyeste kastet i brystet mitt ... nøkkelen til mest kunnskap", studerte og mestret han argumentene til kalam , islamsk filosofi og ismailisme . Selv om han verdsatte det som var gyldig i de to første av disse, bestemte han i det minste at alle tre tilnærmingene var utilstrekkelige og fant den ultimate verdien bare i den mystiske opplevelsen og innsikten ( profetitilstanden eller nubuwwa ) han oppnådde som et resultat av å følge Sufi praksis. William James , i Varieties of Religious Experience , betraktet selvbiografien som et viktig dokument for "den rent litterære studenten som ønsker å bli kjent med det indre av andre religioner enn den kristne" på grunn av mangel på registrerte personlige religiøse bekjennelser og selvbiografisk litteratur fra denne perioden utenfor den kristne tradisjonen.

Revival of Religious Sciences (Ihya 'Ulum al-Din)

Et annet av al- Ghazalis hovedverk er Ihya 'Ulum al-Din eller Ihya'u Ulumiddin ( Revival of Religious Sciences ). Den dekker nesten alle felt innen islamsk vitenskap: fiqh (islamsk rettsvitenskap ), kalam ( teologi ) og sufisme .

Den inneholder fire hovedavsnitt: Tilbedelseshandlinger ( Rub 'al-'ibadat ), Normer of Daily Life ( Rub' al-'adatat ), Veiene til fortapelse ( Rub 'al-muhlikat ) og The Ways to Salvation ( Rub') al-munjiyat ). Den Ihya ble den mest resit islamsk tekst etter Koranen og hadith. Den store prestasjonen var å bringe ortodoks sunnimusikkteologi og sufi -mystikk sammen i en nyttig, omfattende guide til alle aspekter av muslimsk liv og død. Boken ble godt mottatt av islamske lærde som Nawawi som uttalte at: "Var islams bøker alle tapt, bortsett fra bare Ihya ', ville det være tilstrekkelig å erstatte dem alle."

Lykke alkymi

The Alchemy of Happiness er en omskrevet versjon av The Revival of the Religious Sciences. Etter den eksistensielle krisen som fikk ham til å revurdere livsstilen og tilnærmingen til religion på nytt, satte Al-Ghazali sammen The Alchemy of Happiness for å bekrefte sin grunnleggende tro på at en forbindelse til Gud var en integrert del av livsgleden. . Boken er delt inn i fire forskjellige seksjoner. Den første av disse er Knowledge of Self , hvor Al-Ghazali hevder at mens mat, sex og andre avlat kan midlertidig redusere appetitten på mennesker, gjør de i sin tur et menneske til et dyr, og vil derfor aldri gi ekte lykke og tilfredshet. For å finne seg selv må mennesker vie seg til Gud ved å vise tilbakeholdenhet og disiplin fremfor sansers fråtsing . Den andre delen kalles Kunnskap om Gud, der Al-Ghazali uttaler at hendelsene som skjer i løpet av ens liv er ment å peke et individ mot Gud, og at Gud alltid vil være sterk, uansett hvor langt mennesker avviker fra hans vilje. Den tredje delen av The Alchemy of Happiness er Knowledge of the World. Her uttaler han at verden bare er et sted hvor mennesker lærer å elske Gud og forberede seg på fremtiden eller etterlivet, hvis natur vil bli bestemt av våre handlinger i denne fasen av vår reise til lykke . Den siste delen er Knowledge of the Future World, som beskriver hvordan det er to typer ånder i en mann: engelen og dyrånden. Al-Ghazali beskriver hvilke typer åndelige torturer som de vantro opplever, så vel som veien som må tas for å oppnå åndelig opplysning . Denne boken fungerer som en kulminasjon på transformasjonen Ghazali gjennomgår under hans åndelige oppvåkning.

Å disiplinere sjelen

En av de viktigste delene av Ghazali's Revival of the Religious Sciences er Disiplinering av sjelen , som fokuserer på de interne kampene som hver muslim vil møte i løpet av livet. Det første kapitlet fokuserer først og fremst på hvordan man kan utvikle seg til en person med positive egenskaper og gode personlige egenskaper. Det andre kapitlet har et mer spesifikt fokus: seksuell tilfredsstillelse og frosseri . Her sier Ghazali at hvert menneske faktisk har disse ønsker og behov, og at det er naturlig å ville disse tingene. Imidlertid sier profeten eksplisitt at det må være en mellomting for mennesket for å praktisere islams prinsipper trofast. Det endelige målet som Ghazali presenterer ikke bare i disse to kapitlene, men i hele The Revival of the Religious Sciences , er at det må være måtehold i alle aspekter av sjelen til en mann, en likevekt. Disse to kapitlene var henholdsvis det 22. og 23. kapitlet i Ghazali's Revival of the Religious Sciences . Det er også viktig å merke seg at Ghazali henter både gresk og islamsk filosofi for å lage denne litterære stiftet, selv om mye av The Incoherence of the Philosophers , hans mest kjente verk, tar et kritisk mål på deres perspektiv.

Verdens evighet

Al-Ghazali laget sin motbevisning av det aristoteliske synspunktet om skapelsen av verden i The Eternity of the World. Al-Ghazali formulerer i hovedsak to hovedargumenter for det han ser på som en helligbringende tankeprosess. Sentralt i den aristoteliske tilnærmingen er konseptet om at bevegelse alltid vil gå foran bevegelse, eller med andre ord, en kraft vil alltid skape en annen kraft, og for at en kraft skal opprettes, må en annen kraft virke på den kraften. Dette betyr at tiden i hovedsak strekker seg uendelig både inn i fremtiden og inn i fortiden, noe som derfor viser at Gud ikke skapte universet på et bestemt tidspunkt. Ghazali motvirker dette ved først å si at hvis verden ble skapt med eksakte grenser, så ville det i sin nåværende form ikke være behov for en tid før skapelsen av verden av Gud. Det andre argumentet Ghazali kommer med er at fordi mennesker bare kan forestille seg tiden før verdens skapelse, og fantasien din er en fiktiv ting, at hele tiden før verden ble skapt er også fiktiv, og derfor spiller ingen rolle som den var ikke ment av Gud å bli forstått av mennesker.

Det avgjørende kriteriet for å skille islam fra hemmelig vantro

Al-Ghazali legger i The Decisive Criterion for Distinguishing Islam from Clandestine Unbelief sin tilnærming til muslimsk ortodoksi. Ghazali avviker fra den ofte harde holdningen til mange av hans samtidige i denne perioden og uttaler at så lenge man tror på profeten Muhammed og Gud selv, er det mange forskjellige måter å praktisere islam på og at noen av de mange tradisjonene praktiseres på godt tro av troende bør ikke bli sett på som kjettersk av andre muslimer. Selv om Ghazali uttaler at enhver muslim som praktiserer islam i god tro ikke er skyldig i frafall , skisserer han i kriteriet at det er en standard for islam som er mer korrekt enn de andre, og at de som praktiserer troen feil bør flyttes til endring. Etter Ghazalis syn var det bare profeten selv som kunne anse en trofast praktiserende muslim som en vantro, og arbeidet hans var en reaksjon på den religiøse forfølgelsen og striden som ofte skjedde i løpet av denne tidsperioden mellom ulike islamske sekter.

Jobber på persisk

Al-Ghazali skrev de fleste av verkene sine på arabisk og få på persisk . Hans viktigste persiske verk er Kīmyāyé Sa'ādat (The Alchemy of Happiness). Det er al-Ghazalis egen persiske versjon av Ihya'ul ulumuddin (Revival of Religious Sciences) på arabisk, men et kortere verk. Det er et av de fremragende verkene i persisk litteratur fra 1000-tallet. Boken ble utgitt flere ganger i Teheran av utgaven av Hussain Khadev-jam, en kjent iransk forsker. Den er oversatt til engelsk , arabisk , tyrkisk , urdu , aserbajdsjansk og andre språk.

Bortsett fra Kimya, er det mest berømte av al-Ghazalis verk på persisk ' Nasīhatul Mulūk (The Counseling Kings), sannsynligvis skrevet for sultanen Ahmad Sanjar ibn Malekshah . I utgaven utgitt av Jalāluddīn Humāyī, består boken av to deler hvorav bare den første pålitelig kan tilskrives al-Ghazali. Språket og innholdet i noen passasjer ligner på Kimyaye Sa'adat. Den andre delen skiller seg vesentlig i innhold og stil fra de velkjente skriftene til al-Ghazali. Den inneholder historiene om pre-islamske konger i Persia , spesielt de fra Anoshervān . Nasihatul Muluk ble tidlig oversatt til arabisk under tittelen al-Tibr al-masbuk fi nasihat al-muluk (The Forged Sword in Counseling Kings).

Zād-e Ākherat (bestemmelse for det hinsidige) er en viktig persisk bok om al-Ghazali, men fikk mindre vitenskapelig oppmerksomhet. Størstedelen av den består av den persiske oversettelsen av en av hans arabiske bøker, Bedāyat al-Hedāya (begynnelsen på veiledning). Den inneholder i tillegg det samme innholdet som Kīmyāyé Sa'ādat. Boken ble mest sannsynlig skrevet i løpet av de siste årene av livet hans. Dens manuskripter er i Kabul (Library of the Department of Press) og i Leiden .

Pand-nāma (Book of Counsel) er en annen rådsbok og sannsynligvis tilskrevet Sultan Sanjar. Innledningen til boken forteller at Al-Ghazali skrev boken som svar på en bestemt konge som hadde spurt ham om råd. Ay farzand (O sønn!) Er en kort veiledningsbok som al-Ghazali skrev for en av studentene hans. Boken ble tidlig oversatt til arabisk med tittelen ayyuhal walad . Et annet persisk verk er Hamāqāti ahli ibāhat eller Raddi ebāhīyya (fordømmelse av antinomier) som er hans fatwa på persisk illustrert med koranvers og hadither .

Faza'ilul al-anam min rasa'ili hujjat al-Islam er samlingen av brev på persisk som al-Ghazali skrev som svar på kongene, ministrene, juristene og noen av vennene hans etter at han kom tilbake til Khorasan . Samlingen ble samlet av et av hans barnebarn etter hans død, under fem seksjoner/kapitler. Det lengste brevet er svaret på innvendinger mot noen av uttalelsene hans i Mishkat al-Anwar (The Niche of Light) og al-Munqidh min al-dalal ( Redder fra feil). Det første brevet er det som al-Ghazali skrev til Sultan Sanjar og presenterte sin unnskyldning for undervisning i Nizamiyya i Nishapur ; etterfulgt av al-Ghazalis tale i retten til Sultan Sanjar. Al-Ghazali holder en imponerende tale da han ble ført til kongens hoff i Nishapur i 1106, og ga svært innflytelsesrike råd, og spurte sultanen nok en gang om å ha unnskyldt ham for å undervise i Nizamiyya. Sultanen var så imponert at han beordret al-Ghazali til å skrive ned talen sin slik at den ble sendt til alle ulemene i Khorasan og Irak .

Innflytelse

I løpet av livet skrev han over 70 bøker om vitenskap, islamsk resonnement og sufisme. Al-Ghazali distribuerte sin bok The Incoherence of Philosophers , skilt ut som det avgjørende øyeblikket i islamsk epistemologi. Erfaringen han hadde med mistanke drev al-Ghazali til å forme en overbevisning om at alle anledninger og forbindelser ikke er et resultat av materielle sammenhenger, men er Guds nåværende og raske vilje.

Et annet av al-Ghazalis mest prestisjefylte verk er Ihya 'Ulum al-Din ("The Revival of Religious Sciences"). Arbeidet dekker alle felt innen islamsk vitenskap og inkorporerer islamsk lov, filosofi og sufisme. Den hadde mange positive reaksjoner, og Al-Ghazali komponerte på det tidspunktet en kondensert form på persisk under tittelen Kimiya-yi sa'adat ("The Alchemy of Happiness"). Selv om al-Ghazali sa at han har komponert mer enn 70 bøker, tilskrives ham mer enn 400 bøker.

Al-Ghazali tok på samme måte en bemerkelsesverdig rolle i å spre sufisme og sharia. Han var den første som konsoliderte ideene om sufisme i sharialover og den første som ga en formell skildring av sufisme i sine arbeider. Hans arbeider befester posisjonen til sunnimuslim, i motsetning til forskjellige tankeskoler.

Al-Ghazali hadde en viktig innflytelse på både senere muslimske filosofer og kristne middelalderske filosofer . Margaret Smith skriver i sin bok Al-Ghazali: The Mystic (London 1944): "Det kan ikke være noen tvil om at al-Ghazalis verk vil være blant de første som tiltrekker seg oppmerksomheten til disse europeiske lærde" (side 220). Deretter understreker hun, "Den største av disse kristne forfatterne som ble påvirket av al-Ghazali var St. Thomas Aquinas (1225–1274), som studerte de arabiske forfatterne og innrømmet sin gjeld til dem etter å ha studert ved University of Napoli hvor innflytelsen fra arabisk litteratur og kultur var dominerende på den tiden. " I tillegg kan Aquinas interesse for islamske studier tilskrives infiltrasjonen av 'Latin Averroism' på 1200 -tallet, spesielt ved University of Paris .

Perioden etter Ghazali "har foreløpig blitt kalt gullalderen for arabisk filosofi" initiert av Ghazalis vellykkede integrering av logikk i det islamske seminaret Madrasah pensum.

Al-Ghazali spilte også en stor rolle i integreringen av sufisme med sharia . Han var også den første som presenterte en formell beskrivelse av sufisme i verkene hans. Hans arbeider styrket også statusen til sunnimuslim mot andre skoler. Den Batinite ( Ismailism ) hadde dukket opp i persiske territorier og ble stadig mer og mer makt under al-Ghazali periode, som Nizam al-Mulk ble myrdet av medlemmer av Ismailis. I sin Fada'ih al-Batiniyya ( esoterikernes infamier ) erklærte Al-Ghazali dem vantro hvis blod kan søles, og skrev flere bøker om kritikk av Baatinyas som svekket deres status betydelig.

Al-Ghazali lyktes i å få utbredt aksept for sufisme på bekostning av filosofien. På samme tid, i sin tilbakevisning av filosofer, brukte han sine filosofiske kategorier og bidro dermed til å gi dem et bredere opplag.

Hans innflytelse og innflytelse på sufistanken og islam generelt i løpet av 1000 -tallet har vært gjenstand for debatt i samtiden. Omtrent femti verk som han hadde skrevet, bevises at han var en av de viktigste islamske tenkerne i sin tid. Tre av verkene hans, Ihaya 'Ulum ad-Din (Revival of Religious Sciences), Tahafut al-Falasifa (The Incoherence of Philosophers) og al-Muniqidh min a-alal (Al-Ghazalis vei til sufisme: Hans befrielse fra feil) er fortsatt mye lest og sirkulert blant islamske lærde i dag. Etter Al-Ghazalis død antas det at det fulgte en lang tid der det var et betydelig fravær av islamske filosofer, noe som bidro til statusen til Ghazali i moderne tid. Heftet i hans religiøse filosofi argumenterte med at skaperen var midtpunktet i alt menneskeliv som spilte en direkte rolle i alle verdenssaker. Al-Ghazalis innflytelse var ikke begrenset til islam, men faktisk var verkene hans mye spredt blant kristne og hebraiske lærde og filosofer. Noen av de mer bemerkelsesverdige filosofer og lærde i vest inkluderer David Hume, Dante og St. Thomas Aquinas. Moses Ben Maimon, en jødisk teolog var dypt interessert og var opptatt av verkene til Al-Ghazali. En av de mer bemerkelsesverdige prestasjonene til Ghazali var hans skriving og reform av utdanningen som la veien for islamsk utdanning fra 1100- til 1800 -tallet. Al-Ghazalis arbeider ble sterkt stolt på av islamske matematikere og astronomer som At-Tusi.

Tidlig barndomsutvikling var et sentralt fokuspunkt for Al-Ghazali. Han jobbet for å påvirke og utvikle et program for å forme barnas unge sinn i en tidlig alder for å utvikle sinn og karakter. Han understreket at sosialisering, familie og skoler var sentrale for å oppnå språk, moral og atferd. Han la vekt på å inkludere fysisk form, for eksempel spill som var viktige i utviklingen av unge sinn for å tiltrekke seg ideen om å gå på skoler og opprettholde en utdannelse. I tillegg understreket han viktigheten av å forstå og dele kulturer i klasserommene for å oppnå en samfunnsharmoni som ville komme til uttrykk utenfor klasserommet og godhet mot hverandre. I sine skrifter la han dette ansvaret på lærerne. Hans avhandling om tidlig utdanning sentrerte seg om islamske lover, Gud, og memorering av Koranen for å oppnå litterær dyktighet. Ghazali understreket viktigheten av at det skulle være en dobbel respekt for læreren og eleven. Mens læreren veileder eleven og tar rollen som en farsfigur og tilbyr råd til eleven, og eleven respekterer læreren som en patriark. Han understreket at læreren måtte ta hensyn til læringstimene til elevene sine, slik at han kunne hjelpe dem til å lykkes med akademiske prestasjoner.

Al-Ghazali var for enhver indikasjon på hans skrifter en sann mystiker i persisk forstand. Han trodde seg selv å være mer mystisk eller religiøs enn han var filosofisk, men av noen forskere er han mer ansett som en ledende skikkelse innen islamsk filosofi og tanke. Han beskriver sin filosofiske tilnærming som en søker etter sann kunnskap, en dypere forståelse av det filosofiske og vitenskapelige og en bedre forståelse av mystikk og kognisjon. I samtidens verden er Al-Ghazali kjent ikke bare for sitt bidrag til sufisme, islam, filosofi eller utdanning, men hans arbeid og etiske tilnærming overskrider en annen grense til islamsk forretningspraksis. I Journal of Business Ethics forklarer forfatterne Yusif Sidani og Akram Al Ariss hvordan islamsk forretningsetikk styres av skriftene til Abu-Hamid Al-Ghazali og til og med uttaler at Al-Ghazali er den største muslimen siden profeten Muhammad. Tradisjonelle islamister påvirkes av Ghazalis skrifter siden han skyldte å skrive om og inkorporere sharialov. De understreker, "Hans mestring av filosofisk logikk og resonnement ga ham tittelen filosof uten å miste sin status som religionsforsker." Al-Ghazilis resonnement om bruk av intellekt i kombinasjon med det rasjonelle og åndelige er en integrert del av det muslimske samfunnet i dag. Derfor nærmer de seg forretningsperspektivet med den samme ideologien og organisasjonstanken.

Virker

Al-Ghazali nevnte tallet på verkene hans "mer enn 70" i et av brevene hans til sultanen Sanjar i de siste årene av livet. Noen "fem dusin" er sannsynlig identifiserbare, og flere hundre tilskrevne verk, mange av dem duplikater på grunn av varierende titler, er tvilsomme eller falske.

Tradisjonen med feilaktig å tilskrive verk til Al-Ghazali økte på 1200-tallet, etter formidling av det store korpuset av verk av Ibn Arabi .

Bibliografier har blitt utgitt av William Montgomery Watt ( The Works Attributed to Al-Ghazali ), Maurice Bouyges ( Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali ) og andre.

Abdel Rahman Badawis bibliografi over alle verk tilskrevet Al-Ghazali
Sider Innhold
1–72 verk definitivt skrevet av al-Ghazali
73–95 arbeider med tvilsom tilskrivning
96–127 verk som nesten ikke er al-Ghazalis
128–224 er navnene på kapitlene eller seksjonene i al-Ghazalis bøker som feilaktig er tenkt av ham
225–273 bøker skrevet av andre forfattere om al-Ghazalis verk
274–389 bøker av andre ukjente lærde/forfattere angående al-Ghazalis liv og personlighet
389–457 navnet på manuskriptene til al-Ghazalis verk på forskjellige biblioteker i verden:
Kort liste over store verk i Gazali
Tittel Beskrivelse Type
al-Munqidh min al-dalal Redder fra feil Teologi
Hujjat al-Haq Bevis for sannheten Teologi
Al-Iqtisād fī al-iʿtiqad Moderasjonen i tro Teologi
Iljām al-Awām an Ilm il-Kalām Bridling the Common Folk Away From the Science of Theological Speculation Teologi
al-maqsad al-asna fi sharah asma 'Allahu al-husna Den beste måten å forklare Allahs vakre navn Teologi
Jawahir al-Qur'an wa duraruh Juveler fra Koranen og dens perler Teologi
Faysal al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa Sondringskriteriet mellom islam og Clandestine vantro Teologi
Al-radd al-jamil li-ilahiyyat 'Isa bi-sarih al-Injil Den utmerkede Tilbakevisning av guddommelighet Jesus gjennom tekst av evangeliet Teologi
Mishkat al-Anwar The Niche for Lights, en kommentar til verset av lys Teologi
Tafsir al-yaqut al-ta'wil Teologi
Mizan al-'amal Handlingskriterium Tasawwuf
Ihya'e Ulum-ed'Deen Revival of the Religious Sciences Tasawwuf
Bidayat al-hidayah Begynnelsen på veiledning Tasawwuf
Kimiya-yi sa'ādat The Alchemy of Happiness [et resumé av Ihya'ul ulum, på persisk ] Tasawwuf
Nasihat al-muluk Rådgivende konger på persisk Tasawwuf
al-Munqidh min al-dalal Redder fra feil Tasawwuf
Minhaj al-'Abidin Metodikk for tilbedere Tasawwuf
Fada'ih al-Batiniyya Esotericistenes infamier, en tilbakevisning av esoterisk sufisme generelt og Isma'ili -doktriner spesielt Tasawwuf
Maqasid al falasifa Filosofenes mål skrevet i begynnelsen av livet, til fordel for filosofi og presentasjon av de grunnleggende teoriene i filosofi, hovedsakelig påvirket av Avicennas verk Filosofi
Tahāfut al-Falāsifah The Incoherence of the Philosophers ), [Book motbeviser den greske filosofien med sikte på Avicenna og Al-Farabi; og hvorav Ibn Rushd skrev sin berømte tilbakevisning Tahāfut al-Tahāfut ( The Incoherence of the Incoherence ) Filosofi
Miyar al-Ilm fi fan al-Mantiq Kunnskapskriterium i logikkens kunst Filosofi
Mihak al-Nazar fi al-mantiq Touchstone of Reasoning in Logic Filosofi
al-Qistas al-mustaqim Riktig balanse Filosofi
Fatawy al-Ghazali Dommene over al-Ghazali Rettsvitenskap
Al-wasit fi al-mathab (Mediet [fordøyelsen] på Jurisprudential -skolen) Rettsvitenskap
Kitab tahzib al-Isul Kjører på juridisk teori Rettsvitenskap
al-Mustasfa fi 'ilm al-isul The Clarified in Legal Theory Rettsvitenskap
Asas al-Qiyas Grunnlaget for analogisk resonnement Rettsvitenskap
Jerusalem -traktaten Rettsvitenskap
Kilder:

Mottak av arbeid

I følge William Montgomery Watt anså Al-Ghazali seg selv som Mujaddid ("Revivier") på sin alder. Mange, kanskje de fleste, senere muslimer var enige, og ifølge Watt har noen til og med regnet ham for å være den største muslimen etter Muhammed.

Som et eksempel uttalte den islamske lærde al-Safadi:

Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, islamets bevis, troens ornament, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali) sjafiitiske juristen, var i sine senere år uten rival

og juristen, al-Yafi'i uttalte:

Han ble kalt Beviset for islam og var utvilsomt verdig navnet, absolutt pålitelig (med hensyn til troen) Hvor mange eksempler (har han gitt) oss på de grunnleggende prinsippene for religion: hvor mye det var repeterende har han oppsummert og skildret det som var langt. Hvor mange enkle forklaringer har han gitt oss på det som var vanskelig å forstå, med en kort forklaring og en klar løsning på problematiske problemer. Han brukte måtehold, var stille, men avgjørende for å dempe en motstander, selv om ordene hans var som et skarpt sverdstøt for å tilbakevise en baktalende og beskytte hovedveien.

Shafi'i-juristen al-Subki uttalte:

"Hvis det hadde vært en profet etter Muhammed, hadde al-Ghazali vært mannen".

Deobandi Scholar, Maulana Ashraf Ali Thanwi , sa:

"Hvis islam ikke var haqq (ekte religion), ville Imam Ghazali ikke vært muslim"

Også en mye ansett sunnimusiker , Al Dhahabi in, hans ros av Al Ghazali, skrev: “Al-Ghazzaali, imaam og shaykh, den fremtredende lærde, Hujjat al-Islam, sin tids underverk, Zayn al-Deen Abu Haamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al-Shaafa'i al-Ghazzaali, forfatteren av mange bøker og en som hadde fullstendig intelligens. Han studerte fiqh i sin egen by, deretter flyttet han til Nisapur i selskap med en gruppe studenter. Han ble hos Imaam al-Haramayn og fikk en dyp kunnskap om fiqh i løpet av en kort periode. Han ble godt bevandret i 'ilm al-kalaam og debatt, til han ble den beste debattanten. "

Ibn Rushd ( Averroes ), en rasjonalist, svarte berømt at "å si at filosofer er usammenhengende er i seg selv å komme med en usammenhengende uttalelse." Rushds ​​bok, The Incoherence of the Incoherence , forsøkte å tilbakevise al-Ghazalis synspunkter, men arbeidet ble ikke godt mottatt i det muslimske samfunnet.

Ifølge historiker Firas Alkhateeb, "Når man leser Imam al-Ghazalis verk på et veldig overfladisk nivå, kan man lett misforstå det han sier som antivitenskapelig generelt. Sannheten er imidlertid at al-Ghazalis eneste advarsel til studenter er å ikke fullt ut akseptere alle oppfatninger og ideer til en lærd rett og slett på grunn av hans prestasjoner innen matematikk og vitenskap. Ved å utstede en slik advarsel, beskytter al-Ghazali faktisk det vitenskapelige foretaket for fremtidige generasjoner ved å isolere det fra å bli blandet med teoretisk filosofi som til slutt kunne fortynne vitenskapen selv til et felt basert på formodning og resonnement alene. "

Al-Ghazali har blitt sett av orientalistiske forskere som forårsaket en nedgang i vitenskapelig fremskritt innen islam på grunn av hans tilbakevisning av de nye filosofiene i sin tid. Han så fare i uttalelsene fra filosofer som antydet at Gud ikke var altvitende eller ikke-eksisterende, noe som sterkt motsier hans konservative islamske tro. Denne posisjonen har imidlertid blitt utfordret. Følgende uttalelse fra Al Ghazali har blitt beskrevet som bevis på at han ikke var imot vitenskapelig fremskritt: "Stor er virkelig forbrytelsen mot religion begått av alle som antar at islam skal bekjempes ved fornektelse av matematiske vitenskaper"

Økonomisk filosofi

De fleste aspekter av Al-Ghazalis liv var sterkt påvirket av hans islamske tro, og hans økonomiske filosofi var intet unntak. Han holdt den økonomiske aktiviteten til et meget høyt nivå i sitt liv og mente at andre også burde det, da han følte at det ikke bare var nødvendig for den generelle fordelen for samfunnet, men også for å oppnå åndelig helhet og frelse. Etter hans syn var menneskehetens verdslige liv avhengig av menneskers økonomiske aktivitet, og derfor anså han å være økonomisk aktiv som en mandat del av sharialoven .

Han fastsatte tre mål for økonomisk aktivitet som han mente var en del av ens religiøse forpliktelse, så vel som fordelaktig for den enkelte: "oppnåelse av selvforsyning for ens overlevelse, tilrettelegging for avkommets velvære; og tilbud for å hjelpe dem i økonomisk behov. " Han argumenterte for at livsopphold, eller å leve på en måte som gir de grunnleggende nødvendighetene for bare ens familie, ikke ville være en akseptabel praksis for den generelle befolkningen på grunn av de skadelige resultatene han mente ville føre til økonomien, men han erkjente at noen mennesker kan velge å leve livsstilen etter egen vilje av hensyn til deres personlige religiøse reise. Motsatt frarådet han folk å kjøpe eller eie overdreven materielle gjenstander, noe som antydet at ytterligere penger som ble tjent kunne gis for å forsørge de fattige.

Al-Ghazali mente at det ikke burde være nødvendig å tvinge inntektslikhet i samfunnet, men at folk skulle bli drevet av "ånden til islamsk brorskap" for å dele sin formue villig, men han erkjente at det ikke alltid er tilfelle. Han mente at opptjent rikdom kunne brukes på to potensielle manerer. Den ene er til det gode, for eksempel å opprettholde helsen til seg selv og deres familie, i tillegg til å ta vare på andre og andre handlinger som blir sett på som positive for det islamske samfunnet. Den andre er hva Al-Ghazali vil anse som misbruk, og bruke den egoistisk på ekstravagante eller unødvendige materielle gjenstander.

Når det gjelder handel, diskuterte Al-Ghazali nødvendigheten av å bytte varer på tvers av nære byer så vel som større grenser fordi det gjør at flere varer, som kan være nødvendige og ennå ikke tilgjengelige, er tilgjengelige for flere mennesker på forskjellige steder. Han innså nødvendigheten av handel og den generelle fordelaktige effekten på økonomien, men å tjene penger på den måten vil kanskje ikke bli ansett som den mest dydige i hans tro. Han støttet ikke folk som tok "overdreven" fortjeneste fra handelssalget.

Kvantemekanikk

I 1993 beskrev Karen Hardings papir "Causality Then and Now: Al Ghazali and Quantum Theory" flere "bemerkelsesverdige" likheter mellom Ghazalis begrep om tilfeldighet og den allment aksepterte København -tolkningen av kvantemekanikk . Hun uttalte: "I begge tilfeller, og i motsetning til sunn fornuft, blir objekter sett på som å ikke ha noen iboende egenskaper og ingen uavhengig eksistens. For at et objekt skal eksistere, må det oppstå enten av Gud (al-Ghazili) eller av en observatør (Copenhagen Interpretation). " Hun uttalte også:

I tillegg er ikke verden helt forutsigbar. For al Ghazali har Gud evnen til å få alt til å skje når han vil. Generelt fungerer verden på en forutsigbar måte, men en mirakuløs hendelse kan oppstå når som helst. Alt som trengs for at et mirakel skal skje er at Gud ikke følger hans 'skikk'. Kvanteverdenen er veldig lik. Blyballer faller når de slippes fordi sannsynligheten for at de oppfører seg på den måten er veldig stor. Det er imidlertid svært mulig at blyballen "mirakuløst" kan stige fremfor å falle når den slippes. Selv om sannsynligheten for en slik hendelse er veldig liten, er en slik hendelse likevel mulig.

Se også

Merknader

Referanser

  • Haque, Amber (2004), "Psykologi fra islamsk perspektiv: bidrag fra tidlige muslimske lærde og utfordringer til samtidige muslimske psykologer", Journal of Religion & Health , 43 (4): 357–377, doi : 10.1007/s10943-004-4302 -z , S2CID  38740431
  • Savage-Smith, Emilie (1995), "Holdninger til disseksjon i middelalderens islam", Journal of the History of Medicine and Allied Sciences , 50 (1): 67–110, doi : 10.1093/jhmas/50.1.67 , PMID  7876530
  • Abd Rahman, Mohd Rosmizi Bin; Yucel, Salih (2016), "The Mujaddid of His Age: Al-Ghazali and His Inner Spiritual Journey", Umran , 3 (2), doi : 10.11113/umran2016.3n2.56
  • Saritoprak, Zeki (2018), "Al-Ghazali", Islamic Spirituality: Theology and Practice for the Modern World , doi : 10.5040/9781474297820.0013 , ISBN 978-1-4725-7204-2
  • Parrott, Justin (2017), "Al-Ghazali and the Golden Rule: Ethics of Reciprocity in the Works of a Muslim Sage", Journal of Religious & Theological Information , 16 (2): 68–78, doi : 10.1080/10477845.2017. 1281067 , S2CID  171854695
  • Smith, Margaret (1936), "The Forerunner of al-Ghazālī", Journal of the Royal Asiatic Society (1): 65–78, JSTOR  25182038

Videre lesning

  • Macdonald, Duncan B. (1899). "Livet til al-Ghazzali", i Journal of the American Oriental Society . 20, s. 122 kvm.
  • Laoust, H: La politique de Gazali , Paris 1970
  • Campanini, M .: Al-Ghazzali , i Seyyed Hossein Nasr og Oliver Leaman , History of Islamic Philosophy 1996
  • Campanini, Massimo, Ghazali, i Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 bind), redigert av C. Fitzpatrick og A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN  1610691776
  • Watt, WM: Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali , Edinburgh 1963
  • Zwemer, SM En muslimsk søker etter Gud , New York 1920
  • Nakamura, K. "Al-Ghazali", Encyclopedia of Philosophy
  • Dougan, A. The Glimpse: The Inner Teaching of Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali's Mishkat al-Anwar (The Niche for Lights) av Abdullah Dougan ISBN  0-9597566-6-3
  • En sammenligning mellom filosofien til Ghazali og Copenhagen Interpretation : Harding, Karen (1993). "Kausalitet da og nå: al-Ghazali og kvanteteori" (PDF) . American Journal of Islamic Social Sciences . 1 (2): 165–177. doi : 10.35632/ajis.v10i2.2505 . Arkivert fra originalen (PDF) 2010-07-04.
  • Watt, W. Montgomery (1953). Troen og praksisen til Al-Ghazali . London: George Allen og Unwin Ltd.

Eksterne linker

Muhammad (570–632 grunnloven i Medina , underviste i Koranen og ga råd til sine ledsagere
`Abd Allah bin Masud (død 650) underviste Ali (607–661) fjerde kalif underviste Aisha , Muhammeds kone og Abu Bakrs datter underviste Abd Allah ibn Abbas (618–687) underviste Zayd ibn Thabit (610–660) underviste Umar (579–644) andre kalif underviste Abu Hurairah (603–681) underviste
Alqama ibn Qays (død 681) underviste Husayn ibn Ali (626–680) underviste Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr (657–725) undervist og oppdratt av Aisha Urwah ibn Zubayr (død 713) undervist av Aisha, underviste han deretter Sa ibn al-Musayyib (637–715) underviste Abdullah ibn Umar (614–693) underviste Abd Allah ibn al-Zubayr (624–692) undervist av Aisha, underviste han deretter
Ibrahim al-Nakha'i underviste Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659–712) underviste Hisham ibn Urwah (667–772) underviste Ibn Shihab al-Zuhri (død 741) underviste Salim ibn Abd-Allah ibn Umar underviste Umar ibn Abdul Aziz (682–720) reist og undervist av Abdullah ibn Umar
Hammad bin ibi Sulman underviste Muhammad al-Baqir (676–733) underviste Farwah bint al-Qasim Jafars mor
Abu Hanifa (699–767) skrev Al Fiqh Al Akbar og Kitab Al-Athar, rettsvitenskap etterfulgt av sunnimuslimer , sunnimuslimer , Barelvi , Deobandi , Zaidiyyah og opprinnelig av Fatimid og underviste Zayd ibn Ali (695–740) Ja'far bin Muhammad Al-Baqir (702–765) Muhammad og Alis store oldebarn, rettsvitenskap etterfulgt av shia , underviste han Malik ibn Anas (711–795) skrev Muwatta , rettspraksis fra tidlig Medina -periode, nå for det meste fulgt av sunni i Afrika og underviste Al-Waqidi (748–822) skrev historiebøker som Kitab al-Tarikh wa al-Maghazi, student av Malik ibn Anas Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam (død 829) skrev biografier og historiebøker, student av Malik ibn Anas
Abu Yusuf (729–798) skrev Usul al-fiqh Muhammad al-Shaybani (749–805) Al-Shafi'i (767–820) skrev Al-Risala , rettspraksis fulgt av sunnimuslimer og underviste Ismail ibn Ibrahim Ali ibn al-Madini (778–849) skrev The Book of Knowledge of Companions Ibn Hisham (død 833) skrev tidlig historie og As-Sirah an-Nabawiyyah, Muhammeds biografi
Isma'il ibn Ja'far (719–775) Musa al-Kadhim (745–799) Ahmad ibn Hanbal (780–855) skrev Musnad Ahmad ibn Hanbal rettsvitenskap etterfulgt av sunni- og hadith -bøker Muhammad al-Bukhari (810–870) skrev Sahih al-Bukhari hadith-bøker Muslimske ibn al-Hajjaj (815–875) skrev Sahih muslimske hadith-bøker Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi (824–892) skrev Jami` at-Tirmidhi hadith-bøker Al-Baladhuri (død 892) skrev tidlig historie Futuh al-Buldan , Genealogies of the Adels
Ibn Majah (824–887) skrev Sunan ibn Majah hadith -bok Abu Dawood (817–889) skrev Sunan Abu Dawood Hadith Book
Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (864- 941) skrev Kitab al-Kafi hadith-bok etterfulgt av Twelver Shia Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838–923) skrev historien om profetene og kongene , Tafsir al-Tabari Abu al-Hasan al-Ash'ari (874–936) skrev Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna 'an usūl al-diyāna
Ibn Babawayh (923–991) skrev Man la yahduruhu al-Faqih jurisprudence etterfulgt av Twelver Shia Sharif Razi (930–977) skrev Nahj al-Balagha etterfulgt av Twelver Shia Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) skrev rettsbøker etterfulgt av Ismaili og Twelver Shia Al-Ghazali (1058–1111) skrev The Niche for Lights, The Incoherence of the Philosophes , The Alchemy of Happiness on Sufism Rumi (1207–1273) skrev Masnavi , Diwan-e Shams-e Tabrizi om sufisme
Nøkkel: Noen av Muhammeds ledsagere Nøkkel: Undervist i Medina Nøkkel: Undervist i Irak Nøkkel: Jobbet i Syria Nøkkel: Reiste omfattende for å samle uttalelsene til Muhammad og samlet bøker om hadith Nøkkel: Jobbet i Iran