Aleinu -Aleinu

Aleinu ( hebraisk : עָלֵינוּ , "det er vår plikt") eller Aleinu leshabei'ach ( hebraisk : עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ "[det er] vår plikt å rose [ Gud "), som betyr "det er over oss" eller "det er vår forpliktelse eller plikt "å" prise Gud ", er en jødisk bønn som finnes i siddur , den klassiske jødiske bønneboken. Det blir resitert på slutten av hver av de tre daglige jødiske gudstjenestene og midt i Rosh Hashanah- muslingen . Det blir også resitert etter Kiddush levana og etter omskjæring er utført. Det er nest eneste av Kaddish (som teller alle dets former) som den mest resiterte bønnen i dagens synagoge liturgi.

Historie

En folkloristisk tradisjon tilskriver denne bønnen til den bibelske Joshua da han erobret Jeriko . Dette kan ha blitt inspirert av det faktum at de første bokstavene i de første fire versene stav, omvendt, Hosjea , som var barndomsnavnet til Josva (4. Mosebok 13:16). En annen tilskrivning er mennene i den store forsamlingen under andre tempeltid . En tidlig - det vil si førkristen - bønnens opprinnelse fremgår av dens eksplisitte omtale av bøying og knestående - praksis knyttet til tempelet, og dens ikke-omtale av eksil eller et ønske om å gjenopprette Israel eller tempelet. På den annen side har det blitt hevdet at uttrykket: lirot meherah be-tiferet uzechah (for raskt å se din tiferet og oz ) faktisk er en forespørsel om rask gjenoppbygging av tempelet. Hensikten er basert på Salme 78:61 og 96: 6. I så fall ble i det minste andre ledd i Aleinu skrevet etter ødeleggelsen i år 70 e.Kr. (kanskje rundt Abba Arikhas tid ).

Dens første opptreden er manuskriptet til Rosh Hashana- liturgien av den babyloniske talmudiske vismannen Abba Arika. Han inngår det i Rosh Hashana Mussaf tjenesten som en prolog til Kongemakt del av Amidah . Av den grunn tilskriver noen Arika forfatterskapet, eller i det minste den reviderte, Aleinu .

I Blois , Frankrike, i 1171, påstås det at et antall jøder - angivelig 34 menn og 17 kvinner - ble brent på bålet for å nekte å gi avkall på troen. De sies å ha dødd seg modig og sang Aleinu til en " sjelsrørende " melodi, som overrasket bøddelene deres. Noen har antydet at denne martyrdommen inspirerte adopsjonen av Aleinu til den daglige liturgien. Men Aleinu er allerede funnet på slutten av den daglige sjacharitten i Machzor Vitry tidlig på 1100-tallet, godt før 1171.

Tekst

Følgende er første halvdel av den nåværende Ashkenazi- versjonen av bønnen (det er også et annet avsnitt, som noen tradisjoner utelater, selv om det er en standard del av den askenasiske ortodokse liturgien).

Den bokstavelige oversettelsen av linje 9 er "Men vi bøyer knærne og bøyer oss og uttrykker takk". Den sefardiske / Mizrahi tradisjonen forkorter denne linjen til ואנוּ משׁתּחום— Va'anchnu mishtachavim - "Men vi bøyer oss ned". Sitatet i linje 18–21 er 5. Mosebok 4:39.

Bruk i synagogen

Aleinu blir resitert med alle medmenneskerne stående. Én grunn til dette er edle følelser uttrykt, men også at de første og siste bokstavene i bønnen staver til - "vitne" - og det er hensiktsmessig at et vitne skal stå når man vitner.

Den opprinnelige konteksten til denne bønnen var som en del av de midterste avsnittene i Amidah- bønnen i mussaf (tilleggs) gudstjeneste på Rosh Hashanah (jødisk nyttår), og mer spesifikt i passasjen kjent som Malchuyot (Guds rike). I denne sammenheng inkluderer den begge avsnitt i bønnen. Første ledd er også inkludert på tilsvarende punkt i liturgien for Yom Kippur .

I middelalderen dukket det opp forskjellige skikker ved å resitere første avsnitt hver dag, på slutten av enten morgengudstjenesten alene eller av alle bønnetjenestene for dagen. I det 16. århundre bestemte kabbalisten Hayim Vital , som registrerte Isaac Lurias meninger , at begge avsnittene skulle inngå i alle gudstjenester, og skulle ende med verset "på den dagen skal Herren være en og hans navn en". Dette har blitt akseptert i nesten alle samfunn bortsett fra de spanske og portugisiske jødene , som beholder den "korte Alenu". I noen nordafrikanske bønner er skikken å resitere andre ledd bare etter avslutningen av gudstjenestene på hverdager.

I noen Ashkenazic-samfunn blir Aleinu ikke resitert i Mincha når den følges umiddelbart av Maariv, da dette ikke regnes som slutten på tjenesten. Videre, i de italienske og jemenittiske ritualene, blir Aleinu aldri resitert i Mincha.

I den daglige gudstjenesten og på sabbatsdagen, når linjen (nummerert ovenfor, som linje 9, her oversatt bokstavelig) "Men vi bøyer våre knær og bøyer", er det mange som har den skikken å bøye knærne og deretter bøye seg fra livet, rette opp når ordene "før ( lif'nei ) kongen av kongenes konger" er nådd. Men på de høye hellige dagene i Rosh Hashana og Yom Kippur, vil tilbederen ikke bare bøye seg, men vil faktisk komme seg ned på kne på disse ordene, og mange forsamlinger vil bøye seg på gulvet (i de synagogene med tilstrekkelig gulv rom).

I ortodokse og konservative menigheter forblir Torah-arken stengt mens den blir resitert (unntatt på Rosh Hashana og Yom Kippur, når arken åpnes), men i noen reformmenigheter åpnes arken når Aleinu blir resitert. I Sefardic menigheter, så vel som i de Askenazic tradisjoner Frankfurt og Mainz, Aleinu er ikke fulgt av sørgende er Kaddish (fordi, vekslet, Aleinu ble hvisket å unngå motvirke kristne myndigheter, eller fordi Aleinu er ikke en lesning fra Bibelen), andre steder er det.

Sensurert passasje

Med henvisning til linjene ovenfor nummerert 7 og 8:

Den tidligere formen for denne bønnen inneholder en ekstra setning:

For de tilber forfengelighet og tomhet og ber til en gud som ikke kan frelse.

Denne setningen er bygget fra to sitater fra Bibelen, spesielt fra Jesajas bok, Jesaja 30: 7, "For Egyptens hjelp skal være (הבל וריק) forfengelig og tom ..."; og Jesaja 45:20. "... Ingen forhåndskunnskap hadde de som bærer sine trebilder (וּמתפּללים אל־אל לא יוֹשׁיע) og ber til en Gud som ikke kan gi suksess ." (New JPS) Linjen er fremdeles angitt i Sephardi og italienske bønnebøker, men ble utelatt i de fleste eldre trykte Ashkenazi- bønner. I noen eldre utgaver av andre ritualer (f.eks. Maḥzor Aram Soba , 1560) ble det lagt igjen en tom linje i utskriften, slik at den ledige for den manglende linjen ble fylt ut med håndskrift. I mange nåværende ortodokse jødiske siddurim ( bønnebøker ) har denne linjen blitt restaurert, og praksisen med å resitere den har økt.

Selv om teksten ovenfor, som inkluderer det sensurerte verset, er hentet fra 2009 Koren Sacks Siddur , redigert av Rabbi Jonathan Sacks (i den utgaven blir det sensurerte verset trykt uten særtrekk), den fjerde utgaven av 2007 av The Authorised Daily Prayer Book av United Hebrew Congregations of the Commonwealth , redigert av den samme rabbinen Sacks, utelater det sensurerte verset fullstendig og uten noen indikasjon på at et slikt vers noen gang har eksistert.

Sensurens historie

Omtrent hundre år etter at denne bønnen ble innlemmet i den daglige liturgien, ca 1300, fordømte en frafallende jøde, kjent som Pesach Peter, den som en hemmelig anti-kristen slurring med begrunnelsen at ordet וריק— varik , "og tomhet" - hadde , i gematria (hebraisk numerologi) verdien 316, den samme som ישׁו— Jesus. Forgjeves forsvarte rabbinene setningen med den begrunnelse at uttrykket kom fra Jesajas bok, eller at hele bønnen kom fra Joshua, og derfor må gå forut for kristendommen, eller, hvis bønnen ble tilskrevet Rav , bodde i 3.- århundre Babylonia (Persia), at han aldri møtte en kristen. - Det hjalp sannsynligvis ikke at omtrent samme tid kom en rabbinsk kommentar til bønnene, Arugat haBosem av Abraham ben Azriel, til poenget at i gematria "forfengelighet og tomhet "hadde samme verdi som ישׁו ומחמט -" Jesus og Mohammed ". Som et resultat av dette sensurerte de kristne myndighetene setningen på forskjellige steder og pleide å utelate den.

Omkring 1938 skrev Herbert Lowe, Reader in Rabbinics ved Cambridge University: "Ingen jøde som resiterer det, tenker på det noen gang i forhold til kristne: den viktigste tanken i hans sinn er den edle konklusjonen. Den er faktisk en universalist kunngjøring av det messianske håpet, og med denne ideen avsluttes enhver tjeneste. "

Som et resultat av denne sensuren oppstod en nysgjerrig praksis - det kan ha vært forut for sensuren, men fikk deretter oppmuntring som en form for motstand - at der ordet "tomhet" skjedde - eller burde ha skjedd - skulle individet spytte ( på gulvet), under påskudd at "tomhet" er veldig lik det hebraiske ordet for "spytt". Denne praksisen ble nevnt tidlig på 1400-tallet. Da beskyldningene om dette verset for eksempel ble gjenopplivet i Preussen i 1703, vedtok regjeringen (i Berlin) at det kontroversielle verset skulle utelates helt og at spytte eller tilbakeslag var forbudt og at bønnen ville bli resitert høyt "i kor "av hele menigheten (for å forsikre seg om at ingen skjulte verset) og at myndighetsinspektører ville bli lagt ut i synagoger for å sikre etterlevelse. Det er tilsynelatende ingen som aldri ble tiltalt for brudd på dette pålegget. I enkelte andre steder, praktisering av spytt vedvarte (eller i det minste ble husket), og det oppsto en jiddisch uttrykk for noen ankommer svært sent for tjenester (kanskje bare for å resitere Sørgende Kaddish , som følger Aleinu ), "Han kommer til spyttingen "( kom til אױסשפּײַען kumen tsum oysshpayen ).

I de daglige synagoge-tjenestene stenges Torah-arken mens Aleinu blir resitert, men på Rosh Hashana, når Aleinu blir resitert under Mussaf Amidah, åpnes arken når Aleinu startes, stengt kort tid da det kontroversielle verset ble resitert (antagelig til skjerm Torah-rullene fra å høre en beskrivelse av hedenske skikker) og åpnet deretter igjen så snart verset var ferdig, og lukket deretter igjen når Aleinu er ferdig. Selv etter at det kontroversielle verset ble slettet fra liturgien på grunn av kristen sensur , ble Arken øyeblikkelig stengt, selv om ingenting ble resitert i det øyeblikket, som en relikvie og påminnelse om det sensurerte verset.

Den konservative rabbinen Reuven Hammer kommenterer den avskårne setningen:

Opprinnelig leste teksten at Gud ikke har gjort oss som nasjonene som "bøyer seg for intet og forfengelighet og ber til en impotent gud." ... I middelalderen ble disse ordene sensurert, siden kirken mente de var en fornærmelse mot kristendommen. Å utelate dem har en tendens til å gi inntrykk av at Aleinu lærer at vi begge er forskjellige og bedre enn andre. Den egentlige hensikten er å si at vi er takknemlige for at Gud har opplyst oss slik at vi, i motsetning til hedningene, tilber den sanne Gud og ikke avguder. Det er ingen iboende overlegenhet i å være jødisk, men vi hevder overlegenheten til monoteistisk tro i forhold til hedenskap. Selv om hedenskap fortsatt eksisterer i dag, er vi ikke lenger de eneste som har tro på en Gud.

I 1656 rapporterte Manasse ben Israel at sultanen Selim (antagelig Selim II, 1524–74), etter å ha lest den usensurerte teksten til Aleinu i tyrkisk oversettelse, erklærte: "Virkelig denne bønnen er tilstrekkelig for alle formål. Det er ikke behov for noe annen."

Restaurering

Noen ortodokse rabbinske myndigheter , fremtredende på 1800-tallet rabbineren Moshe Yehoshua Leib Diskin ( Maharil Diskin , død 1898), har hevdet at den omstridte frasen skal resiteres i samfunn som tidligere har utelatt den.

Andre varianter

I flere lokalsamfunn er det innført endringer, spesielt i tekstens åpningslinjer, for å gjøre den mindre kontroversiell og ekstrem i utseendet til etnosentrisme. I noen tilfeller har disse endringene tatt form av mindre enn bokstavelige oversettelser av det tradisjonelle hebraiske til det lokale språket.

For eksempel, i det italienske ritualet ble "de bøyer seg ned" endret til fortid, "de pleide å bøye seg ned", og "forfengelighet og tomhet" ble endret til לאילילים - "avguder", så hele verset refererer til eldgamle avgudsdyrkelse. Det var tydeligvis en eksperimentell endring av forrige vers i en eller flere sefardiske bønnebøker: "... Han har ikke gjort oss som noen nasjoner i andre land ..." Men denne endringen ble forlatt. Fortidsformuleringen ("tilbedt" og "bøyd") vises i oversettelsen i Londons sefardiske bønnebøker, selv om hebraisk beholder nåtid.

Det er gjort mer vidtrekkende endringer i ordlyden i denne bønnen i konservative og reformbønnebøker. For eksempel låner den britiske reformversjonen ord fra velsignelsene over Torahen, og begynner "Det er vår plikt å berømme herskeren over alle, å erkjenne storheten til Skaperen av det første, som har valgt oss fra alle folk ved å gi oss Torah. Derfor bøyer vi oss lavt og underkaster oss. " Rekonstruksjonistisk jødedom endrer linjene som henviser til det utvalgte folket å lese, "som ga oss sannhetslæringer og implanterte evig liv i oss." Åpningen av Aleinu er hyppig sted for liturgisk kreativitet for forfattere av alle striper.

Selv om andre avsnitt i standardteksten til Aleinu i dag inkluderer uttrykket "le-taqen olam" לתקן עולם (for å fikse verden ), foreslår noen forskere at originalteksten hadde "le-taken olam" לתכן עולם (stavet med en kaf , ikke quf). Man kan se "kaf" -lesningen i teksten til Siddur Rav Saadiah Gaon, i det jemenittiske ritualet, og i fragmenter fra Cairo Genizah. Mens verbet tqn kan bety å fikse, reparere, forberede eller etablere, vil betydningen av tkn strengere bety å etablere, noe som gir tolkningen "å etablere en verden under Guds rike." I begge tilfeller ville Aleinu opprinnelig ha ment å etablere Guds suverenitet over hele verden.

Se også

• Liste over jødiske bønner og velsignelser
• Jødiske tjenester

Referanser

Eksterne linker

• Lydfil Aleinu (første del); MP3
• Lydfil Aleinu (andre del); MP3