Amidah -Amidah

Denne artikkelen handler om en jødisk bønn. For annen bruk, se Amida .
Illustrasjon fra Brockhaus og Efron Jewish Encyclopedia (1906—1913)

Del av en serie om
Jødedom
Davidsstjerne  Ti bud  Menorah
Bevegelser
Filosofi
Tekster
Lov
Hellige byer  / steder
Viktige tall
Religiøse roller
Kultur og utdanning
Rituelle objekter
Bønner
Store helligdager
Andre religioner
relaterte temaer

Den Amidah ( hebraisk : תפילת העמידה , Tefilat HaAmidah , 'The Standing Prayer'), også kalt Shemoneh Esreh ( שמנה עשרה 'atten'), er den sentrale bønn jødisk liturgi . Denne bønnen, blant andre, finnes i siddur , den tradisjonelle jødiske bønneboken. På grunn av dens betydning kalles det ganske enkelt hatefila ( התפילה , 'bønnen') i rabbinsk litteratur .

Observante jøder leser Amidah ved hver av tre bønnetjenester på en typisk hverdag: morgen (Shacharit), ettermiddag (Mincha) og kveld (Ma'ariv).

En fjerde Amidah (kalt Mussaf ) blir resitert på sabbat , Rosh Chodesh og jødiske høytider , etter Torah -lesingen om morgenen . En femte (kalt Ne'ilah ) resiteres bare en gang i året, ved solnedgang på Yom Kippur .

Den typiske ukedagen Amidah består faktisk av nitten velsignelser, selv om den opprinnelig hadde atten (derav det alternative navnet Shemoneh Esreh , som betyr "atten"). Når Amidah er endret for spesifikke bønner eller anledninger, forblir de tre første velsignelsene og de tre siste konstant, og innrammer Amidah som brukes i hver gudstjeneste, mens de midterste tretten velsignelsene erstattes av velsignelser (vanligvis bare en) som er spesifikke for anledningen.

Bønnen resiteres stående med føttene fast sammen, og helst mens du vender mot Jerusalem . I ortodoks offentlig tilbedelse blir Amidah vanligvis først bedt stille av menigheten og deretter gjentatt høyt av chazzanen (leseren); det gjentas ikke i Maariv -bønnen . Gjentakelsens opprinnelige hensikt var å gi analfabeter i menigheten en sjanse til å delta i den kollektive bønnen ved å svare " Amen ". Konservative og reformerte menigheter forkorter noen ganger den offentlige resitasjonen av Amidah i henhold til deres skikker.

Å resitere Amidah er en mitzvah de-rabbanan for, ifølge legenden, ble den først komponert av Anshei Knesset HaGedolah . De regler som gjelder sammensetning og opplesning av de Amidah er omtalt hovedsakelig i Talmud , i kapittel 4-5 av Berakhot ; i Mishneh Torah , i kapitlene 4–5 i Hilkhot Tefilah ; og i Shulchan Aruch , lov 89–127.

Opprinnelse

Språket i Amidah kommer mest sannsynlig fra mishnaic perioden, både før og etter ødeleggelsen av templet (70 CE). På Mishnah -tiden ble det ansett som unødvendig å foreskrive teksten og innholdet fullt ut. Dette kan ha vært ganske enkelt fordi språket var godt kjent for Mishnah -forfatterne. Mishna kan heller ikke ha spilt inn spesifikk tekst på grunn av en aversjon mot å gjøre bønn til et spørsmål om strenghet og fast formel.

I følge Talmud forpliktet Gamaliel II seg til å kodifisere den offentlige tjenesten jevnt og påla Simeon HaPakoli å redigere velsignelsene (sannsynligvis i den rekkefølgen de allerede hadde fått) og gjorde det til en plikt, påhviler hver enkelt, å lese bønnen tre ganger daglig . Men dette betyr ikke at velsignelsene var ukjente før denne datoen; i andre passasjer spores Amidah til de "første vise mennene", eller til den store forsamlingen . For å forene de ulike påstandene om redaksjon, konkluderer Talmud med at bønnene hadde gått i ubruk, og at Gamaliel gjeninnførte dem.

Den historiske kjernen i disse motstridende rapportene ser ut til å være at velsignelsene stammer fra de tidligste dagene av den fariseiske synagogen. De var først spontane utvekster av arbeidet med å etablere den fariseiske synagogen i opposisjon til, eller i det minste i korrespondanse med, tjenesten i Sadducean Temple. Dette fremgår av det aggadiske forsøket på å koble de oppgitte bønnene (morgen og ettermiddag) til tempelofferene på samme tid (for kveldsbønnen måtte man bruke kunstig sammenligning med offerpartiene som ble spist på alteret i løpet av natten ).

Talmud indikerer at da rabbiner Gamaliel II påtok seg å ensartet kodifisere offentlig tjeneste og regulere privat hengivenhet, beordret han Samuel ha-Katan til å skrive et annet avsnitt som inveier mot informanter og kjettere , som ble satt inn som den tolvte bønnen i moderne rekkefølge, noe som gjorde at antall velsignelser nitten. Andre talmudiske kilder indikerer imidlertid at denne bønnen var en del av den opprinnelige 18; og at 19 bønner kom da den 15. bønnen for gjenopprettelsen av Jerusalem og Davids trone (Messias komme) ble delt i to.

Når Amidah blir resitert

Morgenbønn, 2005.

På vanlige hverdager, det Amidah blir bedt tre ganger, en gang hver i løpet av morgen, ettermiddag og kveld tjenester som er kjent som henholdsvis Shacharit , Mincha , og Ma'ariv . En mening i Talmud hevder, med støtte fra bibelske vers, at konseptet for hver av de tre tjenestene ble grunnlagt henholdsvis av hver av de tre bibelske patriarkene . De foreskrevne tider for å resitere Amidah kan derfor komme fra tiden for den offentlige tamid ("evige") ofringene som fant sted i templene i Jerusalem . Etter ødeleggelsen av det andre tempelet i 70 e.Kr., bestemte Council of Jamnia at Amidah ville erstatte ofringene, og direkte anvende Hoseas diktat: "Så vi skal gi ofre for våre okser." Av denne grunn bør Amidah resiteres i tidsperioden der tamiden ville blitt tilbudt. Følgelig, ettersom den Ma'ariv tjenesten ble opprinnelig valgfritt, da den erstatter over natten brenning av asken på Temple alter snarere enn en bestemt offer, Maariv s Amidah ikke blir gjentatt ved den hazzán (leseren), mens alle andre Amidot gjentas.

På sabbat , Rosh Chodesh og andre jødiske høytider er det en Musaf ("tillegg") Amidah for å erstatte de ekstra felles ofringene i disse dager. På Yom Kippur (forsoningsdagen) blir en femte offentlige resitasjon, Ne'ilah, lagt til for å erstatte et spesielt offer som ble tilbudt den dagen.

Ukedag Amidah

Ukedagen Amidah inneholder nitten velsignelser. Hver velsignelse avsluttes med signaturen "Salig er du, Herre ..." og åpningsvelsignelsen begynner også med denne signaturen. De tre første velsignelsene som en seksjon er kjent som shevach ("ros"), og tjener til å inspirere tilbederen og påkalle Guds barmhjertighet. De midtre tretten velsignelsene komponerer bakashah ("forespørsel"), med seks personlige forespørsler, seks felles forespørsler og en siste forespørsel om at Gud aksepterer bønnene. De tre siste velsignelsene, kjent som hoda'ah ("takknemlighet"), takker Gud for muligheten til å tjene Herren. Den Shevach og hoda'ah er standard for alle Amidah , med noen endringer på enkelte anledninger.

De nitten velsignelsene

De nitten velsignelsene er som følger:

  1. Avot ("Forfedre") - lovprisning av Gud som Gud for de bibelske patriarkene, " Abrahams Gud, Isaks Gud og Jakobs Gud ."
  2. Gevurot ("krefter") - roser Gud for hans makt og makt. Denne bønnen inkluderer omtale av Guds helbredelse av syke og oppstandelse av de døde. Det kalles også Tehiyyat ha-Metim = "de dødes oppstandelse."
    • Regn regnes som en like stor manifestasjon av makt som oppstandelsen av de døde; derfor om vinteren er det lagt inn en linje som kjenner igjen Guds tildeling av regn i denne velsignelsen. Bortsett fra mange Ashkenazim, setter de fleste lokalsamfunn også inn en linje som gjenkjenner dugg om sommeren.
  3. Kedushat ha -Shem ("helliggjørelsen av navnet") - roser Guds hellighet.
    • Under gjentagelsen av chazzanen, blir en lengre versjon av velsignelsen kalt Kedusha sunget responsivt. Kedusha utvides ytterligere på sabbat og festivaler.
  4. Binah ("forståelse") - ber Gud om å gi visdom og forståelse.
  5. Teshuvah ("retur", "omvendelse") - ber Gud om å hjelpe jøder med å vende tilbake til et liv basert på Torahen , og roser Gud som en omvendelsens gud.
  6. Selichah - ber om tilgivelse for alle synder , og roser Gud som en tilgivelses Gud.
  7. Geulah ("forløsning") - ber Gud om å redde folket Israel.
    • På faste dager legger chazzan til velsignelsen Aneinu under gjentagelsen etter å ha avsluttet Geulah -velsignelsen.
  8. Refuah (" helbredelse ")) - en bønn om å helbrede syke.
    • Et tillegg kan be om helbredelse av en bestemt person eller mer enn ett navn. Frasen bruker personens jødiske navn og navnet på deres jødiske mor (eller Sara immeinu ).
  9. Birkat HaShanim ("velsignelse i mange år [av godt]") - ber Gud om å velsigne jordens råvarer.
  10. Galuyot ("diasporas") - ber Gud om å tillate innsamling av de jødiske eksilene tilbake til Israel .
  11. Birkat HaDin ("Rettferdighet") - ber Gud om å gjenopprette rettferdige dommere som i gamle dager.
  12. Birkat HaMinim (" sekterne , kjetterne") - ber Gud om å ødelegge de i kjetteriske sekter ( Minuth ), som baktaler jøder og som fungerer som informanter mot jøder.
  13. Tzadikim ("rettferdig") - ber Gud om å være barmhjertig mot alle som stoler på ham, og ber om støtte til de rettferdige.
  14. Boneh Yerushalayim ("Builder of Jerusalem") - ber Gud om å gjenoppbygge Jerusalem og gjenopprette Davids rike .
  15. Birkat David ("Velsignelse av David") - ber Gud om å ta med etterkommeren til kong David , som skal være messias.
  16. Tefillah ("bønn") - ber Gud om å godta våre bønner, å ha barmhjertighet og være medfølende.
    • På faste dager legger askenasiske jøder Aneinu inn i denne velsignelsen under Mincha. Sefardiske jøder resiterer det også under Shacharit.
  17. Avodah ("tjeneste") - ber Gud om å gjenopprette templetjenestene og offertjenestene.
  18. Hoda'ah ("takk") - takk Gud for våre liv, for vår sjel og for Guds mirakler som er med oss ​​hver dag.
    • Når chazzanen når denne velsignelsen under gjentagelsen, leser menigheten en bønn kalt Modim deRabbanan (" takkene til rabbinerne").
  19. Sim Shalom ("Gi fred") - ber Gud om fred , godhet, velsignelser, vennlighet og medfølelse. Ashkenazim sier generelt en kortere versjon av denne velsignelsen i Minchah og Maariv, kalt Shalom Rav .

Endelige velsignelser

Før den siste velsignelsen for fred sies følgende:

Vi erkjenner overfor deg, Herre, at du er vår Gud, slik du var våre forfedres Gud, for alltid og alltid. Livets stein, skjold for vår hjelp. Du er uforanderlig fra alder til alder. Vi takker deg og gir din ros, for våre liv som er gitt i dine hender, og for vår sjel som er betrodd deg; og for dine mirakler som er med oss ​​hver dag og for dine fantastiske gode gjerninger som er til enhver tid; kveld og morgen og tidevann. Du er god, for din barmhjertighet er uendelig: Du er barmhjertig, for din godhet er aldri fullstendig: fra evig tid har vi håpet på deg. Og for alt dette må ditt navn bli velsignet og opphøyet alltid og for alltid. Og alle de levende vil takke Deg og prise Ditt store navn i sannhet, Gud, vår frelse og hjelp. Selah. Velsignet være deg, Herre, ditt navn er godt, og for deg er det godt å takke.

Den prestelige velsignelsen sies i leserens gjentakelse av Shacharit Amidah , og på Mussaf Amidah på sabbat og jødiske høytider . På offentlige fastedager sies det også på Mincha ; og på Yom Kippur , i Ne'ilah. Det sies ikke i et House of Mourning . I ortodokse og noen konservative menigheter synges denne velsignelsen av kohanim (direkte etterkommere av den aronske presteklanen) ved visse anledninger. I askenazisk praksis synges den præstelige velsignelsen av kohanim på jødiske høytider i diasporaen , og daglig i Israel . I jemenittiske jødiske synagoger og sefardiske synagoger synger kohanim presten velsignelse daglig, også utenfor Israel.

Avsluttende meditasjon

Skikken har gradvis utviklet seg til å resitere, ved slutten av sistnevnte, bønnen som Mar, sønn av Ravina pleide å avslutte sin bønn med:

Herregud, hold min tunge og mine lepper fra å snakke, og la dem som forbanner meg la sjelen være stille og som støv for alle. Åpne mitt hjerte i Din Torah, og etter [i] Dine bud la meg [min sjel] forfølge. Når det gjelder de som tenker ondt av [mot] meg, motvirker de raskt deres råd og ødelegger deres plott. Gjør [dette] for ditt navns skyld, gjør dette for din høyre hånds skyld, gjør dette for din hellighets skyld, gjør dette for din Torahs skyld. For at dine kjære skal glede seg, la din høyre hånd få hjelp [frelse] og svare meg ...

På dette tidspunktet sier noen et bibelsk vers relatert til deres navn. For eksempel kan noen ved navn Lea si Salme 3: 9 , siden både Lea og dette verset begynner med bokstaven Lamed og slutter med Hay . Denne praksisen ble første gang registrert på 1500 -tallet, og ble populært av Shelah .

Deretter blir Salmenes 19:15 (som var den siste linjen i Mar son til Ravinas bønn) resitert.

Følge opp

Tre skritt tilbake blir fulgt av en oppfølgingsbønn:

Måtte det være din vilje, min Gud og mine fedres Gud, at templet raskt skal gjenoppbygges i våre dager, og gi oss vår del av din Torah , og der vil vi tilbe deg med ærbødighet som i gamle dager og tidligere år. Og kan Mincha tilbud Judas og Jerusalems tekkes Gud, som i gamle dager og tidligere år.

  • Mange sefardiske bønnebøker legger tilsvarende til:

Måtte det være din vilje, min Gud og mine fedres Gud, at du raskt skal gjenoppbygge templet i våre dager og gi oss vår del av din Torah , slik at vi kan oppfylle dine vedtekter og gjøre din vilje og tjene deg med hele vårt hjerte.

Mange vanlige legger også til individuelle personlige bønner som en del av stille resitasjon av Amidah . Rabbi Shimon fraråder å be ved rote: "Men legg heller din bønn til en forespørsel om barmhjertighet og medfølelse foran den allestedsnærværende." Noen autoriteter oppfordrer tilbederen til å si noe nytt i sin bønn hver gang.

Bønnemåte

De mange lovene om Amidahs bønnemetode er utformet for å fokusere ens konsentrasjon når man ber Gud.

Konsentrasjon

Bønn i jødedommen kalles avodah shebalev ("hjertets tjeneste"). Dermed er bønn bare meningsfull hvis man fokuserer følelsene og intensjonen, kavanah , på bønnens ord. Den Shulchan Aruch råder derfor at man ber bruke en oversettelse man kan forstå, men å lære betydningen av det hebraiske liturgien er ideelt.

Halakhah krever at den første velsignelsen til Amidah sies med vilje; Hvis det er sagt med rote alene, må det gjentas med vilje. Rema (1500 -tallet) skrev at dette ikke lenger er nødvendig, fordi "i dag ... selv i gjentagelsen er det sannsynlig at han ikke vil ha intensjon". Den nest siste velsignelsen til Hoda'ah har også høy prioritet for kavanah .

Når Amidah blir sagt til seg selv i nærvær av andre, vil mange jøder som bærer tallit (bønnesjal) dra tallitten over hodet, slik at synsfeltet bare kan fokuseres på siddur og personlig bønn.

Avbrudd

Det er forbudt å avbryte Amidah . De eneste unntakene er i tilfeller av fare eller for en som trenger å avlaste seg selv, selv om denne regelen kan avhenge av jødedommen. Det er også halakhot for å hindre avbrytelse av andres Amidah ; for eksempel er det forbudt å sitte ved siden av noen som ber eller gå innen fire amot ( alen ) fra noen som ber.

Stille bønn

Retningslinjen for stille bønn kommer fra Hannahs oppførsel under bønnen da hun ba i templet om å føde et barn. Hun ba "snakke på hennes hjerte", slik at ingen andre kunne høre, men leppene hennes beveget seg. Derfor, når du sier Amidah , bør stemmen din være hørbar for deg selv, men ikke høy nok til at andre kan høre.

Stående

Navnet "Amidah", som bokstavelig talt er den hebraiske gerunden om "stående", kommer av at tilbederen leser bønnen mens han står med føttene fast sammen. Dette er gjort for å etterligne englene, som Esekiel oppfattet å ha "ett rett ben". Når tilbedere taler til det guddommelige nærvær, må de fjerne alle materielle tanker fra sinnet, akkurat som engler er rent åndelige vesener. På lignende måte forklarer Tiferet Yisrael i sin kommentar, Boaz, at Amidah er såkalt fordi den hjelper en person med å fokusere tankene sine. Av natur er en persons hjerne aktiv og vandrer. Den Amidah bringer alt i fokus.

Talmud sier at en som kjører på et dyr eller sitter i en båt (eller i moderne forlengelse, flyr i et fly) kan resitere Amidah mens du sitter, ettersom prekariteten til å stå ville forstyrre fokus.

Vendt mot Jerusalem

Den Amidah er fortrinnsvis nevnte vender Jerusalem , som patriarken Jacob forkynt, "Og dette [sted] er inngangsporten til himmelen", hvor bønnene kan stige opp. Talmud registrerer følgende Baraita om dette emnet:

En blind mann, eller en som ikke kan orientere seg, bør rette sitt hjerte mot sin Far i himmelen, som det sies: "De skal be til Herren" (1. Kongebok 8). En som står i diasporaen, bør vende mot Israel, som det sies: "De skal be til deg gjennom sitt land" (ibid). En som står i Israel, bør møte Jerusalem, som det sies: "De skal be til Herren ved siden av byen" (ibid). En som står i Jerusalem, bør stå overfor templet. ... En som står i templet, bør stå overfor det aller helligste . ... En som står i det aller helligste, bør vende mot Arkets omslag ... Det er derfor funnet ut at hele nasjonen Israel retter sine bønner mot et enkelt sted.

Det er en tvist om hvordan man måler retning for dette formålet. Noen sier at man bør vende mot retningen som ville være den korteste avstanden til Jerusalem, dvs. buen til en stor sirkel , som definert i elliptisk geometri . Således ville man i New York vende mot nord-nordøst. Andre sier at man bør vende mot retningen langs en stubbe til Jerusalem, noe som ikke vil kreve en endring av kompassretningen. Dette ville være representert med en rett linje på en Mercator-projeksjon , som ville være øst-sørøst fra New York. I praksis står mange individer på den vestlige halvkule rett og slett mot øst, uavhengig av beliggenhet.

Tre trinn

Det er varierende skikker knyttet til å ta tre skritt bakover (og deretter fremover) før du resiterer Amidah , og på samme måte etter Amidah . Før du resiterer Amidah , er det vanlig at Ashkenazim tar tre skritt tilbake og deretter tre skritt fremover. Trinnene bakover i begynnelsen representerer å trekke oppmerksomheten tilbake fra den materielle verden, og deretter gå fremover for å symbolsk nærme King of King. Mekhilta bemerker at betydningen av de tre trinnene er basert på de tre barrierer som Moses måtte passere ved Sinai før han gikk inn i Guds rike. Den Misjná Berurah skrev at bare skritt fremover er nødvendig, mens de tilbakeliggende trinnene på forhånd er en utbredt skikk. Det er ikke skikken til sephardimene å gå bakover eller fremover før du resiterer Amidah .

Nevnte om å ta tre skritt tilbake, etter endt meditasjon etter Amidah , finnes i både Ashkenaz og Sephardi/עדות המזרח siddurim.

Man tar tre skritt tilbake når han er ferdig med den siste meditasjonen etter Amidah , og sier deretter, mens han bøyer seg til venstre, høyre og fremover: "Den som slutter fred i himmelen, kan han slutte fred for oss og hele Israel, og la oss si , Amen. " Mange har skikken med å stå på plass til like før chazzanen når Kedusha , og deretter ta tre skritt fremover. The Talmud forstår dette som en påminnelse om praksis i tempelet i Jerusalem, da de som tilbyr de daglige ofrene ville gå bakover fra alteret etter endt. Det sammenligner også praksisen med at en elev respektfullt rygger fra læreren.

Bøyer seg

Tilbederen bøyer seg på fire punkter i Amidah : i begynnelsen og slutten av to velsignelser, Avot og Hoda'ah . Det er skikken hos Ashkenazimene at man bøyer knærne når man sier "Velsignet", så bøyer seg for "er du", og retter seg mens du sier "O Herre". (I begynnelsen av Hoda'ah bukker man i stedet mens man sier åpningsordene "Vi er takknemlige for deg" uten å bøye knærne.) Grunnen til denne prosedyren er at det hebraiske ordet for "salig" ( baruk ) er relatert til "kne" ( berech ); mens verset i Salmen sier: "Herren retter ut bøyningen." Ved hver av disse buer må man bøye seg til ryggvirvlene stikker ut fra ryggen; man fysisk ikke klarer det, er nok ved å nikke med hodet. Det er ikke skikken til sephardimene å bøye knærne under Amidah .

Under visse deler av Amidah sa på Rosh Hashana og Yom Kippur , går Ashkenazi -jøder tradisjonelt ned på gulvet på kne og får overkroppen til å bøye seg som en bue, lik den muslimske praksisen med sujud . Det er noen variasjoner i Ashkenazi -skikker om hvor lenge man forblir i denne posisjonen. Noen medlemmer av Dor Daim -bevegelsen bøyer seg også på denne måten i sin daglige Amidah -bønn .

Gjentagelsen

I ortodoks og konservativ (Masorti) offentlig tilbedelse blir Amidah først bedt stille av menigheten; den gjentas deretter høyt av chazzan (leseren), bortsett fra kvelden Amidah eller når en minyan ikke er tilstede. Menigheten reagerer " Amen " på hver velsignelse og " Baruch Hu Uvaruch Shemo " ("velsignet er han og velsignet er hans navn") når chazzanen påkaller Guds navn i signaturen "Salig er du, Herre ..." Hvis det er ikke seks medlemmer av minyanen som svarer "Amen", chazzans velsignelse anses forgjeves.

Gjentakelsens opprinnelige hensikt var å gi analfabeter i menigheten en sjanse til å bli inkludert i chazzans Amidah ved å svare "Amen".

Den offentlige resitasjonen av Amidah er noen ganger forkortet, med de tre første velsignelsene (inkludert Kedushah ) sagt høyt og resten stille. Individets stille gjentakelse av Amidah sies etterpå, ikke før. Denne praksisen blir ofte referert til som heikha kedusha ( jiddisk : הויכע קדושה , lit. "høy (høy) kedushah"), og noen ganger som bekol ram (hebraisk בקול רם, lit. "med høy stemme"). Det blir tidvis fremført i ortodokse bønner (i noen lokalsamfunn er det vanlig at mincha blir resitert på denne måten), og mer vanlig i konservative og reformerte menigheter. Det finnes en rekke skikker for hvordan akkurat denne praksisen utføres.

Spesiell Amidot

Shabbat

På sabbaten erstattes de midterste 13 velsignelsene til Amidah med en, kjent som Kedushat haYom ("dagens hellighet"), slik at hver sabbat Amidah består av syv velsignelser. Den Kedushat haYom har et innledende parti, som på sabbaten blir variert for hver av de fire tjenestene, og kort avsluttende del, som er konstant:

Vår Gud og våre forfedres Gud! Vær fornøyd med vår hvile; hellig oss med dine bud, gi oss en andel i din Torah, mette oss med din gavmildhet og glede oss i din frelse. Rens våre hjerter for å tjene deg i sannhet: la oss arve, Herre vår Gud, i kjærlighet og gunst, din hellige sabbat, og la Israel, som elsker ditt navn, hvile der. Lovet er du, Herre, som helliggjør sabbaten.

På sabbatsaften, etter at menigheten har lest Amidah stille, gjentar leseren høyt Me'En Sheva ' , eller sammendrag av de syv velsignelsene. Menigheten fortsetter deretter:

Fedrenes skjold ved hans ord, gjenopplive de døde ved hans befaling, den hellige Gud som ingen er lik; som får sitt folk til å hvile på sin hellige sabbatsdag, for i dem gledet han seg til å få dem til å hvile. Før ham skal vi tilbe i ærbødighet og frykt. Vi vil takke hans navn hver dag på samme måte som velsignelsene. Gud for 'anerkjennelser', 'Fredens Herre', som helliggjør sabbaten og velsigner den syvende [dagen] og får folket som er fylt av sabbatsglede til å hvile som et minnesmerke over arbeidet i begynnelsen av skapelsen.

Festivaler

På høytider , som på sabbat, erstattes de mellomliggende 13 velsignelsene med en enkelt velsignelse om bønnen "Dagens helliggjørelse". Teksten til denne velsignelsen skiller seg imidlertid fra på sabbaten. Den første delen er konstant på alle helligdager:

Du har valgt oss fra alle nasjonene, du har elsket oss og var fornøyd med oss; Du løftet oss over alle tunger og helliget oss med dine bud og brakte oss, vår konge, til din tjeneste og uttalte ditt store og hellige navn over oss.

Et avsnitt som navngir festivalen og dens spesielle karakter følger.

Hvis sabbaten faller sammen med en festival, blir høytiden velsignet, men med spesielle tillegg knyttet til sabbat.

Mussaf Amidah

På sabbaten blir høytider (dvs. på Yom Tov og på Chol HaMoed ) og på Rosh Chodesh resitert en fjerde Amidah -bønn , med tittelen Mussaf ("tillegg"). I likhet med Shacharit og Mincha Amidah blir den resitert både stille og gjentatt av leseren.

Den Mussaf Amidah begynner med det samme første tre og konkluderer med de samme tre siste velsignelser som vanlig Amidah . I stedet for de 13 mellomliggende velsignelsene ved den daglige tjenesten, legges det til en enkelt velsignelse, knyttet til høytiden. ( Mussaf Amidah på Rosh Hashanah er unik ved at bortsett fra de første og siste 3 velsignelsene inneholder den 3 sentrale velsignelser, totalt 9).

Historisk sett (og for tiden i ortodokse tjenester) fokuserer den midterste velsignelsen på det spesielle Mussaf korban (offeret) som ble tilbudt i templet i Jerusalem , og inneholder en bønn om bygging av et tredje tempel og restaurering av offergudstjeneste. Den bibelske delen som refererer til dagens Mussaf -offer blir resitert.

Den rabbinske Montering av konservativ jødedom har utviklet to former for Mussaf Amidah med varierende grad av forskjell fra den ortodokse form. En versjon refererer til de foreskrevne ofringene, men i fortiden ("der ofret våre forfedre" fremfor "der skal vi ofre"). En nyere versjon utelater referanser til ofre helt.

Reform- og rekonstruksjonistisk jødedom utelater generelt Mussaf Amidah på sabbat, selv om den beholdes på noen festivaler.

Ne'ilah Amidah

På Yom Kippur blir en femte Amidah (i tillegg til Ma'ariv (kveld), Shacharit (morgen), Mussaf (tilleggs) og Mincha (ettermiddag) Amidah resitert og gjentatt ved avslutningen av Yom Kippur. Menigheten står tradisjonelt under hele gjentagelsen av denne bønnen, som inneholder en rekke konfesjonelle og påkallende tillegg.I Ashkenazi -skikken er det også den eneste gangen Avinu Malkeinu -bønnen blir sagt på sabbat, hvis Yom Kippur skulle falle på sabbat, men på dette tidspunktet Sabbaten er himmelsk over.

Avkortet Amidah ( Havineinu )

Mishnah (Brachot 4: 3) og Talmud (Brachot 29a) nevner muligheten til å si en avkortet versjon av Amidah (se Havineinu ), hvis man har det travelt eller er under press. Den består av bare syv velsignelser - de vanlige tre første og siste tre, og en midtre velsignelse oppkalt etter det første ordet, Havineinu .

Sesongendring

Bønn for regn om vinteren og dugg om sommeren

"Å nevne kraften i [å] gi regn" ( הזכרת גבורות גשמים )

Uttrykket " משיב הרוח ומוריד הגשם " ("Han [Gud] får vinden til å blåse og regnet faller") er satt inn i den andre velsignelsen til Amidah ( Gevurot ), gjennom hele regntiden i Israel (høst og vinter ). Den mest fremtredende av Guds krefter nevnt i denne velsignelsen er de dødes oppstandelse. Regn nevnes her fordi Guds tilveiebringelse av regn anses å være en like stor manifestasjon av hans kraft som oppstandelsen. Regn er ikke nevnt om våren og sommeren, når det ikke faller regn i Israel. Gitt viktigheten av fuktighet under den tørre sommeren i Israel, setter imidlertid mange versjoner av liturgien inn uttrykket " מ ned tiden ", "Han får dugg til å falle" under hver Amidah i det tørre halvåret.

"Omtalen" av regn (eller dugg) starter og slutter på store festivaler (henholdsvis Shemini Atzeret og påske) På disse høytidene, spesielle forlengede bønner for regn eller dugg (kjent som henholdsvis Tefillat Geshem og Tefillat Tal ). I den ashkenaziske tradisjonen leses begge bønnene av leseren under gjentagelsen av Mussaf Amidah . Sefardisk tradisjon, som forbyr slike tillegg, plasserer dem foran Mussaf Amidah . Endringen gjøres på disse høytidene fordi de er dager med stor glede, og fordi de er dager med stort besøk på offentlige bønner. Derfor formidles den sesongmessige endringen i bønnens språk umiddelbart og mye.

Be om (ber om) regn ( שאלת גשמים )

I den niende velsignelsen på ukedagen Amidah blir ordene "kan du gi dugg og regn" satt inn i vintersesongen i Israel. Utenfor Israel er denne sesongen definert som begynnelsen på den 60. dagen etter høstjevndøgn (vanligvis 4. desember) og slutter på påske. I Israel begynner sesongen den 7. i Cheshvan . De sefardiske og jemenittiske jødiske ritualene, i motsetning til bare å legge til ordene "dugg og regn" om vinteren, har to forskjellige versjoner av den niende velsignelsen. I tørketiden har velsignelsen denne formen:

Velsigne oss, vår Far, i alt arbeidet vi gjør, og velsigne året med nådige, velsignede og vennlige dugg: vær resultatet av livet, rikelig og fred som i de gode årene, for Du, evige, er god og gjør godt og velsigner årene. Velsignet være du, evige, som velsigner årene.

I regntiden endres teksten til å lyde:

Velsigne oss, o Evige vår Gud, i år og alle slags avlinger for godhet, og gi dugg og regn til velsignelse over hele jordens overflate; og gjør rikelig til verdens ansikt og oppfyll hele Din godhet. Fyll hendene våre med dine velsignelser og rikdommen i gaver fra dine hender. Bevar og redd i år fra alt ondt og fra alle slags ødelegger og fra alle slags straffer: og etabler for det godt håp og som et resultat av fred. Spar den og ha nåde over den og hele høsten og fruktene, og velsign den med regner av gunst, velsignelse og sjenerøsitet; og la problemet være liv, rikdom og fred som i de velsignede gode årene; for Du, evige, er god og gjør godt og velsigner årene. Velsignet være du, evige, som velsigner årene.

Avslutning på sabbat og festivaler

På Maariv Amidah etter avslutningen av en sabbat eller Yom Tov , settes et avsnitt som begynner på Atah Chonantanu ("Du har gitt oss ...") inn i Amidahs fjerde velsignelse av Binah hverdagen . Avsnittet takker Gud for evnen til å skille mellom det hellige og det hverdagslige, og omskrive begrepene som ble funnet i Havdalah -seremonien . Faktisk lærer Talmud at hvis dette avsnittet er glemt, trenger Amidah ikke å gjentas, fordi Havdalah vil bli sagt senere om vin. Når Atah Chonantanu er sagt, blir arbeid som er forbudt på den hellige dagen tillatt fordi separasjonen fra den hellige dagen er etablert.

De ti dagene med anger

I løpet av de ti dagene med omvendelse mellom Rosh Hashanah og Yom Kippur blir det lagt inn flere linjer i den første, andre, nest siste og siste velsignelsen for alle Amidot . Disse linjene påkaller Guds barmhjertighet og ber om inskripsjon i Livets bok . I mange lokalsamfunn, når chazzanen når disse linjene under repetisjonen, stopper han opp og menigheten leser linjene foran seg. Under den siste resiteringen av Amidah på Yom Kippur blir bønnen litt modifisert for å lese "forsegle oss" i livets bok, i stedet for "skrive oss".

Videre endres signaturene til to velsignelser for å gjenspeile dagers økte anerkjennelse av Guds suverenitet. I den tredje velsignelsen erstattes signaturen "Salig er du, Herre, den hellige Gud" med "Salig er du, Herre, den hellige konge." På hverdager endres signaturen til den ellevte velsignelsen fra "Salig er du, Herre, konge som elsker rettferdighet og dom" til "Salig er du, Herre, dommens konge."

Raske dager

På offentlige fastedager legges det til spesielle bønner om barmhjertighet til Amidah . På Shacharit gjøres det ingen endringer i den stille Amidah , men chazzanen legger til en ekstra velsignelse i gjentakelsen hans rett etter Geulahs velsignelse , kjent med det første ordet Aneinu ("Svar oss"). Velsignelsen avsluttes med signaturen "Salig er du, Herre, som svarer (noen sier: til hans nasjon Israel ) i trengselstider."

På Minchah legger chazzan til Aneinu i repetisjonen igjen, som hos Shacharit. I tillegg, under den stille Amidah , leser alle fastende forsamlinger teksten til Aneinu uten sin signatur i Tefillahs velsignelse . I tillegg sier lokalsamfunn som sier den forkortede versjonen av Shalom -velsignelsen i Minchah og Maariv den komplette versjonen på denne Minchah. Chazzan sier også den prestelige velsignelsen foran Shalom som han ville gjort i Shacharit, i motsetning til den vanlige Minchah på ukedagen når den prestelige velsignelsen ikke blir sagt.

På Tisha B'Av i Minchah legger Ashkenazim til en bønn som begynner Nachem ("konsoll ...") til avslutningen på velsignelsen Binyan Yerushalayim , og utdyper den sørgelige tilstanden til templet i Jerusalem . Den avsluttende signaturen til velsignelsen utvides også til å si "Salig er du, Herre, som trøster Sion og bygger Jerusalem." I andre tradisjoner sies det i alle amidotene i Tisha B'av, eller ikke inkludert i det hele tatt.

Ya'aleh VeYavo

På Chol HaMoed og Rosh Chodesh , bønn Ya'aleh Veyavo ( "May [vår erindring] stige og bli sett ...") er satt inn i velsignelse Avodah . Ya'aleh Veyavo sies også i Kedushat HaYom -velsignelsen ved festivalen Amidah , og på Birkat HaMazon . En setning i bønnen varierer i henhold til dagens ferie, og nevner den ved navn. Ofte blir den første linjen ytret høyt, slik at andre vil bli minnet om endringen.

Al HaNissim

Hovedartikkel: Al HaNissim

På Hanukkah og Purim leses ukedagen Amidot, men et spesielt avsnitt settes inn i velsignelsen til Hoda'ah . Hvert høytids avsnitt forteller om den historiske bakgrunnen for den høytiden, og takker Gud for hans frelse. Begge avsnitt innledes med den samme åpningslinjen, "[Vi takker deg] for de mirakuløse gjerningene ( Al HaNissim ) og for forløsningen og for de mektige gjerningene og de frelseshandlingene som ble utført av deg, så vel som for krigene du førte for våre forfedre i gamle dager på denne sesongen. "

Moderne endringer

Den siste kjente endringen av teksten i standarddagsavisen Amidah av en myndighet som ble akseptert av ortodoks jødedom, ble utført av Isaac Luria på 1500 -tallet. Han formulerte en tekst fra Amidah som ser ut til å være en sammensmeltning av Ashkenazi- og Sepharadi -tekstene i samsvar med hans forståelse av Kabbalah .

Etter den sionistiske erklæringen fra staten Israel , foreslo noen ortodokse myndigheter endringer i den spesielle Nachem "konsoll ..." -bønnen til minne om ødeleggelsen av Jerusalem som ble lagt til Amidah på Tisha B'Av i lys av disse hendelsene.

En egalitær konservativ tjeneste av blandet kjønn ved Robinson's Arch , Western Wall

Konservativ og reformistisk jødedom har endret teksten i ulik grad for å bringe den i samsvar med deres syn på moderne behov og følsomhet. Den konservative jødedommen beholder det tradisjonelle antallet og tidsperioder Amidah må sies i, samtidig som man utelater eksplisitte bønner om gjenoppretting av ofrene . Rekonstruksjonist og reformjødedom , i samsvar med deres syn på at rytmen til de gamle ofringene ikke lenger skulle drive moderne jødisk bønn, utelater ofte noen av Amidah -bønnene , for eksempel Mussaf , utelater tidsmessige krav og referanser til templet og dets ofre.

Reformjødedommen har endret den første velsignelsen og tradisjonelt påkalt uttrykket "Våre fedres Gud, Abrahams Gud, Isaks Gud og Jakobs Gud", et av de bibelske navnene på Gud. Nye utgaver av Reform siddur sier eksplisitt avoteinu v'imoteinu "våre fedre og mødre", og Reform og noen konservative menigheter endrer den andre påkallelsen til "Abrahams Gud, Isaks Gud og Jakobs Gud; Sarahs Gud, Gud av Rebekka, Leahs Gud, og Rachel til Gud. " Den nye reformbønneboken , Mishkan T'filah , snur Leahs og Rachels navn. Noen feministiske jøder har lagt til navnene Bilhah og Zilpah , siden de var mødre til fire stammer i Israel.

Liberale grener av jødedommen gjør noen ytterligere endringer i de innledende velsignelsene. uttrykket umeivi go'eil ( "og bringer en gjenløser") er endret i Reform Judaism til umeivi ge'ulah ( "som bringer frelse"), erstatte den personlige Messias med en messiansk tidsalder. Uttrykket m'chayei hameitim ("som får de døde til å komme til liv") erstattes i reform- og rekonstruksjonist siddurim med m'chayei hakol ("som gir liv til alle") og m'chayei kol chai ("som gir henholdsvis liv til hele livet "). Dette representerer en vending bort fra den tradisjonelle trosartikkelen om at Gud skal gjenopplive de døde.

Bønn 17, Avodah . ber Gud om å gjenopprette templetjenestene , bygge et tredje tempel og gjenopprette offerdyrkelse . Den avsluttende meditasjonen avsluttes med en ekstra bønn om restaurering av tempelgudstjeneste. Begge bønnene er blitt modifisert innenfor siddur for konservativ jødedom , slik at selv om de fortsatt ber om gjenopprettelse av templet, fjerner de den eksplisitte bønnen om gjenopptakelse av ofre. (Noen konservative menigheter fjerner den avsluttende stille bønnen for templet helt.) Reform -siddur endrer også denne bønnen, eliminerer all henvisning til tempeltjenesten og erstatter forespørselen om restaurering av tempelet med "Gud som er nær alle som ringer henvend dere til dere, vend dere til deres tjenere og vær oss nådige; hell din ånd over oss. "

Mange reformmenigheter vil ofte avslutte med enten Sim Shalom eller Shalom Rav . Når en av disse bønnene er sunget eller sunget, fortsetter mange menigheter til en variant av Mi Shebeirach (vanligvis versjonen populært av Debbie Friedman ), den tradisjonelle bønnen om helbredelse, etterfulgt av stille bønn, og deretter en gjenopptakelse av tjenesten.

Konservativ jødedom er delt om rollen som Mussaf Amidah . Mer tradisjonelle konservative menigheter resiterer en bønn som ligner Mussaf -bønnen i ortodokse tjenester, bortsett fra at de bare refererer til tempelofre i fortiden og ikke inkluderer en bønn for gjenopprettelsen av ofrene. Mer liberale konservative menigheter utelater referanser til tempelofrene helt. Rekonstruksjons- og reformmenigheter gjør vanligvis ikke Mussaf Amidah i det hele tatt, men hvis de gjør det, utelater de alle referanser til tempeltilbedelse .

Innenfor den tidlige kristne kirke

Ny -testamente Paul Barnett har identifisert 2 Korinter 1: 3-7 som en modifisert versjon av den første velsignelsen ( Avot ). Dette har også blitt identifisert av Paul Martin Hengel i sin bok The Pre-Christian Paul , og hevdet at Saul/Paul var lærer i de hellenistiske synagogene i Jerusalem før han konverterte til kristendommen.

Se også

Referanser

Kilder

  • Elbogen, Ismar ; Scheindlin, Raymond P (1993), Jewish Liturgy: A Comprehensive History , JPS
  • Feuer, Avrohom Chaim (1990), Shemoneh Esrei , New York: Mesorah.
  • Finkelstein, Louis (1925–26), "The Amidah", Jewish Quarterly Review , ny, 16 : 1–43, doi : 10.2307/1451747 , JSTOR  1451747.
  • Harlow, Jules (vinter 1997), "Feministisk lingvistikk og jødisk liturgi", konservativ jødedom , XLIX (2): 3–25.
  • Joseph Heinemann "Prayer in the Talmud", Gruyter, New York, 1977
  • ——— (1981), 'Iyyunei Tefilla "Magnes , Jerusalem.
  • Kaunfer, Alvan (vinter 1995), "Hvem vet fire? Imahot i rabbinsk jødedom", jødedom , 44 : 94–103.
  • Reuven Kimelman " Amidahens Messias: En studie i komparativ messianisme." Journal of Biblical Literature 116 (1997) 313–320.
  • Zev Leff Shemoneh Esrei: Dybden og skjønnheten i vår daglige bønn , Targum Press, Jerusalem, 2008.
  • Paula Reimers , "Feminisme, jødedom og Gud mor" Konservativ jødedom Volume XLVI, nummer I, høst, 1993
  • Joel Rembaum "Angående inkludering av navnene på matriarkene i den første velsignelsen av Amidah" -prosedyrer fra komiteen for jødisk lov og standarder 1986–1990 s. 485–490

Eksterne linker