Anahita - Anahita

Taq-e Bostan høylettelse av investeringen til Khosrow II ( r. 590 til 628). Kongen (i midten) mottar kongens ring fra Mithra (til høyre). Til venstre, tilsynelatende helliggjør investeringen, står en kvinneskikkelse som vanligvis antas å være Anahita (men se bemerkning nedenfor).

Anahita / ɑː n ə h Í t ə / er gammelpersisk form av navnet på en iransk gudinne og vises i fullstendig og tidligere form som Aredvi Sura Anahita ( Arədvī Sura Anahita ), den avestisk navnet på en Indo-iransk kosmologiske tallet æret som guddommeligheten til "The Waters" ( Aban ) og dermed forbundet med fruktbarhet, helbredelse og visdom. Det er også et tempel som heter Anahita i Iran. Aredvi Sura Anahita er Ardwisur Anahid eller Nahidmellom- og moderne persisk , og Anahitarmensk . En ikonisk helligdyrkelse av Aredvi Sura Anahita ble - sammen med andre helligdyrkninger - "introdusert tilsynelatende på 400 -tallet f.Kr. og varte til den ble undertrykt i kjølvannet av en ikonoklastisk bevegelse under Sassanidene ."

De greske og romerske historikerne i den klassiske antikken omtaler henne enten som Anaïtis eller identifiserte henne med en av guddommelighetene fra sine egne panteoner. 270 Anahita , en silisiumholdig S-type asteroide , er oppkalt etter henne. Basert på utviklingen av kulten hennes, ble hun beskrevet som en synkretistisk gudinne, som var sammensatt av to uavhengige elementer. Den første er en manifestasjon av den indo-iranske ideen om den himmelske elven som gir vannet til elvene og bekkene som strømmer i jorden, mens den andre er en gudinne av usikker opprinnelse, selv om hun opprettholder sine egne unike egenskaper, som ble assosiert med kulten til den gamle mesopotamiske gudinnen Inanna-Ishtar . I følge en teori oppsto dette delvis fra et ønske om å gjøre Anahita til en del av zoroastrianismen etter spredningen av kulten hennes fra det ekstreme nordvest til resten av Persia.

I følge H. Lommel var det riktige navnet på guddommeligheten i indo-iransk tid Sarasvatī , som også betyr "hun som har vann". På sanskrit betyr navnet आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī Śūrā Anāhitā) "av vannet, mektig og ulastelig". I likhet med den indiske Sarasvatī, pleier Anāhitā avlinger og besetninger; og hun blir hyllet både som en guddommelighet og som den mytiske elven som hun personifiserer, "like stor i storhet som alle disse vannene som renner ut på jorden" (Yasht 5.3).

Kjennetegn

Nomenklatur

Bare Arədvī (et ord som ellers er ukjent, kanskje med den opprinnelige betydningen "fuktig") er spesifikt for guddommen. Ordene sūra og anāhīta er generiske avestanske språkadjektiver , og betyr henholdsvis "mektig" og "ren". Begge adjektivene vises også som epitet på andre guddommeligheter eller guddommelige begreper som Haoma og Fravashis . Begge adjektivene er også attestert på vedisk sanskrit .

Som en guddommelighet i vannet ( Abān ), er yazata av indo-iransk opprinnelse, ifølge Lommel knyttet til sanskrit Sarasvatī som, i likhet med den proto-iranske ekvivalenten * Harahvatī , stammer fra indo-iranske * Saraswṇtī . I sin gamle iranske form * Harahvatī , "ble hennes navn gitt til regionen, rik på elver, hvis moderne hovedstad er Kabul (Avestan Harax v aitī , Old Persian Hara (h) uvati- , Greek Arachosia )." "I likhet med Devi Saraswati, pleier [Aredvi Sura Anahita] avlinger og besetninger; og hylles både som en guddommelighet og den mytiske elven som hun personifiserer," like stor i storhet som alle disse vannet som renner ut på jorden "." Noen historikere bemerker at til tross for Anahitas ariske røtter og måten hun representerte det felles delte konseptet om den himmelske elven, som i Vedaene ble representert av gudinnen Sarasvatī (den senere himmelske Ganga), hadde hun ingen motpart i den gamle teksten som bærer samme navn eller en som eksternt lignet hennes.

I de (mellom-) persiske tekstene til Sassaniden og senere epoker vises Arədvī Sūra Anāhīta som Ardwisur Anāhīd . Bevisene antyder en vestlig iransk opprinnelse til Anāhīta . (se lån fra Babylonia , nedenfor).

Anahita deler også egenskaper med Mat Syra Zemlya (Damp Mother Earth) av slavisk mytologi .

Konflikt med Ishtar

På et tidspunkt før det 4. århundre f.Kr. ble denne yazataen i konflikt med (en analog av) semittiske Ištar , på samme måte som en guddommelighet av "jomfru" fruktbarhet og som Aredvi Sura Anahita deretter arvet flere trekk ved en guddommelighet av krig og av planeten. Venus eller "Zohreh" på arabisk . Det var dessuten forbindelsen til planeten Venus, "det virker som førte Herodot til å notere at [ Persis ] lærte 'å ofre til' den himmelske gudinnen '' fra assyrerne og arabere." Det er kilder som baserte sin teori på dette aspektet. For eksempel ble det foreslått at de gamle perserne tilbad planeten Venus som * Anahiti , den "rene", og at da disse menneskene bosatte seg i Øst -Iran, begynte * Anahiti å absorbere elementer fra kulten av Ishtar. I følge Boyce er det faktisk "sannsynlig" at det en gang var en perso - elamittisk guddommelighet ved navn * Anahiti (som rekonstruert fra den greske Anaitis ). Det er da sannsynlig (så Boyce) at det var denne guddommeligheten som var en analog av Ishtar, og at det er denne guddommeligheten som Aredvi Sura Anahita ble forbundet med.

Koblingen mellom Anahita og Ishtar er en del av den bredere teorien om at iransk kongedømme hadde mesopotamiske røtter og at de persiske gudene var naturlige forlengelser av de babylonske gudene, der Ahuramazda regnes som et aspekt av Marduk , Mithra for Shamash , og til slutt var Anahita Ishtar. Dette støttes av hvordan Ishtar "tilsynelatende" ga Aredvi Sura Anahita epitetet Banu , 'The Lady', en typisk mesopotamisk konstruksjon som ikke er attesteret som et epitet for en guddommelighet i Iran før den vanlige tiden. Det er helt ukjent i tekstene til Avesta , men tydelig i Sassanid-tiden mellompersiske inskripsjoner (se Bevis for en kult , nedenfor) og i en midt-persisk Zend- oversettelse av Yasna 68.13. Også i zoroastriske tekster fra epoken etter erobringen (651 e.Kr. og utover) omtales guddommeligheten 'Anahid the Lady', 'Ardwisur the Lady' og 'Ardwisur the Lady of the waters'.

Fordi guddommeligheten er uprøvd i noe gammelt vestlig iransk språk , er etableringen av egenskaper før innføringen av zoroastrianisme i Vest -Iran ( ca. 5. århundre fvt) veldig mye i spekulasjonsområdet. Boyce konkluderer med at "Achaemenidenes hengivenhet til denne gudinnen åpenbart overlevde konverteringen til zoroastrianisme, og det ser ut til at de har brukt kongelig innflytelse for å få henne adoptert inn i den zoroastriske panteon." I følge en alternativ teori var Anahita kanskje "en daeva for den tidlige og rene zoroastriske troen, innlemmet i den zoroastriske religionen og dens reviderte kanon" under regjeringen til " Artaxerxes I , Konstantin av den troen."

Kosmologisk enhet

De kosmologiske egenskapene til verdenselven er hentydet til i Yasht 5 (se i Avesta nedenfor), men riktig utviklet bare i Bundahishn , en zoroastrisk beretning om skapelsen som ble fullført på 1000- eller 1100 -tallet. I begge tekstene er Aredvi Sura Anahita ikke bare en guddommelighet, men også kilden til verdenselven og selve (elvenes navn). Den kosmologiske legenden går som følger:

Alle verdens vann skapt av Ahura Mazda stammer fra kilden Aredvi Sura Anahita, den livsøkende, flokkøkende, foldøkende, som skaper velstand for alle land. Denne kilden er på toppen av verdensfjellet Hara Berezaiti , "High Hara", som himmelen kretser rundt, og som er i sentrum av Airyanem Vaejah , den første av landene som ble opprettet av Mazda.

Vannet, varmt og klart, renner gjennom hundre tusen gylne kanaler mot Hugar-fjellet, "The Lofty", en av datter-toppene til Hara Berezaiti. På toppen av fjellet er Urvis -sjøen, "uroen", som vannet renner inn i, blir ganske renset og går ut gjennom en annen gyllen kanal. Gjennom den kanalen, som er på høyden til tusen mann, drypper en del av den store våren Aredvi Sura Anahita i fuktighet over hele jorden, hvor den driver luftens tørrhet og alle Mazdas skapninger får helse fra den. En annen del renner ned til Vourukasha, det store havet som jorden hviler på, og som den renner til verdens hav og hav og renser dem.

I Bundahishn blir de to halvdelene av navnet "Ardwisur Anahid" tidvis behandlet uavhengig av hverandre, det vil si med Ardwisur som representant for vannet, og Anahid identifisert med planeten Venus: Vannet i alle innsjøer og hav har deres opprinnelse med Ardwisur (10.2, 10.5), og derimot, i et avsnitt som omhandler skapelsen av stjernene og planetene (5.4), snakker Bundahishn om 'Anahid i Abaxtari', det vil si planeten Venus. I enda andre kapitler likestiller teksten de to, som i "Ardwisur som er Anahid, faren og moren til vannet " (3.17).

Denne legenden om elven som stiger ned fra Mount Hara ser ut til å ha forblitt en del av den levende observasjonen i mange generasjoner. En gresk inskripsjon fra romertiden funnet i Lilleasia leser "den store gudinnen Anaïtis of high Hara". På greske mynter fra den keiserlige epoken blir det omtalt som "Anaïtis of the sacred water".

I skriften

Sølv- og forgylt Sassanian-fartøy fra 4. til 6. århundre, antatt å skildre Anahita. (Cleveland Museum of Art)

Aredvi Sura Anahita er hovedsakelig omtalt i Yasht 5 ( Yasna 65), også kjent som Aban Yasht , en salme til vannet i Avestan og en av de lengre og bedre bevarte av andaktssalmer. Yasna 65 er den tredje av salmene som resiteres på Ab-Zohr , "offeret til vannet" som følger med de kulminerende ritualene til Yasna-tjenesten. Vers fra Yasht 5 utgjør også størstedelen av Aban Nyashes , liturgien til vannet som er en del av Khordeh Avesta .

I følge Nyberg og støttet av Lommel og Widengren, ble de eldre delene av Aban Yasht opprinnelig komponert på et veldig tidlig tidspunkt, kanskje ikke lenge etter Gathas selv. Yasna 38, som er dedikert "til jorden og det hellige vannet" og er en del av syv kapitler Yasna Haptanghāiti , er språklig like gammel som Gathas.

I Aban Yasht beskrives elven yazata som "den store våren Ardvi Sura Anahita er den livsøkende, flokken som øker, den fold-økende som skaper velstand for alle land" (5.1). Hun er " vidstrømmende og helbredende", "effektiv mot daeva s ", "viet til Ahuras lore" (5.1). Hun er assosiert med fruktbarhet, rensing av mannens frø (5.1), rensing av livmoren til kvinner (5.1), oppmuntring av melkeflyt til nyfødte (5.2). Som en elvedom er hun ansvarlig for jordens fruktbarhet og for veksten av avlinger som gir næring til både mennesker og dyr (5.3). Hun er en vakker, sterk jomfru, iført beverskinn (5.3,7,20,129).

Sammenhengen mellom vann og visdom som er felles for mange eldgamle kulturer, er også tydelig i Aban Yasht , for her er Aredvi Sura den guddommelighet som prester og elever skal be om innsikt og kunnskap (5.86). I vers 5.120 blir hun sett på å kjøre en vogn trukket av fire hester som heter "vind", "regn", "skyer" og "sludd". I nyere passasjer blir hun beskrevet som å stå i "statuesque stillness", "ever observerte", kongelig kledd med en gylden brodert kappe, iført en gylden krone, halskjede og øredobber, gylden bryst-ornament og gullsnøret ankelstøvler (5.123 , 5.126-8). Aredvi Sura Anahita er rikelig for dem som gleder henne, streng for dem som ikke gjør det, og hun bor på 'staselige steder' (5.101).

Konseptet med Aredvi Sura Anahita er til en viss grad uskarpt med Ashi , den gathiske figuren for lykke, og mange av versene til Aban Yasht vises også i Yasht 17 ( Ard Yasht ), som er dedikert til Ashi. Så også en beskrivelse av våpnene som tilbys tilbedere (5.130), og overlegenhet i kamp (5.34 et al.). Disse funksjonene vises på sin plass i en salme til vannet, og kan opprinnelig ha vært fra Yasht 17.

Andre vers i Yasht 5 har maskuline i stedet for feminine pronomen, og ser dermed igjen ut til å være vers som opprinnelig var dedikert til andre guddommeligheter. Boyce antyder også at den nye sammensatte guddommeligheten til farvann med kampsegenskaper gradvis overtok stillingen til Apam Napat , den store krigslige vannguddligheten til Ahuric -triaden , og endelig forårsaket at sistnevntes sted gikk tapt og hans ærbødighet ble begrenset til de obligatoriske versene som ble resitert. på Ab-Zohr .

Det er også deler i Yasht som viser uoverensstemmelser i beskrivelsen av Anahita. Det var for eksempel tilfellet med beverfrakken hennes, som ble beskrevet for et publikum som Yasht ble redigert for. Det var klart at disse ikke kjenner dyret gitt det faktum at den eurasiske beveren (Castor fiber) ble funnet i Kaukasus, men ikke strekker seg sør for Det Kaspiske hav eller elvene og innsjøene i Aral-Kaspisk steppe .

Inskripsjoner og klassiske beretninger

Bevis på en kult

Den tidligste dateable og entydig henvisning til den ikoniske kult av Anahita er fra det babylonske scholar-prest Berosus , som - selv om skriving i 285 f.Kr., over 70 år etter at regimet til Artaxerxes II Mnemon - poster som keiseren hadde vært den første til å gjøre kultstatuer av Afrodite Anaitis og plasser dem i templene i mange av imperiets store byer, inkludert Babylon , Susa , Ecbatana , Bactria , Persepolis , Damaskus og Sardis . Også ifølge Berosus visste perserne ingen bilder av guder før Artaxerxes II reiste disse bildene. Dette underbygges av Herodotus, hvis generelle bemerkninger fra midten av 500-tallet f.Kr. dumt, som jeg antar, fordi de aldri trodde at gudene, som grekerne, var lik mennesker. " Etter hvert som kulten ble institusjonalisert, begynte den å spre seg vidt og nådde utover Persias grenser som slo rot i Armenia og Lilleasia .

Den ekstraordinære nyvinningen av helligdomskultene kan dermed dateres til slutten av 500 -tallet fvt (eller veldig tidlig på 4. århundre fvt), selv om dette beviset "ikke er av den mest tilfredsstillende art." Ikke desto mindre, i 330 fvt og under kongelig beskytning av Achaemenid, hadde disse kultene blitt spredt over Lilleasia og Levanten , og derfra til Armenia . Templene tjente også som en viktig inntektskilde. Fra de babylonske kongene hadde Achaemenidene overtatt begrepet obligatorisk tempelskatt, en tiendedel tiende som alle innbyggerne betalte til templet nærmest sitt land eller annen inntektskilde. En andel av denne inntekten kalt quppu ša šarri eller "kings chest" - en genial institusjon som opprinnelig ble introdusert av Nabonidus - ble deretter overlevert til herskeren.

Ikke desto mindre er Artaxerxes nære forbindelse med Anahita-templene "nesten helt sikkert hovedårsaken til denne kongens langvarige berømmelse blant zoroastriere, en berømmelse som gjorde det nyttig propaganda for de etterfølgende Arsacids å kreve ham (ganske uredelig) for deres forfader."

Parsa, Elam og Media

Artaxerxes IIs hengivenhet til Anahita er tydeligst i inskripsjonene hans, der navnet hennes vises direkte etter navnet til Ahura Mazda og før det til Mithra . Artaxerxes 'inskripsjon ved Susa lyder: "Etter vilje fra Ahura Mazda, Anahita og Mithra bygde jeg dette palasset. Må Ahura Mazda, Anahita og Mithra beskytte meg mot alt ondt" (A²Hc 15–10). Dette er et bemerkelsesverdig brudd med tradisjonen; ingen Achaemenid -konge før ham hadde påkalt andre enn Ahura Mazda alene ved navn, selv om Behistun -inskripsjonen til Darius påkaller Ahuramazda og "De andre gudene som er".

Tempelet (e) til Anahita ved Ecbatana (Hamadan) i Media må en gang ha vært de mest strålende helligdommene i den kjente verden. Selv om palasset hadde blitt avkledd av Alexander og de følgende Seleukid -kongene, da Antiokos III raidet mot Ecbatana i 209 fvt, hadde templet "søylene rundt det fortsatt forgylt og et antall sølvfliser ble stablet opp i det, mens noen få gullstein og en betydelig mengde sølv var igjen. "

Polybius 'henvisning til Alexander støttes av Arrian , som i 324 f.Kr. skrev om et tempel i Ecbatana dedikert til "Asclepius" (ved slutning antatt å være Anahita, på samme måte som en helbredelse), ødelagt av Alexander fordi hun hadde tillatt sin venn Hephaestion å dø. Den massive steinløven på åsen der (sies å være en del av et gravmonument for Hephaestion) er i dag et symbol som besøkende berører i håp om fruktbarhet.

Plutarch registrerer at Artaxerxes II fikk sin konkubine Aspasia innviet som prestinne ved templet "til Diana av Ecbatana, som de kaller Anaitis, for at hun skulle tilbringe resten av dagene i streng kyskhet." Dette betyr imidlertid ikke nødvendigvis at kyskhet var et krav fra Anaitis -prestinner.

Isidore av Charax , i tillegg til en referanse til templet på Ecbatana ("et tempel, hellig for Anaitis, ofrer de det alltid") noterer også et "tempel for Artemis" på Concobar (Nedre Media, i dag Kangavar ). Til tross for arkeologiske funn som tilbakeviser en forbindelse med Anahita, er rester av et bygningsverk i 2. århundre f. Kr. I Kangavar fortsatt en populær turistattraksjon.

Isidore registrerer også et annet "kongelig sted, et tempel for Artemis, grunnlagt av Darius " ved Basileia (Apadana), på den kongelige motorveien langs venstre bredd ved Eufrat .

I løpet av den hellenistiske parthiske perioden hadde Susa sitt "Dianae templum augustissimum" langt fra Elymais hvor et annet tempel, kjent for Strabo som " Ta Azara ", ble viet til Athena/Artemis og hvor tamme løver streife rundt på eiendommen. Dette kan være en referanse til templet over Tang-a Sarvak-kløften i dagens Khuzestan-provins . Annet enn dette overlever ingen bevis for kulten i Vest -Iran fra den parthiske perioden, men "det er rimelig å anta at kampsakene til Anāhita (Ishtar) forsikret hennes popularitet i de påfølgende århundrene blant krigerklassene i partisk føydalisme."

I det 2. århundre e.Kr. var sentrum for kulten i Parsa (riktig Persia) på Staxr (Istakhr). Der fortsatte Anahita å bli æret i sin krigsrolle , og det var i Istakhr at Sassan , som Sassanid -dynastiet er oppkalt etter, tjente som yppersteprest. Sassans sønn, Papak, på samme måte som prest i templet, styrtet kongen av Istakhr (en vasal av arsacidene ) og lot seg krone i hans sted. "På dette tidspunktet (begynnelsen av 300 -tallet ) ble Anāhitas hodeplagg ( kolāh ) slitt som et adelsmerke ", noe som igjen "antyder at hun var gudinne for den føydale krigergodset." Ardashir ( r. 226-241 e.Kr.) "ville sende hodene til småkongene han beseiret for visning i templet hennes."

Under regjeringen til Bahram I ( r. 272-273 e.Kr.), i kjølvannet av en ikonoklastisk bevegelse som hadde begynt omtrent samtidig med den hellige kultbevegelsen, ble helligdommene dedikert til en bestemt guddommelighet - ved lov - frakoblet seg fra den guddommeligheten ved å fjerne statuen og deretter enten forlate eller omdanne til brannaltere. Så også de populære helligdommene til Mehr/ Mithra som beholdt navnet Darb -e Mehr - Mithra's Gate - som i dag er en av de zoroastriske tekniske betegnelsene for et branntempel. Tempelet ved Istakhr ble på samme måte omgjort og, ifølge Kartir -inskripsjonen, fremover kjent som "Anahid the Lady's Fire". Sassanid-ikonoklasme, selv om det var administrativt fra regjeringen til Bahram I, kan allerede ha blitt støttet av Bahrams far, Shapur I ( r. 241-272 e.Kr.). I en inskripsjon på mellompersisk, parthisk og gresk på Ka'ba of Zoroaster , skriver "Mazdean-herren, ..., kongens konge, ..., barnebarn til herren Papak" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) at han startet branner for datteren og tre av sønnene. Datterens navn: Anahid. Navnet på den brannen: Adur-Anahid.

Naqsh-e Rustam investering av Narseh ( r . 293-302), der den sassanske kongen (andre fra høyre) mottar ringen av kongedømmet fra Anahita (til høyre).

Til tross for oppløsningen av tempelkultene, ville triaden Ahura Mazda, Anahita og Mithra (slik Artaxerxes II hadde påberopt dem) fortsatt være fremtredende gjennom hele Sassanid -alderen, "og var faktisk (med Tiri og Verethragna ) fortsatt den mest populære av alle guddommelige vesener i Vest -Iran. " Videre omfattet ikonoklasmen til Bahram I og senere konger tilsynelatende ikke bilder der de selv er representert. Ved en investiture scene ved Naqsh-e Rustam , Narseh ( r. 293-302 CE) er sett mottar sin krone fra en kvinnelig guddommelighet identifisert som Anahita. Narseh, i likhet med Artaxerxes II, var tilsynelatende også veldig hengiven til Anahita, for i investeringsinnskriften i Paikuli (nær Khaniqin , i dagens Irak) påkaller Narseh "Ormuzd og alle yazatene , og Anahid som kalles damen."

Figuren av en hunn på en sylinderforsegling fra Achaemenid

Anahita har også blitt identifisert som en figur i investeringsscenen til Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628 CE) på Taq-e Bostan , men i dette tilfellet ikke fullt så overbevisende som for Narseh. Men bortsett fra de to helleristningene i Naqsh-e Rustam og Taq-e Bostan, er det få figurer som utvilsomt representerer gudinnen. Figuren av en hunn på en sylinderforsegling fra Achaemenid har blitt identifisert som Anahita, i likhet med noen relieffer fra den parthiske epoken (250 fvt-226 fvt), hvorav to er fra ossuarer.

I tillegg er sassanidiske sølvtøyskildringer av nakne eller knappe kledde kvinner sett som holder en blomst eller frukt eller fugl eller barn, identifisert som bilder av Anahita. I tillegg har "det blitt antydet at de søyle- eller taggete kronene [avbildet] på sasaniske mynter tilhører Anahid."

Lilleasia og Levanten

Kulten blomstret i Lydia, så sent som på slutten av den hellenistiske perioden og det tidlige parthiske riket , langt inn i Jesu levetid . Lydianerne hadde templer til guddommeligheten i Sardis , Philadelphia , Hieroaesarea , Hypaipa (hvor hun fremdeles ble æret som Artemis Anaitis eller persisk Artemis i klassisk og romersk tid), Maeonia og andre steder; tempelet i Hierocaesarea skal ha blitt grunnlagt av "Cyrus" (antagelig Cyrus den yngre , bror til Artaxerxes II , som var satrap av Lydia mellom 407 og 401 fvt).

I det 2. århundre e.Kr. rapporterer geografen Pausanias å ha vært vitne til (tilsynelatende Mazdean) seremonier i Hypaipa og Hierocaesarea. I følge Strabo ble Anahita æret sammen med OmanosZela i Pontus . På Castabala blir hun referert til som 'Artemis Perasia'. Anahita og Omanos hadde vanlige alter i Kappadokia .

Armenia og Kaukasus

"Hellens innflytelse [ga] en ny drivkraft til bildedyrkningen [og] positive bevis for dette kommer fra Armenia, den gang et zoroastrisk land." I følge Strabo delte "armenierne seg i religionen Perses og Medes og æret spesielt Anaitis". Kongene i Armenia var "faste støttespillere for kulten" og Tiridates III , før han konverterte til kristendommen, "ba offisielt til triaden Aramazd -Anahit- Vahagn, men sies å ha vist en spesiell hengivenhet til 'den store damen Anahit,. .. velgjører for hele menneskeheten, all kunnskapens mor, datter av den store Aramazd '"I følge Agathangelos forlangte tradisjonen at kongene i Armenia skulle reise en gang i året til templet i Eriza (Erez) i Acilisene for å feire guddommens festival; Tiridates foretok denne reisen i det første året av hans regjeringstid hvor han ofret offer og kranser og grener. Templet i Eriza ser ut til å ha vært spesielt kjent, "det rikeste og mest ærverdige i Armenia", bemannet med prester og prestinner, sistnevnte fra fremtredende familier som ville tjene i templet før de giftet seg. Denne praksisen kan igjen avsløre semittiske synkretiske påvirkninger, og er ellers ikke bekreftet på andre områder. Plinius rapporterer at Mark Antonys soldater knuste en enorm statue av guddommen som var laget av solid gull og deretter delte brikkene seg imellom. Også ifølge Plinius, støttet av Dio Cassius , ble Acilisene til slutt kjent som Anaetica. Dio Cassius nevner også at en annen region langs elven Cyrus, på grensen til Albania og Iberia , også ble kalt "landet Anaitis."

Anahit ble også æret i Artashat ( Artaxata ), hovedstaden i det armenske riket, hvor templet hennes var nær Tiur, oraklenes guddommelighet. På Astishat, sentrum for kulten i Vahagn , ble hun æret som voskimayr , den "gylne moren". I 69 fvt så soldatene til Lucullus kyr innviet til 'persisk Artemis' som streifet fritt på Tomisa i Sophene (ved Eufrat i Sørvest-Armenia), der dyrene hadde en fakkel på hodet. Etter Tiridates 'konvertering til kristendommen ble kulten av Anahit fordømt og ikoniske fremstillinger av guddommeligheten ble ødelagt.

Det er gjort forsøk på å identifisere Anahita som en av de tre viktigste guddommelighetene i Albania , men disse er tvilsomme. På territoriene til Moschi i Colchis nevner imidlertid Strabo en kult av Leucothea , som Wesendonck og andre har identifisert som en analog av Anahita. Kulten av Anahita kan også ha påvirket Ainina og Danina , en sammenkoblet guddom av de kaukasiske iberianerne nevnt av de middelalderske georgiske krønikene.

Legacy

Som en guddommelighet er Aredvi Sura Anahita av enorm betydning for den zoroastriske religionen, for som representant for Aban ("vannet") er hun i virkeligheten den guddommelighet som Yasna -tjenesten - den primære tilbedelseshandlingen - er rettet mot. (se Ab-Zohr ). "Til i dag er ærbødighet for vann dypt forankret i zoroastriere, og i ortodokse samfunn blir det regelmessig tilbud til husholdningsbrønnen eller bekken i nærheten."

Det er "veldig sannsynlig" at helligdommen til Bibi Shahrbanu ved royal Ray (Rhagae, central Media) en gang var viet til Anahita. På samme måte er en av de "mest elskede fjellhelligdommene til zoroastrierne i Yazd, ved siden av en levende kilde og en stor sammenløp av vannløp, viet Banu-Pars," Lady of Persia "."

Imidlertid, og til tross for den utbredte populariteten til Anahita, "er det tvilsomt om den nåværende tendensen er berettiget slik at nesten hver isolerte skikkelse i Sassanid-kunsten, enten det er å sitte, stå, danse, kledd eller halvnaken, blir hyllet som hennes representasjon."

Den armenske kulten av Anahit , så vel som den førkristne armenske religionen generelt, var veldig nært knyttet til persisk zoroastrianisme.

I litteratur

I sin Life of Johnson , James Boswell forteller historien om Donald McQueen, som trodde en bygning i nærheten Dunvegan Castle å være ruinene av et tempel til Anahita. Samuel Johnson ga ingen tro på McQueens tro, som Johnson sa var basert på fonologiske likheter mellom navn.

I Tad Williams 'Bobby Dollar Series blir Anahita referert til som Anaita, en mektig gudinne som ble en engel som fungerer som en av fem medlemmer av et dømmekollektiv kjent som Ephorate.

Se også

Referanser

Merknader

α ^ Boyce (1982: 29-31) foreslår at det en gang var en perso-elamittisk guddommelighet ved navn *Anahiti (som hun rekonstruerer det fra den greske gjengivelsen av Anaitis, som ellers ikke var bevist i gammel persisk) som var en analog av semittisk Ishtar - Inanna . "At begrepet [av *Anahiti ] skylder mye til Ishtar, ble først antydet av H. Gressman, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35ff., 323ff."

En arv fra Ishtar støttes også av Cumont og Lommel. For avvisning av noen av de mange andre identifikasjonene ( Atargatis , Anat , etc.) som historisk distinkte, se Meyer.

β ^ I følge Boyces teori (se merknad α ovenfor), ble "problemet med hvordan man tilbyr ærbødighet til en guddommelighet ukjent for Avesta, løst ved å assimilere * Anāhiti til * Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitā , hvis tredje epitet var veldig nær den vestlige guddommelighet navn, og kan allerede allerede på slutten av gammelpersisk blitt identisk med det, gjennom å slippe den siste vokalen i vanlig tale. "

I antikken, "for å påkalle en guddom riktig, var det viktig å kjenne hans riktige navn" og når folk "tilbad andre guder enn deres egne, påkalte de dem med sine opprinnelige navn."

γ ^ Persis er gresk for den etniske gruppen mennesker fra Parsa (riktig Persia). Herodotus, er født og oppvokst i Lydia (den gang en Achaemenid satrapy ) og derfor ganske klar over forskjellene mellom de forskjellige etniske gruppene (Persis, Medes etc.). Herodotus rapporterte om tollene mens han observerte dem i Lilleasia; han besøkte ikke Parsa.
δ ^ Selv om Taqizadehs hypotese ikke kan støttes i lys av den arkaiske naturen til den gathiske kjernen i Yasht 5 (se I Avesta ovenfor), er det verdt å merke seg at Artaxerxes I ( r. 465-424 fvt) flyttet hovedstaden fra Susa til Babylon , der den ville forbli til Artaxerxes II flyttet den tilbake i 395 fvt. Darius II var halv-babylonisk og døde i Babylon. Darius 'sønn og etterfølger, Artaxerxes II, hadde også en babylonsk mor, Parysatis , som var enormt innflytelsesrik på både Darius og sønnene hennes (den andre var Kyros den yngre ).

Widengren har en lignende hypotese, men plasserer den i Proto-Avestan-perioden. Etter denne oppfatningen er Anahita Nahaithya , Avestan daeva (r) som Widengren også antyder kan være i slekt med Nasatyas .

ε ^ Selv om man (polemisk) kunne si at zoroastriere var ildtilbedere, ville det være like rimelig og rimelig å kalle dem vanndyrkere.
ζ ^ Boyce er enig: "Språklig sett ser Aredvi Suras salme eldre ut enn [den gathiske salmen til] Asi." Det var "antagelig etter [Artaxerxes II] at versene [som] beskriver en tempelstatue" ble innlemmet i Yasht 5.
η ^ Berosus 'konto dateres til ca. 285 f.Kr., Artaxerxes II døde i 358 f.Kr.
θ ^ 'Mnemon' er et gresk etternavn, grovt oversatt som 'den bevisste', men er i seg selv en feiloversettelse av Vohu Manah , Amesha Spenta av 'Good Mind' eller 'Good Purpose'.
λ ^ Se også: Müller 's Fragmenta Historicorum Graecorum , 16
μ ^ "Artemis [er] en av de greske identifikasjonene til Anahid." Isidore av Charax ( Mansiones Parthicae 1) snakker også om "byen Besechana" (Piruz-sabur, Parthian Msyk eller Massice av Plinius) "der er et tempel for Atargatis", som Boyce, med henvisning til Chaumont, sier er et tempel av Anahita på Beonan. Atargatis er imidlertid en levantinsk gudinne, og selv om den også er knyttet til vann og planeten Venus, hadde han en kult som er historisk forskjellig fra Anahita.
v ^ "Det er umulig (i fravær av samtidige iranske bevis) å kjenne grensene for det som er underforstått her - om det vil si at alle prestinner av Anahita på denne epoken skulle være kysk for livet, eller bare sikre blant dem. Sølibat er generelt ikke en stat som er respektert av zoroastriere, eller av dem sett på som meritterende. "
π ^ Ecbatana "sies å ha overgått alle de andre byene i rikdom og storheten i bygningene sine" ( Polybius , Histories 10.27.5). Festningen antok hadde en omkrets på 7 stades ( ca. 1,300 m; 1400 km ), og ble bygget av sedertre og sypress tre. "Sperrene, takene i taket og søylene i portiklene og søyle var belagt med enten sølv eller gull, og alle flisene var sølv" (10.27.10-11).
ρ ^ I 1948 talte den persiske lærde Abd al-Husayn Nava'i til Shahrbanu-legenden og antydet at det må ha vært et zoroastrisk helligdom ved Ray hvis hellighet tiltrukket legenden.

Helligdommen, som legenden tilskriver den eldste datteren til Yazdegerd III , fortsetter å være et pilegrimssted (bare av kvinner, gjennom en innrømmelse av mannlige etterkommere av Mohammed) selv i islamsk tid. Boyce antyder at helligdommen kan være enda eldre enn Sassanid -perioden, og dateres kanskje til den hellenistiske parthiske tiden.

σ ^ "som Acilisene, var det utvilsomt territoriet til et tempel dedikert til Anahita, men ellers ukjent."
φ ^ I følge Boyce er Tiur mesopotamisk Nabu-*Tiri i konflikt med Avestan Tishtrya. I gresk ( seleukidisk og parthisk ) tid var Tiur assosiert med Pythian Apollo , skytshelgen for Delphi .
ψ ^ Steinløven til Hamadan sies å ha vært en del av Alexanders plan om å bygge et monument for Hephaestion .
Ω ^ ^ Plutarch stoler på eldre kilder, sannsynligvis på "de ofte unøyaktige" Ctesias .

Sitasjonsindeks

c1 ^ ^ Berosus, III.65.
c2 ^ ^ Isidore of Charax,parthiske stasjoner6.
c3 ^ Polybius,historier10.27.11.
c4 ^ Polybius,historier10.27.12.
c5 ^ Arrian,Anabasis of Alexander7.14.
c6 ^ Plutarch,Artaxerxes27.
c7 ^ Isidore of Charax, parthiske stasjoner 1.
c8 ^ Plinius,naturhistorie6.35.
c9 ^ Strabo,Geographica16.1.18.
c10 ^ Tacitus,Annals3.62.
c11 ^ Pausanias,beskrivelse av Hellas5.27.5.
c12 ^ Strabo,Geographica11.8.4.
c13 ^ Strabo,Geographica12.3.37.
c14 ^ Strabo,Geographica12.2.7.
c15 ^ Strabo,GeographicaXI 8.4, XV 3.15.
c16 ^ ^ Strabo,Geographica11.14.16.
c17 ^ Agathangelos, 22.
c18 ^ Tabari,Annals1: 819.
c19 ^ Plinius,naturhistorie33.82-83.
c20 ^ Plinius,naturhistorie5.83.
c21 ^ Dio Cassius, 36.48.1.
c22 ^ Dio Cassius, 36.53.5.
c23 ^ ^ Herodotus,Historiesi.131.
c24 ^ Agathangelos, 141.
c25 ^ Plutarch,Lucullus, 24.6.
c26 ^ Strabo,Geographica11.2.17.
c27 ^ Agathangelos, 21.
c28 ^ Plutarch,Artaxerxes3.
c29 ^ Cicero,Pro Lege Manilia9.23.

Bibliografi

  • Arjomand, Saïd Amir; Arjomand, Said Amir (1998), "Artaxerxes, Ardašīr og Bahman", Journal of the American Oriental Society , 118 (2): 245–248, doi : 10.2307/605896 , JSTOR  605896
  • Bikerman, E. (1938), "Anonymous Gods", The Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , 1 (3): 187–196, doi : 10.2307/750004 , JSTOR  750004
  • Boyce, Mary (1968), "Bībī Shahrbānū and the Lady of Pārs", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , London: University of London, 30 (1): 30–44, doi : 10.1017/S0041977X00099080
  • Boyce, Mary (1975a), A History of Zoroastrianism, bind. I , Leiden/Köln: Brill
  • Boyce, Mary (1975b), "On the Zoroastrian Temple Cult of Fire", Journal of the American Oriental Society , Ann Arbor: AOS/UMich. Press, 95 (3): 454–465, doi : 10.2307/599356 , JSTOR  599356
  • Boyce, Mary (1982), A History of Zoroastrianism, bind. II , Leiden/Köln: Brill
  • Boyce, Mary (1983a), "Āban", Encyclopædia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, s. 58
  • Boyce, Mary (1983b), "Anāhīd", Encyclopædia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, s. 1003–1009
  • Campos, Israel (2013) "Anahita and Mithra in the achaemenid royal inscriptions", Anahita: Ancient Persian Goddess and Zoroastrian Yazata , London, Avalonia, s. 5–12
  • Cumont, Franz (1926), "Anahita", i Hastings, James (red.), Encyclopedia of Religion and Ethics , 1 , Edinburgh: T. & T. Clark
  • Dandamaev, Muhammad A; Lukonin, Vladimir G (1989), The Culture and Social Institutions of Ancient Iran , New York: Cambridge UP, ISBN 0-521-32107-7
  • Darmesteter, James (1892), "Le Zend-Avesta, I", Annales du Musée Guimet , Paris: Musée Guimet, 21
  • Darrow, William R (1988), "Keeping the Waters Dry: The Semiotics of Fire and Water in the Zoroastrian 'Yasna ' ", Journal of the American Academy of Religion , 56 (3): 417–442, doi : 10.1093/jaarel /lvi.3.417
  • de Jong, Albert (1997), Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature , BRILL
  • Girshman, Roman (1962), persisk kunst, parthiske og sassanske dynastier , London: Golden Press
  • Gray, Louis H (1926), "A List of the Divine and Demonic Epithets in the Avesta", Journal of the American Oriental Society , 46 : 97–153, doi : 10.2307/593793 , JSTOR  593793
  • Jacobs, Bruno (2006), "Anahita" (PDF) , ikonografi av guddommer og demoner i det gamle nærøsten (elektronisk forhåndspublisering), Leiden: U Zürich/Brill, arkivert fra originalen (PDF) 2007-06-21
  • Kleiss, Wolfram (2005), "Kangavar" , Encyclopædia Iranica Online , OT 7 , Costa Mesa: Mazda Pub
  • Lommel, Herman (1927), Die Yašts des Awesta , Göttingen-Leipzig: Vandenhoeck & Ruprecht/JC Hinrichs
  • Lommel, Herman (1954), "Anahita-Sarasvati", i Schubert, Johannes; Schneider, Ulrich (red.), Asiatica: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag , Leipzig: Otto Harrassowitz, s. 405–413
  • MacKenzie, David Neil (1964), "Zoroastrian Astrology in the 'Bundahišn ' ", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , London: University of London, 27 (3): 511–529, doi : 10.1017/S0041977X0011835X
  • Meyer, Eduard (1886), "Anaitis", Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie , I , Leipzig: WH Roscher, s. 330–334
  • Monier-Williams, Monier (1898), A Sanskrit-English Dictionary , New York: OUP
  • Nöldecke, Theodor (red.) (1879), Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden , Leiden: BrillCS1 maint: ekstra tekst: forfatterliste ( lenke ) (gj. 1973)
  • Nyberg, Henrik Samuel (1938), Die Religionen des alten Iran , Leipzig: JC Hinrichs
  • Taqizadeh, Sayyid Hasan (1938), gamle iranske kalendere (Prize Publication Fund, bind 16), London: Royal Asiatic Society
  • Tseretheli, Michael (januar 1935). "De asiatiske (Lilleasia) elementene i nasjonal georgisk hedenskap" . Georgica . 1 (1): 55 . Hentet 7. august 2012 .
  • Widengren, Geo (1955), "Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und ihre Nachwirkung", Numen , 2 (1/2): 47–134, doi : 10.2307/3269455 , JSTOR  3269455
  • Widengren, Geo (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, Vol. 14), Stuttgart: Kohlhammer Verlag

Eksterne linker