Arabisk nasjonalisme - Arab nationalism

Den flagget av arabiske opprøret mot ottomanske riket er en fremtredende symbol på arabisk nasjonalisme. Dens design og farger er grunnlaget for mange av de arabiske statene ' flagg .
Våpenskjold (emblem) Hawk of Quraish : Det er et av de arabiske nasjonale symbolene som har blitt brukt i mange arabiske nasjonalstater .
Den Aqaba flaggstang i Aqaba , Jordan bærer flagget av den arabiske opprøret . Aqaba flaggstang er den sjette høyeste frittstående flaggstangen i verden.

Arabisk nasjonalisme ( arabisk : القومية العربية , romanisert :  al-Qawmīya al-rabArabīya ) er en nasjonalistisk ideologi som hevder at araberne er en nasjon og fremmer samholdet mellom arabiske mennesker, feirer herlighetene i den arabiske sivilisasjonen, språket og litteraturen til Araber, og etterlyser foryngelse og politisk union i den arabiske verden . Den sentrale forutsetningen er at menneskene i den arabiske verden, fra Atlanterhavet til Det indiske hav, utgjør en nasjon bundet sammen av felles etnisitet, språk , kultur ,historie , identitet , geografi og politikk . Et av hovedmålene med arabisk nasjonalisme er slutten på vestlig innflytelse i den arabiske verden, sett på som en "nemesis" av arabisk styrke, og fjerning av de arabiske regjeringene som anses å være avhengige av vestlig makt. Det ble fremtredende med svekkelsen og nederlaget til det osmanske riket på begynnelsen av 1900-tallet og gikk ned etter nederlaget til de arabiske hærene i seksdagers krigen .

Personligheter og grupper knyttet til arabisk nasjonalisme inkluderer kong Faisal I av Irak , Egypts president Gamal Abdel Nasser , den arabiske nasjonalistiske bevegelsen , den libyske lederen Muammar Gaddafi , Palestina Liberation Organization , det arabiske sosialistiske Baath -partiet som kom til makten i Irak for noen år og er fremdeles regjeringspartiet i Syria , og dets grunnlegger Michel Aflaq . Pan-arabisme er et beslektet begrep, i så mye som det krever supranasjonal kommunalisme blant de arabiske statene .

Ideologi

Del av en serie om
Politikk i den arabiske verden
Arab world.svg
Problemer
Masseødeleggelsesvåpen
Geografi
Regioner
Ørkener
styresett
Institusjoner
Enhet
Arabiske ledere
Ideologi
Forsøk på politisk union
Organisasjonsforeninger
Utenlandske relasjoner
Multilateral
Bilateral
Militær
Felles forsvar
Økonomi
Transport
Jernbaner
Broer
Kultur
Media
Arabisk kulturhovedstad
Sport
Demografi
Religion
Etnisitet
Livsstil
Språk

Arabiske nasjonalister tror at den arabiske nasjonen eksisterte som en historisk enhet før fremveksten av nasjonalismen på 1800- til 1900 -tallet. Den arabiske nasjonen ble dannet gjennom den gradvise etableringen av arabisk som kommunikasjonsspråk og med advent av islam som religion og kultur i regionen. Både arabisk og islam tjente som søyler i nasjonen. I følge forfatter Youssef M. Choueiri representerer arabisk nasjonalisme "arabernes bevissthet om deres spesifikke egenskaper, så vel som deres forsøk på å bygge en moderne stat som er i stand til å representere nasjonens felles vilje og alle dens bestanddeler."

Innenfor den arabiske nasjonalistiske bevegelsen er det tre hovedideer: den arabiske nasjonens ; Arabisk nasjonalisme; og pan-arabisk enhet . Det arabiske opprøret i 1936–1939 i Palestina førte til grunnleggelsen av det arabiske nasjonalistiske Baath -partiet , som hevder at den arabiske nasjonen er gruppen mennesker som snakker arabisk, bor i den arabiske verden , og som føler at de tilhører samme nasjon . Arabisk nasjonalisme er "summen" av egenskapene og egenskapene eksklusive den arabiske nasjonen, mens pan-arabisk enhet er den moderne ideen som bestemmer at de separate arabiske landene må forene seg for å danne en enkelt stat under ett politisk system.

Lokal patriotisme sentrert om individuelle arabiske land ble innlemmet i rammen av arabisk nasjonalisme fra 1920 -tallet. Dette ble gjort ved å posisjonere den arabiske halvøy som hjemlandet til de semittiske folkene ( kanaanittene og arameerne i Levanten og assyrerne og babylonerne i Mesopotamia ) som migrerte gjennom Midtøsten i antikken eller ved å knytte andre pre-islamske kulturer, som Egypt og Nord -Afrika og Afrikas horn , til en arabisk identitet i utvikling .

Den moderne arabisk språk faktisk har to forskjellige ord som kan oversettes til engelsk som "nasjonalisme": qawmiyya قومية, avledet fra ordet qawm (som betyr "stamme, etnisk nasjonalitet"), og wataniyya وطنية, avledet fra ordet watan (som betyr " hjemland, hjemland "). Begrepet qawmiyya betyr tilknytning til den arabiske nasjonen, mens wataniyya betyr lojalitet til en enkelt arabisk stat. Wataniyya blir noen ganger nedsatt som "regionalisme" av de som anser pan-arabisme som den eneste legitime varianten av arabisk nasjonalisme.

I årene etter andre verdenskrig antok begrepet qawmiyya "gradvis en venstrefarget farge og ba om ... opprettelse av revolusjonær arabisk enhet." Grupper som abonnerte på dette synspunktet tok til orde for opposisjon, voldelig og ikke-voldelig, mot Israel og mot arabere som ikke abonnerte på dette synspunktet. Personen mest identifisert med qawmiyya var Gamal Abdel Nasser fra Egypt, som brukte både militær og politisk makt til å spre sin versjon av pan-arabisk ideologi i hele den arabiske verden. Selv om qawmiyya fortsatt er en sterk politisk kraft i dag, har Nassers død og det arabiske nederlaget i seksdagers krigen svekket troen på dette idealet. Den nåværende dominerende ideologien blant arabiske beslutningstakere har skiftet til wataniyya .

Historie

Opprinnelse

Soldater i den arabiske hæren under den arabiske opprøret 1916–1918 , med flagget til den arabiske opprøret .

Gjennom slutten av 1800 -tallet, som begynte på 1860 -tallet, utviklet en følelse av lojalitet til "fedrelandet" seg i intellektuelle kretser basert i Levanten og Egypt, men ikke nødvendigvis et "arabisk fedreland". Den utviklet seg fra overholdelse av de teknologiske suksessene i Vest -Europa som de tilskrev den fremherskende patriotismen i disse landene. I løpet av denne perioden ga en sterk tilstrømning av kristne misjonærer og lærere fra vestlige land det som ble kalt "arabisk politisk vekkelse", noe som resulterte i etablering av hemmelige samfunn i imperiet.

På 1860 -tallet inneholdt litteratur produsert i Mashriq (Levanten og Mesopotamia ) som var under osmannisk kontroll på den tiden, emosjonell intensitet og fordømte de osmanske tyrkerne sterkt for å ha "forrådt islam" og fedrelandet til det kristne vesten. Etter arabiske patrioters syn, hadde islam ikke alltid vært i en "beklagelig tilstand" og tilskrev arabernes militære seirer og kulturelle herligheter til religionens inntog, og insisterte på at den europeiske modernismen selv var av islamsk opprinnelse. Ottomanerne, derimot, hadde avviket fra ekte islam og dermed fått tilbakegang. De reformerende osmanske og egyptiske regjeringene fikk skylden for situasjonen fordi de forsøkte å låne vestlig praksis fra europeerne som ble sett på som unaturlige og korrupte. De arabiske patrioternes syn var at de islamske regjeringene skulle gjenopplive ekte islam, som igjen ville bane vei for etablering av en konstitusjonell representativ regjering og frihet som, selv om den var islamsk opprinnelse, var manifestert i Vesten på den tiden.

Arabisme og regional patriotisme (som i Egypt eller i Levanten) blandet seg og fikk overvekt over ottomanisme blant noen arabere i Syria og Libanon . Ibrahim al-Yaziji , en libanesisk kristen filosof, oppfordret araberne til å "gjenopprette sin tapte eldgamle vitalitet og kaste av tyrkernes åk" i 1868. Et hemmelig samfunn som promoterte dette målet ble dannet på slutten av 1870-tallet, med al-Yazigi som medlem. Gruppen la ut plakater i Beirut og ba om et opprør mot osmannerne. I mellomtiden dannet andre libanesiske og Damaskus -baserte kjentmenn, for det meste muslimer, lignende hemmelige bevegelser, selv om de skilte seg fra hverandre som kristne grupper som mislikte arabisme, etterlyste et helt uavhengig Libanon mens de muslimske arabiske samfunnene generelt fremmet et autonomt Stor -Syria som fremdeles var under osmannisk styre.

Allerede i 1870 skilte den syriske kristne forfatteren Francis Marrash forestillingen om fedreland fra nasjonen; da han brukte sistnevnte på Stor -Syria , pekte han på språkets rolle, foruten skikker og tro på felles interesser, for å definere nasjonal identitet. Dette skillet mellom fedreland og nasjon ble også gjort av Hasan al-Marsafi i 1881. På begynnelsen av 1900-tallet omfavnet grupper av muslimske arabere et arabisk nasjonalistisk "selvsyn" som ville danne grunnlaget for den arabiske nasjonalistiske ideologien om det 20. århundre. Denne nye versjonen av arabisk patriotisme ble direkte påvirket av den islamske modernismen og vekkelsen av Muhammad Abduh , den egyptiske muslimske lærde. Abduh mente arabernes muslimske forfedre ga "rasjonalitet til menneskeheten og skapte det vesentlige i moderniteten", lånt av Vesten. Således, mens Europa gikk videre fra å vedta de modernistiske idealene om sann islam, mislyktes muslimene, ødela og forlot den sanne islam. Abduh påvirket spesielt den moderne arabiske nasjonalismen, fordi gjenopplivning av sanne islams forfedre (som var arabere) også ville bli gjenoppliving av arabisk kultur og gjenoppretting av den arabiske posisjonen som ledere i den islamske verden. En av Abduhs tilhengere, Abd al-Rahman al-Kawakibi , erklærte åpent at det osmanske riket skulle være både tyrkisk og arabisk, mens sistnevnte utøvde religiøst og kulturelt lederskap.

Fremveksten av moderne arabisk nasjonalisme

I 1911 dannet muslimske intellektuelle og politikere fra hele Levanten al-Fatat ("det unge arabiske samfunnet"), en liten arabisk nasjonalistisk klubb, i Paris. Det uttalte målet var "å heve nivået på den arabiske nasjonen til nivået i moderne nasjoner." I de første årene av sin eksistens ba al-Fatat om større autonomi i en enhetlig osmannisk stat i stedet for arabisk uavhengighet fra imperiet. Al-Fatat var vertskap for den arabiske kongressen i 1913 i Paris, hvis formål var å diskutere ønskede reformer med andre avvikende individer fra den arabiske verden. De ba også om at det ikke kreves at arabiske vernepliktige til den osmanske hæren tjenestegjorde i ikke-arabiske regioner bortsett fra i krigstid. Da de osmanske myndighetene slo til mot organisasjonens aktiviteter og medlemmer, gikk al-Fatat under jorden og krevde fullstendig uavhengighet og enhet i de arabiske provinsene.

Nasjonalistiske individer ble mer fremtredende i løpet av de avtagende årene med osmannisk autoritet, men ideen om arabisk nasjonalisme hadde praktisk talt ingen innvirkning på flertallet av araberne da de betraktet seg som lojale undersåtter av det osmanske riket. Britene på sin side oppfordret Sharif i Mekka til å starte det arabiske opprøret under første verdenskrig. Ottomanerne ble beseiret og opprørsstyrkene, lojale mot Sharifs sønn Faysal ibn al-Husayn, gikk inn i Damaskus i 1918. Nå hadde Faysal sammen med mange irakiske intellektuelle og militære offiserer sluttet seg til al-Fatat som skulle danne ryggraden i de nyopprettede Arabisk stat som besto av mye av Levanten og Hejaz .

Damaskus ble det koordinerende sentrum for den arabiske nasjonalistiske bevegelsen, da den ble sett på som fødestedet for ideologien, setet for Faysal - den første arabiske "suveren" etter nesten 400 år med tyrkisk overherredømme - og fordi nasjonalistene i hele Mashreq -regionen var kjent med det. Likevel forble Jerusalem , Beirut og Bagdad betydelige støttebaser. Etter opprettelsen av Faysals stat ble en alvorlig spenning i den arabiske nasjonalistiske bevegelsen synlig; konflikten mellom ideologiens høyeste ideal om å danne en enkelt uavhengig enhet som består av alle land som delte det arabiske språket og arven, og tendensen til å gå foran lokale ambisjoner.

For ytterligere spenninger dannet det seg en splittelse mellom de eldre nasjonalistiske medlemmene i forskjellige syriske urbane familier og de generelt yngre nasjonalistene som ble nær Faysal-hans Hejazi-tropper, irakiske og syriske militære offiserer og palestinske og syriske intellektuelle. Den eldre garde var hovedsakelig representert av Rida Pasha al-Rikabi , som fungerte som Faysals statsminister, mens den yngre garde ikke hadde en bestemt leder. Ungdommen i al-Fatat grunnla imidlertid det arabiske uavhengighetspartiet ("al-Istiqlal") i februar 1919. Målet var å oppnå enhet og fullstendig arabisk uavhengighet. Fremtredende medlemmer inkluderer Izzat Darwaza og Shukri al-Quwatli . Sentrert i Damaskus med filialer i forskjellige byer i Levanten, mottok al-Istiqlal politisk og økonomisk støtte fra Faysal, men stolte på den indre kretsen til al-Fatat for å overleve.

Under krigen hadde Storbritannia vært en stor sponsor av arabisk nasjonalistisk tankegang og ideologi, først og fremst som et våpen for å bruke mot det osmanske rikets makt. Selv om de arabiske styrkene ble lovet en stat som inkluderte store deler av Den arabiske halvøy og den fruktbare halvmånen, sørget den hemmelige Sykes - Picot -avtalen mellom Storbritannia og Frankrike for territorial inndeling av store deler av regionen mellom de to keiserlige maktene. I mellomkrigstiden og den britiske mandatperioden , da arabiske land var under fransk og britisk kontroll, ble arabisk nasjonalisme en viktig anti-keiserlig opposisjonsbevegelse mot europeisk styre.

Bevegelsens vekst

Den syriske opprørslederen Hilal al-Atrash ved en seremoni som markerte en fangeutveksling med de franske mandatmyndighetene under det store syriske opprøret , 1925

En rekke arabiske opprør mot de europeiske maktene fant sted etter etableringen av de britiske og franske mandatene. Harme over britisk styre kulminerte i det irakiske opprøret i 1920. Opprøret som ble utført av bybefolkningen så vel som landlige stammer i Irak endte i 1921. Britene endret drastisk sin politikk i Irak etterpå. Selv om mandatet fortsatt var på plass offisielt, ble den britiske rollen praktisk talt redusert til en rådgivende. I 1925 gjorde drusene i Sør-Syria under ledelse av sultan al-Atrash opprør mot fransk styre. Opprøret spredte seg deretter til hele Syria, spesielt i Damaskus der et opprør av innbyggerne fant sted. Franskmennene svarte med å systematisk bombardere byen, noe som resulterte i tusenvis av dødsfall. Opprøret ble nedlagt ved slutten av året, men det er kreditert for å ha tvunget franskmennene til å ta flere skritt for å sikre syrisk uavhengighet. I Egypt førte harme over britisk hegemoni til omfattende opprør over hele landet i 1919. Som et resultat av treårige forhandlinger etter opprøret, ble britene enige om å tillate Egypts offisielle uavhengighet i 1922, men deres militær hadde fortsatt stor innflytelse i landet. De politiske lederne for den egyptiske revolusjonen gikk inn for egyptisk nasjonalisme , snarere enn et arabisk nasjonalistisk alternativ.

Den relative uavhengigheten til Egypt, Irak, Saudi -Arabia og Nord -Jemen oppmuntret arabiske nasjonalister til å legge fram handlingsprogrammer mot kolonimaktene i regionen. I følge historiker Youssef Choueiri skjedde de "første offentlige glimtene" av en pan-arabisk tilnærming i 1931, under stevnet til en pan-islamsk konferanse i Jerusalem som fremhevet muslimsk frykt for den økende veksten av sionisme i Palestina. Arabiske delegater holdt en egen konferanse og for første gang møtte delegater fra Nord -Afrika, Egypt, Den arabiske halvøy og Fertile Crescent sammen for å diskutere arabiske spørsmål. Det ble utropt en pan-arabistisk pakt som fokuserte på tre hovedartikler:

  • De arabiske landene danner en integrert og udelelig helhet. Derfor aksepterer eller anerkjenner ikke den arabiske nasjonen splittelsene av hvilken art den har blitt utsatt for.
  • All innsats i hvert arabisk land skal rettes mot oppnåelse av total uavhengighet i én enhet. Alle bestrebelser som begrenser politiske aktiviteter til lokale eller regionale spørsmål, skal bekjempes.
  • Siden kolonialisme i alle dens former og manifestasjoner er uforenlig med den arabiske nasjonens verdighet og overordnede mål, avviser den arabiske nasjonen den og vil motstå den med alle midler som står til disposisjon.

Planer for en nær fremtidig konferanse ble laget, men kom aldri i spill på grunn av Faysals død i 1933 (delegatene valgte Faysal i Irak til å være deres beskytter, og han gikk med på å gi bevegelsen moralsk og materiell støtte) og hard britisk motstand. Det arabiske uavhengighetspartiet ble imidlertid dannet av palestinske og irakiske aktivister fra al-Fatat som et direkte resultat av konferansen i Jerusalem 13. august 1932. De fleste av AIPs aktiviteter var sentrert i det palestinske politiske feltet, men partiet jobbet også for å oppnå Arabisk enhet og solidaritet som et middel til å styrke arabisk motstand mot det britiske mandatet i Palestina og økt jødisk bosetting som forekommer der. I august 1933 ble League of Nationalist Action (LNA) stiftet i Libanon av vestutdannede profesjonelle embetsmannsgrupper med det formål å skape et felles arabisk marked og industriell base, samt avskaffelse av tollbarrierer mellom de arabiske landene. Ved å foreslå jordbruksreformer for å begrense grunneiernes makt, avskaffe det de anså som " føydalisme " og fremme veksten i en industri, forsøkte LNA å undergrave de fraværende utleierne i Levanten som hadde en tendens til å oppmuntre lokal nasjonalisme og var åpne for å jobbe med europeisk myndigheter eller jødiske tomtekjøpere. LNA likte et nivå av popularitet gjennom 1930 -årene, men overlevde ikke inn på 1940 -tallet.

Arabiske opprørere under det arabiske opprøret 1936–1939 i Palestina

Etter drapet på den syriske arabiske geriljalederen Izz ad-Din al-Qassam av britiske styrker i Ya'bad , nådde arabisk-jødiske spenninger i Palestina et klimaks. Antisionistiske følelser nådde et kokepunkt 15. april 1936, da en væpnet gruppe arabere drepte en jødisk sivilist etter å ha snappet opp bilen hans nær landsbyen Bal'a . Etter at jødene tok gjengjeldelse ved å drepe to arabiske bønder i nærheten av Jaffa , utløste dette et arabisk opprør i Palestina. AIP sammen med palestinske notater valgte den populære lederen og stormuftien i Jerusalem , Amin al-Husseini til å lede opprøret. Den arabiske Higher Committee (AHC), en nasjonal komité bringe sammen arabiske fraksjoner i Palestina, ble etablert for å koordinere opprøret. For å protestere mot økt jødisk innvandring ble det erklært en generalstreik og en politisk, økonomisk og sosial boikott av jøder fulgte snart.

Hendelsene i Palestina fulgte lignende antikoloniale aktiviteter i Egypt og Syria som bidro til å inspirere opprøret. I Egypt hadde ukelange anti-britiske demonstrasjoner til slutt resultert i gjenopprettelsen av den egyptiske grunnloven mens en generalstreik som ble holdt i januar-februar 1936 i Syria førte til store forhandlinger om en uavhengighetsavtale med den franske regjeringen. Britene tok en fast holdning mot det nasjonalistiske opprøret i Palestina, og oppløste AHC som tvang al-Husayni til eksil i Libanon i 1937. Al-Husayni, som lente seg mer mot palestinsk nasjonalisme , var medvirkende til å organisere den pan-arabiske Bloudan-konferansen 9. September 1937 i Syria som samlet 524 delegater fra hele den arabiske verden, selv om al-Husayni selv ikke var til stede. I følge forfatteren Adeeb Dawisha, selv om opprøret hadde blitt slått ned i 1939, bidro det sterkt til veksten av arabisk nasjonalistisk følelse og begynte utviklingen av "solidaritet" mellom arabiske regjeringer.

Kong Ghazi av Irak var en sterk tilhenger av arabisk nasjonalisme. Han døde i en bilulykke i 1939, men hans død ble skylden på britene av irakiske hæroffiserer som var lojale mot ham.

I mellomtiden ble det dannet et hemmelig arabisk nasjonalistisk samfunn i Irak i 1938 som ble kjent som Arab Nationalist Party (ANP). ANP begrenset seg vanligvis til å påvirke hendelser og ledere i Irak i stedet for å ta ledelsen av en massenasjonalistisk bevegelse. Kong Ghazi i Irak var en slik leder. Ghazi hadde til hensikt å bygge en sterk irakisk hær og søkte aktivt å annektere Kuwait . Mange arabiske nasjonalistiske politikere fra Kuwait, som favoriserte uavhengighet spesielt etter oppdagelsen av olje der i 1938, ble gitt en trygg havn i Irak etter å ha blitt undertrykt av kvasi-herskerne i sjeiken , al-Sabah- familien (Kuwait var fremdeles et britisk territorium på den tiden.) Ghazi døde i en bilulykke i 1939, noe som fikk en rekke av hans hæroffiserer til å påstå at kongen ble myrdet av britiske styrker. Samme år ankom al-Husayni Bagdad etter å ha rømt fra Libanon, noe som ga et moralsk løft til den pan-arabiske dimensjonen i irakisk politikk. Statsministeren på den tiden, Nuri al-Said og regentkongen 'Abd al-Ilah , hadde ikke de pan-arabistiske sympatiene Ghazi sto for.

Amin al-Husseini (senter, iført hodeplagg) og Rashid Ali al-Gaylani (til venstre for al-Husayni) til minne om jubileet for kuppet i Irak 1941 i Berlin, Tyskland.

Rashid Ali al-Gaylani etterfulgte al-Said som statsminister i mars 1940 og tok et nøytralt standpunkt angående andre verdenskrig og åpnet dialog med den tyske regjeringen som var i krig med Storbritannia. Under stort press fra sistnevnte trakk al-Gaylani seg 31. januar 1941 og al-Said tok hans plass. Den oppfattede britiske innblandingen i Iraks indre anliggender gjorde arabiske nasjonalistiske offiserer i hæren sinte, og ledet en gruppe av dem til å styrte regjeringen i april og sette inn al-Gaylani som statsminister. For å motvirke et britisk militært svar på kuppet, hentet al-Gaylani støtte fra Tyskland, men det tyske militæret kom ikke for å hjelpe den arabiske nasjonalistiske regjeringen. Da pro-tyske Vichy France hadde tatt kontroll over nabolandet Syria, okkuperte Storbritannia Irak i mai for å forhindre at det ble med i aksemaktene . I juni flyktet al-Gaylani og al-Husayni til landet for Tyskland, mens hæroffiserene som utførte kuppet ble tatt til fange og henrettet.

Al-Husayni ble stadig mer kjent med Adolf Hitler , nazistlederen i Tyskland og andre nazistiske tjenestemenn og forsøkte å koordinere nazistisk og arabisk politikk for å løse det han mente var det " jødiske problemet " i Palestina. I en av muftis taler ba han arabere om å forene seg og "drepe jødene uansett hvor du finner dem." Gjennom andre verdenskrig hadde den nazistiske regjeringen, som ønsket å dra fordel av utbredte anti-imperialistiske følelser i Midtøsten, sendt antisemittiske meldinger tilpasset arabisktalende muslimer i Midtøsten via radio.

Konflikten i Irak provoserte sinne og frustrasjon i hele den arabiske verden, og britene anerkjente den raske veksten av arabisk nasjonalistisk følelse blant den arabiske befolkningen, hvorav store deler så på hendelsene i Irak som en tapper kamp mot imperialismen. Den britiske utenriksministeren, Anthony Eden , uttalte offisielt Storbritannias støtte til sterke pan-arabiske bånd for å lette anti-britiske følelser i regionen. Begivenhetene i regionen påvirket etableringen av Arab Union Club i Egypt i 1942 som krevde å utvikle sterkere bånd mellom Egypt og den arabiske verden. Deretter ble det åpnet filialer i Bagdad, Beirut, Jaffa og Damaskus, og den egyptiske statsministeren Mostafa El-Nahas vedtok plattformen og lovet å hjelpe til med å beskytte "interessene og rettighetene" til "de arabiske søsternasjonene" og utforske "spørsmålet om arabisk enhet" . "

Etablering av Arab League

Rivalisering om ledelsen i den arabiske verden utviklet seg stort sett mellom de politiske etablissementene i Irak og Egypt i perioden etter mislykket Rashid Ali -kupp. Edens erklærte støtte til økte arabiske bånd oppmuntret Nuri al-Said fra Irak til å foreslå sin egen plan for arabisk enhet i januar 1943, kalt " Fertile Crescent Union ." Planen anerkjente de språklige, kulturelle og økonomiske båndene mellom delstatene i Fertile Crescent -regionen, så vel som forskjellene mellom innbyggerne. Den forsøkte å forene disse statene i en fasebasert prosess der den første fasen ville se Syria, Transjordan, Palestina og Libanon forene seg med begrenset autonomi gitt til jødene i Palestina og spesielle rettigheter for de kristne i Libanon. Deretter ville den levantinske staten og Irak danne en "Arab League", som andre arabiske stater kunne slutte seg til, som ville føre tilsyn med forsvarsspørsmål, utenrikspolitikk, skikker, valuta og ivaretakelse av minoriteter. Forslaget gjenspeiler en kombinasjon av faktorer, nemlig hasjemittenes ekspansjonistiske ambisjoner, Iraks politiske etablissements forsøk på å sikre mantelen til arabisk ledelse i deres rivalisering med Egypt og en ekte omfavnelse av arabisk identitet av Iraks ledere.

Den egyptiske regjeringen i Nahas Pasha lanserte et rivaliserende initiativ for å etablere tettere inter-arabiske forhold, og sendte delegasjoner til flere arabiske stater. Innflytelsesrike arabiske nasjonalistiske skikkelser i landet søkte å understreke Egypts arabiske karakter, den mest fremtredende av dem, Abdul Rahman al-Azzam , og skrev til og med "Egypt var et arabisk land før Kristus." Den tilsynelatende egyptiske omfavnelsen av arabisme ble møtt med generell arabisk spenning på det populære nivået, og Pashas innsats fikk mer trekkraft blant de forskjellige arabiske regjeringene enn al-Saids forslag til fruktbar halvmåne. Årsakene til dette varierte fra antipatien til den saudiske kongefamilien og det damaskiske politiske etablissementet til ledelsesambisjonene til den rivaliserende Hashemite -familien til troen fra Libanons maronittiske kristne samfunn at Egypts plan ikke ville kreve fremtidig uavhengighet. Mellom 25. september og 8. oktober 1944 samlet lederne i Irak, Syria, Saudi-Arabia, Libanon, Transjordan, Jemen og det palestinske arabiske samfunnet seg i Alexandria , Egypt, i et møte som ble arrangert av den egyptiske regjeringen som endte med en avtale kjent som " Alexandria -protokollen . "

Topp under egyptisk ledelse

Den egyptiske presidenten Gamal Abdel Nasser vender tilbake til jublende folkemengder i Kairo etter å ha kunngjort nasjonaliseringen av Suez Canal Company, august 1956.

Etter andre verdenskrig var Gamal Abdel Nasser , lederen for Egypt, en betydelig spiller i fremveksten av arabisk nasjonalisme. Motsatt seg den britiske kontrollen over Suez -kanalsonen og bekymret for at Egypt skulle bli en slagmark for den kalde krigen Nasser presset på for en kollektiv arabisk sikkerhetspakt innenfor rammen av Arab League . Et sentralt aspekt av dette var behovet for økonomisk bistand som ikke var avhengig av fred med Israel og etablering av amerikanske eller britiske militærbaser i arabiske land. Nasser nasjonaliserte Suez -kanalen og utfordret direkte dominansen til vestmaktene i regionen. Samtidig åpnet han Egypt som en kald krigssone ved å motta bistand og våpenforsendelser fra sovjetblokklandene som ikke var avhengige av traktater, baser og fredsavtaler. På grunn av konnotasjonene for dominans av den kalde krigen i regionen, mottok imidlertid Egypt også bistand fra USA, som forsøkte å fremme den fremvoksende arabiske nasjonalismen som en barriere for kommunisme .

Spørsmålet om Palestina og motstand mot sionisme ble et samlingspunkt for arabisk nasjonalisme både fra et religiøst perspektiv og et militært perspektiv. Det faktum at sionistene var jødiske, fremmet en religiøs smak til den fremmedfiendtlige retorikken og styrket islam som et avgjørende trekk ved arabisk nasjonalisme. Det ydmykende nederlaget i den arabisk-israelske krigen i 1948 styrket arabernes besluttsomhet om å forene seg til fordel for et pan-arabisk nasjonalistisk ideal. Med fremkomsten av den palestinske nasjonalismen sirklet det en debatt mellom de som trodde at pan-arabisk enhet ville føre til ødeleggelse av Israel (synet som den arabiske nasjonalistiske bevegelsen foreslo ) eller om ødeleggelsen av Israel ville føre til pan-arabisk enhet ( oppfatning som Fatah forfekter ).

Pan-arabisme var opprinnelig en sekulær bevegelse. Arabiske nasjonalister avviste generelt religion som et hovedelement i politisk identitet, og fremmet enhet mellom arabere uavhengig av sekterisk identitet. Det faktum at de fleste arabere var muslimer ble imidlertid brukt av noen som en viktig byggestein for å skape en ny arabisk nasjonal identitet. Et eksempel på dette var Michel Aflaq, grunnlegger sammen med Salah al-Din al-Bitar og Zaki al-Arsuzi fra Ba'ath-partiet i Syria på 1940-tallet. Aflaq, selv om han var kristen, så på islam som et vitnesbyrd om det "arabiske geni", og sa en gang "Muhammed var symbolet på alle araberne. Så la alle araberne i dag være Muhammed." Siden araberne hadde nådd sine største herligheter gjennom utvidelsen av islam, ble islam sett på som et universelt budskap så vel som et uttrykk for sekulært geni fra arabiske folkeslag. Islam hadde gitt araberne en "strålende fortid", som var veldig forskjellig fra den "skammelige nåtiden". Faktisk var problemene med den arabiske tilstedeværelsen fordi araberne hadde avviket fra sitt "evige og perfekte symbol", islam. Araberne trengte å ha en "oppstandelse" ( ba'ath på arabisk). Etter de baathistiske militærkuppene i Irak og Syria på 1960-tallet, bidro baathistene "svært lite til utviklingen av all-arabisk nasjonalisme, som var dens opprinnelige eksistensberettigelse ."

I mellomtiden søkte kong Faisal i Saudi-Arabia å motvirke påvirkningen av arabisk nasjonalisme og kommunisme i regionen ved å fremme pan-islamisme som et alternativ. Han oppfordret til etablering av den muslimske verdensligaen, og besøkte flere muslimske land for å gå inn for ideen. Han deltok også i en propaganda- og mediekrig med Nasser.

Avslå

Etter nederlaget for den arabiske koalisjonen av Israel under seksdagers krigen i 1967 - som den regjerende arabiske nasjonalistiske lederen Nasser hadde kalt al-Ma'raka al-Masiriya , (skjebneslaget) -sies den arabiske nasjonalistiske bevegelsen å ha fikk et "irreversibelt" glid mot "politisk marginalitet".

Fra midten av 1960-tallet og utover ble bevegelsen ytterligere svekket av fraksjonelle splittelser og ideologisk krigføring. Den tidligere pro-Nasser arabiske nasjonalistiske bevegelsen forlot offentlig nasserisme til fordel for marxisme-leninisme og falt fra hverandre like etter. I 1966 delte det arabiske sosialistiske Baath -partiet seg i rivaliserende fraksjoner med base i henholdsvis Bagdad og Damaskus .

Årsaker til tilbakegang

Bortsett fra nederlaget i 1967 inkluderer faktorer som er kreditert for å svekke bevegelsen:

  • eliminering av mange av irritasjonene som vekket nasjonalistisk lidenskap da imperialismen og pro-westernismen avtok i den arabiske verden på 1950- og begynnelsen av 1960-tallet;
Historikeren Adeed Dawisha sa:

Den britiske tilstedeværelsen i Egypt og Irak var eliminert; den Bagdad-pakten var blitt beseiret; Jordans britiske stabssjef, Sir John Bagot Glubb , hadde blitt avskjediget; Libanons pro-vestlige president, Camille Chamoun , hadde blitt erstattet av den uavhengige Fu'ad Shihab ; og algerierne, som ofret en million døde i en heroisk kamp , hadde seiret over den franske kolonimakten.

  • regionale vedlegg som Iraks president Abd al-Karim Qasims politikk "Irak først";
  • vedlegg til stammer og "dypt forankrede stammeværdier";
  • mistanke om arabisk enhet av minoritetsgrupper som kurdere i Irak som var ikke-arabere, eller sjia- arabere i Irak som fryktet arabisk nasjonalisme, var faktisk "et sunnimuslimsk prosjekt" for å etablere "sunnimessig hegemoni";
  • den islamske vekkelsen , som vokste etter hvert som den arabiske nasjonalismen gikk ned, og hvis islamistiske tilhengere var veldig fiendtlige mot nasjonalisme generelt, og trodde den ikke hadde noen plass i islam;
  • mangel på interesse fra bevegelsen for pluralisme , maktadskillelse , ytringsfrihet og andre demokratiske begreper som kan ha "gjenopplivet" ideologien i sin svakhet.

Forsøk på samhold

Egypts president Gamal Abdel Nasser signerte en enhetspakt med Syrias president Shukri al-Quwatli , og dannet Den forente arabiske republikk , februar 1958

På 1940-tallet forsøkte herskere som Abdullah I fra Jordan og Nuri al-Said fra Irak å skape et utvidet arabisk imperium konstruert av de mindre nasjonalstatene som ble opprettet i mandatperioden. Abdullahs drøm var å være konge i et Greater Syria mens as-Saids drøm var for en Fertile Crescent Federation . Disse ambisjonene var imidlertid upopulære og møtte mistanke i landene de ønsket å erobre. Opprettelsen av Arab League og dens insistering på territoriell integritet og respekt for suverenitet i hvert medlemsland, attentatet mot Abdullah og 14. juli -revolusjonen svekket den politiske gjennomførbarheten av disse ideene.

I løpet av store deler av 1900 -tallet undergrav rivaliseringen mellom Syria og Nasser i Egypt om hvem som skulle lede unionen innsatsen for å danne en samlet arabisk stat. I 1958 sluttet Egypt og Syria seg midlertidig for å opprette Den forente arabiske republikk . Det ble ledsaget av forsøk på å inkludere Irak og Nord -Jemen i unionen . Nettopp denne øvelsen, mens den fremmet Egypts posisjon i sentrum av arabisk politikk, førte til svekkelse av Syria.

Da 14. juli -revolusjonen fant sted i Irak samme år, fryktet vestmaktene nedfallet av en mektig arabisk nasjonalisme i regionen. Utenlandske makter var ikke bare bekymret for den mulige spredningen av slike revolusjonære bevegelser i andre arabiske stater, men også bekymret for å miste kontrollen og monopolet på regionens naturlige oljeressurser. På grunn av misnøye med hegemoniet i Egypt og etter et kupp i Syria som introduserte en mer radikal regjering til makten, kollapset imidlertid Den forente arabiske republikk i 1961. Begrepet Den forente arabiske republikk fortsatte å bli brukt i Egypt til 1971, etter døden av Nasser.

Nok et mislykket forsøk på union fant sted i 1963. Det året kom det arabiske nasjonalistiske Baath -partiet til makten i Syria og Irak, og det ble holdt samtaler om å forene de to landene med Egypt. April ble det undertegnet en avtale om å forene landene, men Baath -lederne klaget over det de anså som den egyptiske presidenten Nassers "nedlatende, mobbende tone" og hans insistering på en enkelt sentralisert partistruktur under hans ledelse. I Syria ble pro-nasserister renset fra det syriske militæret og kabinettet. Som svar brøt det ut store pro-Nasser-opptøyer i Damaskus og Aleppo, men ble knust med 50 opptøyere drept. Et pro-Nasser-kuppforsøk 18. juli 1963 i Syria endte også uten hell. Hundrevis av mennesker drept eller såret i et forsøk på å overta Damaskus radiostasjon og hærens hovedkvarter, og 27 opprørsoffiserer ble summarisk henrettet. Nasser trakk seg deretter formelt fra fagforeningsavtalen og fordømte de syriske baathistene som "fascister og mordere".

I 1964 dannet Egypt, Irak og Nord -Jemen en enhetlig politisk kommando for å forberede den gradvise fusjonen i en ny forente arabisk republikk , men begge prosjektene mislyktes i 1966 og 1967. I 1971 og 1972 forsøkte Muammar Gaddafi å forene Libya, Egypt , Sudan og Syria for å danne Federation of Arab Republics . Denne løse unionen varte til 1977 da den splittet på grunn av politiske og territorielle tvister mellom republikkens ledelse. I 1974 forsøkte Muammar Gaddafi og Habib Bourguiba sine to nasjoner i Libya og Tunisia å danne Den arabiske islamske republikk . Planen ble avvist av Bourgiba på grunn av hans erkjennelse av enhet i Maghreb -statene. Dette skulle senere bli Arab Maghreb Union .

I oktober 1978 begynte Iraks president Ahmed Hassan al-Bakr å jobbe tett med Syrias president Hafez al-Assad for å forfalle Camp David-avtalene . De signerte et charter i Bagdad for felles nasjonal handling som sørget for den "nærmeste formen for enhetsbånd" inkludert "fullstendig militær enhet" samt "økonomisk, politisk og kulturell forening". En avtale om å forene de to statene skulle tre i kraft i juli 1979. Imidlertid var Iraks visepresident Saddam Hussein redd for å miste makten til Assad (som skulle bli nestleder i den nye unionen) og tvang al-Bakr gå i pensjon under trussel om vold. Selv om enhetsforhandlinger fortsatte mellom Assad og Saddam etter juli 1979, men Assad avviste irakiske krav om en fullstendig fusjon mellom de to statene og for umiddelbar innsetting av irakiske tropper til Syria. I stedet fortalte Assad, kanskje redd for irakisk dominans og en ny krig med Israel, en trinnvis tilnærming. Enhetsforhandlingene ble til slutt suspendert på ubestemt tid etter et påstått funn av et syrisk komplott for å styrte Saddam Hussein i november 1979.

Bemerkelsesverdige arabiske nasjonalister

Gamal Abdel Nasser

Se også

Referanser

Bibliografi

Eksterne linker