Asha - Asha

En del av en serie på
Zoroastrianisme
Atar (ild), et primært symbol på zoroastrianisme
Primære temaer Ahura Mazda Zarathustra Asha Vohu Manah Persia / Iran Faravahar Avestan
Guddommelige enheter Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daevas Angra Mainyu
Skrift og tilbedelse Avesta Ashem Vohu Ahuna Vairya Yenghe hatam Airyaman ishya Branntempler 101 navn på Ahura Mazda Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gushnasp Cypress of Kashmar Gathas Yasna Vendidad Visperad Yashts Khordeh Avesta Revayats Ab-Zohr
Regnskap og sagn Dēnkard Bundahišn Arda Virafs bok Jamasp bok Historien om Sanjan Chinvat Bridge Frashokereti
Historie og kultur Zurvanisme Mazdakisme Khurramitter Kalender Festivaler Ekteskap Begravelse
Tilhengere Zoroastriere i India Zoroastriere i Iran Parsis Zoroastrianisme i USA Iranere Forfølgelse av zoroastriere
relaterte temaer Kritikk av zoroastrianisme
Religionsportal
v t e

Cyriacs ( / ʌ ʃ ə / ; også arta / ɑːr t ə / ; Avestisk : 𐬀𐬴𐬀 ASA / arta ) er en zoroastrisk konsept med en sammensatt og meget nyansert spekter av betydning. Det blir ofte oppsummert i samsvar med dets kontekstuelle implikasjoner av 'sannhet' og 'rett (eousness)', 'orden' og 'riktig arbeid'. For andre konnotasjoner, se betydningen nedenfor. Det er av største betydning for zoroastrisk teologi og doktrine . I den moralske sfæren representerer aṣ̌a / arta det som er blitt kalt "det avgjørende bekjennelseskonseptet for zoroastrianisme". Det motsatte av Avestan aṣ̌a er 𐬛𐬭𐬎𐬘 druj , "bedrag, løgn".

Den gamle persiske ekvivalenten er arta- . På mellom-iranske språk vises begrepet som ard- .

Ordet er også riktig navn på guddommeligheten Asha , Amesha Spenta som er hypostasen eller "geni" av "Sannhet" eller "Rettferdighet". I Younger Avesta blir denne figuren oftere referert til som Asha Vahishta ( Aṣ̌a Vahišta , Arta Vahišta ), "Best Truth". Den mellompersiske etterkommeren er Ashawahist eller Ardwahisht ; Nye persiske Ardibehesht eller Ordibehesht . I Gathas - de eldste tekstene til zoroastrianisme, antatt å være komponert av Zoroaster - er det sjelden mulig å skille mellom moralsk prinsipp og guddommelighet. Senere tekster bruker konsekvent den 'beste' epitet når vi snakker om Amesha Spenta, bare en gang i Gathas er "best" et adjektiv for aṣ̌a / arta .

Etymologi

Avestan aṣ̌a og dets vediske ekvivalente ṛtá stammer begge fra Proto-Indo-Iranian * ṛtá- "sannhet", som igjen fortsetter Proto-Indo-European * h ₂ r-til- "riktig sammenføyd, riktig, sant", fra roten * h ₂ ar . Ordet er attestert på gammelpersisk som arta .

Det er uklart om avestisk variasjon mellom ASA og arta er bare ortografisk. Benveniste foreslo at š bare var en praktisk måte å skrive rt på og ikke skulle betraktes som fonetisk relevant. I følge Gray er ṣ̌ feillesing , som representerer - ikke / ʃ / - men / rr /, av usikker fonetisk verdi, men "sannsynligvis" representerer en stemmeløs r . Miller foreslo at rt ble gjenopprettet når en skriver var klar over morfemgrensen mellom / r / og / t / (det vil si om forfatteren opprettholdt –ta- suffikset).

Avestisk druj , i likhet med dens Vedic sanskrit fetter Druh , ser ut til å komme fra PIE rot * dhreugh , også videreført i persisk دروغ / d [o] teppe "ligge", tysk trug "svindel, bedrag". Gammelnorsk draugr og mellomirsk airddrach betyr "spøkelse, spook". Sanskrit kognitiv druh betyr "lidelse, plagerende demon". I Avestan har druj- en sekundær avledning, adjektivet drəguuaṇt- ( Young Avestan druuaṇt- ), "partisan of deception, deceiver" som superlativet draojišta- og kanskje den komparative draoj (ii) ah- er bevist for (Kellens, 2010 , s. 69 ff.).

Betydning

Aṣ̌a "kan ikke gjengis presist av et enkelt ord på en annen tunge", men kan oppsummeres slik:

Det er først og fremst en 'sann uttalelse'. Denne 'sanne utsagnet', fordi det er sant, tilsvarer en objektiv, materiell virkelighet som omfavner hele eksistensen. Anerkjent i det er et stort kosmisk prinsipp siden alle ting skjer i henhold til det. "Denne kosmiske [...] kraften er gjennomsyret også av moral, som verbal sannhet, 'la parole conforme', og rettferdighet, handling i samsvar med den moralske ordenen. '

Korrespondansen mellom 'sannhet', virkelighet og et altomfattende kosmisk prinsipp er ikke langt fra Heraclitus ' oppfatning av logoer .

Som "sannhet"

Både Avestan aṣ̌a / arta og Vedic ŗtá- blir ofte oversatt som "sannhet" da dette best gjenspeiler både den opprinnelige betydningen av begrepet så vel som motstanden mot deres respektive antonymer . Det motsatte av Avestan aṣ̌a / arta er druj- , "løgn". På samme måte som motpoler til hverandre vediske ṛtá- er ánṛta- og Druh , likeledes "ligge".

At "sannhet" er også det som ofte ble forstått av begrepet som bevist i gresk myte om: Isis og Osiris 47, kaller Plutarch guddommen Αλήθεια Aletheia , "Sannhet."

Som "eksistens"

Adjektivet som tilsvarer substantivet aṣ̌a / arta , "sannhet", er Avestan haithya- ( haiθiia- ), "sant", hvor det motsatte også er druj- . Avestan haithya stammer fra indo-iransk * sātya som igjen stammer fra indo-europeisk * sat- "being, existing". Sanskrit beslektet Satya - betyr "true" i betydningen "virkelig eksisterende." Denne betydningen er også bevart i Avestan, for eksempel i uttrykket haiθīm var ə z , "å oppfylle" som i "å bringe til virkelighet."

En annen betydning av "virkelighet" kan utledes fra komponentdelene av aṣ̌a / arta : fra (root) ŗ med et substantiverende -ta- suffiks. Roten ŗ tilsvarer Old Avestan ar ə ta- og Yngre Avestan ə r ə ta- "etablert", derav aṣ̌a / arta "det som er etablert."

Synonymen til aṣ̌a og "eksistens" overlapper aksjens identifikasjon av Ahura Mazda som skaperen (av selve eksistensen). Sannhet er eksistens (skapelse) i den grad løgn er ikke-eksistens (uopprettet, antiskapt). Også fordi aṣ̌a er alt som druj- ikke er (eller omvendt), siden aṣ̌a er, er druj- ikke.

Denne forestillingen kommer allerede til uttrykk i selve Avesta, som i den første Yasht , viet til Ahura Mazda , der det "femte navnet er hele Mazda, Ashas frø" ( Yasht 1.7). Tilsvarende, i mytologien til Gandar ə βa , den 'gule hælede ' dragen av druj- som dukker opp fra dypet for å ødelegge "levende verden (skapelse) av Aṣ̌a" ( Yasht 19.41)

I de etiske målene for zoroastrianismen ("gode tanker, gode ord, gode gjerninger") er Vohu Manah aktiv i gode tanker, Sraosha med gode ord og Aṣ̌a i gode gjerninger. ( Denkard 3.13-14). Aṣ̌a blir således "representert som aktiv og effektiv."

Som "riktig å jobbe"

Med forbehold om kontekst blir aṣ̌a / arta- også ofte oversatt som "riktig arbeid" eller "[det som er] riktig". Ordet da ( jf. Bartholomaes og Geldners oversettelser som tysk språk " Recht ") har samme rekkevidde av betydning som "rett" som på engelsk: sannhet, rettferdighet, rettferdighet, lovfullhet, samsvar, samsvar, orden (kosmisk) orden, sosial orden, moralsk orden).

Disse forskjellige betydningene av "rett" kombineres ofte, for eksempel "rettferdighetens uforgjengelige lov", eller som "den evige egnetheten til ting som er i samsvar med den guddommelige orden."

Som (hypostasen av) regelmessighet og "riktig arbeid" er aṣ̌a / arta- til stede da Ahura Mazda fikset solens, månens og stjernenes kurs ( Yasna 44.3), og det er gjennom aṣ̌a som planter vokser ( Yasna 48.6 ).

"Right working" overlapper også med både indoeuropeisk * ár- "for å (ordentlig) gå sammen" og med forestillingen om eksistens og realisering (å gjøre ekte). Ordet "fast", ar ə TA- , betyr også "riktig". Den antonymic anar ə TA (eller anar ə θa- ) betyr "feil I zoroastrisk tradisjon, må bønner bli forkynt med omsorg for dem å være effektive den indo-iranske formel. * Satyas mantraer ( Yasna 31.6: haiθīm mathrem )" ikke betyr ganske enkelt 'ekte ord' men formulert tanke som er i samsvar med virkeligheten 'eller' poetisk (religiøs) formel med iboende oppfyllelse (realisering) '".

Det har kanskje også forslag om harmoniøsitet eller samarbeidsevne

Sammenlignet med vedisk bruk

Slektskapet mellom gammelt iransk aṣ̌a- / arta- og vedisk ŗtá- er tydelig i mange formelformuleringer og uttrykk som vises i både Avesta og i RigVeda . For eksempel er * ŗtásya-banen- , "sannhetens vei" attestert flere ganger i begge kilder: Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. Tilsvarende "kilde til sannhet", Avestan aṣ̌a khá og Vedic khâm ṛtásya (Y 10.4; RV 2.28.5)

Adjektivet som tilsvarer Avestan aṣ̌a / arta- er haiθiia- "sant". På samme måte er adjektivet som tilsvarer vedisk ŗtá- "sannhet" sátya- "sant". Det motsatte av både aṣ̌a / arta- og haithya- er druj- "løgn" eller "falsk". I motsetning til dette, i vedaenes det motsatte av både ŗtá- og sátya- IS druj- og ánŗta- , også "ligge" eller "falsk".

Imidlertid, mens det indo-iranske sannhetsbegrepet bekreftes gjennom den zoroastriske tradisjonen, forsvinner ŗtá- i post-vedisk litteratur og er ikke bevart i post-vediske tekster. På den annen side overlever sátya- og ánrta begge i klassisk sanskrit.

Hovedtemaet til Rig Veda, "sannheten og gudene", er ikke tydelig i Gathas. Tematiske paralleller mellom aṣ̌a / arta og ŗtá- eksisterer imidlertid en slik aa i Yasht 10, Avestan-salmen til Mithra . Der er Mithra, som er hypostasen og bevareren av pakt, beskytteren av aṣ̌a / arta . RigVedic Mitra er også bevarer av ŗtá- .

Brann som sannhetens agent

Asha Vahishta er nært forbundet med brann . Ild er "storslått oppfattet som en styrke som informerer alle de andre Amesha Spentas , og gir dem varme og livsgnisten." I Yasht 17.20 klager Angra Mainyu på at Zoroaster brenner ham med Asha Vahishta. I Vendidad 4.54-55 oppdages det å snakke mot sannheten og krenke løftet om hellighet ved forbruk av "vann, brennende, av gylden farge, som har makten til å oppdage skyld."

Denne analogien av sannhet som brenner og oppdager sannhet gjennom ild, er allerede bevist i de aller første tekstene, det vil si i Gathas og i Yasna Haptanghaiti . I Yasna 43-44 dispenserer Ahura Mazda rettferdighet gjennom utstråling av hans ild og styrken til aṣ̌a. Ild "oppdager" syndere "ved håndgrep" ( Yasna 34.4). Et individ som har bestått brennprøven ( garmo-varah , prøvelse av varme ), har oppnådd fysisk og åndelig styrke, visdom, sannhet og kjærlighet i ro ( Yasna 30.7). Til sammen "det sies å ha vært noen 30 slags brennende tester i det hele tatt." I følge etter Sassanid Dadestan i denig (I.31.10) vil en elv av smeltet metall dekke jorden ved den endelige dommen. De rettferdige, mens de vasser gjennom denne elven, vil oppfatte det smeltede metallet som et bad med varm melk. De onde vil bli svidd. For detaljer om aṣ̌as rolle i personlig og endelig dom, se aṣ̌a i eskatologi nedenfor.

Ild er dessuten "sannhetens hjelpestøtte", "og ikke bare rettferdighet og sannhet på samme tid, som i prøvelsene." I Yasna 31.19, "gjør den mannen som tenker på aṣ̌a , [...] som bruker tungen for å snakke riktig, ved hjelp av strålende ild". I Yasna 34-44 hengivne "ivrig [Mazdas] mektige ild gjennom aṣ̌a." I Yasna 43-44 skal Ahura Mazda "komme til [Zoroaster] gjennom prakten av [Mazdas] ild og ha styrken til (gjennom) aṣ̌a og godt sinn (= Vohu Manah)." At ilden "besitter styrke gjennom aṣ̌a " gjentas igjen i Yasna 43.4. I Yasna 43.9 gir Zoroaster oppmerksomhet mot aṣ̌a , som ønsker å tjene ild . I Yasna 37.1 tar aṣ̌a ild i en liste over hva som ellers er alle fysiske kreasjoner .

Asha Vahishtas tilknytning til atar føres videre i de post-gatiske tekstene, og de blir ofte nevnt sammen. I zoroastrisk kosmogoni representerer hver av Amesha Spentas ett aspekt av skapelsen og ett av syv urelementer som i zoroastrisk tradisjon er grunnlaget for den skapelsen. I denne matrisen er aṣ̌a / arta opprinnelsen til ild, Avestan atar , som gjennomsyrer gjennom hele skapelsen. Korrespondansen er da at aṣ̌a / arta "trenger gjennom alt etisk liv, slik ild trenger inn i alt fysisk vesen."

I liturgien påkalles Asha Vahishta ofte sammen med ild. ( Yasna l.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3 etc.). I ett avsnitt er ild en beskytter av aṣ̌a : "når den onde ånd angrep skapelsen av god sannhet, grep god tanke og ild inn" ( Yasht 13.77 )

I senere zoroastrisk tradisjon er Asha Vahishta fremdeles til tider identifisert med ilden til husholdningen.

I eskatologi og soteriologi

I tillegg til ildens rolle som sannhetens agent , er ild, blant dens forskjellige andre manifestasjoner, også "ilden til rettslig prøvelse, prototype av den brennende strømmen til dommedag, når alle vil motta sine rettferdige ørkener" ved ild og av Aṣ̌a '( Y 31.3). "

I Avesta er de "strålende kvartalene" til aṣ̌a "den beste eksistens", dvs. paradiset (jf. Vendidad 19.36), hvor inngang er begrenset til de som er anerkjent som "å ha sannhet" ( aṣ̌avan ). Nøkkelen til denne doktrinen er Yasna 16.7: "Vi tilber de strålende kvartalene i Aṣ̌a der de døde sjelene bor, Fravašis fra aṣ̌avanene ; den beste eksistensen (= Paradise) av aṣ̌avanene vi tilber, (som er ) lett og i samsvar med alle bekvemmeligheter. "

'Aṣ̌a' stammer fra den samme Proto-Indo-europeiske roten som ' Airyaman ', guddommelighetens helbredelse som er nært knyttet til Asha Vahishta. Ved den siste dommen er substantivet airyaman en epitet for saoshyans , frelserne som fører til den endelige renoveringen av verden. Den stående tilnærmingen til disse frelserfigurene er ' astvat ә r ә ta ', som også har arta som et element i navnet. Disse frelserne er de som følger Ahura Mazdas lære "med handlinger inspirert av aṣ̌a" ( Yasna 48.12). Både Airyaman og Asha Vahishta (som også Atar ) er nært knyttet til Sraosha "[Voice of] Conscience" og vokter av Chinvat-broen som sjeler må passere over.

I følge en tapt Avestan-passasje som bare er bevart i en senere (9. århundre) Pahlavi-tekst, mot slutten av tiden og den endelige renoveringen, vil Aṣ̌a og Airyaman sammen komme over jorden for å kjempe mot Az, grådighetens daeva ( Zatspram 34.38-39).

Den tredje Yasht , som er nominelt adressert til Asha Vahishta, er faktisk mest viet til ros av airyaman ishya ( luftig ә mā īšyo , "lengtet etter airyaman "), den fjerde av de fire store gatiske bønnene. I dagens zoroastrianisme anses det å påkalle Airyaman akkurat som Ashem Vohu , er den andre av de fire store gatiske bønnene, er viet til Aṣ̌a. Alle fire bønner (den første er Ahuna Vairya , den tredje er Yenghe Hatam ) har dom og / eller frelse som tema, og alle fire påkaller sannheten.

Det er Airyaman som - sammen med ild - vil "smelte metallet i åsene og fjellene, og det vil være på jorden som en elv" ( Bundahishn 34.18). I zoroastrisk tradisjon er metall domene til Xshathra [Vairya] , Amesha Spenta av "[Ønskelig] Dominion", som Aṣ̌a igjen ofte identifiseres med. Herredømme er dessuten "en form for sannhet og resultat av sannhet."

I Denkard 8.37.13 tar Asha Vahishta faktisk over Airyamans healerrolle som healer av alle åndelige sykdommer, og Airyaman beholder da bare rollen som healer av kroppslige sykdommer. Selv om Airyaman ikke har noen dedikasjon i Siroza, påkallelsene til guddommelighetene i den zoroastriske kalenderen , blir Airyaman påberopt to ganger sammen med Aṣ̌a. ( Siroza 1.3 og 2.3)

Aogemadaecha 41-47 prototyper døden som en reise som må forberedes på riktig måte: Når dødelige skaffer seg materielle goder når de går gjennom livet, bør de også forsørge seg med åndelige lagre av rettferdighet. De vil da være klargjort når de legger ut på reisen de ikke kommer tilbake fra.

Aṣ̌as rolle er ikke begrenset til dømmekraft: I Bundahishn 26.35 forhindrer Aṣ̌a daevas fra å kreve for stor straff til sjeler som sendes til House of Lies. Her inntar Aṣ̌a den posisjonen som andre tekster tildeler Mithra , som tradisjonelt er identifisert med rettferdighet.

For forholdet mellom Aṣ̌a, eskatologi og Nowruz , se i den zoroastriske kalenderen nedenfor.

Selv om det er mange eskatologiske paralleller mellom Aṣ̌a og Aši "belønning, belønning" (spesielt deres respektive assosiasjoner med Sraosha og Vohu Manah), og noen ganger til og med er nevnt sammen ( Yasna 51.10), er de to ikke etymologisk relatert. Det feminine abstrakte substantivet aši / arti stammer fra ar- , "to allot, to grant." Aši har heller ingen vedisk ekvivalent.

I forhold til de andre Amesha Spentas

I zoroastrisk kosmogoni og kosmologi , som - selv om det er hentydet til i Gathas - bare systematisk er beskrevet i zoroastrisk tradisjon (f.eks. Bundahishn 3.12), er aṣ̌a den andre (jf. Yasna 47.1) av de seks opprinnelige kreasjonene som ble realisert ("skapt av hans tanke) ") av Ahura Mazda. Det er gjennom disse seks, Amesha Spentas at all etterfølgende skapelse ble fullført.

I tillegg til Asha Vahishtas rolle som en Amesha Spenta og derav en av de primære skapelsene som all annen skapelse ble realisert gjennom, er Sannhet en av "organene, aspektene eller utstrålingene" av Ahura Mazda som Skaperen handler gjennom og er immanent i verden.

Selv om Vohu Manah regelmessig står først på listen over Amesha Spenta (og Ahura Mazdas kreasjoner), er Asha Vahishta i Gathas den mest tydelige av de seks, og også den mest ofte assosiert med visdom (Mazda). I de 238 versene i disse salmene vises Aṣ̌a 157 ganger. Av de andre konseptene vises bare Vohu Manah "Good Purpose" nesten like ofte (136 forekomster). Til sammenligning vises de resterende fire av den store sekstetten bare 121 ganger totalt.

Selv om et formelt hierarki ikke er tydelig i Gathas, deler gruppen på seks "seg naturlig i tre dyader ." I denne ordningen er Aṣ̌a parret med Vohu Manah. Dette gjenspeiler hyppigheten der de to vises (sammen) i Gathas og gjenspeiles i sin tur i zoroastrisk tradisjon. I Bundahishn 26.8 står Vohu Manah ved Guds venstre hånd, mens Aṣ̌a står til høyre.

I guddommelige epiter

Av Ahura Mazda

Yasht 1, salmen tilegnet Ahura Mazda, gir en liste over 74 "navn" som Skaperen blir påkalt. I den nummererte listen over Yasht 1.7 er 'Asha Vahishta' "Best Truth" det fjerde navnet. Et senere vers, Yasht 1.12, inkluderer 'Aṣ̌avan' "Besittende sannhet" og 'Aṣ̌avastəma' "Den mest rettferdige". I Yasna 40.3 er Ahura Mazda aṣ̌aŋāč "med aṣ̌a- følge".

Av andre guddommer

En av Haomas aksjetegn er aṣ̌avazah- "fremme aṣ̌a " ( Yasht 20.3; Yasna 8.9, 10.1.14, 11.10 et al.). Atar "besitter styrke gjennom aṣ̌a " ( aṣ̌a-ahojah , Yasna 43.4).

I den zoroastriske kalenderen

I den zoroastriske kalenderen er den tredje dagen i måneden og den andre måneden i året viet til og oppkalt etter aṣ̌a og Asha Vahishta (kalt ارديبهشت Ordibehesht på moderne persisk både i iransk kalender og Yazdgerdi-kalender).

En spesiell tjeneste til aṣ̌a og Aṣ̌a, kjent som ' Jashan of Ardavisht', avholdes den dagen månedsnavn og dagnavninnlegg skjæres. I Fasli- og Bastani- variantene av Zoroastrian-kalenderen faller denne 22. april.

Rapithwin, en av de fem GAH s (ur) på dagen, under beskyttelse av ASA. ( Bundahishn 3.22) Dette innebærer at alle bønner som blir resitert mellom middag og tre påkaller Aṣ̌a. Middag anses å være den "perfekte" tiden, på hvilket øyeblikk verden ble skapt og på hvilket øyeblikkelig tidspunkt vil stoppe på dagen for den endelige renoveringen av verden.

I vintermånedene, daev ic tiden av året, er Rapithwin kjent som Second Havan (den første Havan vesen fra morgen til middag), og med den første vårdagen, 21. mars, Rapithwin symbolsk avkastning. Denne dagen, 21. mars, er Nowruz

Nowruz, den helligste av alle Zoroastrian-festivaler, er viet til Aṣ̌a. Det følger umiddelbart etter Pateti, dagen for introspeksjon og Zoroastrian-ekvivalenten til All-Souls Day. Nowruz, zoroastrianismens nyttårsdag, feires den første vårdagen, tradisjonelt forstått som dagen for gjenfødelsen, og bokstavelig oversatt betyr "Ny dag". Den første måneden i året for den zoroastriske kalenderen er Farvadin, som er viet til og oppkalt etter Fravašis , de forfedre høyere ånder.

"Den underliggende ideen om innvielsen" av den andre måneden i året til Asha Vahishta "kan være gjenoppliving av jorden etter vinterens død."

Ikonografi

På Kushan- mynter vises Asha Vahishta "som Aṣ̌aeixšo, med diadem og nimbus, som Mithra i samme serie."

I egennavn

" Arta- (Mid. Iransk ard- ), som representerer enten Av. Guddommelighet Aṣ̌a eller prinsippet aṣ̌a , forekommer ofte som et element i iranske personnavn."

Helleniserte / latiniserte navn inkluderer:

• Artabanos ( gresk , latin Artabanus , moderne persisk اردوان Ardavān ), fra * Artabānu "herlighet arta ".
• Artabazanes ( latin ) en variant av enten Artabazus eller Artabrzana
• Artabazus, Artabazos (gresk, latinsk Artavasdes ), bevist som Avestan Ashavazdah, kanskje betyr "kraftig / utholdende gjennom arta "
• Artabrzana (gresk), fra * Artabrzana "opphøyende arta "
• Artafrener (gresk), enten fra Artamainyu "spirit of arta " ( phrene : Greek "spirit") eller en korrupsjon av Artafarnah "[guddommelig] Glory of arta "
• Artasyras (gresk), fra * Artasura, "kraftig gjennom arta "
• Artaxata , Artaxiasata (gresk, armensk Artashat), som betyr " artas glede ".
• Artaxias (gresk, armensk artash), fra en arameisk form av Artaxṣ̌acā (Artaxerxes, se nedenfor).
• Artaxerxes (latin, variant Artoxerxes, gresk Artaxesses, hebraisk / arameisk Artaxṣ̌ast eller Artaxṣ̌asta ), en forbindelse av Arta og Xerxes, sistnevnte er ikke en del av den opprinnelige gamle persiske Artaxṣ̌acā, "hvis regjeringstid er gjennom arta " eller "herredømme over arta . "
• Artazostre (gresk), fra * Artazaushri "som er for arta " eller "som gleder seg over arta "
• Artembares (gresk), fra * Artempara "som oppmuntrer arta " eller "som fremmer arta ."

Andre navn inkluderer:

• Artavardiya (gammelpersisk) og Irdumardiya ( elamittisk ), som betyr "doer of Justice"
• Arda Viraz , den "rettferdige Viraz" (har en eskatologisk konnotasjon)
• Ardeshir , middelpersisk form av gammel persisk Artaxṣ̌acā (dvs. Artaxerxes), bokstavelig talt "hvis regjeringstid er gjennom arta "; betyr egentlig "Holy Kingship".

Midt-iransk ard er også antydet å være roten til navnene på dagens iranske byer Ardabil , Ardekan , Ardehal og Ardestan .

Se også

• Sannhet
• Ma'at

Merknader

Referanser

Bibliografi

Videre lesning

• Historien om The Game of Asha , som er tilpasset fra flere historier i Firdausi 's Shahnameh .
• Kuiper, Franciscus BJ (1964), "The Bliss of Aša", Indo-Iranian Journal , 8 (2): 96–129, doi : 10.1007 / BF00156211 .
• Schmidt, Hans-Peter (april 1979), "Old and new perspectives in the study of the Gathas of Zarathustra", Indo-Iranian Journal , 21 (2): 83, doi : 10.1007 / BF02350330 .