Bahá'í -troen i Iran - Baháʼí Faith in Iran

Bahá'í-troens historie i Iran går tilbake til religionens grunnleggelse, og Bahá'í-troen er nå den nest største religionen i Iran , etter islam . Iran er fødestedet for de tre sentrale skikkelsene i troen: Báb , Bahá'u'lláh og ʻAbdu'l-Bahá . Bahá'í -troens tidlige historie i Iran dekker livet til disse individene, deres familier og deres tidligste fremtredende tilhengere som er kjent av æresbetegnelser som Levende bokstaver og Bahá'u'lláhs apostler . Selv om de fleste bahá'ier i Iran har muslimsk arv, er konverteringer fra 1800 -tallet av et stort antall individer fra jødedom og zoroastrianisme i landet også godt dokumentert.

Siden oppstarten har Bahá'í -troen fremmet demokratisk valgte råd ; fremme av moderne utdanning som en prioritet i familier (med vekt på kvinnelig utdanning ) og spesifikk oppmuntring til kvinners likestilling med menn. Iranske bahá'ier har opprettet skoler, landbrukskooperativer og medisinske klinikker over hele landet for seg selv og andre. Iran er også der den største forfølgelsen av bahá'íene har funnet sted - inkludert nektelse av utdanning, vilkårlig arrestasjon og drap. Irans lange historie med statsstøttet forfølgelse mot Bábís og Bahá'ís er godt dokumentert. Nettstedet "Arkiver for bahá'í -forfølgelse i Iran" har samlet tusenvis av dokumenter, rapporter, attester, bilder og videoer som viser bevis på innsats for å undertrykke og eliminere bahá'íer, spesielt siden den iranske revolusjonen i 1979.

Opprinnelse og tidlige år

Sentrale figurer

The Báb

Bahá'íer sporer opprinnelsen til deres tro til 1844, da Siyyid 'Alí-Muhammad fra Shiraz lærte at han var en guddommelig sendebud med et oppdrag om å forberede seg på den forestående fremkomsten av den "lovede" av alle religioner . 'Alí-Muhammad var en direkte etterkommer av Muhammad , født 20. oktober 1819, og omtalte seg selv som " Báb ", en religiøs tittel som betyr "porten". Grunnlaget for hans teologi var at en ny æra i menneskets historie hadde gått opp, hvor alle religioners enhet og deres progressive natur som påfølgende veiledningsstadier fra den samme Skaperen ville bli tydelig.

Etter hvert som Bábs lære spredte seg, ble tusenvis snart tilhengere. Islamsk presteskap begynte å vekke fiendtlighet mot Báb og vold mot tilhengerne hans (kalt Bábís). Insisterende på at guddommelig åpenbaring hadde endt med Muhammed, fordømte muslimske geistlige Bábs ideer som kjettere, og fremstilte dem også som destabiliserende for de beste interessene til sjah i Persia. Ved å manipulere støtte fra fryktsomme myndigheter, startet slike presteskap en vanvidd av forfølgelse drevet av fanatisk hat som er forankret i religiøse fordommer. Etter hvert som drap begynte å spre seg rundt i landet, resulterte det til slutt i uforsonlige massakrer på anslagsvis 20 000 Bábís. I et desperat forsøk på å utrydde hans tro beordret Persias statsminister offentlig henrettelse av Báb; det fant sted i Tabriz 9. juli 1850 før en anslått mengde på 10 000 mennesker, under omstendigheter rapportert som mirakuløse av både iranske øyenvitner og utenlandske diplomater. Undertrykkelsen mot troen på Iran har fortsatt uavbrutt siden den dag i dag.

Báb -helligdommen, som ligger i Haifa, Israel , er et viktig pilegrimssted for alle bahá'ier.

Báben erklærte at han var den første av to "tvilling" -manifestasjoner av Gud sendt av Skaperen for å forberede menneskeheten for, og innlede sin modenhet, når menneskeheten som helhet endelig vil realisere global enhet. Bahá'ís mener at Bábs lære legger grunnlaget "for en eventuell etablering av et samfunn preget av nasjonenes enhet, trossamfunn, like menneskers like rettigheter og en medfølende, rådgivende, tolerant, demokratisk, moralsk verdensorden". Vevd gjennom hele Bábs lære er referanser til " Han som Gud skal åpenbare ", den store profeten han forberedte veien for. I mange profetier uttalte han at lovet guddommelig lærer skulle dukke opp like etter Bábs eget bortgang. I et av hans hovedverk skrev Báb spesielt: "Vel, det er med ham som retter blikket mot Bahá'u'lláhs orden og takker sin Herre."

Bahá'u'lláh

Husayn ʻAlí Núrí var en av de tidligste og mest aktive tilhengere av Báb. Han ble først kjent under tittelen "Baháʼu'lláh" (som betyr "Guds herlighet") blant Bábís. Født 12. november 1817 i Teheran, var faren til Bahá'u'lláh en velstående regjeringsminister som sporet sine aner til monarker i det store sasaniske riket . Da den første pogromen mot Bábís spredte seg over Iran, ble Bahá'u'lláh skånet på grunn av hans anerkjente offentlige rykte for hengiven tjeneste til de fattige og prestisje i familien. Det endte imidlertid da to forstyrrede ungdommer, besatt av henrettelsen av Báb som de skyldte på den regjerende monarken, forsøkte å myrde Naser al-Din Shah 15. august 1852. Selv om undersøkelser viste at paret handlet alene, var det en "terrorherre" ble sluppet løs og drepte minst 10.000 Bábís samme år som regjeringsministrene kjempet med hverandre om å kollektivt straffe kjente eller mistenkte Bábís. På grunn av hans fremtredende støtte til Bábí-saken, ble Baháʼu'lláh arrestert og fengslet i den beryktede Síyáh-Chál i Teheran, hvor han var bundet i tunge lenker som etterlot livslange arr. Da Baháʼu'lláh ikke raskt døde som forventet, ble maten forgiftet - noe som svekket helsen hans i mange år. Bahá'u'lláh ble oppbevart i fangehullet i fire måneder, da moren til shahen og myndighetene som søkte å vinne gunst hos kongen, søkte måter å rettferdiggjøre henrettelsen av ham. Da det ble bevist utover enhver tvil om at Bahá'u'lláh var helt uskyldig i enhver forseelse, sa shahen seg til slutt enige om å frigjøre ham, men bestemte at Bahá'u'lláh for alltid ville bli forvist fra Iran. Da han ble besatt av sine omfattende eiendommer og rikdom, tok Bahá'u'lláh sammen med familiemedlemmer på en usedvanlig alvorlig vinter i januar 1853 en reise på tre måneder til Bagdad , og begynte dermed det som ble eksil for resten av livet på territorier i det osmanske riket .

Fra Bagdad sendte Bahá'u'lláh kommunikasjon og lærere for å inspirere og gjenopplive de forfulgte tilhengere av Báb i Iran. I 1863, på tampen for avreise til Konstantinopel (nå Istanbul ) på invitasjon av osmanske myndigheter, erklærte Bahá'u'lláh overfor de mange bábiene som hadde fulgt ham til Irak, at han var den lovede som forutsagt av Bab - en åpenbaring som hadde kommet til ham i syner som markerte begynnelsen på hans misjon i 1852 mens han var lenket i fangehullet i Teheran . Etter ondsinnede uriktige fremstillinger av den persiske ambassadøren ved det osmanske hoffet, ble mindre enn fire måneder etter ankomst til Konstantinopel Bahá'u'lláh forvist av sultan Abdulaziz til Adrianopel (nå Edirne ); deretter i 1868 ble han flyttet som en osmannisk fange til straffekolonien i ʻAkká (nå Acre , i det moderne Israel).

Helligdommen til Bahá'u'lláh i Bahjí er et viktig pilegrimssted for bahá'íer fra hele verden.

Først i Konstantinopel, deretter i Adrianopel og 'Akka, kunngjorde Bahá'u'lláh offentlig sitt oppdrag som Guds sendebud i missiver rettet mot datidens store religiøse og sekulære herskere, inkludert tsar Alexander II , Napoleon III , pave Pius IX og dronning Victoria . Gjennom resten av Bahá'u'lláhs liv ble de fleste Bábís hans etterfølgere, og tilhengere ble kjent som Bahá'ís . I løpet av de tre tiårene der Bahá'u'lláh avslørte sine læresetninger, ble det klart hvordan de oppfylte og forsterket Bábs profetiske intensjon ved å si at budskapet hans ville bli "en verdensreligion sentrert om prinsippet om menneskehetens enhet." Bahá'u'lláhs store skrift, på både persisk og arabisk, tilsvarer mer enn 100 bind. For tiden oversatt til minst 800 språk, danner Bahá'u'lláhs skrifter grunnlaget som det verdensomspennende bahá'í -samfunnet nå står på i nesten alle land på jorden.

Mot slutten av livet ble den strenge harde innesperringen som ble beordret for Bahá'u'lláh gradvis avslappet av myndighetene i 'Akka som kom for å beundre ham sterkt, og han fikk bo i et hjem i nærheten, mens han fortsatt offisielt var fange i byen . Bahá'u'lláh gikk over i 1892, og hans hvilested på Bahjí blir globalt sett av Bahá'ís som et pilegrimssted. På tidspunktet for Bahá'u'lláhs bortgang hadde Bahá'í -troen medlemmer i 13 land i Asia og Afrika. Under ledelse av sønnen bAbdu'l-Bahá fikk troen fotfeste i Europa og Amerika, og ble ytterligere konsolidert i Iran-selv om den fortsatte hele tiden å lide intens forfølgelse der.

BAbdu'l-Bahá

Den eldste sønnen til Bahá'u'lláh og kona Navvab ble født i Teheran 23. mai 1844, han ble kalt 'Abbas etter sin farfar. Fordi Bahá'u'lláh ofte refererte til ham som "Mesteren", brukte de fleste bahá'ier dette begrepet for ham til Bahá'u'lláh gikk bort. Etter det var han best kjent som ʻAbdu'l-Bahá , som betyr "tjeneren til Bahá"-en betegnelse han ba bahá'íer bruke når han refererte til ham, som en konstant påminnelse om hans tjeneste for Bahá'u'lláh og for hans sak. I Bahá'u'lláhs skrevne testamente beordret han alle troende til trofast å vende seg til bAbdu'l-Bahá som sjef for Bahá'í-troen, som senter for pakten til Bahá'u'lláh, og som den eneste autoritative tolken i hans skrifter.

BAbdu'l-Bahá's tidlige barndom i Iran ble sterkt påvirket av at faren var en fremtredende Bábí , og av foreldrenes familier som tilhørte landets aristokrati. Han og hans yngre søsken - en søster, Bahíyyih , og en bror, Mihdí - levde i et bekymringsløst miljø av privilegium og lykke. Da faren avslo en ministerstilling i det kongelige hoffet, var ʻAbdu'l-Bahá i barndommen vitne til foreldrenes forskjellige veldedige bestrebelser. BAbdu'l-Bahá fikk ingen formell utdannelse bortsett fra omtrent et års forberedende skole i en alder av syv år. Etter hvert som han vokste ble han utdannet av sin mor og en onkel; men mesteparten av hans lærdom kom fra faren. Etter å ha møtt ʻAbdu'l-Bahá i 1890, bemerket den britiske orientalisten Edward Granville Browne at "samtalen med ham tjente bare for å øke respekten som hans utseende hadde fra den første inspirerte meg. En mer veltalende tale, mer klar for argument, mer egnet til illustrasjon, mer nært kjent med de hellige bøkene til jødene, de kristne og muhammadanerne, kunne jeg tro, neppe funnet blant den veltalende, klare og subtile rasen han tilhører. Disse egenskapene, kombinert med en peiling på en gang majestetisk og genial, fikk meg til å slutte å undre meg over innflytelsen og aktelsen han hadde, selv utenfor kretsen av farens tilhengere. Om storheten til denne mannen og hans makt kunne ingen som hadde sett ham underholde tvil . "

Passfoto av ʻAbdu'l-Bahá tatt i Konstantinopel da han var 24.

Da bAbdu'l-Bahá var syv, fikk han tuberkulose; Selv om leger hadde lite håp om at han skulle bli frisk, ble han plutselig helbredet før Bahá'u'lláh ble forvist fra Iran og gikk dermed i eksil med ham. Hendelsen som påvirket ʻAbdu'l-Bahá mest i barndommen i Iran var fengslingen av sin far i 1852 for å ha vært en fremtredende Bábí. Ved en anledning fulgte ʻAbdu'l-Bahá med moren for å besøke Bahá'u'lláh under fengslingen i den beryktede Síyáh-Chál. Han beskrev hvordan "jeg så et mørkt, bratt sted. Vi gikk inn i en liten, smal døråpning og gikk ned to trinn, men utover dem så man ingenting. Midt i trappen hørte vi plutselig Hans [Bahá'u 'lláhs] ... stemme:' Ikke ta ham med hit ', og så tok de meg tilbake. Vi satt utenfor og ventet på at fangene skulle bli brakt ut. Fra åtte år deltok ʻAbdu'l-Bahá i farens eksil og fengsel, og selv etter at Bahá'u'lláh gikk bort, forble duAbdu'l-Bahá en fange av osmannerne til han var 64 år, da den unge tyrkiske revolusjonen i 1908 resulterte i den plutselige løslatelsen av alle religiøse og politiske fanger som ble holdt under det gamle regimet. Mellom 1910–1913 foretok ʻAbdu'l-Bahá flere reiser til Vesten for å spre Bahá'í-budskapet utover dets mellomøstlige røtter. I hele sitt liv opprettholdt duAbdu'l-Bahá en omfangsrik korrespondanse for å oppmuntre og veilede bahá'í-individer og lokalsamfunn i Iran og rundt om i verden. Det er over 27 000 eksisterende dokumenter fra ʻAbdu'l-Bahá; blant de mer kjente er The Secret of Divine Civilization , Some Answered Questions , Tablets of the Divine Plan og Tablet til Auguste-Henri Forel . Notater fra hans mange samtaler før store og små grupper mens han reiste i Europa og Nord -Amerika har også blitt publisert.

DuAbdu'l-Bahá døde 28. november 1921 i Haifa (den gang en del av det obligatoriske Palestina ; nå Israels tredje største by). FunAbdu'l-Bahá begravelsen dagen etter var ulik noen som noen gang er sett i Palestina: "Høykommissæren i Palestina, Sir Herbert Samuel, guvernøren i Jerusalem, guvernøren i Fenicia, regjeringssjefene, konsulene i de forskjellige land bosatt i Haifa, lederne for de forskjellige trossamfunnene, de kjente i Palestina, jøder, kristne, muslimer, druser, egyptere, grekere, tyrkere, kurdere og en rekke hans amerikanske, europeiske og innfødte venner, menn, kvinner og barn, ... omtrent ti tusen i antall ", dannet en enorm begravelsesprosess av sørgende - en spontan hyllest av kjærlighet og respekt for en som hadde tjent i over 50 år, og jobbet for å forene dem alle.

Under Qajar -dynastiet (1844 - 1925)

Da Báb erklærte sitt profetiske oppdrag i Iran i 1844, var landets suverene Muhammad Shah , tredje monark i Qajar -dynastiet , som regjerte fra 1834 til 1848. Hans statsminister Haji Mirza Aqasi støttet aktivt fordomlige forespørsler fra muslimske geistlige rettet mot Báb og Bábís, og ble til og med medskyldig i forfølgelsene ved å overbevise shahen om å forvise Báben langt fra sine tilhengere til de fjerntliggende fjellfestningene Maku og Chehriq i det nordvestlige Aserbajdsjan .

Varqá (r) og hans 12 år gamle sønn Rúhu'lláh (l), i fengsel før henrettelsen i 1896 for å være bahá'íer.

Naser al-Din Shah , som etterfulgte sin far i 1848, ga klart samtykke til henrettelsen av Báb i 1850; og det var han som bestemte Bahá'u'lláhs forvisning fra Iran i 1852. Hans første statsminister, Mirza Taqi Khan , var åpenbart fiendtlig mot Bábís og beordret personlig henrettelsen av Báb og flere andre fremtredende Bábís; BAbdu'l-Bahá omtalte ham som den største undertrykkeren av Bahá'í-troen i Iran. Under Qajars ble anslagsvis 20 000 bábier drept i Iran på grunn av deres religiøse overbevisning, mens ytterligere titusenvis led utallige andre former for forfølgelse . Beretninger om tidlig forfølgelse og lidelse under Qajar-styre finnes i detalj i The Dawn-Breakers , en historisk beretning om Báb og mange av hans tidlige følgere. Dette viktige Bahá'í-oppslagsverket er basert på førstehåndsberetninger rapportert av tidlige troende.

I senere år med Qajar-styre skjedde "anti-Bábí-pogromer og -kampanjer vanligvis under provinsielle eller nasjonale kriser som de som ble forårsaket av høstsvikt, hungersnød og epidemier. Bábís (og senere Bahá'ís) tjente som syndebukker for å dekke statens fiasko i forholdet til europeisk økonomisk og politisk inntrenging. Å trekke offentlighetens oppmerksomhet mot ondskapene i denne "avskyelige sekten" tjente til å befeste forholdet mellom Qajar -regjeringen og presteskapet. " Den siste Qajar -kongen, Ahmad Shah , ble satt på sidelinjen i en militær operasjon støttet av britene og ledet av militæroffiser Reza Khan, som sørget for at han senere ble utnevnt til Irans krigsminister. Etter avreise til Europa i 1923 ble Ahmad Shah formelt avsatt av Irans parlament i 1925, og avsluttet Qajar -dynastiet.

Under Pahlavi -dynastiet (1925 - 1979)

Etter at Ahmad Shah ble avsatt på Reza Khans foranledning, ble sistnevnte snart utropt til Irans nye monark, Reza Shah Pahlavi . Grunnleggeren av Pahlavi-dynastiet , Reza Shahs regjeringstid varte til 1941 da de allierte tvang ham til å abdisere etter den anglo-sovjetiske invasjonen av Iran. Han ble etterfulgt av sønnen Mohammad Reza Pahlavi , den siste shahen i Iran. Selv om noen få bahá'ier med unike kvalifikasjoner og integritet ble satt i tillitsverv fra både Pahlavier, og de generelle hendelsene med fysisk overgrep og drap gikk ned under dem, formaliserte deres respektive regjeringer politikk for diskriminering av bahá'ier som innrømmelser til presteskap . Som et resultat, selv om bahá'íene forble Irans største religiøse minoritet, nektet disse sjahene bahá'íernes grunnleggende rettigheter på mange måter, inkludert å ikke få lov til å registrere ekteskap; tvinger til permanent nedleggelse av minst 47 skoler for jenter og gutter, drevet av bahá'íer, men åpent for alle uansett religiøs bakgrunn; forbud mot bahá'í -litteratur; vilkårlig nedgradere, skyte eller nekte pensjoner for bahá'ier i offentlig tjeneste som nektet å nekte sin tro; og ikke tillate Bahá'í -samfunnet frihet til å ha religiøse begavelser i sitt navn.

Samling av ungdommer 13. august 1933 på Teherans Tarbiyat Bahá'í -skole for jenter. Minst 47 slike bahá'í-opererte skoler ble tvunget til å stenge under Pahlavi-regjeringen i 1934.

Tvangsavsigelsen fra Reza Shah fra 1941 og Mohammad Reza Shahs tiltredelse til tronen ble ledsaget av en gjenoppblomstring i innflytelse fra sjiamuslimske ledere. Perioden fra 1941-1955 var preget av økende forhold mellom kongsgården og geistlige, og fysisk fare for bahá'íene-med mange tilfeller av at bahá'ier ble utvist fra hjemmene sine; plyndring av bahá'í eiendom; brenning av bahá'í -hjem og arbeidsplasser; og drapshandlinger som bahá'ier ble brukt som syndebukker for ulike samspill mellom geistlige, regjeringen og deler av befolkningen. I løpet av denne tiden ble det dannet mange islamske samfunn, de fleste med anti-Bahá'í-agendaer, i store byer i Iran. Denne perioden kulminerte i anti-bahá'í-kampanjen i 1955 da shahen tillot "landsdekkende sending av en serie brannprekener mot bahá'íene av en ledende sjia-forkynner i Teheran-tilsynelatende i håp om å gjøre bahá'íene til en syndebukk for å avlede oppmerksomheten fra upopulær regjeringens politikk . "

Med nasjonale og militære radiostasjoner tilgjengelig for ham, drev predikanten en bølge av anti-bahá'í-vold over hele landet; og Pahlavi -regimet forsikret til og med parlamentet om at det hadde beordret undertrykkelse av all aktivitet i "Bahá'í -sekten". På grunn av denne prestens provokasjoner konfiskerte regjeringen Bahá'í -eiendommer i byer rundt om i landet. I Teheran, foran utenlandske og innenlandske journalister med kameraer, fortsatte geistlig, ledsaget av shahens hærsjef, personlig å rive den særegne kuppelen til Irans nasjonale Bahá'í -hovedkvarter med hakke. Etter hvert som nyheter spredte seg til utlandet om hvordan anti-bahá'í-propaganda resulterte i et økende antall drap, voldtekt og ran mot medlemmer av bahá'í-troen, ble det reist et kor av internasjonal fordømmelse mot Iran for å ha tillatt slike misbruk av bahá'is menneskerettigheter. Dette fikk sjahen, som var veldig bevisst på slik utenlandsk kritikk, til slutt å bryte med de geistlige og tøyle i det som skjedde.

Fravær av større vold resulterte imidlertid ikke i å gi sivilrettigheter til Bahá'ís. Medlemmer av troen var fortsatt ikke kvalifisert for ansettelse i noen regjeringsstilling, selv om implementeringen av dette forbudet hovedsakelig var avhengig av ledernes holdninger på forskjellige steder og tider. Irans lov om sivilt ansettelse fra 1966 nevnte eksplisitt at søkere til statlige jobber ikke burde ha noen tidligere dommer for å "gå inn for korrupt tro", en beregnet nedsettende henvisning til Bahá'ís. Troen på en av Irans fire offisielle religioner (islam, jødedom, kristendom eller zoroastrianisme) ble alltid oppført som kvalifikasjonskrav i annonser for regjeringsjobber - noe som betydde at bahaier ikke skulle bry seg om å søke. Selv om det igjen er avhengig av de ansvarlige, vil noen godta at Bahá'ís forlater plassen for "religion" på ansettelsesskjemaer. Gjennom hele Mohammad Reza Shahs regjeringstid ble Bahá'is ignorert ignorert som en sosial gruppe, men i svært sjeldne tilfeller da de ble "hentydet til i massemedia, ble de kalt ... den villede sekten", og til og med den mest vellykkede og fremtredende av Bahá'ís kunne aldri bli offentlig identifisert som medlem av troen.

I de siste to årene av sjah -regjeringstiden, etter hvert som hans politiske problemer økte, dukket det opp forrige forfølgelsesmønstre igjen med drap på individuelle bahá'ier, og polemikk mot bahá'íer som "årsaken" til Irans problemer og behovet for at deres "straff" blir reist i media. Sistnevnte resulterte i sporadiske mobbeangrep, raid, brannstiftelse og plyndring mot bahá'ier i forskjellige deler av landet. Det korte Pahlavi -dynastiet, og tusenvis av år med monarki i Iran, tok slutt da den iranske revolusjonen resulterte i at Muhammad Reza Pahlavis styre kollapset 11. februar 1979. Etter en nasjonal folkeavstemning ble Iran en islamsk republikk 1. april 1979.

Etter den islamske revolusjonen

Forfølgelsen av bahá'ier i Iran ble sterkere etter den islamske revolusjonen i 1979. Regimet som tok makten, tillater ikke medlemmer av Bahá'í -troen, "selv i teorien, å utøve sin religion fritt og å eksistere og fungere som et organisert trossamfunn." Da den nye islamske republikkens grunnlov ble utarbeidet i april 1979, ble visse rettigheter for kristne, jødiske og zoroastriske minoriteter i Iran spesifikt nevnt og beskyttet. Beklagelig, det ble ikke nevnt noe som helst om Bahá'í -samfunnet, Irans største religiøse minoritet. Under Irans kjennetegn på islamsk ideologi har denne mangelen på konstitusjonell beskyttelse, i forbindelse med uformidlede religiøse fordommer, betydd at bahá'íene faktisk ikke har noen rettigheter av noe slag, og kan bli angrepet og forfulgt i Iran uten konsekvenser for gjerningsmenn. Regjeringsorganer og domstoler nekter rutinemessig Bahá'is retten til oppreisning eller beskyttelse mot overfall, drap eller andre former for forfølgelse - og går så langt som til å bestemme at borgere som dreper eller skader bahá'íer ikke engang er erstatningsansvarlig fordi ofrene deres er "ubeskyttede vantro". " Den "internasjonale religionsfrihetsrapporten" av 26. oktober 2009 av det amerikanske utenriksdepartementets byrå for demokrati, menneskerettigheter og arbeider dokumenterer at "Ifølge loven regnes Bahá'í -blod som mobah , noe som betyr at det kan søles ustraffet."

Som en konsekvens nekter Irans islamske regime Bahá'ís praktisk talt alt statsborgerskap og menneskerettigheter i deres fødeland. Ved å anerkjenne andre religiøse minoriteter i grunnloven, men ikke bahá'íer som er landets største religiøse gruppe etter islam, hevder regimet at bahá'ier ikke er en religiøs gruppe, og at det derfor ikke finnes noen grunn til å beskytte dem. Ved å angi at bahá'ier ikke er medlemmer av en religion, lar regjeringen deretter beskrive dem på hvilken som helst måte de ønsker - og dermed skape enhver unnskyldning for å arrestere, torturere og henrette bahá'íene og deres ledere; å forby Bahá'í administrative strukturer; slette spor av deres historie og kultur ved å ødelegge eller konfiskere Bahá'í hellige steder, religiøse monumenter og kirkegårder; ta bort bahá'í -enkeltpersoner, lokalsamfunn og institusjoner av eiendommen deres; å forby Bahá'ís retten til fredelig og fritt å samles, selv i små grupper, for tilbedelse, åndelig opplæring av sine barn og ungdom, studere deres tro eller på annen måte leve etter sin sosiale og kulturelle tro; undergrave deres intellektuelle fremskritt ved å nekte Bahá'í -barns og ungdoms utdanningsrettigheter; og forsøke å forringe bahá'íene økonomisk ved å si opp dem fra arbeid, avbryte opptjente pensjonsutbetalinger og målrette de som åpner små butikker og bedrifter for trakassering, irrasjonelle bøter og nedleggelse for å forstyrre deres evne til å tjene til levebrød for å forsørge familiene sine.

Selv om tilfeller og nivåer av undertrykkelse mot bahá'ier har svingt - sannsynligvis på grunn av innenrikspolitiske skift og ytre press - siden et første dødelig utbrudd i det første tiåret etter Irans islamske revolusjon, "forblir den geistlige institusjonens ideologiske fiendtlighet mot" bahá'í -troen konstant. Den nåværende øverste lederen for Iran, Ayatollah Seyyed Ali Khamenei, har vært nært knyttet til anti-Bahá'í-kampanjer. "Bahá'í -spørsmålet" -notatet fra 1991 signert av ham gir et klart innblikk i Khameneis tenkning angående bahá'íer, og angir hans intensjon "å ekskludere bahá'íer fra det vanlige iranske livet, blokkere utviklingen av deres tro, og kanskje mest uhyggelige av alle, til og med å 'ødelegge' deres kulturelle røtter utenfor landet. "

Henrettelser og fengsling av ledere

I en felles innsats for å ødelegge Bahá'í -samfunnet i Iran, nesten umiddelbart etter at han kom til makten, begynte det islamske regimet å kidnappe og drepe bahá'íer, spesielt de som tjener på nasjonalt og lokalt nivå i samfunnet. Fordi Bahá'í -troen ikke har noen presteskap, organiserer medlemmene seg i et administrativt system med "årlig valgte styringsråd som opererer på nasjonalt, regionalt og lokalt nivå, så vel som enkeltpersoner og grupper som formelt er utnevnt til å bistå med ulike aspekter av samfunnets arbeid og behov. " Det var disse lederne som frivillig betjente bahá'í -samfunnet som Irans regjering målrettet.

Arrestering og forsvinning av det første nasjonale bahá'í -rådet

Medlemmer av Irans nasjonale Bahá'í -råd kidnappet i august 1980, antatt drept

Individuelle medlemmer av Irans nasjonale bahá'í -administrasjonsråd (kjent som fellesskapets nasjonale åndelige forsamling) ble trakassert gjennom 1980. 21. august 1980 mens de møtte i et privat hjem alle ni rådsmedlemmer som da tjenestegjorde, sammen med to medlemmer av en utnevnt bahá'í -institusjon (kjent som et hjelpestyre) som de konsulterte med, ble summert arrestert av revolusjonære vakter. Familier til de pågrepne søkte utrettelig informasjon om sine nærmeste, og møtte forskjellige toppmyndigheter til slutten av januar 1981. En tjenestemann bekreftet i utgangspunktet en arrestordre for de elleve bahá'íene, men sa at tilgang til dem ble nektet mens de var blir avhørt. En måned senere motsatte denne tjenestemannen seg selv ved å si at ingen av dem hadde blitt arrestert av regjeringen. Skjebnen til de ni nasjonale åndelige forsamlingene og to hjelpestyremedlemmer er ukjent, og deres forsvinning er uforklarlig. Det antas at alle ble henrettet av regjeringen, fordi det er det det islamske regimet gjorde mot deres valgte etterfølgere.

Arrestering og henrettelse av det andre nasjonale Bahá'í -rådet

Rett etter at deres nasjonale rådsmedlemmer ble bortført, samlet iranske bahá'ier seg for å velge en ny nasjonal åndelig forsamling. På grunn av det som skjedde med forgjengerne, var medlemmer av dette andre nasjonale Bahá'í -rådet fullt klar over risikoen de sto overfor fra regjeringen. Iranske myndigheter rettet raskt mot den nye bahá'í -ledelsen: 13. desember 1981 arresterte revolusjonære vakter åtte av de ni nye nasjonalrådsmedlemmene som møttes i en bahá'ís private hjem. Uten rettssak ble alle åtte henrettet 27. desember 1981. Lederen for Irans rettsvesen, etter en innledende fornektelse, uttalte til slutt at disse åtte bahá'iene var henrettet for "spionasje til fordel for utenlandske makter." En måned senere forsøkte lederen for de sentrale revolusjonære domstolene å rettferdiggjøre henrettelsen av disse uskyldige med å si at det var Bahá'í "var synonymt med å spionere for en fremmed makt".

Forbud, arrestasjon og henrettelse av det tredje nasjonale Bahá'í -rådet

Nevner vage, ofte gjentatte, men beviselig falske anklager om at bahá'ierne var agitatorer, sabotører mot regjeringen, blasfemister, ledende muslimer på villspor og spioner (visstnok for Israel og/eller kolonimakter), men som ikke ga et snev av bevis 29. august 1983 riksadvokaten for revolusjonen kunngjorde et lovlig forbud mot all administrativ og samfunnsaktivitet i Bahá'í-samfunnet i Iran. Før dette forbudet ble fulgt, ga dette tredje nasjonale Bahá'í -rådet - dannet etter henrettelsen av forgjengerne - et åpent brev som tilbakeviste regjeringens påstander. Brevet ble levert til rundt 2000 regjeringstjenestemenn og fremtredende iranere og beskrev detaljerte overgrep som Bahá'íer står overfor i Den islamske republikk, og appellerte til Irans folk og til den islamske regjeringen om å gjenopprette sine rettigheter som borgere og som mennesker. Delvis ba det nasjonale Bahá'í -rådet i det iranske regimet:

... å stoppe forfølgelsen, arrestasjonen, torturen og fengslingen av bahá'íer "for imaginære forbrytelser og på grunnløse påskudd, fordi Gud vet - og det gjør også myndighetene - at den eneste" forbrytelsen "som disse uskyldige er skyldige i, er at av deres tro ... " I brevet som understreket det usannsynlige av spionasje-anklagene, spurte brevet: "Hva slags spion er en 85 år gammel mann fra Yazd som aldri har satt fot utenfor landsbyen sin? ... Hvordan kunne studenter, husmødre, uskyldige unge jenter og gamle menn og kvinner ... være spioner? Hvordan kunne [bygdebønder] være spioner? Hvilke hemmelige etterretningsdokumenter har blitt funnet i besittelse av dem? Hvilket spionasjeutstyr har blitt tilgjengelig? Hvilke "spionasje" -aktiviteter var det som ble utført av barneskolebarna som har vært utvist fra skolene sine? " Brevet understreket videre at "spionasje er et element i politikk, mens ikke-innblanding i politikk er et etablert prinsipp for Bahá'í-troen." Som svar på beskyldningen om at Bahá'ís hadde "hamstret" reservedeler, protesterte NSA: "[i] f Aktor velger å merke Bahá'í -administrasjonen som et nettverk av spionasje, la ham i det minste vurdere det intelligent nok ikke å planlegge styrte et så sterkt regime ved å hamstre noen få reservedeler! " Brevet gjorde også oppmerksomheten på det faktum at mens muslimer ble rost for å ha sendt penger til utlandet (f.eks. Til Irak og Jerusalem) for vedlikehold av religiøse helligdommer, da en Bahá'í gjorde det samme, ble det ansett som "en utilgivelig synd og ... bevis at han har gjort det for å styrke andre land [spesielt Israel]. "

Dette brevet var den siste handlingen i dette nasjonale Bahá'í -rådets medlemskap før de frivillig oppløste seg selv og anslagsvis 400 lokale Bahá'í -råd rundt om i landet. Til tross for oppløsningen av alle bahá'í administrative institusjoner i Iran, fortsatte myndighetene å trakassere og skremme tidligere medlemmer av dette nasjonale bahá'í -rådet, tidligere medlemmer av oppløste lokale bahá'í -råd og andre tidligere bahá'í -ledere rundt om i landet; sammen med alle som signerte det åpne brevet som forsvarte Bahá'í -samfunnet. "Mellom slutten av 1983 og begynnelsen av 1984 ble over 500 bahá'ier - hvorav de fleste var tidligere rådsmedlemmer eller i slekt med tidligere medlemmer - arrestert uten tiltale." Sju tidligere medlemmer av den tredje nasjonale bahá'í -åndelige forsamlingen i Iran ble arrestert, fengslet, torturert og til slutt henrettet av den iranske regjeringen mellom mai 1984 og september 1987. Regjeringen plasserte likene til disse syv nasjonale rådsmedlemmene i delen "vantro" på en gammel kirkegård i Teheran. Noen av familiene deres rapporterte at de ikke var i stand til å finne plasseringen til deres kjære lik før de betalte myndighetene for kostnaden for kulene som ble brukt for å henrette dem.

Iran Human Rights Documentation Center, en uavhengig ideell organisasjon som ble grunnlagt i 2004 av menneskerettighetsforskere og advokater, konkluderer med at "revolusjonære domstoler og andre organer i Den islamske republikk forfulgte en bevisst strategi designet både for å frata Bahá'í-samfunnet ledelse og å kriminalisere en hel tro. Den utbredte og systematiske karakteren av forfølgelsen av de iranske bahá'íene tyder sterkt på koordinert handling og de offentlige uttalelsene til ledende medlemmer av det iranske regimet tjener bare til å forsterke dette inntrykket ytterligere. "

Tortur og henrettelse av fremtredende bahá'íer og medlemmer av lokale bahá'í -råd

I tillegg til å målrette mot Irans nasjonale ledelse på Bahá'í -ledelsen, forfulgte det islamske regimet også bahá'íer som er kjent for tjenester til sin religion, og medlemmer av lokale bahá'í -råd over hele Iran. Det første lokale Bahá'í -rådsmedlemmet som ble henrettet, som tjenestegjorde i Teheran, ble hengt 12. april 1979 - bare dager etter den offisielle erklæringen fra Den islamske republikken.

Ti bahá'í -kvinner hang for undervisning i søndagsskolen

Det islamske regimet forsøkte aktivt å frakoble franchisen til bahá'íene og ødelegge ånden i sine lokalsamfunn, og arrestert, fengslet, torturert og/eller henrettet fremtredende bahá'íer og de som tjener i lederstillinger rundt om i landet. I Teheran, i Karaj, i Yazd, i Tabriz, i Hamadan, i Shiraz, og i mange mindre byer, tettsteder og landsbyer, har Bahá'is 'liv i alle deler av Iran blitt år hardt påvirket hardt av det islamske regimets non-stop innsats over fire tiår for å utrydde Bahá'í-troen i opprinnelseslandet.

Siden etableringen av det islamske regimet i Iran i 1979 har over 200 bahá'íer blitt myrdet eller forsvunnet av myndighetene. I tillegg til de drepte, har flere hundre blitt torturert eller fengslet. Fordømmelse av fordømmelse fra en rekke utenlandske regjeringer, fremtredende individer og grupper over hele verden som svar på Irans brutale drap på bahá'íer - særlig regjeringens henrettelse av ti kvinner i Shiraz i 1983 for undervisning i bahá'í barneklasser, og gjentatte gruppe henrettelser av medlemmer av bahá'í administrative organer - dukket opp å resultere i et sakte skifte i regimets strategi for å eliminere Irans bahá'ier. Selv om antallet bahá'ier som ble drept frekt syntes å bli mindre, økte regimet innsatsen for å kvele og kvele det kulturelle og sosiale livet til iranske bahá'ier.

Rutinemessig omgang med "Yaran" og deretter deres brå fengsling

Da Bahá'í -administrasjonen ble forbudt av Irans regjering i 1983, dannet flere bahá'ier en gruppe for uformelt å tjene behovene til landets anslåtte 300 000 bahá'ier på ad hoc -basis. "Denne ordningen ble gjort med full kunnskap fra den iranske regjeringen, som hadde rutinemessige forhold til dem fra 1983" til tidlig i 2008 da de syv som da tjenestegjorde på denne måten plutselig ble arrestert av regjeringen. Dette skjedde til tross for at Iran, som undertegnet artikkel 18 i den internasjonale konvensjonen om sivile og politiske rettigheter, er juridisk bundet til å opprettholde enhver persons menneskerettighet "til å ha eller å vedta en religion eller tro på [ens] valg , "og" for å manifestere [ens] religion eller tro på tilbedelse, overholdelse, praksis og undervisning. " Men ved å erklære som ulovlig selv denne uformelle ordningen for å ivareta behovene til Irans største ikke-muslimske religiøse minoritet, forsøkte regjeringen tydelig å "hindre Bahá'ís fra å praktisere noen av de felles hendelsene knyttet til tilbedelse og utøvelse av [deres] religion, inkludert ekteskap, begravelser og andre grunnelementer blant tilhengerne av enhver religion. " De syv i dette ad hoc -fellesskapet som er kjent blant bahá'ier som "Yaran" (som betyr "vennene"), koordinerte bahá'í -samfunnsaktiviteter knyttet til "utdanning av barn og ungdom, muligheter til å studere og lære om familieliv, fremskritt av kvinner, opprettholde høye personlige moralske standarder, frigjøre seg selv og sine lokalsamfunn fra fordommer "og" innføring av en ånd for tjeneste for menneskeheten. " De syv arresterte Yaran ble holdt i ni måneder før det ble fremsatt anklager, "og selv da var det på en pressekonferanse, ikke i en rettssak." De falske anklagene mot dem var "å danne eller administrere en gruppe som tar sikte på å forstyrre nasjonal sikkerhet"; "spre propaganda mot regimet i Den islamske republikken Iran"; "å drive med spionasje"; "å samle inn klassifisert informasjon med den hensikt å forstyrre nasjonal sikkerhet eller å gjøre den tilgjengelig for andre"; "samarbeid med utenlandske regjeringer som er fiendtlige mot Iran, ved at noen av de anklagede har tatt turer til en rekke europeiske land, for eksempel Tyrkia og Tyskland, og ved møter med noen av de anklagede med australske og kanadiske ambassadører"; og for "å ha samlet seg for å konspirere for å begå lovbrudd mot nasjonal sikkerhet ved å ha deltatt på konferanser som ble holdt i Defenders of Human Rights Center ."

I Iran har fanger som er tiltalt rett til å søke kausjon og bli løslatt i påvente av rettssak - men til tross for mange forespørsler ble disse Bahá'í -lederne konsekvent nektet kausjon. De syv ble også nektet tilgang til "advokater i mer enn et år, og fikk deretter bare en times kontakt før rettssaken begynte." Til slutt startet rettssaken deres 12. januar 2010, etterfulgt av to andre rettsmøter i februar og april 2010. Deretter 7. august 2010, uten å legge frem bevis for de endelige anklagene, og til tross for at Yaran hadde tjent sine trosfeller ' åndelige og sosiale behov med full kunnskap og tillatelse fra regjeringen i omtrent 25 år, dømte revolusjonsdomstolen i Teheran alle syv for "spionasje for Israel", "fornærmelse av religiøse helligheter" og "propaganda mot systemet" og dømte hver av syv til 20 års fengsel. Amnesty International ba om øyeblikkelig løslatelse og beskrev dommen som "en trist og fordømmende manifestasjon av de dypt forankrede diskrimineringene mot bahá'ier fra iranske myndigheter." I september 2010 frikjente en ankedomstol Yaran for noen anklager, inkludert spionasje, og reduserte følgelig straffene til 10 år. I mars 2011 gjeninnførte imidlertid iranske myndigheter 20-årsstraffen.

I 2013 vedtok Iran en ny straffelov. Da vilkårene i den nye koden endelig ble brukt etter mye forsinkelse for Yaran i november 2015, ble straffen igjen redusert fra 20 til 10 år. Selv om de syv også var klart kvalifisert for umiddelbar løslatelse på det tidspunktet, med tanke på andre bestemmelser i den nye koden om betinget løslatelse for de som hadde sonet minst halvparten av straffene, ble det aldri anvendt på Bahá'ís. September 2017 var Mahvash Sabet, den første i Yaran -gruppen som ble arrestert 5. mars 2008, den første som ble løslatt etter 10 års urettferdig fengsel. De seks gjenværende tidligere Yaran, som hver ble arrestert 14. mai 2008, ble deretter sakte løslatt over en periode på mer enn et år; 20. desember 2018 var Afif Naeimi den siste av den tidligere Yaran -gruppen som ble løslatt. Selv om disse bahá'iene endelig var ute av fengsel, fortsetter den daglige gjennomgripende forfølgelsen av hver enkelt av dem og alle deres medreligionister i Iran uforminsket.

Undertrykkelse, fornektelse av menneskerettigheter og forsøk på å eliminere

Tallrike rapporter og uttalelser fra FN og dets forskjellige menneskerettighetsorganer, om bekymrede nasjonale myndigheter og deres etater, fra mange forskjellige ikke-statlige organisasjoner og menneskerettighetsgrupper, og fra Bahá'í internasjonale fellesskap selv dokumenterer i detalj mange tilfeller og måter i som Irans islamske regime har forfulgt og fortsetter å plage medlemmer av Bahá'í -troen i Iran. Spesifikke forekomster er utallige og kan ikke gjennomgås i en oversiktsartikkel; Likevel er flere spesielt alvorlige områder av Irans pågående systematiske forfølgelse mot medlemmer av Bahá'í -troen i landet nevnt nedenfor.

Kulturell og sosial undertrykkelse

I februar 1979 ble eiendelene til to mangeårige bahá'í-eide selskaper beslaglagt samtidig: Nawnahálán , som begynte som en sparebank for bahá'í-barn i 1917 og deretter vokste med dem til å holde midler til anslagsvis 15 000 voksne så vel som lokale og nasjonale bahá'í-institusjoner. ; og Umaná , et lovlig holdingselskap for rundt 1000 Bahá'í kommunale eiendommer og bygninger, inkludert hellige steder knyttet til grunnleggerne av Bahá'í -troen; mange bahá'í -kirkegårder; et stort sykehus i Teheran som tar seg av mennesker i alle religioner og behandler de fattige uten kostnad; og fasiliteter for Bahá'í -møter og gudstjenester. Alle eiendeler og relaterte juridiske dokumenter for kontoer og eiendomsskjøter ble beslaglagt, uten økonomisk vederlag for juridiske eiere, og satt under offentlig kontroll. Med Umanás poster i besittelse, var regjeringen i stand til raskt og enkelt å identifisere alle steder som er viktige for Bahá'ís i Iran.

I mars og april 1979 begynte regjeringen å konfiskere eller ødelegge Bahá'í religiøse eiendommer eller monumenter rundt Iran, hvorav det viktigste var Bábs hus i Shiraz - stedet der Báb først forkynte sitt oppdrag i 1844, og et æret sted for pilegrimsreise for bahá'ier rundt om i verden. April 1979 ble Bahá'í -samfunnet i Shiraz fortalt av revolusjonære vakter at eiendommen ble satt under tilsyn "for å beskytte og forhindre mulig skade" på den. Regimets virkelige intensjoner ble klare 1. september 1979 da riving begynte på bygninger rundt eiendommen; en uke senere begynte myndighetene å ødelegge selve huset til Báb. I 1981 ble stedet omgjort til en vei og et offentlig torg; og senere ble det bygget en moské på den. Etter at huset til Báb ble revet, har iranske myndigheter ødelagt nesten alle Bahá'í-hellige steder i Iran, inkludert et hus i Teheran der Bahá'u'lláh ble født, og andre viktige steder knyttet til Bábí-Bahá'í-historien. Ødeleggelsen av disse stedene har noen ganger blitt fulgt av bygging av moskeer i stedet for bevisste triumfalistiske handlinger .

Bahá'í kirkegård i Yazd etter vanhelligelse av iransk regjering

Et annet middel for å fjerne bahá'íene fra deres kulturelle identitet og slette bånd til arven som helhet, har involvert at bahá'í -kirkegårder rundt om i landet metodisk ble ødelagt, vanhelliget eller ødelagt gjennom hærverk og ødeleggelse av anlegg, med gravsteiner knust og lik gravd opp eller forlatt utsatt. Før ødeleggelsen og bulldozing av mer enn 15 000 graver, ble Teherans Bahá'í -kirkegård kjent for å være et av de vakreste stedene i hovedstaden. Da dronning Elizabeth II besøkte Iran i løpet av sen sjah, inkluderte hennes reiserute "en guidet tur til dette stedet for å vise henne skjønnheten og til et Bahá'í [operert] sykehus for å demonstrere hvilken type [verdensklasse] medisinsk tjeneste som tilbys Iranere. " Den islamske regjeringen tillater ikke at bahá’ier blir gravlagt på muslimske kirkegårder fordi de regnes som ‘urene’ vantro. Når de får lov til å sikre seg et sted å begrave sine døde, fraråder kirkegårdsembetsmenn ofte bahá'íer deres rettigheter til begravelse i henhold til bahá'í religiøse lover. Når myndighetene begraver bahá'ier selv, blir familiene deres vanligvis kun informert hvor deres nærmeste er etter at begravelser har funnet sted. Siden august 2005 har det skjedd minst 83 angrep mot Bahá'í kirkegårder over hele Iran - ødeleggende graver og forårsaket omfattende skader. Ingen personer eller ansvarlige grupper har noen gang blitt straffet.

Irans islamske regimes konfidensielle ordre mot bahá'íer

Offisiell iransk politikk mot sine bahá'í -borgere ble offentliggjort av FNs spesialrepresentant for menneskerettighetssituasjonen i Den islamske republikken Iran i 1993 da den innhentet et hemmelig regjeringsnotat fra 1991. Produsert av Irans øverste revolusjonære kulturråd og personlig godkjent av den øverste lederen, Ali Khamenei, er dette dokumentet - stemplet "konfidensielt" - et direkte bevis på at det som skjedde med Bahá'ís i Iran ble rettet mot de høyeste nivåene i regjeringen. Den har tittelen "Bahá'í -spørsmålet", og beskriver detaljerte strategier og instruksjoner, og sier at "regjeringens omgang med [Bahá'ís] må være på en slik måte at deres fremgang og utvikling blokkeres". Den søker å "nekte dem enhver innflytelsesposisjon, for eksempel i utdanningssektoren, etc."; og indikerer at regimet har som mål å beholde bahá'ierne "analfabeter og ufaglærte, som bare lever på et eksistensnivå" gjennom en rekke undertrykkende tiltak som begrenser det utdannings-, økonomiske og kulturelle livet til iranske bahá'ier. Planen den fastslår ble "stille implementert, selv om regjeringen til president Mohammad Khatami projiserte et bilde av måtehold rundt om i verden."

Dette notatet gjelder fortsatt i dag. Gjennom tilfeldige hjemmeangrep, ulovlige arrestasjoner, vilkårlige forvaringer og brudd på rettssaker fra byråer i den iranske regjeringen, er medlemmer av Bahá'í -troen stadig ofre for forsøk på å undertrykke og skremme dem. Ingen steder i Iran er bahá'íene noensinne frie til å utøve sin religion uten trakassering. Enkle bønnemøter, religiøse møter eller forsøk på å tjene andre er forbudt. Siden valget av Hassan Rouhani til Irans president i 2013, har minst 498 arrestasjoner av bahá'íer og 95 innkallelser til fengsel blitt dokumentert. Bare i året frem til august 2020 har det vært minst 66 arrestasjoner. Siden starten av COVID-19-pandemien har domstolene i økende grad avsagt lange straffer for falske anklager mot Bahá'is, noe som satte livet i fare i landets overfylte fengselssystem.

Nektelse av retten til utdanning

Nektelsen av retten til høyere utdanning er et verktøy som den iranske regjeringen bruker på mange hvis ideologi motsier eller truer myndigheten til de herskende geistlige; Bahá'íene er imidlertid den eneste gruppen som står overfor en gjennomgripende gruppe som fornekter denne retten. Den iranske regjeringens innsats for å nekte bahá'íer retten til utdanning blir sett på som en del av dens koordinerte innsats for å utrydde bahá'í -samfunnet som en levedyktig del av det iranske samfunnet.

Kort tid etter den iranske revolusjonen i 1979 ble et stort antall bahá'í -studenter, som spenner over hele utdanningssystemet fra grunnskole til videregående og universitetsnivå, utvist fra skoler og blokkert fra å fortsette utdannelsen. På samme måte ble Bahá'í -professorer og fakultetsmedlemmer avskjediget fra alle universiteter og akademiske institusjoner i landet. På 1980-tallet, delvis som svar på internasjonalt press, fikk barne- og ungdomsskolebarn melde seg på nytt. Imidlertid har regjeringen frem til i dag opprettholdt forbudet mot adgang til Bahá'í ungdom til offentlige og private høyskoler og universiteter. Det offisielle dekretet som hindrer bahá'í -studenter i å bli tatt opp til offentlige universiteter ble gitt i 1981. Det året etablerte universitetene et nytt opptakssystem der bare personer som identifiserte seg med en av de fire religionene som ble anerkjent av grunnlaget for det islamske regimet ble tatt opp. Den systemiske karakteren av regjeringens fordomspolitikk ble gjort veldig tydelig i et privat notat fra 1991 utarbeidet av det iranske revolusjonære rådet og godkjent av Ayatollah Khamenei som sier "Regjeringens omgang med [Bahá'ís] må være på en slik måte at deres fremgang og utvikling er blokkert ... De kan bli innskrevet på skoler forutsatt at de ikke har identifisert seg som bahá'íer ... Helst bør de være innskrevet på skoler som har en sterk og imponerende religiøs ideologi ... De må utvises. fra universiteter, enten i opptaksprosessen eller i løpet av studiene, når det blir kjent at de er bahá'íer. "

For den iranske regjeringen å si, som de har gjort, at hvis Bahá'ís identifiserer seg som muslimer på opptaksprøver, ville de få lov til å melde seg på, er uaktsomt, ettersom det er velkjent at Bahá'is som et spørsmål om religiøst prinsipp nekter å dissimulere sin tro . For å bekrefte disse funnene, fant en undersøkelse fra den internasjonale organisasjonen Committee of Concerned Scientists at universitetets tjenestemenn i Iran hadde "mottatt ordre ovenfra for ikke å score testene til bahá'í -studenter", eller at disse tjenestemennene hadde foreslått at en student ville få testresultatene hans bare hvis studentens familie ga avkall på troen. Komiteen ba om "fullstendig publisering av alle testresultater uten diskriminering."

Som svar på regjeringens kampanje for å helt nekte ungdommen tilgang til høyere utdanning, etablerte Bahá'í -samfunnet i Iran Bahá'í Institute for Higher Education (BIHE) i 1987; det har blitt beskrevet både som "en forseggjort handling for kommunal selvbevaring", og som "den grunnleggende definisjonen på konstruktiv motstandskraft." Til tross for mange arrestasjoner, periodiske raid, flere fengslinger av de involverte, masse -inndragning av skoleutstyr og generell trakassering, har BIHE fortsatt og til og med utvidet virksomheten. BIHE har fått mye ros for å tilby et ikke-voldelig, kreativt og konstruktivt svar på pågående undertrykkelse. Som et unikt, sterkt desentralisert, åpent universitet bruker BIHE et frivillig ubetalt fakultet, hvorav mange ble sparket som professorer fra iranske universiteter da Bahá'ís jevnlig ble fjernet fra stillinger i statlige opererte institusjoner. I Iran har BIHE for tiden "fem fakulteter med 5 tilknyttede programmer, 18 bachelorprogrammer og 14 kandidatprogrammer", som tilbyr mer enn 1050 kurs i kunst og vitenskap. Med nesten tusen fakultet- og administrativt personale, godtar BIHE nå rundt 450 studenter i sine førsteårsprogrammer. Alle søkere "oppfyller de samme strenge akademiske standardene som andre studenter i Iran", og "må bestå den nasjonale opptaksprøven og oppfylle alle de faglige kravene i BIHE". BIHEs høye standarder har gitt det et internasjonalt anerkjent rykte for akademisk kvalitet, bekreftet av at kandidatene "har blitt akseptert på mer enn 100 forskjellige universitetsutdannede programmer utenfor Iran", mange anerkjent som blant verdens fineste.

Siden starten har BIHEs elektroniske komponent tiltrukket seg et økende antall frivillige professorer utenfor Iran; kjent som sitt "Affiliated Global Faculty" (AGF), jobber disse frivillige med kolleger i Iran for å "bistå med utvikling, implementering og instruksjon av BIHE -kursene". AGF-professorer som holder doktorgrader bor i Afrika, Asia, Australia, Europa, Latin-Amerika og Nord-Amerika; dette mangfoldet av lærermedarbeidere er "en av de unike og imponerende funksjonene" i BIHE. I tillegg til undervisning bistår AGF BIHE som forskere og konsulenter. Etter fire tiår fortsetter Irans regjering å trakassere, arrestere og fengsle bahá'ier forbundet med bestrebelser på Bahá'í -troen for å utdanne ungdommen i Iran. Selv om Irans grunnlov beskriver tilgang til utdanning som en grunnleggende rettighet for innbyggerne, og Verdenserklæringen om menneskerettigheter og FNs internasjonale pakt om økonomiske, sosiale og kulturelle rettigheter begge er ratifisert av Irans regjering, fortsetter landet å åpenbart og skjult nekte Bahá'ís deres utdanningsrettigheter.

Økonomisk forfølgelse

Siden det ble opprettet har det islamske regimet systematisk søkt å nekte Bahá'ís retten til arbeid og sysselsetting, i strid med artikkel 23.1 i Verdenserklæringen om menneskerettigheter og del III og artikkel 6 i den internasjonale konvensjonen om økonomiske, sosiale og kulturelle rettigheter. Like etter den islamske revolusjonen ga sentralregjeringen ut rundskriv i hele Iran om at Bahá'ís skulle fjernes fra alle embetsverk, med mindre de ble muslimer. 30. juni 1980 ble det publisert et edikt som erklærte at utbetalinger fra statskassen til Bahá'ís hadde blitt erklært haram (forbudt i religiøs tro), og deretter pensjonerte bahá'íer som hadde mottatt pensjonsutbetalinger, mistet dem. Fratakelse av Bahá'is i offentlig sysselsetting fortsatte uforminsket; innen 1987 "hadde over 11 000 bahá'í-statsansatte mistet jobben som følge av anti-bahá'í-lovgivningen."

I 1980 begynte de iranske revolusjonære domstolene å gi lokale myndigheter fullmakt til å konfiskere eiendom som var i privat eie av individuelle bahá'íer. I noen tilfeller fikk personer som hadde beslaglagt eiendommen lov til å bruke den til de døde, men ved døden kunne bare et muslimsk familiemedlem arve den. "Hvis ingen muslimsk slektning ble funnet, ble eiendommen automatisk overført til eierskapet til Imam Khomeinis veldedige organisasjon." Siden 2006 har ulike bransjeforeninger, fagforeninger og forretningsgrupper blitt bedt om å lage lister over bahá'ier i alle typer ansettelser under deres virke. I mange byer forsegler myndighetene systematisk Bahá'í-eide butikker på de flinkeste unnskyldningene. Offisielle dokumenter viser igjen at slike overgrep ikke er isolert eller vilkårlig, men snarere et spørsmål om etablert regjeringspolitikk. Et brev fra 9. april 2007 fra Teheran's Public Places Supervision Office bekrefter ordre til politimestere og etterretnings- og sikkerhetssjefer i hele provinsen om at "medlemmer av den" perverse Bahaist -sekten "må forhindres i å drive visse yrker. Brevet fastsetter at Bahá'ís må bli nektet arbeidstillatelse og lisenser for over 25 typer spesifikt noterte virksomheter og er avskåret fra andre 'høyt opptjente virksomheter'. "

I hundrevis av tilfeller har myndighetene iverksatt tiltak som gjør det ekstremt vanskelig for bahá'íene å tjene penger. "Hendelser inkluderer vilkårlige nedleggelser av butikker, urettferdige oppsigelser, faktisk eller truet tilbakekall av forretningslisenser og andre handlinger for å undertrykke Bahá'ís økonomiske aktivitet." En spesialrapportør fra FN som undersøker menneskerettighetsspørsmål i Iran rapporterte i 2016 at han "fortsetter å motta bekymringsfulle rapporter om at myndighetene fortsetter å utføre aktiviteter som fratar Bahá'ís retten til å arbeide, angivelig i tråd med et direktiv gitt av Høyesterådet i Kulturrevolusjon i 1991. Disse retningslinjene begrenser de typer virksomheter og jobber Bahá'í-borgere kan ha, støtter nedleggelse av bahá'í-eide virksomheter, legger press på bedriftseiere til å si opp Bahá'í-ansatte og oppfordre til beslag av sine virksomheter og eiendom. "

Siden president Rouhani kom til makten i 2013, har det blitt dokumentert minst 1080 hendelser med økonomisk forfølgelse eller diskriminering, 31 hendelser skjedde i året frem til august 2020. Et eksempel er vedtaket av spesialdomstolen 4. november 2019 for artikkel 49 i grunnloven for å "konfiskere alle eiendommene som tilhører Bahá'ís i landsbyen Ivel"-eiendommer som har vært i besittelse av Bahá'ís siden midten av 1800-tallet.

Oppfordring til hat

I flere tiår har det islamske regimets innsats for å oppmuntre til hat, mistillit, intoleranse og vold mot bahá'ier stadig økt. Noen tjenestemenn og presteskap oppmuntrer åpent til forfølgelse av bahá'íene. Som en del av en institusjonalisert oppfordring til hat, har "nasjonale og provinsielle budsjetter inkludert bevilgninger til" utdanningsprogrammer "for å" konfrontere "Bahá'í -troen, og offisielle organer er opprettet og dedikert til dette formålet." Material fra denne innsatsen "presenterer et bredt spekter av helt falske påstander. Oppfordring til hat mot bahá'íene har lenge vært en bærebjelke i kampanjer fra regjeringen for å fremme religiøs ortodoksi." Som et resultat mottar bahá'ier i lokalsamfunn over hele Iran "truende telefonsamtaler, tekstmeldinger og anonyme brev, og de møter anti-bahá'í-hefter i butikker, skoler og andre offentlige steder. På mange steder sprøytes graffiti inn og på bahá'í -kirkegårder, hus, butikker, frukthager og kjøretøyer. Uten feil inneholder disse baktalelseskildene de samme ondsinnede løgnene og brannspråket som finnes i medier tilknyttet og kontrollert og sanksjonert av regjeringen ".

I løpet av året frem til august 2020 har mer enn 9,511 artikler, videoer eller websider "som vises i regjeringskontrollerte eller regjeringssponserte medier" omtalt anti-bahá'í-propaganda. I alle tilfeller ble spredningen sponset og/eller godkjent av staten. "Siden august 2016 har hundrevis av innflytelsesrike personer, inkludert geistlige, religiøse personer, akademikere, redaktører og regjeringsrepresentanter offentliggjort taler, artikler eller skriftlige erklæringer mot bahá'iene" som har blitt publisert på "nettsteder til forskjellige medieorganisasjoner tilknyttet den iranske regjeringen ". Fordi regjeringen nekter Bahá'ís tilgang til måter å kommunisere med offentligheten i Iran, er de ikke i stand til å motvirke løgnene og feilinformasjonen som formidles mot dem og deres tro. Mars 2018 utstedte Irans øverste leder Ali Khamenei på sitt nettsted et nytt religiøst dekret ( fatwa ) angående "omgang og omgang med bahá'ier", der det stod "[y] ou bør unngå enhver tilknytning og omgang med denne perverse og villede sekten."

Svar på forfølgelsen av Irans bahá'ier

Internasjonal støtte til Irans bahá'ier

Ikke lenge etter at det islamske regimet ødela Báb-huset i 1979, etterfulgt av dets bortføring og drap i august 1980 på alle ni medlemmene av det nasjonale Bahá'í-rådet, som deretter tjenestegjorde i det etterrevolusjonære Iran, mange utenlandske regjeringsorganer, menneskerettighetsgrupper og fremtredende individer over hele verden begynte å fordømme Irans forfølgelse av bahá'íene og deres tro på det landet. September 1980 uttrykte underkommisjonen for forebygging av diskriminering og beskyttelse av minoriteter "dyp bekymring" over forfølgelsen av bahá'ier i Iran, den første slike resolusjonen noensinne av et organ i FN.

Fordømmelse av alle aspekter ved Irans gjennomgripende og ubarmhjertige forfølgelse av Bahá'í -samfunnet har vært utbredt, global og kontinuerlig siden 1979. FNs generalforsamling og forskjellige FN -organer, Europaparlamentet , begge husene i den amerikanske kongressen, statsoverhoder, og parlamentarikere og representanter som betjener en rekke andre nasjoner har tydeliggjort sin kondensasjon av regjeringen av Irans handlinger mot sine bahá'í -borgere. Gjennom årene har stadig flere iranere både i og utenfor Iran lagt til stemmen for å fordømme forfølgelsen. I november 2018 fordømte en gruppe iranske muslimske intellektuelle det "systematiske og dypt forankrede bruddet på bahá'í -borgernes rettigheter" og beskrev det som "å være umenneskelig og i strid med religiøse og moralske forpliktelser."

I følge Bahá'í internasjonale fellesskap , "I hver sving i løpet av ... [siste] fire tiår med systematisk forfølgelse mot bahá'ier i Iran, har den internasjonale reaksjonen og ropet vært kritisk for å forhindre en eskalering av vold."

Bahá'í svar

Til tross for at Bahá'is er Irans eneste ikke-muslimske minoritet som godtok Muhammeds guddommelige stasjon og anerkjente Koranens ekthet, har de konsekvent blitt nektet de grunnleggende sivile rettighetene som er gitt andre religiøse minoritetsgrupper i landet. Siden 1844 har Bahá'í -enkeltpersoner og lokalsamfunn i Iran blitt rammet av "tilbakevendende bølger av fiendtlig propaganda og sensur, sosial utstøtelse og ekskludering, nektelse av utdanning, nektelse av arbeid, nektelse av rettslig prosess for loven, plyndring av eiendom og ødeleggelse, beslag av myndigheter individuelle og kollektive eiendeler, brannstiftelse, oppfordringer til mobbevold, vilkårlige arrestasjoner og fengsler, fysisk og psykisk tortur, dødstrusler, henrettelser og forsvinninger - alt beregnet for å slukke samfunnet. "

Fra den alvorlige volden som preget religionens tidligste år på midten av det nittende århundre, har generasjoner av iranske bahá'ier levd og lidd, under konger og geistlige, "som en undertrykt og sårbar minoritet som opplevde gjentatte episoder av voldelig forfølgelse. Disse episodene har blitt drevet av oppfordringer fra prekestolen så vel som mediepropaganda som gjenspeiler en beregnet innsats for å forgifte offentlig følelse overfor bahá'íene og skremme rettsinnede og sympatiske iranere som kan bli flyttet til å forsvare dem. " Til tross for alvorlig forfølgelse i nesten atten tiår, har Bahá'ier i Iran "nektet å vedta offerkulturen eller å svare sine undertrykkere med hat", i stedet har de alltid møtt motstand med styrke og "konstruktiv motstandskraft". I sine skrifter oppmuntret og roste Bahá'u'lláh et slikt svar blant tidlige troende, og inspirerte dermed de fra senere generasjoner:

"Lovet være Gud at du ikke begikk undertrykkelse mens du ble undertrykt, at du ikke ønsket å skade noen, selv om du var plaget med alvorlig skade, at du med den største medfølelse ba om Guds barmhjertighet for alle mennesker, selv om du var vitne til grusomhetens angrep at du lengtet etter frihet selv om du var fengslet. " [Han rådet dem da:] "... aldri å miste denne mest opphøyde stasjonen, aldri å overskride menneskelighetens grenser og overlate dyrenes og brutaliteters karakter og oppførsel til deres like ... Gjennom dine rene gjerninger og helgenlig karakterisere rettferdighetens lys, som er tilsløret og skjult av undertrykkelsen av tyrannene, vil mest sikkert skinne strålende ... " .

I stedet for å "gi etter for undertrykkelse, har bahá'íer tappert henvendt seg til de samme tjenestemennene som søker å forfølge dem", og siterer autentisk lære om islam når de skal håndtere religiøs forfølgelse og bruker "juridiske resonnementer basert på iransk lov og landets grunnlov" når de søker deres legitime rettigheter fra myndighetene.

I Bahá'u'lláhs forfatterskap betyr "empowerment", når det står i motsetning til "undertrykkelse", at empowerment i seg selv er metoden for å utrydde undertrykkelse. Denne empowerment strømmer fra erkjennelsen og aktualiseringen av åndens indre kraft; det kan ikke oppnås med sverdet eller noen form for tvang, men bare gjennom åndelig oppvåkning og bevissthet. "For Bahá'is blir forfølgelse ikke behandlet av" sinne eller hat mot undertrykkerne, men av universell kjærlighet til alle mennesker og tro på verdighet og hellighet for hele menneskeheten. Fra dette perspektivet motarbeider man urettferdighet for ikke å forringe undertrykkeren, men heller å hjelpe til med å gjenopprette den undertryktes menneskelige verdighet og rettigheter, samt å hjelpe undertrykkeren til å overvinne selvfremføring, selvdehumanisering og selvundertrykkelse. En slik tilnærming krever ikke bare å avvise fysisk vold, men også vold fra språk og følelser. "

Et økende antall nasjoner, menneskerettighetsorganisasjoner og mennesker rundt om i verden har de siste årene fordømt den iranske regjeringen for dens fortsatte systematiske forfølgelse av Bahá'ís. I Iran selv har et økende antall individer, "inkludert intellektuelle, journalister, aktivister, filmskapere, kunstnere og en rekke geistlige", gitt uttrykk for støtte til Bahá'is 'rettigheter, og erkjenner at Bahá'is' situasjon i det landet "representerer en lakmus -test om tilstanden til det samfunnet og dets evne til å ivareta hver enkelt borgers rettigheter. " På samme måte gir "mer og mer vanlige borgere støtte til sine bahá'í -venner og naboer ved å nedlatende beskjed om virksomheten sin eller protestere mot at de blir utvist fra skolen."

Uavhengig av hverdagens vanskeligheter og press i Iran, og innsatsen fra den iranske regjeringen som til og med oppmuntrer dem til å flykte fra hjemlandet, velger mange bahá'ier å bli - fast de tror det er deres "ansvar å bidra til fremdriften og utviklingen av hjemlandet", selv om det er små måter i samarbeid med sine medborgere.

Positive holdninger til Iran

Selv om bahá'íene har blitt forfulgt i Iran, indikerer deres hellige skrifter spesiell ære og respekt for landet. I The Secret of Divine Civilization , en avhandling fra 1875 til herskerne og folket i hjemlandet, formante bAbdu'l-Bahá dem til å huske en tid før da Iran "var som verdens hjerte", "kilden og sentrum for vitenskap og kunst, kilden til store oppfinnelser og funn, den rike gruven av menneskelige dyder og perfeksjoner ". Universal House of Justice skrev i 2003 til Bahá'ís i Iran og siterte disse ordene fra ʻAbdu'l-Bahá, og så bemerket de at han insisterte på at "arvingene til en så stor sivilisasjon kunne-og må-oppstå for å gjenvinne sin arv." I det samme brevet, for å fortelle aspekter av deres lidelse, rettet dette globale styrerådet i Bahá'í -troen oppmuntrende ord til Irans bahá'íer, og forsikret dem om at de gjennom deres "oppfinnsomhet", "ofre", "tjenester" og deres "veldig liv" "de hadde" vist seg å være de sanne promotorene for fremgangen i ditt kjære hjemland "som ʻAbdu'l-Bahá har skrevet:

"Iran skal bli et sentralt senter for guddommelige prakt. Hennes mørke jord vil bli lysende og landet hennes vil lyse strålende. Selv om hun vil ha navn og berømmelse, vil hun bli kjent over hele verden; selv om hun nå er fratatt, vil hun nå sine høyeste forhåpninger og ambisjoner; selv om hun nå er fattig og fortvilet, vil hun oppnå rik nåde, oppnå utmerkelse og finne varig ære. "

Se også

Merknader

Sitater

Referanser

Videre lesning

Eksterne linker