Bal Gangadhar Tilak - Bal Gangadhar Tilak

Bal Gangadhar Tilak
Bal Gangadhar Tilak
Født
Keshav Gangadhar Tilak

( 1856-07-23 )23. juli 1856
Døde 1. august 1920 (1920-08-01)(64 år)
Bombay , Bombay State, Britisk India (dagens Mumbai , Maharashtra, India)
Nasjonalitet Indisk
Okkupasjon Forfatter, politiker, frihetskjemper
Politisk parti Indian National Congress
Bevegelse Indisk uavhengighetsbevegelse
Ektefelle (r) Satyabhamabai Tilak
Barn 3

Bal Gangadhar Tilak ( uttale ; født Keshav Gangadhar Tilak, 23. juli 1856 - 1. august 1920), elsket Lokmanya , var en indisk nasjonalist , lærer og en uavhengighetsaktivist. Han var en tredjedel av Lal Bal Pal -triumviratet. Tilak var den første lederen for den indiske uavhengighetsbevegelsen . De britiske kolonimyndighetene kalte ham "Faren til den indiske uroen." Han ble også tildelt tittelen " Lokmanya ", som betyr "akseptert av folket (som deres leder)". Mahatma Gandhi kalte ham "The Maker of Modern India". Om denne lyden 

Tilak var en av de første og sterkeste talsmennene for Swaraj ("selvstyre") og en sterk radikal i indisk bevissthet. Han er kjent for sitatet sitt på Marathi : "Swarajya er min førstefødselsrett, og jeg skal ha det!". Han inngikk en nær allianse med mange indiske nasjonalkongressledere, inkludert Bipin Chandra Pal , Lala Lajpat Rai , Aurobindo Ghose , VO Chidambaram Pillai og Muhammad Ali Jinnah .

Tidlig liv

Tilaks fødested

Keshav Gangadhar Tilak ble født 23. juli 1856 i en Marathi Hindu Chitpavan Brahmin- familie i Ratnagiri , hovedkvarteret til Ratnagiri-distriktet i dagens Maharashtra (den gang Bombay Presidency ). Hans forfedres landsby var Chikhali . Faren hans, Gangadhar Tilak var skolelærer og en sanskrit -lærd som døde da Tilak var seksten. I 1871 var Tilak gift med Tapibai (Née Bal) da han var seksten, noen måneder før farens død. Etter ekteskap ble navnet hennes endret til Satyabhamabai. Han fikk sin Bachelor of Arts i første klasse i matematikk fra Deccan College of Pune i 1877. Han forlot sitt MA -studium midtveis for å bli med på LLB -kurset i stedet, og i 1879 oppnådde han sin LLB -grad fra Government Law College . Etter eksamen begynte Tilak å undervise i matematikk på en privat skole i Pune. Senere, på grunn av ideologiske forskjeller med kollegaene i den nye skolen, trakk han seg tilbake og ble journalist. Tilak deltok aktivt i offentlige anliggender. Han uttalte: "Religion og praktisk liv er ikke annerledes. Den virkelige ånden er å gjøre landet til familien din i stedet for å jobbe bare for din egen. Steget utover er å tjene menneskeheten, og det neste trinnet er å tjene Gud."

Inspirert av Vishnushastri Chiplunkar , grunnla han den nye engelske skolen for videregående opplæring i 1880 sammen med noen av hans høyskolevenner, inkludert Gopal Ganesh Agarkar , Mahadev Ballal Namjoshi og Vishnushastri Chiplunkar. Målet deres var å forbedre utdanningskvaliteten for Indias ungdom. Suksessen med skolen førte til at de opprettet Deccan Education Society i 1884 for å lage et nytt utdanningssystem som lærte unge indianere nasjonalistiske ideer gjennom vektlegging av indisk kultur. Samfunnet opprettet Fergusson College i 1885 for post-sekundære studier. Tilak underviste i matematikk ved Fergusson College . I 1890 forlot Tilak Deccan Education Society for mer åpent politisk arbeid. Han begynte en massebevegelse mot uavhengighet med vekt på en religiøs og kulturell vekkelse.

Politisk karriere

Tilak hadde en lang politisk karriere som agiterte for indisk autonomi fra britisk kolonistyre. Før Gandhi var han den mest kjente indiske politiske lederen. I motsetning til sin andre Maharashtrian -samtidige, Gokhale , ble Tilak ansett som en radikal nasjonalist, men en sosialkonservativ. Han ble fengslet ved en rekke anledninger som inkluderte en lang periode i Mandalay. På et tidspunkt i sitt politiske liv ble han kalt "faren til indisk uro" av den britiske forfatteren Sir Valentine Chirol .

Indian National Congress

Tilak meldte seg inn på den indiske nasjonalkongressen i 1890. Han motsatte seg den moderate holdningen, spesielt overfor kampen for selvstyre. Han var en av de mest fremtredende radikaler på den tiden. Faktisk var det Swadeshi -bevegelsen fra 1905–1907 som resulterte i splittelsen i den indiske nasjonalkongressen i Moderater og ekstremister.

I slutten av 1896 spredte en byllepest seg fra Bombay til Pune , og i januar 1897 nådde den epidemiske proporsjoner. Den britiske indiske hæren ble hentet inn for å håndtere nødssituasjonen og det ble iverksatt strenge tiltak for å dempe pesten, inkludert tillatelse til tvungen innreise i private hus, undersøkelse av husets beboere, evakuering til sykehus og karantene leirer, fjerning og ødeleggelse av personlige eiendeler og hindre pasienter i å komme inn eller ut av byen. I slutten av mai var epidemien under kontroll. Tiltakene som ble brukt for å dempe pandemien forårsaket utbredt harme blant den indiske offentligheten. Tilak tok opp dette problemet ved å publisere betennelsesartikler i avisen Kesari (Kesari ble skrevet på marathi , og "Maratha" ble skrevet på engelsk), og siterte det hinduistiske skriftet, Bhagavad Gita , for å si at ingen skyld kan knyttes til alle som drepte en undertrykker uten tanke på belønning. Etter dette, 22. juni 1897, ble kommissær Rand og en annen britisk offiser, løytnant Ayerst skutt og drept av Chapekar -brødrene og deres andre medarbeidere. I følge Barbara og Thomas R. Metcalf skjulte Tilak "nesten sikkert identiteten til gjerningsmennene". Tilak ble siktet for oppfordring til drap og dømt til 18 måneders fengsel. Da han kom ut av fengselet i dagens Mumbai, ble han æret som en martyr og en nasjonal helt. Han adopterte et nytt slagord laget av sin medarbeider Kaka Baptista : " Swaraj (selvstyre) er min førstefødselsrett, og jeg skal ha det."

Etter oppdelingen av Bengal , som var en strategi satt av Lord Curzon for å svekke den nasjonalistiske bevegelsen, oppmuntret Tilak Swadeshi -bevegelsen og boikottbevegelsen. Bevegelsen besto av boikott av utenlandske varer og også sosial boikott av enhver indianer som brukte utenlandske varer. Swadeshi -bevegelsen besto av bruk av opprinnelig produserte varer. Når utenlandske varer ble boikottet, var det et gap som måtte fylles ved produksjon av disse varene i India selv. Tilak sa at Swadeshi- og boikottbevegelsene er to sider av samme mynt.

Lala Lajpat Rai fra Punjab , Bal Gangadhar Tilak (midten) av Maharashtra og Bipin Chandra Pal fra Bengal , triumviratet ble populært kjent som Lal Bal Pal , endret den politiske diskursen til den indiske uavhengighetsbevegelsen .

Tilak motsatte seg de moderate visningene til Gopal Krishna Gokhale , og ble støttet av andre indiske nasjonalister Bipin Chandra Pal i Bengal og Lala Lajpat Rai i Punjab . De ble omtalt som " Lal-Bal-Pal triumviratet ". I 1907 ble den årlige sesjonen til Congress Party holdt i Surat , Gujarat. Det brøt ut problemer med valget av den nye presidenten for kongressen mellom de moderate og de radikale delene av partiet. Partiet delte seg i den radikale fraksjonen, ledet av Tilak, Pal og Lajpat Rai, og den moderate fraksjonen. Nasjonalister som Aurobindo Ghose , VO Chidambaram Pillai var Tilak -støttespillere.

På spørsmål i Calcutta om han så for seg en Maratha-type regjering for uavhengige India, svarte Tilak at de Maratha-dominerte regjeringene på 1600- og 1700-tallet var utdaterte på 1900-tallet, og han ønsket et ekte føderalt system for Free India hvor alle var en likeverdig partner. Han la til at bare en slik regjeringsform ville kunne ivareta Indias frihet. Han var den første kongresslederen som foreslo at hindi skrevet i Devanagari -skriptet ble akseptert som det eneste nasjonale språket i India.

Sedisjonsgebyrer

I løpet av sin levetid blant andre politiske saker hadde Tilak blitt prøvd for sedisjon i tre ganger av britisk indias regjering - i 1897, 1909 og 1916. I 1897 ble Tilak dømt til 18 måneders fengsel for å ha forkynt misnøye mot Raj. I 1909 ble han igjen tiltalt for opprør og intensivering av rasisk fiendskap mellom indianere og britene. Bombay -advokaten Muhammad Ali Jinnah dukket opp i Tilaks forsvar, men han ble dømt til seks års fengsel i Burma i en kontroversiell dom. I 1916 da Tilak for tredje gang ble siktet for opprør over foredragene om selvstyre, var Jinnah igjen advokaten hans og denne gangen førte ham til frifinnelse i saken.

Fengsel i Mandalay

April 1908 kastet to bengalske ungdommer, Prafulla Chaki og Khudiram Bose , en bombe på en vogn ved Muzzafarpur for å drepe sjefpresidentens magistrat Douglas Kingsford fra Calcutta -berømmelse, men drepte feilaktig to kvinner som reiste i den. Mens Chaki begikk selvmord da han ble tatt, ble Bose hengt. Tilak, i sitt papir Kesari , forsvarte de revolusjonære og ba om umiddelbar Swaraj eller selvstyre. Regjeringen anklaget ham raskt for opprør . På slutten av rettssaken dømte en spesiell jury ham med 7: 2 flertall. Dommeren, Dinshaw D. Davar, ga ham seks års fengsel for å sone i Mandalay, Burma og en bot på 1.000 (US $ 13). Da dommeren ble spurt av dommeren om han hadde noe å si, sa han:

Alt jeg vil si er at jeg, til tross for juryens dom, fremdeles fastholder at jeg er uskyldig. Det er høyere makter som styrer skjebnen til mennesker og nasjoner; og jeg tror, ​​det kan være forsynets vilje at årsaken jeg representerer kan ha større nytte av min lidelse enn av pennen og tungen min.

Muhammad Ali Jinnah var hans advokat i saken. Justice Davars dom kom under streng kritikk i pressen og ble sett mot upartiskhet i det britiske rettssystemet. Dommer Davar selv hadde tidligere dukket opp for Tilak i sin første oppstandelsessak i 1897. I dommen påtok dommeren seg noen strenge strenge regler mot Tilaks oppførsel. Han kastet den juridiske tilbakeholdenheten som til en viss grad var observerbar i hans tiltale til juryen. Han fordømte artiklene som "syende av opprør", som å forkynne vold, snakke om drap med godkjenning. "Du hyller fremkomsten av bomben i India som om noe hadde kommet til India for sitt beste. Jeg sier, slik journalistikk er en forbannelse for landet". Tilak ble sendt til Mandalay fra 1908 til 1914. Mens han var fengslet, fortsatte han å lese og skrive og videreutvikle ideene sine om den indiske nasjonalistiske bevegelsen. Mens han var i fengselet skrev han Gita Rahasya . Mange eksemplarer ble solgt, og pengene ble donert til den indiske uavhengighetsbevegelsen.

Livet etter Mandalay

Bal Gangadhar Tilak

Tilak utviklet diabetes under dommen i Mandalay fengsel. Dette og den generelle prøven i fengselslivet hadde dempet ham ved løslatelsen 16. juni 1914. Da første verdenskrig startet i august samme år, ga Tilak kong-keiser George V støtte for ham og vendte sin oratorium for å finne nye rekrutter for krigsinnsats. Han ønsket The Indian Councils Act velkommen, populært kjent som Minto-Morley Reforms , som hadde blitt vedtatt av det britiske parlamentet i mai 1909, og kalte det "en markant økning i tilliten mellom herskerne og de styrte". Det var hans overbevisning om at voldshandlinger faktisk reduserte tempoet i politiske reformer i stedet for å fremskynde det. Han var ivrig etter forsoning med kongressen og hadde forlatt kravet hans om direkte handling og nøyde seg med agitasjoner "strengt med konstitusjonelle midler" - en linje som lenge hadde blitt forfektet av hans rival Gokhale. Tilak gjenforenet seg med sine nasjonalister og meldte seg inn på den indiske nasjonalkongressen under Lucknow -pakten 1916..

Tilak prøvde å overbevise Mohandas Gandhi om å forlate ideen om Total ikke-vold ("Total Ahimsa") og prøve å få selvstyre ("Swarajya") for all del. Selv om Gandhi ikke var helt enig med Tilak i måten å oppnå selvstyre på og var standhaftig i sin forkjempelse av satyagraha , satte han pris på Tilaks tjenester til landet og motet til overbevisning. Etter at Tilak mistet en sivil sak mot Valentine Chirol og pådro seg økonomisk tap, ba Gandhi til og med indianere om å bidra til Tilak Purse Fund, med det formål å dekke utgiftene til Tilak hadde.

All India Home Rule League

Tilak hjalp til med å grunnlegge All India Home Rule League i 1916–18, med GS Khaparde og Annie Besant . Etter flere år med å prøve å gjenforene de moderate og radikale fraksjonene, ga han opp og fokuserte på hjemmestyreligaen, som søkte selvstyre. Tilak reiste fra landsby til landsby for å få støtte fra bønder og lokalbefolkningen for å slutte seg til bevegelsen mot selvstyre. Tilak var imponert over den russiske revolusjonen , og uttrykte sin beundring for Vladimir Lenin . Ligaen hadde 1400 medlemmer i april 1916, og i 1917 hadde medlemsmassen vokst til omtrent 32 000. Tilak startet sin hjemmestyreliga i Maharashtra , sentrale provinser og Karnataka og Berar -regionen. Besants League var aktiv i resten av India.

Tanker og synspunkter

Religionspolitiske synspunkter

Tilak prøvde å forene den indiske befolkningen for massepolitisk handling gjennom hele livet. For at dette skulle skje, mente han at det måtte være en omfattende begrunnelse for anti-britisk pro-hinduistisk aktivisme. For dette formål søkte han begrunnelse i de antatte opprinnelige prinsippene for Ramayana og Bhagavad Gita . Han kalte denne oppfordringen til aktivisme karma-yoga eller handlingens yoga. I sin tolkning avslører Bhagavad Gita dette prinsippet i samtalen mellom Krishna og Arjuna når Krishna formaner Arjuna til å bekjempe sine fiender (som i dette tilfellet inkluderte mange medlemmer av familien hans) fordi det er hans plikt. Etter Tilaks mening ga Bhagavad Gita en sterk begrunnelse for aktivisme. Imidlertid kom dette i konflikt med den vanlige eksegesen av teksten på den tiden som var domineret av avståelse fra synspunkter og ideen om handlinger rent for Gud. Dette ble representert av de to vanlige visningene på den tiden av Ramanuja og Adi Shankara . For å finne støtte for denne filosofien skrev Tilak sine egne tolkninger av de relevante avsnittene i Gita og støttet hans synspunkter ved å bruke Jnanadevas kommentar til Gita, Ramanujas kritiske kommentar og sin egen oversettelse av Gita. Hans viktigste kamp var mot de avståtte synene på tiden som kom i konflikt med verdslig aktivisme. For å bekjempe dette gikk han i stor utstrekning for å tolke ord som karma, dharma, yoga så vel som begrepet forsakelse selv. Fordi han fant sin rasjonalisering på hinduistiske religiøse symboler og linjer, fremmedgjorde han mange ikke-hinduer, for eksempel muslimene som begynte å alliere seg med britene for å få støtte.

Sosialt syn mot kvinner

Tilak var sterkt imot at liberale trender dukker opp i Pune, for eksempel kvinners rettigheter og sosiale reformer mot urørlighet. Tilak motsatte seg kraftig etableringen av den første Native Girls High School (nå kalt Huzurpaga ) i Pune i 1885 og læreplanen ved å bruke avisene hans, Mahratta og Kesari. Tilak var også motstander av intercaste -ekteskap, spesielt kampen der en kvinne i øvre kaste giftet seg med en mann med lavere kaste. I tilfellet Deshasthas , Chitpawans og Karhades oppfordret han disse tre Maharashtrian -brahmingruppene til å gi opp "kasteklusivitet" og inngifte. Tilak motsatte seg offisielt lov om samtykkealder som økte ekteskapsalderen fra ti til tolv for jenter, men han var villig til å signere et rundskriv som økte ekteskapsalderen for jenter til seksten og tjue for gutter. Han støttet fullt ut sosiale reformer, men etter hans mening gikk selvstyre foran alle sosiale reformer. I det hele tatt var Tilak ikke imot sosiale reformer. Selv om han var imot lov om samtykke, arrangerte han datterens ekteskap i en alder av femten. Han tok også til orde for enkeekteskap. Han gratulerte også Dhondo Keshav Karve da han giftet seg med enke etter deres første kones død. Han gikk inn for sosiale reformer, men uten innblanding fra den britiske regjeringen.

Barn brud Rukhmabai var gift i en alder av elleve, men nektet å gå og leve med sin mann. Mannen saksøkte for tilbakeføring av ekteskapelige rettigheter, mistet først, men anket avgjørelsen. Mars 1887 beordret dommer Farran, ved å bruke tolkninger av hinduistiske lover, Rukhmabai " å bo hos mannen sin eller få seks måneders fengsel ". Tilak godkjente denne avgjørelsen fra domstolen og sa at retten fulgte Hindu Dharmaśāstras . Rukhmabai svarte at hun heller ville stå overfor fengsel enn å følge dommen. Ekteskapet hennes ble senere oppløst av dronning Victoria. Senere mottok hun doktorgraden i medisin fra London School of Medicine for Women .

I 1890, da en elleve år gammel Phulamani Bai døde mens du har samleie med sin mye eldre ektemann, Parsi sosial reformator Behramji Malabari støttet lavalder loven 1891 for å heve aldersgrensen for en jente kvalifisert for ekteskap. Tilak motsatte seg lovforslaget og sa at Parsis så vel som engelskmennene ikke hadde noen jurisdiksjon over (hinduistiske) religiøse spørsmål. Han beskyldte jenta for å ha "defekte hunnorganer" og stilte spørsmål ved hvordan mannen kunne "bli forfulgt diabolsk for å ha gjort en ufarlig handling". Han kalte jenta for en av de "farlige naturfreakene". Tilak hadde ikke et progressivt syn når det gjaldt kjønnsforhold. Han trodde ikke at hinduistiske kvinner skulle få en moderne utdannelse. Snarere hadde han et mer konservativt syn, og trodde at kvinner var ment å være hjemmelagere som måtte underordne seg behovene til sine ektemenn og barn. Tilak nektet å signere en begjæring om avskaffelse av urørligheten i 1918, to år før hans død, selv om han hadde talt mot det tidligere i et møte.

Respekt for Swami Vivekananda

Tilak og Swami Vivekananda hadde stor gjensidig respekt og respekt for hverandre. De møttes ved et uhell mens de reiste med tog i 1892, og Tilak hadde Vivekananda som gjest i huset hans. En person som var til stede der (Basukaka), hørte at det ble avtalt mellom Vivekananda og Tilak at Tilak ville arbeide mot nasjonalisme på den "politiske" arenaen, mens Vivekananda ville arbeide for nasjonalisme på den "religiøse" arenaen. Da Vivekananda døde i ung alder, uttrykte Tilak stor sorg og hyllet ham i Kesari. Tilak sa om Vivekananda:

"Ingen hinduer, som har hinduismenes interesser i hjertet, kunne hjelpe til med å føle seg bedrøvet over Vivekanandas samadhi. Vivekananda, kort sagt, hadde tatt arbeidet med å holde banneret til Advaita -filosofien for alltid flyvende blant alle verdens nasjoner og gjort de innser den sanne storheten til hinduistisk religion og hinduistisk folk.Han hadde håpet at han ville krone hans prestasjon med utførelsen av denne oppgaven i kraft av sin lærdom, veltalenhet, entusiasme og oppriktighet, akkurat som han hadde lagt et sikkert grunnlag for det, men med Swamis samadhi har disse håpene gått. For tusenvis av år siden var en annen helgen, Shankaracharya, som viste for verden hinduismenes herlighet og storhet. På 1800 -tallets fag, den andre Shankaracharya er Vivekananda, som , viste for verden hinduismenes ære. Hans arbeid er ennå ikke fullført. Vi har mistet vår herlighet, vår uavhengighet, alt. "

Konflikter med Shahu om kastespørsmål

Shahu , herskeren i den fyrstelige staten Kolhapur, hadde flere konflikter med Tilak ettersom sistnevnte var enig i Brahmines avgjørelse om puranske ritualer for Marathas som var beregnet på Shudras . Tilak foreslo til og med at marathaene skulle være "fornøyd" med Shudra -statusen som ble tildelt dem av brahminene. Tilaks aviser, så vel som pressen i Kolhapur, kritiserte Shahu for hans kastefordommer og hans urimelige fiendtlighet mot Brahmins. Disse inkluderte alvorlige påstander som seksuelle overgrep fra Shahu mot fire brahmin -kvinner. En engelsk kvinne ved navn Lady Minto ble begjært for å hjelpe dem. Agenten til Shahu hadde klandret disse påstandene for de "plagsomme brahminene". Tilak og en annen brahmin led av konfiskasjonen av eiendommer av Shahu, den første under en krangel mellom Shahu og Shankaracharya i Sankareshwar og senere i et annet nummer.

Sosiale bidrag

Statue av Tilak nær høyesterett i Delhi

Tilak startet to ukeblader, Kesari ("The Lion") på Marathi og Mahratta på engelsk (noen ganger referert til som 'Maratha' i Academic Study Books) i 1880–1881 med Gopal Ganesh Agarkar som den første redaktøren. Ved dette ble han anerkjent som 'oppvekker av India', ettersom Kesari senere ble en daglig og fortsetter publisering den dag i dag. I 1894 forvandlet Tilak husdyrkelsen av Ganesha til en stor offentlig begivenhet ( Sarvajanik Ganeshotsav ). Feiringen besto av flere dager med prosesjoner, musikk og mat. De ble organisert ved hjelp av abonnementer etter nabolag, kaste eller yrke. Studenter ville ofte feire hinduistisk og nasjonal ære og ta for seg politiske spørsmål; inkludert beskyttelse av Swadeshi -varer . I 1895 grunnla Tilak Shri Shivaji Fund Committee for feiringen av " Shiv Jayanti ", fødselsdagen for Shivaji , grunnleggeren av Maratha Empire . Prosjektet hadde også som mål å finansiere gjenoppbyggingen av graven ( Samadhi ) til Shivaji ved Raigad Fort . For dette andre målet etablerte Tilak Shri Shivaji Raigad Smarak Mandal sammen med Senapati Khanderao Dabhade II fra Talegaon Dabhade , som ble grunnleggeren av Mandal.

Hendelsene som Ganapati -festivalen og Shiv Jayanti ble brukt av Tilak for å bygge en nasjonal ånd utover kretsen til den utdannede eliten i opposisjon til kolonistyret. Men det forverret også hindu-muslimske forskjeller. Festivalarrangørene vil oppfordre hinduer til å beskytte kyr og boikotte Muharram -feiringen organisert av shiamuslimer , der hinduer tidligere ofte hadde deltatt. Selv om feiringen var ment å være en måte å motsette seg kolonialstyre, bidro de også til religiøse spenninger. Samtidige marathi -hinduistiske nasjonalistiske partier som Shiv Sena tok ærbødighet for Shivaji. Imidlertid siterer den indiske historikeren, Uma Chakravarti, professor Gordon Johnson og uttaler "Det er signifikant at selv på den tiden da Tilak brukte politisk bruk av Shivaji, spørsmålet om å gi ham Kshatriya -status som Maratha ble motstått av de konservative brahminene inkludert Tilak. Shivaji var en modig mann, all hans tapperhet, ble det hevdet, ga ham ikke retten til en status som nesten nærmet seg en brahmin. Videre har det faktum at Shivaji tilbad brahmanene på ingen måte endret sosiale relasjoner, siden det var som en Shudra han gjorde det - som en Shudra, tjeneren, om ikke slaven, til brahminen "".

The Deccan Education Society som Tilak stiftet med andre i 1880-årene fortsatt kjører Institusjoner i Pune som Fergusson College . Den Swadeshi bevegelsen startet av Tilak i begynnelsen av det 20. århundre ble en del av uavhengighetsbevegelsen til at målet ble nådd i 1947. Man kan også si Swadeshi forble en del av indisk Regjeringens politikk før 1990-tallet da Kongressen regjeringen liberalisert økonomien. Tilak sa: "Jeg betrakter India som mitt fedreland og min gudinne, folket i India er min slektning, og lojal og standhaftig arbeid for deres politiske og sosiale frigjøring er min høyeste religion og plikt".

Bøker

I 1903 skrev Tilak boken " The Arctic Home in the Vedas ". I den argumenterte han for at vedaene bare kunne ha blitt komponert i Arctics, og de ariske bardene brakte dem sørover etter begynnelsen av den siste istiden . Han foreslo en ny måte å bestemme den nøyaktige tiden for Vedaene. I " The Orion " prøvde han å beregne tiden til Vedaene ved å bruke posisjonen til forskjellige Nakshatras . Nakshtras posisjoner ble beskrevet i forskjellige Vedaer. Tilak skrev " Shrimadh Bhagvad Gita Rahasya " i fengsel i Mandalay - analysen av 'Karma Yoga' i Bhagavad Gita , som er kjent for å være en gave fra Vedaene og Upanishadene .

Etterkommere

Tilaks sønn, Shridhar aksjonerte for fjerning av urørlighet på slutten av 1920 -tallet med dalitleder , Dr. Ambedkar . Begge var ledere for multi-caste Samata sangh. Shridhars sønn, Jayantrao Tilak (1921–2001) var redaktør for Kesari -avisen i mange år. Jayantrao var også en politiker fra kongresspartiet . Han var medlem av parlamentet i India som representerte Maharashtra i Rajya Sabha , overhuset i det indiske parlamentet. Han var også medlem av Maharashtra lovgivende råd .

Rohit Tilak, en etterkommer av Bal Gangadhar Tilak, er en Pune-basert kongresspartipolitiker. I 2017 anklaget en kvinne som han hadde en utenom ekteskapelig affære med for voldtekt og andre forbrytelser. Han er for tiden borte mot kausjon i forbindelse med disse anklagene.

Legacy

28. juli 1956 ble et portrett av BG Tilak satt i Central Hall of Parliament House . Portrettet av Tilak, malt av Gopal Deuskar, ble avduket av den daværende statsministeren i India, Jawaharlal Nehru .

Tilak Smarak Ranga Mandir , et teatersal i Pune er dedikert til ham. I 2007 ga regjeringen i India ut en mynt for å feire Tilaks 150 -årsdag. Den formelle godkjennelsen av regjeringen i Burma ble mottatt for bygging av saler med foredrag i Mandalay-fengselet som et minnesmerke over Lokmanya Tilak. £ 35 000 (US $ 460) ble gitt av den indiske regjeringen og £ 7.500 (USD 100) av det lokale indiske samfunnet i Burma.

Flere indiske filmer har blitt laget om hans liv, inkludert: dokumentarfilmene Lokmanya Bal Gangadhar Tilak (1951) og Lokmanya Tilak (1957) begge av Vishram Bedekar , Lokmanya: Ek Yugpurush (2015) av Om Raut og The Great Freedom Fighter Lokmanya Bal Gangadhar Tilak - Swaraj My Birthright (2018) av Vinay Dhumale.

Merknader

Referanser

Sitater

Kilder

Eksterne linker