Bnei Menashe - Bnei Menashe
 | |
| Total populasjon | |
|---|---|
| 10.000 ifølge Shavei Israel | |
| Regioner med betydelige populasjoner | |
 India
|
6000 |
 Israel
|
4.000 |
| Språk | |
| Hmar , Gangte , Vaiphei , Kom , Lai , Paite , Mara , Kuki , Simte , Mizo , hebraisk | |
| Religion | |
| Jødedom | |
| Relaterte etniske grupper | |
| Mizo , Hmar , Kuki , Zomi , Chin , Kachin , Shan og Karen . | |
Den Bnei Menashe ( hebraisk : בני מנשה , "Children of Menasseh ") er en ethnolinguistic gruppe i India 's Northeastern grensestatene i Manipur og Mizoram . Kinene, Kuki og Mizo -folkene i denne gruppen hevder nedstamning fra en av de tapte stammene i Israel og har adoptert praksisen med jødedom . På slutten av 1900 -tallet kåret den israelske rabbinen Eliyahu Avichail, fra gruppen Amishav , disse menneskene til Bnei Menashe, basert på deres beretning om nedstigning fra Menasseh . De fleste andre innbyggerne i Manipur og Mizoram, som har mer enn 3,7 millioner, identifiserer seg ikke med disse påstandene.
Før konvertering på 1800 -tallet til kristendom av walisiske baptister og evangeliske misjonærer, var folket Chin, Kuki og Mizo hovedsakelig animister ; blant deres praksis var rituell hodejakt .
Da kristne misjonærer møtte stammen på slutten av 1800 -tallet, fant de likheter mellom noen av deres egne bibelske historier og Bnei Menashes mytologi. I 1951 rapporterte en av deres stammeledere at de hadde en drøm om at hans folks gamle hjemland var Israel, og noen av Bnei Menashe begynte å omfavne ideen om at de var jøder. Bnei Menashe begynte å studere og praktisere jødedom siden 1970 -tallet i et ønske om å gå tilbake til religionen til sine forfedre. Bnei Menashe anslås av Shavei Israel til rundt 10 000; nær 4000 har utvandret til Israel.
I 2003–2004 ga ikke DNA -testing av flere hundre menn i denne gruppen avgjørende bevis på Midtøsten -aner. En Kolkata -studie i 2005 antydet at et lite antall kvinner som ble tatt prøver, kan ha noen Midtøsten -forfedre, men dette kan også ha kommet fra ekteskap i tusenvis av år med migrasjon av jødiske folk. På begynnelsen av det 21. århundre stoppet Israel innvandringen av Bnei Menashe; etter et regjeringsskifte ble innvandringen tillatt igjen. Hovedrabbinen i Israel bestemte i 2005 at Bnei Menashe ble anerkjent som en del av en tapt stamme. Etter å ha gjennomgått prosessen for formell konvertering, vil de få lov til aliyah (immigrasjon).
Historie
| Del av en serie om |
| Jøder og jødedom |
|---|
Bibelsk bakgrunn
På tidspunktet for det første tempelet ble Israel delt inn i to riker. Den sørlige, kjent som kongeriket Juda , består hovedsakelig av stammene Juda , Benjamin og Levi . De fleste jøder i dag stammer fra det sørlige riket. Det nordlige kongeriket Israel besto av de resterende ti stammene . Omtrent 721 f.Kr. invaderte assyrerne det nordlige riket, forvist de ti stammene som bodde der og slaver dem i Assyria (dagens Irak).
Adopsjon av moderne jødedom
I følge Lal Dena har Bnei Menashe kommet til å tro at den legendariske Hmar -stamfar Manmasi var den hebraiske Menasse , sønn av Joseph . I løpet av 1950-årene grunnla denne gruppen Chin-Kuki-Mizo-folk en messiansk bevegelse. Mens de trodde at Jesus er den lovede Messias for alle israelittene disse pionerene også vedtatt overholdelse av den jødiske sabbaten , feiringen av helligdager , overholdelse kosttilskudd lover og andre jødiske skikker og tradisjoner som de har lært fra bøker i begynnelsen av 1960-tallet. De hadde ingen forbindelser med andre jødiske grupper verken i diasporaen eller Israel. 31. mai 1972 grunnla noen messianske samfunn Manipur Jewish Organization (senere omdøpt til United Jewish Organization, NEI), den første jødiske organisasjonen i nordøst i India.
Etter at disse menneskene etablerte kontakter med andre jødiske religiøse grupper i Israel og andre land, begynte de å praktisere mer tradisjonell rabbinsk jødedom på 1980- og 1990 -tallet. Rabbi Eliyahu Avichail er grunnleggeren av Amishav , en organisasjon som er dedikert til å finne de tapte stammene og legge til rette for deres aliyah . Han undersøkte denne gruppens påstander om jødisk avstamning på 1980 -tallet. Han kalte gruppen Bnei Menashe.
På slutten av 1900 -tallet begynte mange av Bnei Menashe å studere normativ jødedom. Hundrevis av dem emigrerte til Israel, noen av dem fullførte de formelle omstillingskravene der fordi de ønsket å bli akseptert som jøder. Kritikere mente at regjeringens politikk for å bosette innvandrerne i Bnei Menashe i den ustabile Judea , Samaria og Gazastripen var en del av en rekrutteringskampanje for å øke størrelsen på Israels jødiske befolkning. Andre betraktet disse menneskene som økonomiske migranter fremfor ekte jøder. I 2005 godtok Israels sjefs rabbinat dem som jøder på grunn av hengivenheten som deres praksis viste gjennom tiårene, men krevde likevel at enkeltpersoner skulle gjennomgå en formell rituell konvertering for å bli akseptert som jøder. Senere samme år begynte Israel å nekte å utstede visum til disse menneskene etter at India protesterte mot at israelske lag kom inn i de nordøstlige statene for å utføre massekonverteringer og arrangere aliyah .
Historien om Chin-Kuki-Mizo
Før de konverterte til kristendommen på 1800-tallet, praktiserte Chin-Kuki-Mizo animisme ; Ritual headhunting av fiender var en del av deres kultur. Avhengig av deres tilhørighet identifiserer hver stamme seg først og fremst som Kuki, Mizo/Hmar eller Chin. Folket identifiserer seg tettest med sine undergrupper i landsbyene, som hver har sin egen distinkte dialekt og identitet. De er urfolk, som hadde migrert i bølger fra Øst -Asia og bosatt seg i det som nå er nordøst i India. De har ingen skriftlig historie, men legendene deres refererer til et elsket hjemland som de måtte forlate, kalt Sinlung/Chinlung. De forskjellige stammene snakker språk som er grener av urbefolkningen Tibeto-Burman .
Påvirkning av vekkelse
Under den første walisiske misjonsledede kristne vekkelsesbevegelsen , som feide gjennom Mizo-åsene i 1906, forbød misjonærene urbefolkninger, høytider og tradisjonelle sanger og sang. Etter at misjonærer forlot denne politikken under vekkelsen 1919–24, begynte Mizoen å skrive sine egne salmer, og innlemmet urfolk. De skapte en unik form for synkretisk kristen tilbedelse. Kristendommen har generelt vært preget av en slik absorpsjon av elementer fra lokale kulturer uansett hvor den har blitt introdusert.
Dr. Shalva Weil , seniorforsker og kjent antropolog ved hebraisk universitet , skrev i sin artikkel, Dual Conversion Among the Shinlung of North-East (1965):
Revivalisme (blant Mizo) er et tilbakevendende fenomen som kjennetegner den walisiske formen for presbyterianisme . Noen medlemmer av menigheten som lett faller i ekstase antas å bli besøkt av Den hellige ånd, og uttalelsene blir mottatt som profetier. "(Steven Fuchs 1965: 16).
McCall (1949) hadde registrert flere hendelser med vekkelse, inkludert "Kelkang -hendelsen", der tre menn "snakket i tunger" og påsto å være mediet gjennom hvilket Gud snakket til mennesker. Følget deres var stort og utbredt til de kolliderte med den koloniale superintendenten. Han la ned bevegelsen og fjernet "trolldom". (1949: 220–223).
I en studie fra 2004 sier Weil, "selv om det ikke er dokumentasjonsbevis som forbinder stammefolkene i det nordøstlige India med myten om de tapte israelittene, ser det ut til at konseptet ble introdusert av misjonærene som en del av deres general, som med vekkelse. tusenårige tilbøyeligheter. " På 1800- og 1900-tallet "oppdaget" kristne misjonærer tapte stammer på fjerne steder; deres entusiasme for å identifisere slike folk som en del av de israelittiske stammene var knyttet til ønsket om å fremskynde den messianske æra og innfri forløsningen. Basert på hans erfaring i Kina, for eksempel, skrev den skotske misjonæren pastor TF Torrance Kinas gamle israelitter (1937), og forklarte en teori om at Qiang -folket var tapte israelitter. Denne teorien har ikke blitt støttet av noen strengere studier.
Noen av Mizo-Kuki-Chin sier at de har en muntlig tradisjon om at stammen reiste gjennom Persia, Afghanistan, Tibet, Kina og videre til India, hvor den til slutt slo seg ned i de nordøstlige delstatene Manipur og Mizoram.
I følge Tongkhohao Aviel Hangshing, leder for Bnei Menashe i Imphal , hovedstaden i Manipur, da Bibelen ble oversatt til lokale språk på 1970 -tallet, begynte folket å studere den selv. Hangshing sa: "Og vi fant ut at historiene, skikkene og praksisen til det israelske folket var veldig like våre. Så vi tenkte at vi må være en av de tapte stammene." Etter å ha tatt kontakt med israelere begynte de å studere normativ jødedom og etablerte flere synagoger. Hundrevis av Mizo-Kuki-Chin emigrerte til Israel. De ble pålagt å formelt konvertere for å bli akseptert som jøder, fordi historien deres ikke var dokumentert. På grunn av deres lange migrasjon og ekteskap mellom ekteskap, hadde de også mistet den nødvendige morsforfedren til jødene, slik at de kunne betraktes som fødte jøder.
Arbeid med aliyah -grupper, Amishav og Shavei Israel
På slutten av 1900 -tallet grunnla den israelske rabbinen Eliyahu Avichail Amishav ( hebraisk for "My People Returns"), en organisasjon dedikert til å finne etterkommere av de tapte stammene i Israel og hjelpe aliyah . I 1983 lærte han først om den messianske/jødiske gruppen i det nordøstlige India, etter å ha møtt Zaithanchhungi, en forsikringsselger og tidligere lærer som kom fra området. Hun hadde reist til Israel i 1981 for å presentere artikler på seminarer om hennes folks tilknytning til jødedommen.
I løpet av 1980 -årene reiste Avichail til Nordøst -India flere ganger for å undersøke folkets påstander. Han hjalp folket med å forske og samle historisk dokumentasjon. Folk ble observert å ha noen praksis som ligner på jødedom:
- Tre festivaler årlig lik jøders
- Begravelsesritualer, fødsels- og ekteskapsseremonier har likhetstrekk med gammel jødedom
- Historisk påstand om nedstigning fra en stor stamfar " Manmási ", hvis beskrivelser ligner på beskrivelsene til Manasse , sønn av Josef.
- Lokale sagn, først og fremst Hmar , som beskriver tilstedeværelsen av rester av den tapte jødiske stammen Manasseh (hebraisk: Menashe) for mer enn 1000 år siden i en hule i sørvestlige Kina kalt Sinlung , hvis medlemmer vandret over Thailand til nordøstlige India.
Avichail trodde at disse menneskene var etterkommere av israelitter, og navngav gruppen Bnei Menashe. Han begynte å lære dem normativ ortodoks jødedom . Han forberedte seg på å betale for aliyahen sin med midler fra kristne grupper som støtter det andre komme. Men den israelske regjeringen anerkjente ikke de messianske gruppene i India som kandidater for aliyah .
Flere år senere gikk rabbinen til side som leder for Amishav til fordel for Michael Freund . Den yngre mannen var spaltist for The Jerusalem Post og tidligere visedirektør for kommunikasjon og politisk planlegging på statsministerens kontor . De to mennene kranglet.
Freund grunnla en annen organisasjon, Shavei Israel , også viet til å støtte aliyah av etterkommere av tapte stammer. Hver av de to mennene har tiltrukket seg støtte fra noen Bnei Menashe i Israel. "Kuki-Mizo stamme-rivaliseringer og klaner har også spilt en rolle i splittelsen, med noen grupper som støtter den ene mannen og noen den andre." Freund bruker noe av sin private formue til å støtte Shavei Israel. Det har bidratt til å gi jødisk utdanning for Bnei Menashe i Aizawl og Imphal, hovedstedene i to nordøstlige indiske stater.
I midten av 2005 åpnet Bnei Menashe sitt første samfunnshus i Israel ved hjelp av Shavei Israel og lokalrådet i Kiryat Arba . De har bygget flere synagoger i det nordøstlige India. I juli 2005 fullførte de et mikveh (rituelt bad) i Mizoram under tilsyn av israelske rabbinere. Dette brukes i ortodoks jødisk praksis, og det er nødvendig å bruke det som en del av den formelle ortodokse prosessen med å konvertere kandidater til jødedom. Like etter bygde Bnei Menashe en mikveh i Manipur.
DNA -testresultater
Observatører trodde at DNA -testing kan indikere om det var Midtøsten -forfedre blant Bnei Menashe. Noen motsatte seg slike tester og erkjente at deres forfedre hadde giftet seg med andre folk, men sa at det ikke endret følelsen av identifisering som jøder. I 2003 hjalp forfatteren Hillel Halkin med å arrangere genetisk testing av Mizo-Kuki-folk. Totalt 350 genetiske prøver ble testet ved Haifa 's Technion - Israel Institute of Technology under ledelse av professor Karl Skorecki . I følge avdøde Isaac Hmar Intoate, en forsker som var involvert i prosjektet, fant forskerne ingen genetiske bevis på Midtøsten- forfedre for Mizo-Chin-Kuki-mennene. Studien har ikke blitt publisert i et fagfellevurdert tidsskrift.
I desember 2004 la Kolkatas sentrale rettsmedisinske vitenskapslaboratorium ut en artikkel på Genome Biology på Internett . Dette hadde ikke blitt fagfellevurdert. De testet totalt 414 mennesker fra stammesamfunn (Hmar, Kuki, Mara, Lai og Lusei) i staten Mizoram. De fant ingen bevis blant mennene på Y-DNA- haplotyper som indikerer opprinnelse i Midtøsten. I stedet var haplotypene tydelig fra øst og sørøst -asiatisk opprinnelse. I 2005 ble det utført ytterligere tester av MtDNA for 50 kvinner fra disse samfunnene. Forskerne sa at de fant noen bevis på opprinnelse i Midtøsten, som kan ha vært en indikator på ekteskap mellom mennesker under den lange migrasjonsperioden. Selv om DNA ikke brukes som en determinant for jødisk aner, kan det være en indikator. Det er funnet i Y-DNA blant etterkommere i noen andre populasjoner som er fjernt fra Midtøsten som hevder jødisk avstamning, hvorav noen forfedre antas å ha vært jødiske handelsmenn.
Den israelske professor Skorecki sa om Kolkata -studiene at genetikerne "ikke gjorde en fullstendig 'genetisk sekvensering' av alt DNA, og derfor er det vanskelig å stole på konklusjonene fra en" delvis sekvensering, og de innrømmer dette selv. "Han la til
fraværet av en genetisk match sier fortsatt ikke at Kuki ikke har sitt opprinnelse i det jødiske folk, da det er mulig at det etter tusenvis av år er vanskelig å identifisere sporene etter den vanlige genetiske opprinnelsen. Imidlertid kan et positivt svar gi en signifikant indikasjon.
BBC News rapporterte: "[Det sentrale rettsmedisinske institutt i Calcutta antyder at mens den maskuline siden av stammene ikke har noen koblinger til Israel, foreslår den feminine siden en genetisk profil med mennesker fra Midtøsten som kan ha oppstått gjennom ekteskap mellom ekteskap". Samfunnsvitenskapsmannen Lev Grinberg kommenterte at "høyreorienterte jødiske grupper ønsket at slike omvendelser av fjerne mennesker skulle øke befolkningen i områder som er omstridt av palestinerne ."
I november 2006 hevdet en indisk historiker å ha funnet en genetisk kobling mellom hans nordindiske Pathan -klan og den tapte stammen Efraim . Forfatter Hillel Halkin sa: "[T] her er ikke noe som heter jødisk DNA. Det er et [genetisk] mønster som er veldig vanlig i Midtøsten, 40% av jødene over hele verden har det og 60% har det ikke. Men mange ikke-jøder og mennesker i Midtøsten har det også. "
Godkjennelse
I april 2005 ble sefardiske Chief Rabbi Shlomo Amar , en av Israels to Chief rabbinerne , formelt godkjent Bnei Menashe som etterkommere av en av de tapte stammene etter år med gjennomgang av sine krav og annen forskning. Beslutningen hans lar Bnei Menashe immigre som jøder til Israel under landets returrett . Men han krever at de gjennomgår en formell konvertering til jødedom for å bli fullt ut akseptert som jøder, på grunn av deres lange avbrudd fra folket.
De fleste etniske Mizo-Kuki-Chin har avvist Bnei Menashe-påstanden om jødisk opprinnelse; de tror at folkene deres er urfolk i Asia, som støttet av Y-DNA-testresultatene. Akademikere i Israel og andre steder har også alvorlige spørsmål om alle jødiske aner til denne gruppen.
I 2006 hadde rundt 1700 Bnei Menashe flyttet til Israel, hvor de bosatte seg på Vestbredden og Gazastripen (før frakobling). De ble pålagt å gjennomgå ortodoks konvertering til jødedom, inkludert studier og nedsenking i en mikveh. Innvandrerne ble satt i bosetningene ettersom disse tilbød billigere boliger og levekostnader enn noen andre områder. Bnei Menashe sammensatte den største innvandrerbefolkningen i Gazastripen før Israel trakk bosetterne ut av området.
Læring hebraisk har vært en stor utfordring, spesielt for den eldre generasjonen, for hvem fonologi av sine innfødte indiske og tibetoburmanske språk gjør hebraisk spesielt utfordrende. Yngre medlemmer har fått flere muligheter til å lære hebraisk, ettersom de er mer involvert i samfunnet. Noen har fått jobber som soldater; andre som sykepleierhjelpere for eldre og funksjonshemmede.
Politiske spørsmål i Israel og India
Massekonverteringene til Bnei Menashe etter innvandringen til Israel ble kontroversielle. I juni 2003 stoppet innenriksminister Avraham Poraz fra Shinui Bnei Menashe innvandring til Israel. Shinui -ledere hadde uttrykt bekymring for at "bare innbyggere i den tredje verden virker interessert i å konvertere og immigre til Israel." I det foregående tiåret hadde 800 Mizo immigrerte til Israel og konvertert til jødedom.
En gruppe fra Iquitos, Peru, hadde immigrert på slutten av 1900 -tallet; de måtte også gjennomgå en formell konvertering. Noen av peruanerne stammet fra mannlige sefardiske jøder fra Marokko som hadde gått på jobb i byen under gummibommen på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900 -tallet. De hadde giftet seg med peruanske kvinner og etablerte familier som gradvis ble assimilert som katolske. På 1990 -tallet ledet en etterkommer en utforskning og studie av jødedommen; til slutt adopterte noen hundre jødisk praksis og konverterte før de la aliyah til Israel. (Ytterligere 150 immigranter kom til Israel fra Iquitos fra 2013 til 2014; de bosatte seg i Ramla som de andre hadde vært.)
Ofir Pines-Paz , vitenskaps- og teknologiminister , sa at Bnei Menashe "ble kynisk utnyttet til politiske formål." Han protesterte mot at de nye innvandrerne skulle bosette seg på det ustabile territoriet til Gazastripen i Gush Katif -bosetningene (som ble evakuert to år senere) og på Vestbredden. Rabbi Eliyahu Birnbaum, en rabbinsk dommer som omhandler konverteringen av Bnei Menashe, anklaget Knesset Absorption Committee for å ta en avgjørelse basert på rasistiske ideer. På den tiden bemerket Michael Freund, med Amishav -organisasjonen, at assimilering pågår; unge menn fra Bnei Menashe tjenestegjorde i israelske kampenheter.
Den raske økningen i konverteringer provoserte også politisk kontrovers i Mizoram , India. Den indiske regjeringen mente at konverteringene oppmuntret til identifisering med et annet land, i et område som allerede var preget av separatistisk uro. PC Biaksiama fra Aizawl Christian Research Center sa:
Massekonvertering av utenlandske prester vil ikke bare utgjøre en trussel mot sosial stabilitet i regionen, men også mot nasjonal sikkerhet. Et stort antall mennesker vil forlate lojaliteten til Union of India, ettersom de alle vil bli kvalifisert for utenlandsk statsborgerskap.
Han skrev boken, Mizo Nge Israel? ("Mizo or Israeli?") (2004), og utforsket dette problemet. Han tror ikke folket har et legitimt krav på jødisk avstamning. Ledere for den presbyterianske kirken i Mizoram, den største trossamfunnet, har protestert mot israelernes aktivitet der.
I mars 2004, Biaksiama dukket opp på tv, diskutere problemene med Lalchhanhima Sailo , grunnlegger av Chhinlung Israels Folk konvensjon (CIPC), en seccesion Mizo organisasjon. Sailo sa at CIPCs mål ikke var emigrasjon til Israel, men å få FN til å erklære områdene bebodd av Mizo -stammer som en uavhengig nasjon for Mizo -israelitter. Regionen har hatt mange separatistbevegelser, og India har slitt med å opprettholde fred der.
Etter at rabbiner Amar i 2005 bestemte at Bnei Menashe ville bli akseptert som en tapt stamme og jøder etter endt konvertering, var planen at Bnei Menashe skulle gjennomgå konvertering mens han bodde i India, da de ville være kvalifisert for aliyah . I september 2005 reiste en arbeidsgruppe fra Chief Rabbinates Beit Din (rabbinsk domstol) til India for å fullføre konverteringen av en gruppe på 218 Bnei Menashe. India uttrykte sterk bekymring overfor Israel om massekonverteringene og sa at lovene forbyr slik inngrep fra medlemmer av en annen nasjon. Den ønsker å unngå proselytisering av eksterne grupper og religiøse konflikter i sitt mangfoldige samfunn. I november 2005 trakk den israelske regjeringen rabbinerteamet fra India på grunn av de anstrengte forholdene.
Noen Bnei Menashe -støttespillere sa at israelske tjenestemenn ikke klarte å forklare den indiske regjeringen at rabbinerne formaliserte omvendelsene til Bnei Menashe som allerede hadde akseptert jødedommen, i stedet for å prøve å rekruttere nye medlemmer. Noen hinduistiske grupper kritiserte den indiske regjeringen og sa at den tok kristne klager om jødisk proselytisering mer alvorlig enn deres. De har klaget i årevis over at kristne misjonærer rekrutterer hinduer uten å ha mottatt noen myndighetsrespons.
I juli 2006 sa den israelske immigrasjonsabsorpsjonsminister Zeev Boim at de 218 Bnei Menashe som hadde fullført sine konverteringer, ville få lov til å komme inn i landet, men "først må regjeringen bestemme hva politikken vil være overfor dem som ennå (formelt) har gjort det konvertere." Noen måneder senere, i november 2006, ankom 218 Bnei Menashe til Israel og bosatte seg i Øvre Nasaret og Karmiel . Regjeringen har oppfordret flere mennesker til å bosette seg i Galilea og Negev . Neste år ankom 230 Bnei Menashe til Israel i september 2007, etter å ha fullført den formelle konverteringsprosessen i India.
I oktober 2007 sa den israelske regjeringen at godkjennelse av reisendes innreise i Israel for masseomvendelse og statsborgerskap måtte avgjøres av hele regjeringen , i stedet for av innenriksministeren alene. Denne beslutningen var forventet å være en stor hindring i Shavei Israels bestrebelser på å bringe alle Bnei Menashe til Israel. Regjeringen suspenderte utstedelse av visum til Bnei Menashe.
I 2012, etter et regjeringsskifte, vedtok israelsk lovgiver en resolusjon om å gjenoppta tillatelse av innvandring av Bnei Menashe. Femti-fire kom inn i landet i januar 2013, og utgjør totalt 200 immigranter, ifølge Shavei Israel.
Legender
All folklore som støtter Bnei Menashes jødiske aner er hentet/funnet i Hmar -historien. En slik er den tradisjonelle Hmar -høstfestivalen ( Sikpui Ruoi ), "Sikpui Hla (Sikpui Song)", som refererer til hendelser og bilder som ligner på noen i Exodus Book , er bevis på deres israelittiske aner. Studier av sammenlignende religion har imidlertid vist tilbakevendende motiver og symboler i ikke -relaterte religioner og folk i mange regioner. I tillegg sier andre Mizo-Kuki-Hmar-mennesker at denne sangen er en gammel sang av deres kultur. Sangen inneholder referanser til fiender som jager folket over et rødfarget hav, vaktler og en skystøtte. Slike bilder og symboler er ikke eksklusive for jødedommen.
Oversettelse av teksten:
Mens vi forbereder oss på Sikpui -festen, blir
det store røde havet delt;
Når vi marsjerer og kjemper mot fiendene våre,
blir vi ledet av skystolpe om dagen,
og ildsøyle om natten.
Våre fiender, folkens, er tykke av sinne,
kom ut med skjold og piler.
Vi kjemper mot fiendene våre hele dagen, og
vi marsjerer fremover mens skybrann går foran oss.
Fiendene vi kjempet mot hele dagen,
Det store havet svelget dem som villdyr.
Samle vaktlene,
og trekk vannet som springer ut av fjellet.
Michael Freund, direktøren for Shavei Israel, skrev at Bnei Menashe hevder å ha en sang de kaller "Miriam's Prayer." På den tiden hadde han vært involvert i årevis i å promotere Bnei Menashe som stammer fra jøder og arbeide for å lette deres aliyah for Israel. Han sa at sangens ord var identiske med den gamle Sikpui -sangen. The Post artikkelen er den første kjente print referanse til Miriam bønn, aka "Sikpui Hla."
Filmer
- Søken etter de tapte stammene . (2000) Regissert av Simcha Jacobovici .
- Returnering av den tapte stammen . Regissert av Phillipe Stroun
- This Song Is Old (2009), regissert av Bruce Sheridan
Se også
Referanser og notater
Videre lesning
- Hillel Halkin, Beyond the Sabbath River (2002)
- Zaithanchhungi, Zaii. Israel-Mizo identitet: Mizos (Chhinlung-stammer) Barn til Menashe er etterkommere av Israel . Mizoram: LN Thuanga "Hope Lodge", 2008.
- Weil, Shalva. "Ten Lost Tribes", i Raphael Patai og Haya Bar Itzhak (red.) Jewish Folklore and Traditions: A Multicultural Encyclopedia, ABC-CLIO, Inc. 2013, (2: 542–543).