Baruchs bok - Book of Baruch
Tanakh (jødedom) | |||||
---|---|---|---|---|---|
|
|||||
Det gamle testamente (kristendom) | |||||
|
|||||
Bibelportal | |||||
Den Book of Baruch er en deuterokanoniske boken i Bibelen i enkelte kristne tradisjoner. I jødedom og protestantisk kristendom anses det å ikke være en del av kanonen , med de protestantiske biblene som kategoriserer det som en del av den bibelske apokryfen . Boken er oppkalt etter Baruch ben Neriah , Jeremias kjente skriftlærer, som er nevnt i Baruk 1: 1, og har blitt antatt å være forfatteren av hele verket. Boken er en refleksjon av en sen jødisk forfatter om forholdene til jødiske eksil fra Babylon , med meditasjoner om teologien og historien til Israel , diskusjoner om visdom og en direkte adresse til innbyggerne i Jerusalem og Diaspora . Noen forskere foreslår at det ble skrevet under eller kort tid etter perioden med makkabeerne .
Noen ganger blir Baruchs bok referert til som 1 Baruch for å skille den fra 2 Baruch , 3 Baruch og 4 Baruch .
Selv om de tidligste kjente manuskriptene til Baruch er på gresk, har språklige trekk i de første delene av Baruch (1: 1–3: 8) blitt foreslått som indikasjoner på en oversettelse fra et semittisk språk .
Selv om den ikke er i den hebraiske bibelen , finnes den i Septuaginta , i den eritreiske/etiopiske ortodokse bibelen , og også i Theodotions greske versjon. I 80 bok protestantiske bibler er Baruchs bok en del av den bibelske apokryfen . Jerome ekskluderte både Baruchs bok og Jeremias brev fra Vulgata -bibelen , men begge verkene ble sporadisk introdusert i latinske Vulgate -bibler fra 900 -tallet og utover; og ble innlemmet i Sixto-Clementine Vulgate- utgaven. I Vulgata er den gruppert med profetens bøker som de store profetene ( Jesaja , Jeremia , Klagesangene , Esekiel , Daniel ) og de tolv mindre profetene . I Vulgata , King James Bible Apocrypha og mange andre versjoner, er Jeremias 'brev vedlagt i slutten av Baruchs bok som et sjette kapittel; i Septuaginta og ortodokse bibler regnes kapittel 6 vanligvis som en egen bok, kalt Jeremias brev eller brev.
Grunnleggende struktur
Den grunnleggende oversikten over Baruchs bok:
- 1: 1–14 Innledning: "Og dette er ordene ... som Baruch ... skrev i Babylon .... Og da de hørte det, gråt de og faste og ba for Herren."
- 1: 15–2: 10 Syndsbekjennelse: "[Herren] har voktet over oss for ondt og brakt den over oss: for Herren er rettferdig i alle sine gjerninger .... Og vi har ikke lyttet til hans stemme"....
- 2: 11–3: 8 Bønn om barmhjertighet: "[F] eller de døde som er i helvete, hvis ånd er tatt fra tarmen, skal ikke gi Herren ære og rettferdighet ..." (jf. Sal 6 : 6/5 )
- 3: 9–4: 14 En forklaring på visdommen: "Hvor er fyrstenes nasjoner, ... som samler sølv og gull, som menn stoler på? ... De er avskåret og er kommet til helvete, ... "
- 4: 5–5: 9 Baruchs trøstedikt : beskjeder til dem i fangenskap, til "naboene til Sion" og til Jerusalem : "Du er blitt solgt til hedningene, ikke for din ødeleggelse, men fordi du provoserte Gud til vrede .... [F] eller mine barns synder, han [den evige] har brakt en nasjon over dem på avstand ... som verken har æret de eldgamle, eller medlidenhet med barna ... "" La ingen glede seg over meg [Jerusalem], enke, berøvet av mange, for mine barns synder blir jeg forlatt øde, for de vendte seg bort fra Guds lov ". "Se mot øst, Jerusalem, og se gleden som kommer til deg fra Gud".
- Kapittel 6: se Jeremias brev
Tidlig bevis på bruk
Ingen henvisning til Baruchs bok finnes i rabbinsk litteratur; teksten er ikke sitert. Et fragment av Jeremias brev på gresk er gravd ut blant Dødehavsrullene , men ingen motstykker fragmenter overlever av Baruchs bok. Det er ingen referanser til, sitater fra eller hentydninger til Baruchs bok i Det nye testamente ; selv om Adams foreslår en generell likhet mellom temaer i de senere delene av boken og noen i Pauline Epistles , spesielt Galaterne og 1 Korinter . Det tidligste beviset for teksten i Baruchs bok er i sitater i verkene til tidlig kristne kirkefedre ; den tidligste siteringen er i Legatio pro Christianis: 9 av Athenagoras i Athen , datert 177. Mye den mest omfattende bruken av Baruchs bok i patristisk litteratur er i Adversus Haereses : 5.35.1 (ca. 180) av Irenaeus of Lyons ; som trekker mye på Baruch 4:36 til 5: 9. Både Athenagorus og Irenaeus siterer disse lesningene som fra Jeremias bok . Stadig mer fra det 4. århundre og utover har imidlertid greske fedre en tendens til å sitere slike opplesninger som fra en "Baruchs bok", selv om latinske fedre konsekvent opprettholder den tidligere praksisen med å sitere disse tekstene fra Jeremia; og hvor de refererer til en 'Baruchs bok', skal forstås som å betegne det apokalyptiske verket, 2 Baruch .
Manuskripter
Både Baruchs bok og Jeremias brev er separate bøker i den store pandekten greske bibler, Codex Vaticanus (4. århundre) og Codex Alexandrinus (5. århundre), hvor de finnes i rekkefølgen Jeremia, Baruch, Klagesangene, Jeremias brev . I Codex Sinaiticus (4. århundre) følger klagesangene direkte etter at Jeremia og Baruch ikke er funnet; men en lacuna etter klagesang forhindrer en endelig vurdering av om Baruch kan ha blitt inkludert andre steder i dette manuskriptet. Ingen av de to overlevende tidlige latinske pandektbiblene ( Codex Amiatinus (7. århundre) og Leon palimpsest (7. århundre) inkluderer verken Baruchs bok eller Jeremias brev; de tidligste latinske vitnene til teksten er Codex Cavensis (900 -tallet) og Theodulfian Bibles (900 -tallet). Baruch er også vitne til i noen tidlige koptiske (bohairiske og sahidiske) og syriske manuskripter, men finnes ikke i koptiske eller syriske leksjoner.
Baruchs bok og Jeremias bok
Den åpenbare variasjonen blant tidligkristne guddommelige mennesker om hvorvidt en bestemt lesning skal siteres fra 'Baruch' eller 'Jeremiah', blir generelt sett ansett som å knytte seg til de svært forskjellige tekstene i Jeremias bok som finnes i henholdsvis manuskripter av den greske og Hebraiske bibler. Versjonen av Jeremia i de greske Septuagint -tekstene (Vaticanus, Alexandrinus) er en syvende kortere enn den i den hebraiske masoretiske teksten eller det latinske Vulgata; og rekkefølgen på kapitlene er veldig forskjellig, med seksjoner fra midten av boken i Septuagint -versjonen (Oraklene mot nasjonene) funnet på slutten av boken i den masoretiske teksten og Vulgate. Siden det er funnet hebraiske fragmenter i Dødehavsrullene som tilsvarer både Septuaginta og Masoretiske ordener, er det vanlig å akseptere at de to versjonene stammer fra to forskjellige hebraiske tradisjoner, og at Septuaginta -formen til teksten sannsynligvis er den eldre. Benediktinforsker Pierre-Maurice Bogaert antyder at hvis Baruchs bok er vedlagt Septuagint-versjonen av Jeremia, følger den som en sannsynlig fortsettelse av Septuagint-fortellingen (kapittel 51: 31–35 i Septuaginta, tilsvarende det avkortede kapitlet 45 i den masoretiske teksten). En lignende konklusjon er foreslått av Emanuel Tov , som noterer kjennetegn ved en konsekvent redaksjonell revisjon av Septuagint -teksten til Jeremia fra kapittel 29 og fremover (korrigering av lesninger mot hebraisk), en revisjon som deretter overføres til den greske teksten til Baruk 1: 1 til 3: 8, noe som antyder at disse en gang dannet en kontinuerlig tekst. Bogaert foreslår følgelig at samlingen av seksjoner fra slutten av Septuaginta Jeremia til en tydelig bok av 'Baruch' var en nyskapning av kristen bibelsk praksis i den greske kirken fra rundt 300 -tallet og fremover; men at versjonen av Jeremia i den gamle latinske bibelen gikk foran denne praksisen, og derfor ikke betegnet Baruchs bok som et særskilt skriftverk, men inkluderte teksten i Jeremias bok. Teksten til gammel latin Jeremia overlever ingen steder i tilstrekkelig form til at denne spekulasjonen kan bekreftes, men Bogaert foreslår at dens egenskaper kan bli gjenkjent i Baruchs tekster i de tidlige Theodulfian Vulgate Bibles; og bemerket at Baruch i disse manuskriptene er kontinuerlig med Jeremia, og at slutten i kapittel 5: 9 er preget av en eksplisitt i gammel latinsk form, der det står "Explicit hieremiae prophetae".
Forfatterskap og dato
Baruk 1: 1–14 gir en narrativ beretning om en anledning da Baruch ben Neriah leser boken med ‘disse ordene’ for israelittene i Babylon, og deretter sender den boken (sammen med innsamlede midler) for å bli lest i Jerusalem. Der Baruchs bok anses å være et særskilt skriftverk, blir den ofte identifisert som boken som Baruch leser; og derfor har Baruch selv tradisjonelt blitt kreditert som forfatter av hele verket. Imidlertid har den syntaktiske formen til Baruch kapittel 1 blitt antatt snarere å antyde at 'disse ordene' tilsvarer en foregående tekst - som deretter kan identifiseres med klagesangene eller med Jeremias bok; I så fall kan det gjøres en sammenligning med en tilsvarende melding om at Baruch skrev ned Jeremias 'profetier, nedskrevet i Jeremia kapittel 36. Disse betraktningene ligger til grunn for en alternativ tradisjon (funnet for eksempel i Augustinus ) der alle fire verkene (Jeremias bok, Baruch, Lamentations, Letter of Jeremiah) blir kreditert Jeremiah selv som forfatter.
Kritisk stipend er imidlertid forenet i å avvise enten Baruch eller Jeremiah som forfatter av Baruchs bok, eller om å date verket i den påståtte konteksten; det babylonske eksilet . Snarere har de sett klare tematiske og språklige paralleller til senere arbeider; den Daniels bok og bok Sirak . Mange lærde har bemerket at gjenopprettelsen av tilbedelse i Jerusalem -tempelet etter at det ble forurenset av Antiochus Epiphanes, kunne gi en historisk kontekst i motsetning der fortellingen om Baruch like fullt kan anses å gjelde; og derfor har en dato i perioden 200 BCE-100 BCE blitt foreslått.
Språk
Den latinske, syriske, koptiske, armenske, arabiske, bohairiske og etiopiske versjonene av Baruch er alle oversatt direkte fra gresk; hvis tekst overlever i Vaticanus og Alexandrinus, og er svært konsekvent. Jerome (5. århundre) uttaler at det ikke eksisterte noen hebraisk tekst, og Origenes (3. århundre) ser ut til å ikke vite om noen hebraisk tekst ved utarbeidelsen av teksten til Baruch i Hexapla gamle testamente. Likevel er det en rekke opplesninger i de tidligere delene av Baruch (1: 1 til 3: 8) der en unormal lesning på gresk ser ut til å innebære en feiloversettelse av en hebraisk eller arameisk kilde; som i kapittel 3: 4, hvor 'hør nå bønner til de døde av Israel' antas å være en feiloversettelse av, 'hør nå bønner til Israels menn '. Siden 1800 -tallet har kritiske lærde antatt en semittisk original for disse tidligere delene av boken, og en rekke studier, for eksempel Tovs, har forsøkt å tilbakeføre fra gresk til en sannsynlig hebraisk kildekunst. Mens den reviderte standardversjonen (1957) av Bibelen, følger den engelske teksten til Baruch konsekvent den greske i disse opplesningene; i New Revised Standard Version (1989) er disse målingene justert for å være i samsvar med en formodentlig rekonstruksjon av en antatt hebraisk original.
Noen nyere studier av Baruch, som for eksempel Adams og Bogaert, tar imidlertid den greske teksten som originalen. Adams hevder at det meste av teksten til Baruch er avhengig av teksten i andre bibelbøker; og det har faktisk blitt karakterisert av Tov som en "mosaikk av bibelske avsnitt", spesielt i disse tidlige seksjonene. Følgelig kunne variasjoner fra den bokstavelige hebraiske teksten funnet veien direkte inn i en avhengig gresk versjon, uten å måtte anta et semittisk mellomtrinn. Dessuten tar Adams problem med forutsetningen bak formodede retroversjoner for å tilpasse seg en antatt hebraisk tekst; at forfatteren av Baruch forsto prinsippet om bokstavelig oversettelse, og ønsket å følge det prinsippet; og likevel klarte det ikke beklageligvis.
Kanonitet
I det greske øst listet Athanasius (367 e.Kr.), Cyril av Jerusalem (ca. 350 e.Kr.) og Epiphanius av Salamis (ca. 385 e.Kr.) Baruchs bok som kanonisk. Athanasius uttaler "Jeremiah with Baruch, Lamentations, and the epistle"; de andre fedrene tilbyr lignende formuleringer.
I Latin -vest identifiserer pave Innocent I (405 e.Kr.) de seksten profetene (fire store, pluss 12 mindre) som kanoniske, men nevner ikke spesifikt Baruch som assosiert med Jeremia. Det samme er kanonene for synoden i Hippo (i 393), etterfulgt av Carthage Council (397) og Council of Carthage (419) . Alle disse kanonlistene inneholder ellers andre gammeltestamentlige bøker som senere ville bli klassifisert som deuterokanoniske. Senere ville Augustinus fra Hippo (C. 397 e.Kr.) bekrefte i sin bok On Christian Doctrine (bok II, kapittel 8) kanonikken i Jeremias bok uten henvisning til Baruk; men i sitt verk The City of God 18:33 diskuterer han teksten til Baruk 3: 36–38, og bemerker at dette er forskjellige sitater til Baruk og til Jeremia; hans preferanse er for sistnevnte. I dekretene fra Council of Florence (1442) og Council of Trent (1546) er "Jeremias with Baruch" oppgitt som kanonisk; men Jeremias brev er ikke spesifisert, og ble inkludert som det sjette kapitlet i Baruch i senmiddelalderens Vulgata -bibler.
Den Decretum Gelasianum som er et verk skrevet av en anonym Latin lærd mellom 519 og 553 inneholder en liste over bøker av Skriften presenteres som å ha blitt erklært kanoniske ved Council of Rome (382 e.Kr.). Igjen bekrefter denne listen kanonikken til Jeremia uten henvisning til Baruch. Et tidlig synodisk dekret som kan nevne Baruch, er Laodicea -synoden (ca. 364); hvor en liste over kanoniske bøker er lagt til på forskjellige måter i kanon 59, der Jeremia og Baruch, klagesangene og brevet er angitt som kanoniske, selv om denne kanonlisten ikke inneholder andre deuterokanoniske verk. Denne listen finnes i kompendier av dekretene fra Laodicea som sirkulerte i den etiopiske kirken, og i alle senere greske kompendier; men er fraværende fra motstykkekomendier fra Laodicea som sirkulerte i de latinske, koptiske og syriske kirkene; som også fra noen tidligere greske kompendier.
Det er allment akseptert at fraværet av spesifikk omtale av Baruch i kanonlister som sirkulerer i Vesten ikke kan tolkes som en påstand om at Baruchs bok var ikke-kanonisk, bare at det antas i Jeremia; selv om det også var en omfattende pseudopigrafisk Baruch apokalyptisk litteratur ( 2 Baruch , 3 Baruch , 4 Baruch ), som ofte er klassifisert i latinske lister som apokryf. Den første kristne forfatteren som avviste den bibelske Baruch -boken i sin helhet (enten som et eget verk eller som en del av Jeremia) er Jerome . Siden Vulgate -teksten til Jeremia, etter Jerome, nå manglet både Baruch og Jeremias 'brev, sa de latinske fedrene som favoriserte Vulgaten - Gregory den store , Isidore fra Sevilla og Bede - spesielt ikke tekster fra noen av disse to bøker som skriftsted; og ser ikke ut til å betrakte dem som kanoniske. Bogaert noterer seg et forord til Vulgate -teksten til Jeremia, sannsynligvis fra 500 -tallet, der de radikale forskjellene mellom Vulgate og gamle latinske tekster blir bemerket. I dette forordet blir det hevdet at innholdet i både den gamle latinske Jeremia (fra Septuaginta) og Vulgaten Jeremiah (fra hebraisk) har apostolisk autoritet og skal betraktes som kanonisk i sine egne sammenhenger; men at en sammensatt Jeremia med elementer av begge skal fordømmes.
Liturgisk bruk
Vestlig
Katolsk bruk
I katolske kirke , Baruch 3: er 9-38 brukes i liturgien av påskeaften under Passiontide i den tradisjonelle lectionary av Skriften opplesninger på messen . Et lignende utvalg skjer under den reviderte liturgien for påskevakten .
Baruk 1:14 - 2: 5; 3: 1–8 er en liturgisk lesning i det reviderte romersk -katolske breviariet for den 29. uken i vanlig tid , fredagskontoret for lesninger . Temaet er bønn og bekjennelse av synd til et angrende folk :
Rettferdighet er hos Herren, vår Gud ; og vi i dag er skyllet av skam, vi menn i Juda og innbyggere i Jerusalem, at vi sammen med våre konger og herskere og prester og profeter og med våre fedre har syndet i Herrens øyne og var ulydige mot ham. ... Og Herren oppfylte advarselen han hadde uttalt mot oss .... Herre, den allmektige, ... Hør ... og forbarm deg over oss som har syndet mot deg ... (Baruk 1: 15–18; 2: 1; 3: 1–2)
Augustinus refleksjon, som er parret med denne lesningen, snakker ved denne anledningen om bønn : "[S] ince this [that we pray for] is that peace that overstates all forståelse, selv når vi ber om det i bønn gjør vi ikke vet hvordan du skal be for det som er rett ... "; derfra forklarer han hva det betyr at Den Hellige Ånd ber for de hellige.
Baruch 3: 9–15, 24–4: 4 er en liturgisk lesning for lørdagen i samme uke. Temaet er at Israels frelse er basert på visdom : "Lær hvor klokskap er, ... slik at du også kan vite hvor dager er, og liv, hvor lys av øyne og fred. Hvem har funnet stedet av visdom, hvem har gått inn i hennes skattkammer? ... Hun er boken om Guds forskrifter, ... Alle som holder seg til henne, skal leve ... Vend om, o Jakob , og ta imot henne: ... Gi ikke din ære til en annen, dine privilegier til en fremmed rase. " Sammen med dette samme dag er en opplesning fra St. Peter Chrysologus , død 450 e.Kr., som siterer apostelen Paulus : "la oss også bære likheten til himmelen".
Anglikansk bruk
Baruch er oppført i artikkel VI i Thirty-Nine Articles of the Church of England . I Daily Office Lectionary til julaften leses Baruch 4: 21–29; 1. juledag , Baruch 4: 30–5: 9; begge disse regnes som messianske profetier i den anglikanske tradisjonen.
I den amerikanske 1928 Book of Common Prayer , Daily Kontor lectionary inkluderer bok Baruch for første leksjon ved flere anledninger: Baruch 4: 21-30 på den andre søndagen etter påske; Baruch 3: 14–15, 29–37 for den 21. søndagen etter treenigheten; og Baruch 5 for 22. søndag etter treenigheten.
østlig
I den øst -ortodokse kirken og de øst -katolske kirker som følger den bysantinske riten , leses et utvalg fra Baruch (som regnes som en forlengelse av Jeremias bok, og blir kunngjort i gudstjenestene som "Jeremia") som en av de åtte Paroemia ( avlesninger fra Det gamle testamente ) under den guddommelige liturgien i Vesperal på julaften .
Bruk av teologer, kirkefedre, Det andre Vatikankonsil
I Summa Theologiae III 4 4 , kirkelærer Thomas Aquinas siterer Baruch 03:37 (03:38 i Vulgata) for å bekrefte at "Guds Sønn antatt menneskets natur for å vise seg i menns syn, ifølge Baruch 3: 38: . Etterpå ble han sett på jorden, og samtalte med menn Denne uttalelsen, mer riktig gjengitt som . Etterpå han dukket opp på jorden og levde sammen med menneskeheten er en del av hans diskusjon av "modusen av unionen på den delen av den menneskelige natur" III 4. Han siterer det samme avsnittet av Baruch i III 40 1 for å svare på "om Kristus burde ha assosiert med mennesker, eller levd et ensomt liv" III 40. Ved å bytte kjønn på pronomenet, ble denne lesningen, som er riktig diskutert Guddommelig visdom ble mye tolket på nytt i kristen diskurs som en profeti om Jesu Kristi inkarnasjon .
Kirkefader St. Clement av Alexandria , d. AD 217, siterte Baruch 3: 16–19 , og henviste til avsnittet slik: "Guddommelig skrift, som henvender seg til dem som elsker seg selv og til de skrytende, sier et sted utmerket:" Hvor er nasjonernes fyrster ... " "(se" Paean for Wisdom "eksempel infra ) (Jurgens §410a).
St. Hilary av Poitiers , d. AD 368, også en kirkefar , siterte det samme avsnittet som St. Thomas, supra , ( 3: 36–38 ), med henvisning til " Jeremias ", som Jurgens uttaler om: "Baruch var sekretær for Jeremias, og er sitert av fedrene mest under navnet Jeremias "(§864n). St. Hilary sier: "Foruten Moses og Isaias , lytt nå en tredje gang, og til Jeremias, som lærer det samme, når han sier: ..." (Jurgens §864).
Baruch 3:38 (37) er referert til i den dogmatiske grunnloven om guddommelig åpenbaring fra Det andre Vatikanråd .
Bruk i den katolske kirkens nåværende katekisme
Baruch 6 er sitert i katekismen til den katolske kirke som en del av en utstilling mot avgudsdyrkelse . Under Diaspora de jødene beklaget sin forfalle i avgudsdyrkelse, og deres omvendelse er fanget i boken Baruch.
Se også
Referanser
Eksterne linker
- Jewish Encyclopedia : Baruch
- Baruch i det latinske Vulgata
- The Book of Baruch Fulltekst fra http://St-Takla.org (også tilgjengelig på arabisk )
- 1Baruch 2012 oversettelse og lydversjon
- Chisholm, Hugh, red. (1911). Encyclopædia Britannica (11. utg.). Cambridge University Press. .
- Baruch lydbok i det offentlige domene i LibriVox Douay-Rheims versjon