Canon Episcopi -Canon Episcopi

Teksten til kanonen Episcopi i Hs. 119 (Köln), et manuskript til Decretum Burchardi datert til ca. 1020.

Tittelen canon Episcopi (også capitulum Episcopi ) er konvensjonelt gitt til en viss passasje som finnes i middelaldersk kanonlov . Teksten muligens stammer i en tidlig 10. århundre penitential , registrert av Regino av Prüm ; den ble inkludert i Gratians autoritative Corpus juris canonici fra ca. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) og ble som sådan en del av kanonloven under høymiddelalderen .

Det er en viktig kilde til folkelig tro og overlevende hedenske skikker i Francia på tampen av dannelsen av Det hellige romerske riket . Folketroen beskrevet i teksten gjenspeiler resten av førkristen tro omtrent ett århundre etter at det karolingiske riket var blitt kristnet . Den tror ikke på trolldom som en ekte fysisk manifestasjon; dette var et viktig argument som ble brukt av motstanderne av hekseprosessene i løpet av 1500 -tallet, for eksempel Johann Weyer .

Den konvensjonelle tittelen "canon Episcopi " er basert på tekstens incipit, og var aktuell fra minst 1600 -tallet.

Teksthistorie

Det er kanskje først bevist i Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis komponert av Regino fra Prüm rundt 906. Det ble inkludert i Burchard of Worms ' Decretum (samlet mellom 1008 og 1012), et tidlig forsøk på å samle all kanonisk lov .

Teksten ble vedtatt i Decretum of Ivo of Chartres og til slutt i Gratians autoritative Corpus juris canonici fra ca. 1140 (causa 26, quaestio 5, canon 12). Fordi den var inkludert i Gratians samling, ble teksten behandlet som kanonlov for den gjenværende delen av høymiddelalderen , inntil romersk -katolske syn på europeisk trolldom begynte å endre seg dramatisk i slutten av middelalderen . Teksten til Gratian er ikke den samme som Burchard brukte, og de særegne egenskapene til korrektorteksten ble dermed ikke overført til senere tider.

Teksten til Regino of Prüm ble redigert i Patrologia Latina , bind 132; den Decretum av Burchard av ormer i volum 140. Teksten i Burchard korrigereren er blitt adskilt redigert av Wasserschleben (1851), og igjen ved Schmitz (1898).

Innhold

Begynnelsen på Gratians tekst, som ga opphav til tittelen "canon Episcopi " lyder:

Episcopi, eorumque ministri omnibus modis elaborare studeant, ut perniciosam et a diabolo inventam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem before aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, turpiter dehonestatum de parochiis.
"Biskopene og deres ministre bør for all del gjøre en stor innsats for at de grundig kan utrydde den ondskapsfulle spådomskunst og magi, oppfunnet av djevelen, fra menighetene sine, og hvis de finner noen mann eller kvinne som holder seg til en slik forbrytelse, de bør kaste dem ut, grusomt vanæret, fra prestegjeldene sine. "

Denne fordømmelsen av den "skadelige spådomskunst og magi" ( magicam blir forandret av Gratian fra maleficam ) er begrunnet med en henvisning til Titus 3: 10-11 om kjetteri . Deretter følger en beskrivelse av feilene til "visse onde kvinner" ( quaedam sceleratae mulieres ), som ble bedratt av Satan, tror seg selv å bli med på toget til den hedenske gudinnen Diana (som Burchardus la til: vel cum Herodiade "eller med Herodias ") under timene om natten, og for å tilbakelegge store avstander innenfor en mengde kvinner som sykler på dyr, og i løpet av visse netter for å bli kalt til tjenesten til sin elskerinne. De som har slike oppfatninger, blir deretter fordømt av teksten uten usikre ord ("at de bare ville gå til grunne i sin uvitenhet uten å trekke andre med seg"), og beklager det store antallet mennesker som "går tilbake til hedensk feil" ved å ha slike oppfatninger. På grunn av dette instruerer teksten at alle prester bør lære hvert mulig øyeblikk at slike oppfatninger er fantasmer inspirert av en ond ånd.

Følgende avsnitt presenterer en redegjørelse for hvordan Satan tar besittelse av disse kvinnenes sinn ved å vises for dem i mange former, og hvordan han når han har fanget deres sinn, villeder dem ved hjelp av drømmer ( transformat se in diversarum personarum species atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).

Teksten understreker at den kjetteriske troen er å tro at disse transformasjonene skjer i kroppen, mens de i virkeligheten er drømmesyn inspirert i sinnet ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . Teksten foreslår at det er helt normalt å ha nattesyn der man ser ting som aldri blir sett mens man er våken, men at det er en stor dumhet å tro at hendelsene som oppleves i drømmesynet har funnet sted i kroppen. Det gis eksempler, på at Ezechiel har sine profetiske visjoner i ånd, ikke i kropp, på Johannes 'apokalypse som ble sett i ånd, ikke i kropp, og om Paulus av Tarsus , som beskriver hendelsene i Damaskus som en visjon, ikke som et kroppslig møte.

Teksten avsluttes med å gjenta at det bør forkynnes offentlig at alle som har en slik tro har mistet troen, ikke tro på Gud, men på djevelen, og den som tror at det er mulig å forvandle seg selv til en annen type skapning, er langt mer vaklende (i sin tro) enn en vantro ( procul dubio infidelis ; som Burchard la til: "og verre enn en hedning", et pagano forverring ).

Resepsjon

Canon Episcopi har fått mye oppmerksomhet fra historikere fra heks mani periode så tidlig dokumentasjon av katolske kirken 's teologisk posisjon i spørsmålet om hekseri.

Forfatterens standpunkt er at disse "rittene til Diana" faktisk ikke eksisterte, at de er bedrag, drømmer eller fantasmer. Det er troen på virkeligheten av slike bedrag som anses som en kjetteri som er ekskommunikasjonsverdig.

Posisjonen her er at djevelen er ekte, og skaper vrangforestillinger i sinnet, men at vrangforestillingene ikke har en fysisk virkelighet. Denne skeptiske behandlingen av magi står i skarp kontrast til sanksjonen av hekseprosesser av kirken i senere århundrer, som begynner med oksen Summis desiderantes affectibus (1484).

Talsmennene for disse forsøkene var klar over dette problemet, og forfatterne av Malleus Maleficarum , en heksejegers manual fra 1487 som spilte en nøkkelrolle i hekse-dille, ble tvunget til å argumentere for en ny tolkning av Canon Episcopi for å forene sin tro på at trolldom var både ekte og effektivt som med de som ble uttrykt i Canon. Deres motstandere på 1500- og 1600 -tallet henviste også til kanonen, f.eks. Johann Weyer i hans De praestigiis daemonum (1563).

Burchard av Worms la til figuren Herodias i det nye testamentet i sin kopi av dokumentet i en passasje, og den teutoniske gudinnen Holda i en annen. På 1100-tallet siterte Hugues de Saint-Victor Canon Episcopi som å lese "Diana Minerva ". Senere samlinger inkluderte navnene "Benzozia" og "Bizazia". I moderne tid har tekstens beskrivelse av " heksesabbater " dedikert til Diana gitt opphav til en hypotese om en antatt middelaldersk heksereligion , en teori som for det meste er knyttet til Margaret Murray , og senere adoptert av Gerald Gardner og hans tilhengere . Burchards omtale av Herodias er relevant, spesielt teoriene om Charles Godfrey Leland presentert i Aradia, eller Evangeliet om heksene (1899), og tatt opp i Stregheria of Raven Grimassi .

Notater og referanser

  • Henry Charles Lea, Materials To A History of Witchcraft (1890).
  • Stephens, Walter (2002). Demonelskere: trolldom, sex og troskrisen . University of Chicago Press.
  • Emil Pauls, 'Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein' i: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( wikisource )

Eksterne linker