Katolsk kirke i Latin-Amerika - Catholic Church in Latin America

Den Katedralen i Quito , bygget mellom 1562 og 1567, regnes som den eldste katedralen i Sør-Amerika.

Den katolske kirken i Latin-Amerika begynte med den spanske koloniseringen av Amerika og fortsetter frem til i dag.

I den senere delen av 1900-tallet har imidlertid fremveksten av frigjøringsteologien utfordret så tette allianser mellom kirke og stat. Pave Frans har omfavnet mange elementer i frigjøringsteologien, spesielt kirkens dedikasjon til de fattige og marginaliserte. Sammenlignet med Europa og andre vestlige nasjoner har den katolske kirken fortsatt stor innflytelse i det latinamerikanske samfunnet.

Historie

Spansk kolonisering av Amerika

Age of Discovery begynte med reise Christopher Columbus c . 1492. Det er preget av europeisk kolonisering av misjonsaktivitet.

Pave Alexander VI , i pavestyren Inter caetera , tildelte koloniale rettigheter over de fleste av de nylig oppdagede landene til Spania og Portugal . Utvidelsen av det katolske portugisiske imperiet og det spanske imperiet med en betydelig rolle som den romersk-katolske kirken førte til kristning av urbefolkningene i Amerika som aztekerne og inkaene . Under patronato- systemet kontrollerte statlige myndigheter kontormøter og ingen direkte kontakt var tillatt med Vatikanet.

Katolske oppdrag

Den Requerimiento av 1512 fungerte som en juridisk doktrine mandat at indianerne aksepterer den spanske monarkens makt over regionen og kristendommen. Læren ba amerikanerne som fulgte disse kravene bli betraktet som "lojale vasaler", men rettferdiggjorde krig mot indianerne hvis de motsatte seg spanjolenes makt og tillot en aggressiv erobring, noe som resulterte i at indianerne ble "fratatt sin frihet og eiendom." De Requerimiento kort øyeblikk tallbestemmélse slaver av Amerindians som et resultat av spaniernes militaristisk erobret regionen.

Slaveri var en del av lokalbefolkningens kultur før erobrerne kom. Kristne misjonærer ga eksisterende slaver en mulighet til å unnslippe sin situasjon ved å oppsøke beskyttelsen av misjonene.

I desember 1511 irettesatte den dominikanske friaren Antonio de Montesinos åpent de spanske myndighetene som styrte Hispaniola for deres mishandling av de amerikanske innfødte, og sa dem "... du er i dødssynd ... for grusomheten og tyranniet du bruker når du håndterer disse uskyldige mennesker". Kong Ferdinand vedtok lovene til Burgos og Valladolid som svar. Håndhevelse var slapp, og mens noen beskylder kirken for ikke å gjøre nok for å frigjøre indianerne, peker andre på kirken som den eneste stemmen som heves på vegne av urfolk.

Francisco de Vitoria, en anerkjent teologiprofessor i kolonitiden, motsatte seg tanken om at indianerne skulle "tvangsomvendes" til katolisismen med den forutsetning at de ikke virkelig ville akseptere religionen. I motsetning til de Montesinos synspunkter resonnerte de Vitoria imidlertid at hvis indianerne skulle motsette seg den katolske troen med "blasfemier", ville krig mot dem være berettiget.

I løpet av kolonitiden inkluderte de katolske oppdragene også forsøk på å utdanne amerindianerne. Selv om misjonærene fokuserte på "konvertering", arbeidet krigsmennene også for å utdanne indianerne om spanske kulturforventninger, sosiale skikker og om "politisk organisering gjennom misjonssystemet." Pedro de Gante, en av de første misjonærene som kom på latin. Amerika under kolonitiden, understreker i sitt brev til kong Charles V i Spania de spanske misjonærenes anstrengelser for å utdanne Amerindianerne. I brevet argumenterte han for at Amerindianernes arbeidsmengde under de spanske kolonistene ikke tillot dem å ordentlig “sørge for familiene deres og muligheten til å bli gode kristne. I sitt brev ber de Gante spesifikt om at kongen skal gi årlige midler til å drive en lokal skole og redusere indianernes arbeidsmengde for å gi dem en "åndelig instruksjon."

Ikke desto mindre led Amerindian-befolkningen alvorlig tilbakegang på grunn av nye sykdommer, uforvarende introdusert gjennom kontakt med europeere, noe som skapte et arbeidsvakuum i den nye verden.

Fransiskanere

I 1522 ankom de første franciskanske misjonærene til Mexico og etablerte skoler, modellgårder og sykehus. De 'apostoliske tolv' var en av de første gruppene av brønner som ankom Mexico i løpet av kolonitiden. Gruppen initierte den "organiserte innsatsen for å evangelisere det innfødte folket i Mexico." Fransiskanernes syn på Amerindianers religiøse tro og evangeliseringsstrategier er fremhevet brev av Friar Francisco Angelorum, som gir instruksjoner om deres evangeliseringsoppgaver i Mexico. Angelorum konkluderer med at indianernes avguder var et resultat av å bli “lurt av sataniske tøffe” og identifiserer forkynnelse om den “evige far” og åndelig “frelse” som det beste middel til å evangelisere Amerindianerne.

Da noen europeere spurte om indianerne virkelig var menneskelige og verdig til å bli døpt, bekreftet pave Paul III i 1537-oksen Sublimis Deus at "deres sjeler var like udødelige som de for europeerne", og de skulle hverken bli ranet eller omgjort til slaver. I løpet av de neste 150 årene utvidet oppdrag til det sørvestlige Nord-Amerika. Innfødte ble ofte lovlig definert som barn, og prester påtok seg en paternalistisk rolle, noen ganger håndhevet med kroppsstraff.

Junípero Serra , den franciskanske presten som hadde ansvaret for denne innsatsen, grunnla en rekke oppdrag som ble viktige økonomiske, politiske og religiøse institusjoner. Disse oppdragene brakte korn, storfe og en ny måte å leve på til indianerstammene i California. Landveier ble etablert fra New Mexico som resulterte i koloniseringen av San Francisco i 1776 og Los Angeles i 1781. Imidlertid har disse oppdragene og den spanske regjeringen blitt holdt ansvarlige for å utslette nesten en tredjedel av den vestlige sivilisasjonen til området. den innfødte befolkningen, hovedsakelig gjennom sykdom.

Først på 1800-tallet, etter sammenbruddet av de fleste spanske og portugisiske kolonier, var Vatikanet i stand til å ta ansvar for katolske misjonsaktiviteter gjennom sin Propaganda Fide- organisasjon. I en utfordring mot den spanske og portugisiske politikken begynte pave Gregorius XVI å utnevne sine egne kandidater til biskoper i koloniene, fordømte slaveri og slavehandel i den pavelige oksen 18 supremo apostolatus og godkjente ordinasjonen av innfødte geistlige i ansiktet. av statlig rasisme. Likevel, til tross for disse fremskrittene, fortsatte den indiske befolkningen å lide av eksponering for europeiske sykdommer.

Dominikanere

De dominikanske misjonærene var en del av den katolske kirkens dominikanske orden. Dominikanerne favoriserte ”doktrinær forkynnelse og filosofisk argumentasjon med religiøse motstandere” som deres spesifikke metode for evangelisering. Dominikanske krigere fikk enorm berømmelse da indianernes talsmenn mot "spanjolenes mishandling" og "utnyttelse av indianerne."

Pedro de Gante var en av de første dominikanske friarene som ankom Latin-Amerika, og i sitt brev til kong Karl V av Spania foreslo han indianernes rettigheter. Han argumenterte for at de spanske kolonistene skulle unngå å fortsette å stille harde arbeidskrav fra indianere ved å merke seg hvordan det innfødte folket "ikke engang hadde tid til å ta seg av deres livsopphold" og ville "dø av sult."

Bartolome de Las Casas, en annen berømt dominikansk friar, forsvarte også indianernes rettigheter og motarbeidet spanjolenes syn på urfolket som ”barbarer” som en akseptabel rettferdiggjørelse for å massakre den urbefolkningen. I sitt arbeid, In Defense of the Indianers , understreket de Las Casas indianernes avanserte "politiske stater" og "arkitektur" for å demonstrere at indianerne ikke var barbariske og antydet at urbefolkningen hadde kapasitet til rasjonell tanke og var "veldig klar til å akseptere ”kristendommen.

Jesuitter

Jesuit- oppdrag i Latin-Amerika var veldig kontroversielle i Europa, spesielt i Spania og Portugal, hvor de ble sett på som forstyrrer de rette koloniale foretakene til de kongelige regjeringene. Jesuittene var ofte den eneste styrken som sto mellom indianerne og slaveriet. Sammen i hele Sør-Amerika, men spesielt i dagens Brasil og Paraguay , dannet de kristne indianerstater, kalt " reduksjoner " (Spanish Reducciones , Portuguese Reduções ). Dette var samfunn opprettet etter en idealisert teokratisk modell. Det er delvis fordi jesuittene, som Antonio Ruiz de Montoya , beskyttet de innfødte (som visse spanske og portugisiske kolonisatorer ønsket å slavebinde) at Jesu samfunn ble undertrykt.

Jesuittprester som Manuel da Nóbrega og José de Anchieta grunnla flere byer i Brasil på 1500-tallet, inkludert São Paulo og Rio de Janeiro , og var svært innflytelsesrike i pasifisering , religiøs konvertering og utdannelse av indiske nasjoner .

De Jesuit Reduksjoner var en spesiell versjon av den generelle katolske strategi som brukes i det 17. og 18. århundre å bygge reduksjoner ( reducciones de indios ), for å kristne de urfolk i Amerika mer effektivt. Reduksjonene ble skapt av den katolske ordenen til jesuittene i Sør-Amerika, i områder bebodd av Tupi - Guarani- folket, som generelt tilsvarer dagens Paraguay . Senere reduksjoner ble utvidet til områdene som tilsvarer Argentina , Brasil , Bolivia og Uruguay .

I disse regionene var jesuittreduksjonene forskjellige fra reduksjonene i andre regioner, fordi indianerne ble forventet å adoptere kristendom, men ikke europeisk kultur. Under jesuittenes ledelse av indianerne gjennom innfødte " marionett " caciques , reduksjonene oppnådd en høy grad av autonomi i spanske og portugisiske koloniriker. Med bruk av indisk arbeidskraft ble reduksjonene økonomisk vellykkede. Da deres eksistens ble truet av innvendingene fra Bandeirante slavehandlere, ble det opprettet indisk milits som kjempet effektivt mot kolonistene. Motstanden fra jesuittenes reduksjoner mot slaverangrep, så vel som deres høye grad av autonomi og økonomisk suksess, er blitt sitert som medvirkende faktorer til utvisningen av jesuittene fra Amerika i 1767. Jesuittreduksjonene presenterer et kontroversielt kapittel i evangeliseringen. historien til Amerika, og blir forskjellig beskrevet som jungelutopier eller som teokratiske terrorregimer.

Assimilering og mestizaje

Et liv størrelse figur av i Santa Muerte står utenfor en spåkvinne sin butikk i Mexico by 's Chinatown .

Den erobringen ble umiddelbart fulgt av evangelisering, og nye, lokale former for katolisismen dukket opp. Den Virgin of Guadalupe er en av Mexicos eldste religiøse image, og sies å ha dukket opp til Juan Diego Cuauhtlatoatzin i 1531. Nyheten om 1534 apparition på Tepayac Hill spredte seg raskt gjennom Mexico; og i de syv årene som fulgte, 1532 til 1538, godtok det indiske folket spanjolene og 8 millioner mennesker ble omvendt til den katolske troen. Deretter praktiserte aztekerne ikke lenger menneskelige ofringer eller innfødte former for tilbedelse. I 2001 ble den italienske kjærlighetsbevegelsen Saint Juan Diego opprettet, og lanserte evangeliseringsprosjekter i 32 stater. Et år senere ble Juan Diego kanonisert av pave Johannes Paul II.

Guadalupe blir ofte ansett som en blanding av kulturene som blander seg til Mexico, både rasemessig og religiøst, Guadalupe blir noen ganger kalt "den første mestiza " eller "den første meksikaneren". Mary O'Connor skriver at Guadalupe "samler folk med forskjellige kulturarv, samtidig som de bekrefter deres egenart."

En teori er at Jomfruen av Guadalupe ble presentert for aztekerne som en slags " kristnet " Tonantzin , nødvendig for prestene å konvertere urfolket til sin tro. Som Jacques Lafaye skrev i Quetzalcoatl og Guadalupe , "... når de kristne bygde sine første kirker med mursteinene og kolonnene i de gamle hedenske templene, slik lånte de ofte hedenske skikker for sine egne kultformål.

Slike jomfruer dukket opp i de fleste andre evangeliserte land og blandet katolisismen med de lokale skikkene. Den basilikaen for Vår Frue av Copacabana ble bygget i Bolivia, i nærheten av Isla del Sol , hvor solguden ble antatt å bli født, i det 16. århundre, til minne om åpenbaringen av Virgin of Copacabana . På Cuba ble jomfruen ved navn Caridad del Cobre angivelig sett på begynnelsen av 1500-tallet, en sak som ble sendt i Archivo General de Indias . I Brasil ble Vår Frue av Aparecida erklært i 1929 offisiell skytshelgen for landet av pave Pius XI . I Argentina er det Vår Frue av Luján . I andre tilfeller ble jomfruens utseende rapportert av en urfolk, for eksempel Virgen de los Angeles i Costa Rica.

Antiklerikalisme og forfølgelse

I det meste av historien til det postkoloniale Latin-Amerika har religiøse rettigheter regelmessig blitt brutt, og selv nå er spenninger og konflikter i området religion fortsatt. Religiøse menneskerettigheter, i betydningen frihet til å utøve og praktisere sin religion, er nesten allment garantert i lovene og forfatningene i Latin-Amerika i dag, selv om de ikke overholdes universelt i praksis. Videre har det tatt Latin-Amerika mye lenger tid enn andre deler av Vesten å innføre religionsfrihet i teorien og i praksis, og vanen med respekt for disse rettighetene blir bare gradvis utviklet.

Tregheten med å omfavne religionsfrihet i Latin-Amerika er relatert til dets koloniale arv og dens post-koloniale historie. Aztekerne og inkaene benyttet begge religionen betydelig for å støtte deres autoritet og makt. Denne allerede eksisterende religionens rolle i den pre-colombianske kulturen gjorde det relativt enkelt for de spanske erobrerne å erstatte innfødte religiøse strukturer med de fra en katolisisme som var nært knyttet til den spanske tronen.

Antiklerikalisme var et integrert trekk ved liberalismen fra 1800-tallet i Latin-Amerika. Denne antiklerikalismen var basert på ideen om at presteskapet (spesielt prelatene som ledet Kirkens administrative kontorer) hindret sosial fremgang innen områder som offentlig utdanning og økonomisk utvikling. Den katolske kirken var en av de største grunneiere gruppene i de fleste land i Latin-Amerika. Som et resultat pleide kirken å være ganske konservativ politisk.

Begynnelsen på 1820-tallet kom en rekke liberale regimer til makten i Latin-Amerika. Noen medlemmer av disse liberale regimene forsøkte å etterligne Spania på 1830-tallet (og det revolusjonerende Frankrike et halvt århundre tidligere) ved å ekspropriere rikdommen til den katolske kirken, og etterligne velvillige despoter fra det 18. århundre for å begrense eller forby religiøse institutter. . Som et resultat eksproprierte en rekke av disse liberale regimene kirkens eiendom og prøvde å bringe utdanning, ekteskap og begravelse under sekulær autoritet. Konfiskering av kirkelige eiendommer og endringer i omfanget av religiøse friheter (generelt, økning av rettighetene til ikke-katolikker og ikke-observante katolikker, mens lisensiering eller forbud mot instituttene) fulgte generelt med sekularistiske og senere marxistiske, regjeringsreformer .

Mexico

Den meksikanske grunnloven i 1824 hadde krevd republikken å forby utøvelse av enhver annen religion enn den romersk-katolske og apostoliske troen. Den Grunnloven av 1857 beholdt mange av de romersk-katolske kirke er kolonitiden rettigheter og inntekter, men i motsetning til tidligere grunnlov, ikke mandat at den katolske kirken være landets eksklusive religion, og sterkt begrenset Kirkens rett til egen eiendom. Slike reformer var uakseptable for presteskapet og de konservative. Comonfort og medlemmer av hans administrasjon ble ekskommunisert , og et opprør ble deretter erklært.

Reformkrigen

Fra og med 1855 utstedte den USA-støttede presidenten Benito Juárez dekret som nasjonaliserte kirkens eiendom, skiller kirke og stat og undertrykker religiøse institutter. Kirkens eiendommer ble konfiskert og grunnleggende sivile og politiske rettigheter ble nektet for religiøse institutter og geistlige. Kirken støttet regimet til Juárez etterfølger, Porfirio Diaz , som var imot jordreform.

Den første av de liberale reformlovene ble vedtatt i 1855. Juárez-loven, oppkalt etter Benito Juárez, begrenset geistlige privilegier, nærmere bestemt autoriteten til kirkedomstoler, ved å underlegge myndigheten deres til sivil lov. Det ble oppfattet som et moderat tiltak, snarere enn å avskaffe kirkedommer helt. Imidlertid åpnet flyttingen latente splittelser i landet. Erkebiskop Lázaro de la Garza i Mexico by fordømte loven som et angrep på selve kirken, og geistlige gikk i opprør i byen Puebla i 1855–56. Andre lover angrep privilegiene som militæret tradisjonelt hadde, og som var viktig siden militæret hadde vært med å sette og holde meksikanske regjeringer i embetet siden keiser Agustín de Iturbide i 1820-årene.

Neste reformlov ble kalt lerdoloven , etter Miguel Lerdo de Tejada. Under denne nye loven begynte regjeringen å inndra kirkens land. Dette viste seg å være betydelig mer kontroversielt enn Juárez-loven. Hensikten med loven var å konvertere jorder som innehas av bedriftsenheter som kirken til privat eiendom, og favorisere de som allerede bodde på den. Man trodde at slike ville oppmuntre til utvikling og regjeringen kunne skaffe inntekter ved å beskatte prosessen. Lerdo de Tejada var finansminister og krevde at kirken skulle selge mye av by- og landområder til reduserte priser. Hvis kirken ikke fulgte med, ville regjeringen holde offentlige auksjoner. Loven uttalte også at kirken ikke kunne få eiendommer i fremtiden. Lerdo-loven gjaldt imidlertid ikke bare kirken. Den uttalte at ingen bedriftsorgan kunne eie land. Generelt definert, vil dette omfatte ejidos , eller felles land eid av indiske landsbyer. Opprinnelig var disse ejidos unntatt fra loven, men til slutt led disse indiske samfunnene og omfattende tap av land.

I 1857 regulerte ytterligere antiklerisk lovgivning, slik som Iglesias-loven (oppkalt etter José María Iglesias ), innkreving av geistlige avgifter fra fattige og forbød prester å betale for dåp , ekteskap eller begravelsestjenester. Ekteskap ble en sivil kontrakt, selv om ingen bestemmelse om skilsmisse var tillatt. Registrering av fødsler, ekteskap og dødsfall ble en sivil affære, med president Benito Juárez registrerte sin nyfødte sønn i Veracruz. Antallet religiøse høytider ble redusert og flere høytider for å feire nasjonale begivenheter ble introdusert. Religiøse feiringer utenfor kirker var forbudt, bruk av kirkeklokker var begrenset og geistlig kjole var forbudt offentlig.

En annen viktig reformlov var loven for nasjonalisering av kirkelige eiendommer, som til slutt ville sekularisere nesten alle landets klostre og klostre. Regjeringen hadde håpet at denne loven ville innbringe nok inntekter til å sikre et lån fra USA, men salget ville vise seg skuffende fra den ble vedtatt helt til begynnelsen av det 20. århundre.

Cristero War

Etter revolusjonen i 1910 inneholdt den nye meksikanske grunnloven i 1917 ytterligere antikleriske bestemmelser. Artikkel 3 krevde verdslig opplæring i skolene og forbød kirken å delta i grunnskole; Artikkel 5 forbudte klosterordrer; Artikkel 24 forbød offentlig tilbedelse utenfor kirkens rammer; og artikkel 27 satte begrensninger på religiøse organisasjoners rett til å ha eiendom. Mest motbydelig for katolikker var artikkel 130, som fratok geistlige medlemmer grunnleggende politiske rettigheter. Mange av disse lovene ble motstått, noe som førte til Cristero-opprøret fra 1927–1929. Undertrykkelsen av kirken inkluderte stenging av mange kirker og drap og tvangsekteskap av prester. Forfølgelsen var hardest i Tabasco under den ateistiske guvernøren Tomás Garrido Canabal .

Mellom 1926 og 1929 brøt det ut en væpnet konflikt i form av et folkelig opprør mot den antikatolske \ antikleriske meksikanske regjeringen, spesifikt motregnet av de antikleriske bestemmelsene i den meksikanske grunnloven av 1917. Misnøyen med bestemmelsene hadde vært putrer i årevis. Konflikten er kjent som Cristero-krigen . Det dreide seg om en rekke artikler i grunnloven fra 1917. Artikkel 5 forbød kloster religiøse ordrer. Artikkel 24 forbød offentlig tilbedelse utenfor kirkebygninger, mens artikkel 27 begrenset religiøse organisasjoners rettigheter til å eie eiendom. Til slutt fjernet artikkel 130 de grunnleggende borgerrettighetene til prestene: prester og religiøse ledere ble forhindret i å bruke sine vaner, ble nektet retten til å stemme og fikk ikke kommentere offentlige anliggender i pressen.

Cristero-krigen ble til slutt løst diplomatisk, i stor grad med innflytelse fra den amerikanske ambassadøren. Konflikten krevde livet til rundt 90 000: 56 882 på føderal side, 30 000 Cristeros, og mange sivile og Cristeros som ble drept i antikleriske razziaer etter krigens slutt. Som lovet i den diplomatiske resolusjonen, ble lovene som betraktet som støtende for Cristeros fortsatt på bøkene, men ingen organiserte føderale forsøk på å håndheve dem ble satt i verk. Likevel fortsatte forfølgelsen av katolske prester på flere lokaliteter basert på lokale tjenestemanns tolkninger av loven.

Virkningen av krigen på kirken var dyp. Mellom 1926 og 1934 ble minst 40 prester drept. Mellom 1926 og 1934 ble over 3000 prester forvist eller drept. I et forsøk på å bevise at "Gud ikke ville forsvare kirken", beordret Calles "heslig skjending av kirker ... det var parodier på (kirke) gudstjenester, nonner ble voldtatt og eventuelle prester fanget ... ble skutt ... . Calles ble til slutt avsatt, og til tross for forfølgelsen fortsatte kirken i Mexico å vokse. En folketelling fra 2000 rapporterte at 88 prosent av meksikanerne identifiserer seg som katolske.

Der det var 4500 prester som tjente folket før opprøret, var det i 1934 bare 334 prester som var autorisert av regjeringen til å tjene femten millioner mennesker, mens resten ble eliminert ved utvandring, utvisning og attentat. Det ser ut til at ti stater ble igjen uten noen prester.

Ecuador

Spenningen mellom sivil og geistlig autoritet dominerte Ecuadors historie i store deler av 1800-tallet og tidlig på 1900-tallet. Denne saken var en av grunnlagene for den varige striden mellom konservative, som først og fremst representerte interessene til Sierra og kirken, og de liberale, som representerte kosta og antiklerikalisme.

Colombia

Selv om Colombia vedtok antiklerisk lovgivning og håndheving i løpet av mer enn tre tiår (1849–84), gjenopprettet det snart "full frihet og uavhengighet fra sivile makter" til den katolske kirken.

Da Venstre kom til makten i 1930, presset antikleriske liberaler på lovgivning for å få slutt på kirkens innflytelse i offentlige skoler. Disse liberale mente at kirken og dens intellektuelle tilbakestående var ansvarlig for mangel på åndelig og materiell fremgang i Colombia. Liberal-kontrollerte lokale, avdelings- og nasjonale regjeringer avsluttet kontrakter med trossamfunn som drev skoler i regjeringseide bygninger, og satte opp sekulære skoler i stedet. Disse handlingene var noen ganger voldelige, og ble møtt av en sterk motstand fra geistlige, konservative og til og med et stort antall mer moderate liberaler.

La Violencia refererer til en tid med sivil konflikt i forskjellige områder av det colombianske landskapet mellom tilhengere av det colombianske liberale partiet og det colombianske konservative partiet , en konflikt som fant sted omtrent fra 1948 til 1958.

Over hele landet angrep militante kirker, klostre og klostre, drepte prester og lette etter våpen, siden en konspirasjonsteori hevdet at de religiøse hadde våpen, og dette til tross for at ikke et eneste brukbart våpen var plassert i raidene.

Argentina

Liberale antiklerikaler fra 1880-tallet etablerte et nytt mønster av forhold mellom kirke og stat der den offisielle konstitusjonelle statusen til Kirken ble bevart mens staten overtok kontrollen over mange funksjoner tidligere provinsen Kirken. Konservative katolikker hevdet sin rolle som definere av nasjonale verdier og moral, svarte delvis ved å delta i den høyreistiske religiøs-politiske bevegelsen kjent som katolsk nasjonalisme som dannet suksessive opposisjonspartier. Dette begynte en lengre periode med konflikt mellom kirke og stat som vedvarte til 1940-tallet da kirken nøt en restaurering av sin tidligere status under oberst Juan Perons presidentskap . Perón hevdet at peronisme var den "virkelige utførelsen av katolsk sosial lære" - faktisk mer legemliggjørelsen av katolisismen enn den katolske kirken.

I 1954 snudde Perón kirkens formuer ved å true total avvikling og trekke tilbake kritiske funksjoner, inkludert undervisning i religionsutdanning i offentlige skoler. Som et resultat så Argentina omfattende ødeleggelser av kirker, oppsigelser av geistlige og inndragning av katolske skoler da Perón forsøkte å utvide statlig kontroll over nasjonale institusjoner.

Det fornyede bruddet i forholdet mellom stat og kirke ble fullført da Perón ble ekskommunisert . Imidlertid, i 1955, styrtet av en militærgeneral som var et ledende medlem av den katolske nasjonalistbevegelsen.

I 1983 forsøkte den sivile presidenten, Raúl Alfonsín , å gjenopprette en liberal demokratisk stat. Alfonsins motstand mot den kirke-militære alliansen, sammen med hans sterkt sekulære vekt i strid med tradisjonelle katolske posisjoner, oppmuntret til motstand som tjente til å begrense agendaen hans.

Cuba

Cuba, under ateisten Fidel Castro , lyktes i å redusere Kirkens arbeidsevne ved å deportere erkebiskopen og 150 spanske prester, diskriminere katolikker i det offentlige liv og utdannelse og nekte å akseptere dem som medlemmer av kommunistpartiet. Den påfølgende flukten på 300 000 mennesker fra øya bidro også til å redusere kirken der. Senere år konverterte Fidel Castro tilbake til katolisismen og opphevet forbudet mot den katolske kirken på Cuba

Befrielsesteologi

På 1960-tallet fødte økende sosial bevissthet og politisering i den latinamerikanske kirken frigjøringsteologi som åpent støttet antiimperialistiske bevegelser.

Den peruanske presten, Gustavo Gutiérrez , ble dens primære talsmann, og i 1979 erklærte biskopekonferansen i Mexico offisielt den latinamerikanske kirkens «fortrinnsrett for fattige». Erkebiskop Óscar Romero , en tilhenger av bevegelsen, ble regionens mest berømte moderne martyr i 1980, da han ble myrdet mens han sa masse av styrker alliert med regjeringen. Både pave Johannes Paul II og pave Benedikt XVI (som kardinal Ratzinger) fordømte bevegelsen. Den brasilianske teologen Leonardo Boff ble to ganger beordret til å slutte å publisere og undervise. Mens pave Johannes Paul II ble kritisert for alvorlighetsgraden i forholdet til bevegelsens tilhengere, hevdet han at kirken i sin innsats for å forkjempe de fattige ikke skulle gjøre det ved å ty til vold eller partipolitikk. Bevegelsen er fortsatt i live i Latin-Amerika i dag, selv om kirken nå står overfor utfordringen med pinse vekkelse i store deler av regionen.

Referanser

Videre lesning