Katolsk sannsynlighet - Catholic probabilism

I katolsk moralteologi , probabilism gir en måte å svare på spørsmålet om hva de skal gjøre når man ikke vet hva de skal gjøre. Sannsynlighet foreslår at man kan følge en autoritativ mening om hvorvidt en handling kan utføres moralsk, selv om den motsatte oppfatningen er mer sannsynlig. (En oppfatning er sannsynlig når den på grunn av iboende eller ytre argumenter kan få samtykke fra mange kloke menn.) Den ble først formulert i 1577 av Bartholomew Medina, OP , som underviste på Salamanca.

Formulering og motsatte synspunkter

Sannsynlighet er en måte å nærme seg vanskelige samvittighetsspørsmål på . I slike tilfeller, etter sannsynlighet, kan man trygt følge en doktrin godkjent av en anerkjent doktor i Kirken , selv om den motsatte oppfatningen er mer sannsynlig som bedømt av andre hensyn, for eksempel vitenskapelige hensyn eller mange andre anerkjente autoritative meninger.

Et mer radikalt syn, "minus probabilissimus", mener at en handling er tillatt hvis en eneste mening som tillater denne handlingen er tilgjengelig, selv om den overveldende vekten av mening foreskriver den. Dette synet ble fremmet av den spanske teologen Bartolomé de Medina (1527-1581) og forsvart av mange jesuitter som Luis Molina (1528-1581). Det ble sterkt kritisert av Blaise Pascal i Provincial Letters som at det førte til moralsk slapphet.

Motstand mot sannsynlighet er:

probabiliorism (latinsk probabilior , "mer sannsynlig"), som mener at når det er overvekt av bevis på den ene siden av en kontrovers, er man forpliktet til å følge den siden
tutiorism (latinsk tutior , "tryggere"), som mener at i tvilstilfeller må man ta den moralsk tryggere siden

Sannsynlighetshistorie

Etter formuleringen av den dominikanske medinaen i Salamanca sent på 1500 -tallet, ble sannsynligheten allment holdt av respekterte katolske teologer, inkludert mange jesuiter og dominikanere, for det neste århundret. Jesuiter som Gabriel Vásquez videreutviklet sannsynlighet, og skilte mellom egen, argumentbasert sannsynlighet og ekstern, autoritetsbasert sannsynlighet. Misbruk av sannsynlighet førte til moralsk laksisme som Juan Caramuel y Lobkowitz .

Forløpere

Fedre, leger og teologer i Kirken løste til tider saker etter prinsipper som tilsynelatende var sannsynlige. Augustinus av Hippo erklærte at ekteskap med vantro ikke var å betrakte som ulovlig siden det ikke var klart fordømt i Det nye testamente: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum". Gregorius av Nazianz fastslo , mot en novatisk forfatter, at et annet ekteskap ikke var ulovlig, siden forbudet var tvilsomt. Thomas Aquinas hevdet at en forskrift ikke binder, bortsett fra kunnskapsmediet; og probabilister er vant til å påpeke at kunnskap innebærer sikkerhet.

Imidlertid var mange teologer probabiliorist i sine prinsipper før det sekstende århundre, inkludert Sylvester Prierias , Conradus og Thomas Cajetan . Følgelig hadde Probabiliorism allerede fått et sterkt grep om teologer da Medina kom til stedet.

Bartholomew Medina

Bartholomew Medina , en dominikaner, var den første som redegjorde for det moralske systemet som er kjent som sannsynlighet. I sin Expositio i 1am 2ae S. Thomae skrev han:

Hvis en mening er sannsynlig, er det lovlig å følge den, selv om den motsatte oppfatningen er mer sannsynlig.

Systemet hans ble snart teologenes vanlige lære, slik at i introduksjonen til hans Regula Morum hevdet far Terill at frem til 1638 var katolske teologer på alle skoler sannsynligheter. Det var unntak som Rebellus , Comitolus og Philalethis , men teologernes store kropp rundt 1600 var på siden av Medina.

Jansenistisk opposisjon

Med fremveksten av jansenismen begynte en ny fase i historien om sannsynlighetskontroversene. I 1653 fordømte Innocent X de fem forslagene hentet fra Jansens bok Augustinus , og i 1655 fordømte Louvain -teologene sannsynligheten. Tutiorisme ble adoptert av jansenistene, og den irske jansenistteologen John Sinnichius (1603–1666) var den fremste forsvareren for Rigorist -doktrinene. Han mente at det ikke er lovlig å følge selv en mest sannsynlig mening til fordel for frihet. (Her refererer "frihet" til frihet, i den forstand at den ikke er bundet av strengene i (en bestemt) lov.) Jansenistisk rigorisme spredte seg til Frankrike, og Pascal angrep sannsynlighet i hans Lettres Provinciales , som igjen ble fordømt av Alexander VII i 1657.

Etter fordømmelsen av jansenismen utfoldet flere teologer fra 1700 -tallet en moderat form for tutorisme.

Andre favoriserte laksisme , som hevdet at en litt sannsynlig mening til fordel for frihet trygt kunne følges.

Sannsynlighet

Probabiliorism, som mente at det ikke er lovlig å handle etter den mindre sikre oppfatningen, med mindre den er mer sannsynlig enn den sikre oppfatningen og som var på moten før Medinas tid, ble fornyet i midten av det syttende århundre som en motgift mot laksisme . Vekkelsen skyldes hovedsakelig innsatsen til pave Alexander VII og Innocent XI. I 1656 oppfordret et generelt kapittel av dominikanerne alle medlemmer av ordren til å adoptere sannsynlighet. Selv om tidligere dominikanske teologer som Medina, Ledesma, Domingo Banez , Alvarez og Ildephonsus var probabilister, var dominikanerne senere hovedsakelig probabilioister. I 1700 godtok det gallikanske presteskapet, under Bossuet, Probabiliorism. De fransiskanere som regel var Probabiliorists, og i 1762 en generell kapittel i orden ved Mantua beordret sine medlemmer til å følge Probabiliorism. I 1598 adopterte et generelt kapittel av Theatines Probabiliorism. De Augustinere , karme , Trinitarianerne og mange benediktinere var også Probabiliorists.

Probabiliorisme ble også holdt av mange jesuiter . Thyrsus Gonzalez , en jesuittprofessor ved University of Salamanca , favoriserte Probabiliorism i sitt Fundamentum Theologiae Moralis (1670–72). Da boken ble sendt til jesuittgeneral Oliva i 1673, ble tillatelse til publisering nektet. Pave Innocent XI favoriserte Gonzalez og sendte i 1680 et dekret gjennom Det hellige kontor til Oliva som beordret at medlemmene av ordren skulle få frihet til å skrive til fordel for probabiliorisme og mot sannsynlighet. Gonzalez ble valgt til general for ordenen i 1687, men boken hans ble ikke utgitt før i 1694.

Æquiprobabilism

Under kontroversene mellom probabilistene og probabilioristene ble ikke systemet kjent som Æquiprobabilism tydelig fremtredende. Æquiprobabilism mener at det ikke er lovlig å følge den mindre sikre oppfatningen når den sikre oppfatningen absolutt er mer sannsynlig; at det ikke er lovlig å handle ut fra den mindre sikre oppfatningen selv om det er like sannsynlig med den sikre oppfatningen, hvis usikkerheten angår opphør av en lov; men at hvis lovens eksistens er i tvil, er det lovlig å følge den mindre sikre oppfatningen hvis den har like eller nesten like stor sannsynlighet som den sikre oppfatningen. Mange av de moderate sannsynlighetene fra det sekstende og syttende århundre varslet i teorien deres teorien som St. Alphonsus i sine senere dager holdt seg til.

Dette synet fikk styrke og utholdenhet fra undervisningen til Alphonsus Liguori , som begynte sin teologiske karriere som probabiliorist, forsvarte deretter sannsynligheten, spesielt i en avhandling med tittelen Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), og endelig omfavnet Æquiprobabilism ca 1762. I en ny avhandling la han de to proposisjonene om at det er lovlig å handle på den mindre sikre oppfatningen, når det er like sannsynlig med den sikre oppfatningen, og at det ikke er lovlig å følge den mindre sikre oppfatningen når den sikre oppfatningen er spesielt og sikkert mer sannsynlig. I den sjette utgaven (1767) av sin moralske teologi uttrykte han igjen disse synspunktene og erklærte faktisk mot slutten av livet at han ikke var en sannsynlighetsmann.

Probabilister mener noen ganger at St. Alphonsus aldri endret mening etter at han hadde kastet Probabiliorism på grunn av sannsynlighet, selv om han endret sin måte å uttrykke sitt syn på for å utelukke laksistisk undervisning og gi en indikasjon på hva som må anses som en solid sannsynlig mening. Faktisk viser en sammenligning mellom "moralske teologier" til moderate sannsynligheter og til Æquiprobabilister liten praktisk forskjell mellom de to systemene, så langt i det minste usikkerheten anser eksistensen som skilt fra opphør av en lov.

Senere utvikling

Siden Alphonsus Liguoris tid har de rådende moralsystemene vært sannsynlighet og Æquiprobabilisme. Probabiliorisme har i stor grad forsvunnet, og til og med mange dominikanske teologer har støttet årsaken til Æquiprobabilism. Francis Ter Haar og L. Wouters engasjerte seg i kontroverser med August Lehmkuhl, som spesielt i sin Probabilismus Vindicatus (1906) og i den ellevte utgaven av hans Theologia Moralis (1910), støttet sterkt sannsynlighetsoppgaven som hadde blitt akseptert i det nittende århundre av de fleste teologer.

Systemet med kompensasjonisme har oppstått, som mener at en kompenserende årsak står i forhold til lovens alvor og sannsynlighetsgraden til fordel for lovens eksistens, er nødvendig for at en person lovlig kan handle ut fra den mindre sikre oppfatningen . Denne teorien ble foreslått av Mannier , Laloux og Potton ; men den fikk lite støtte og har ennå ikke blitt en rival med de gamle teoriene om sannsynlighet, Æquiprobabilisme eller til og med Probabiliorism.

Spørsmålets status

Rigorisme , eller, som det ofte kalles, tutiorisme , mente at den mindre sikre oppfatningen burde være mest sannsynlig, om ikke helt sikker, før den kunne bli lovlig implementert ; mens lakisme hevdet at hvis den mindre sikre oppfatningen var litt sannsynlig, kunne den følges med sikker samvittighet. Disse to synspunktene fikk aldri alvorlig støtte fra katolske teologer, og ble formelt fordømt av Den hellige stol . En eller annen gang i Kirkens historie fikk tre andre meninger mange tilhenger: Probabiliorism , Æquiprobabilism og tradisjonell katolsk sannsynlighet.

Ifølge katolsk sannsynlighet, når en forbudt lov er sikker, er lovens undersåtter nødt til å avstå fra å utføre handlingen som loven forbyder, med mindre de er unnskyldt av en av de vanlige unntaksårsakene. På den annen side, når det er sikkert at ingen lov forbyr en handling, er det ingen forpliktelse til å avstå fra å utføre den under denne læren. Mellom disse to ytterpunktene kan det være ulik grad av usikkerhet om eksistensen eller opphør av en forbudt lov. Det er tvil i streng forstand når intellektet verken er enig eller uenig, for enten er det ingen positive argumenter for og mot loven, eller så er argumentene for og imot loven like sterke. Meningen som favoriserer loven, og som teknisk kalles den sikre oppfatningen, kan være mer sannsynlig (i spesialisert forstand som diskuteres) enn den oppfatning som favoriserer frihet og som fortsatt beholder solid (objektiv) sannsynlighet.

Ved å estimere graden som er nødvendig og som er tilstrekkelig for solid sannsynlighet, fastsetter moralister det generelle prinsippet om at en mening er solid sannsynlig som på grunn av iboende eller ytre argumenter er i stand til å få samtykke fra mange kloke menn. Tilhengere av katolsk sannsynlighet mener at ekstern autoritet kan ha tilstrekkelig vekt til å gjøre en mening solid sannsynlig; men det er forskjellige meninger om å estimere hvor mange eksperter som er i stand til å gi en mening om denne solide sannsynligheten. Den rådende teorien mener at hvis fem eller seks teologer, kjent for forsiktighet og læring, uavhengig holder seg til en oppfatning, er deres syn høyst sannsynlig, hvis det ikke er blitt avsatt av autoritative beslutninger eller av iboende argumenter som de ikke har klart å løse. Selv en teolog som anses som svært autoritativ, for eksempel St. Alphonsus Liguori , er i stand til å sannsynliggjøre en mening i denne forstand. Etter dette synet er ingen begrunnelse i fornuft tilstrekkelig til å gi en mening solid sannsynlighet, og heller ikke støtte fra teologer som bare gjentar andres meninger.

Hvis en oppfatning ikke bare er mindre trygg (ved at den er i strid med loven), men også spekulativt usikker, er den forbudt av katolsk sannsynlighet, inntil all rimelig innsats er gjort for å fjerne usikkerheten ved å vurdere argumentene fra begge sider og ved å konsultere tilgjengelige myndigheter. Ett spørsmål det er snakk om mellom ulike moralske systemer, angår måten den spekulative usikkerheten endres til praktisk sikkerhet; hvert system har det som kalles et eget refleksprinsipp , der man kan oppnå praktisk sikkerhet.

Noen teologer, som fremmet systemet kjent som Probabiliorism, mener at den mindre sikre oppfatningen lovlig bare kan følges når den er mer sannsynlig enn den sikre oppfatningen.

Andre, som opprettholder Æquiprobabilism , hevder at når usikkerheten angår eksistensen av en lov, er det tillatt å følge den mindre sikre oppfatningen når den har like eller nesten like sannsynlighet som den sikre oppfatningen, men at når det er spørsmål om opphør av en lov, må den mindre sikre oppfatningen ikke følges med mindre den er mer sannsynlig enn den sikre oppfatningen.

Katolske sannsynlighetsmenn tror at uansett om det er spørsmål om eksistens eller opphør av en lov, er det lovlig å handle ut fra den mindre sikre oppfatningen hvis den er solid sannsynlig, selv om den sikre oppfatningen absolutt er mer sannsynlig.

Rundt 1900 prøvde et system kjent som kompensasjonisme å forene disse tre meningene ved å mene at det ikke bare må tas hensyn til graden av sannsynlighet knyttet til forskjellige meninger, men også viktigheten av loven og graden av nytte knyttet til ytelsen til handling hvis moral det er snakk om. I henhold til dette systemet, jo viktigere loven er, og jo mindre sannsynligheten er for den mindre sikre oppfatningen, desto større må kompensasjonsverktøyet som vil tillate utførelsen av handlingen som lovligheten er usikker på.

Disse forskjellige moralske systemene spiller bare inn når spørsmålet gjelder lovligheten av en handling. Hvis usikkerheten angår gyldigheten av en handling som absolutt må være gyldig, er det ikke nok å handle utelukkende fra sannsynlighet, med mindre dette virkelig er av en slik art at Kirken sikkert gir det som trengs for handlingens gyldighet. . Bortsett fra nødvendigheten tillater ikke disse systemene en å handle på sannsynlighet når det er spørsmål om sakramentenes gyldighet. I tillegg tillater de ikke en å handle utelukkende fra sannsynlighet når det er spørsmål om å oppnå et mål som er obligatorisk, siden visse midler må brukes for å oppnå et sikkert nødvendig mål. Derfor, når evig frelse står på spill, krever disse systemene mer enn usikre midler som begrunnelse. Dessuten krever deres oppfatning av rettferdighet likhet, og utelukker som sådan bruk av sannsynlighet når det gjelder de andres etablerte rettigheter. Følgelig, hvis en viss gjeld ikke sikkert er betalt, kreves det i det minste en pro rata dubii -betaling i henhold til det rådende synet.

Undervisning av probabilister

Den sentrale sannsynlighetslæren er at i enhver tvil som bare angår lovligheten eller ulovligheten av en handling, er det tillatt å følge en solid sannsynlig mening til fordel for frihet, selv om det motsatte synet er mer sannsynlig. Sannsynligheter bruker kun teorien når det bare er spørsmål om lovligheten eller ulovligheten av en handling, fordi det i andre tilfeller kan kreves sikkerhet på forskjellige grunner, slik som skjer når sakramentenes gyldighet, oppnåelsen av en obligatorisk slutt og den etablerte rettigheter til en annen er bekymret. De anvender sin lære om tvilen om lovligheten eller ulovligheten av en handling er tvil om lov, eller en tvil om faktum som kan reduseres til tvil om lov. Hvis det er fullt sannsynlig at fredag morgen ennå ikke har begynt, er det tvil om faktum som kan reduseres til tvil om lov om det er lovlig under omstendighetene å ta kjøtt. De anvender også sin lære ikke bare på mennesker, men også på guddommelige og naturlover, med den begrunnelse at den guddommelige lovgiver ikke er mer krevende enn en menneskelig lovgiver. De bruker prinsippene sine enten det gjelder eksistens eller opphør av en lov, siden frihet etter deres skjønn alltid er i besittelse. De anvender også sin lære selv om personen hvis handling det er snakk om mener at den sikre oppfatningen er den mer sannsynlige oppfatningen. Hvis han imidlertid ser på den sikre oppfatning som moralsk sikker, kan han ikke lovlig bruke mening fra andre som er forskjellige fra ham. En person kan heller ikke ved samme anledning bruke motsatte sannsynligheter til sin fordel i forhold til flere forpliktelser som en eller annen sikkert ville bli brutt; dermed kan en prest ikke lovlig ta kjøtt på sannsynligheten for at fredagen allerede har gått, og samtidig utsette lesningen av Compline på sannsynligheten for at fredagen ikke vil gå på en stund. Til slutt insisterer sannsynligheter på at oppfatningen til fordel for frihet må være basert på solide argumenter og ikke på bare tynne grunner som ikke er tilstrekkelige for å få samtykke fra kloke menn.

Argumenter for sannsynlighet

Eksterne argumenter

Sannsynlighet er, hvis den er usann, alvorlig skadelig for de troendes åndelige liv, siden den tillater handlinger som burde være forbudt, og Kirken ikke kan tolerere eller godkjenne et slikt moralsk system. Men Kirken har i mange århundrer tolerert sannsynlighet, og har gitt den godkjennelse i St. Alphonsus 'person. Derfor er sannsynlighet ikke et falsk moralsystem. At Kirken har tolerert sannsynlighet, viser de mange godkjente forfatterne, som siden Medinas tid har forsvaret den uten forstyrrelser fra den kirkelige myndighetens side. At Kirken har gitt positiv godkjennelse for sannsynlighet i St. Alphonsus 'person, bevises av det faktum at hans arbeider, inkludert hans avhandlinger til fordel for sannsynlighet, mottok offisiell sanksjon fra dekretet av 18. mai 1803, svaret fra den hellige fengsel av 5 juli 1831, Bull of Canonization av 26. mai 1839 og apostoliske brev av 07.07.1871 (jf Lehmkuhl, "teologiens Moralis", jeg, nn. 165-75). - Æquiprobabilists svarer at dette argumentet viser seg for mye for probabilister, siden Kirken også har tolerert Æquiprobabilism, og har gitt det positiv godkjennelse i St. dokumenter fra 1803, 1831, 1839 og 1871. Hvis Æquiprobabilism er falsk, er det alvorlig skadelig for de troendes åndelige liv, siden det pålegger byrder som ikke burde pålegges. Derfor, hvis noen argumenter kan utledes for sannsynlighet fra toleransen eller godkjenningen av Kirken, kan et lignende argument utledes av Æquiprobabilism derfra.

Ved tolkningen av sine egne lover anvender Kirken sannsynlighetsprinsippene, det som er sant for Kirken er like sant for andre lovgivere, fordi Gud ikke er en mer krevende lovgiver enn hans kirke, og staten må heller ikke antas å være strengere enn Gud og kirken. Æquiprobabilists svarer på dette argumentet om at når den mindre sikre oppfatningen absolutt er mindre sannsynlig enn den sikre oppfatningen, har førstnevnte mistet solid sannsynlighet og kan derfor, for samvittighetens skyld, ikke oppnå de privilegiene som den guddommelige lovgiver, kirken og Staten innrømmer i tilfelle av virkelig tvilsomme lover. Mange av disse rettsreglene gjelder dessuten direkte for det eksterne forumet, og bør ikke uten behørig begrensning overføres til samvittighetsforumet.

Interne argumenter

En lov som ikke er blitt kunngjort, er ikke en lov i full og streng forstand, og pålegger ikke en forpliktelse. Men når det er en solid sannsynlig mening til fordel for frihet, har loven ikke blitt tilstrekkelig kunngjort, siden det ikke har vært nødvendig manifestasjon av lovgiverens sinn. Derfor, når det er en solid sannsynlig mening til fordel for frihet, er loven ikke en lov i full og streng forstand, og pålegger ingen forpliktelse (jf. Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nr. 176–8). Æquiprobabilists svarer at når det er en solid sannsynlig mening til fordel for frihet, er loven sannsynligvis ikke tilstrekkelig kunngjort, og spørsmålet gjenstår om en lov som sannsynligvis ikke er tilstrekkelig offentliggjort pålegger noen samvittighetsplikt. Det vil be om spørsmålet om å anta at det ikke pålegges noen forpliktelse bare fordi det er sannsynlighet for at loven ikke er tilstrekkelig kunngjort. Dessuten, hvis den sikre oppfatningen tilfeldigvis er den sanne oppfatningen, begås en materiell synd av personen som, ut fra sannsynlighet, utfører den forbudte handlingen. Men med mindre loven er kunngjort, kan en materiell synd ikke begås ved brudd på den, siden kunngjøring er en nødvendig betingelse for en bindende lov (McDonald, The Principles of Moral Science , s. 245).

En forpliktelse, hvis eksistens er uovervinnelig uvitenhet, er ingen forpliktelse. Men så lenge det er en solid sannsynlig mening til fordel for frihet, er det uovervinnelig uvitenhet om plikten som loven pålegger. Derfor pålegger en lov ikke en forpliktelse så lenge den mindre sikre oppfatningen er solid sannsynlig (jf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, n. 179). - Æquiprobabilists svarer at det ikke er uovervinnelig uvitenhet med hensyn til en lov når den sikre oppfatningen også er den mer sannsynlige oppfatningen, for under disse omstendighetene er en person bundet av vanlig forsiktighet for å gi samtykke til den sikre oppfatningen. Selv om det er sant at en forpliktelse vedrørende hvis eksistens det er uovervinnelig uvitenhet ikke er noen forpliktelse, er dette ikke sant når man er tvunget til å gi samtykke til en mening som den mer sannsynlige oppfatningen (jf. Wouters, De Minusprobabilismo , s. 121).

I følge aksiomet: lex dubia non obligat, binder ikke en tvilsom lov. Men en lov er tvilsom når det er en solid sannsynlig mening mot den. Derfor er det lovlig å følge en solid sannsynlig mening til fordel for frihet (jf. Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", nr. 409). - Æquiprobabilists svarer at aksiomet lex dubia non obligat holder når loven er sterkt tvilsom, dvs. når årsakene til og mot loven er like eller nesten like. A fortiori er loven ikke bindende når den sikre oppfatningen er mer sannsynlig enn den mindre sikre oppfatningen. Det vil imidlertid be om spørsmålet om å anta at aksiomet holder når den mindre sikre oppfatningen klart er mindre sannsynlig enn den sikre oppfatningen.

Ifølge Æquiprobabilists er det lovlig å følge den mindre sikre oppfatningen, når den er mer sannsynlig enn den sikre oppfatningen. Men de må innrømme at sannsynlighet er mer sannsynlig enn Æquiprobabilism, siden de aller fleste teologer favoriserer det mildere synet, og Æquiprobabilists ikke avviser ekstern autoritet. Derfor burde de på sine egne prinsipper innrømme den praktiske sannheten om sannsynlighet. - Æquiprobabilists svarer at ekstern autoritet ikke nytter noe når argumentene som myndigheten hviler på har vist seg å være ugyldige; og de hevder at de har bevist ugyldigheten av sannsynlighetsargumentene. Videre er et refleksprinsipp ubrukelig med mindre sannheten er bevist med sikkerhet, siden det eneste nytten er å endre spekulativ usikkerhet til praktisk sikkerhet. Men større sannsynlighet gir ikke sikkerhet. Følgelig, selv om Æquiprobabilists skulle innrømme større sannsynlighet for sannsynlighet, ville den innrømmelsen være ubrukelig for probabilister. Saken er annerledes med Æquiprobabilism som har praktisk sikkerhet, siden nesten alle teologer i dag innrømmer lovligheten av å følge den mindre sikre oppfatningen om eksistensen av en lov, når det er like eller nesten like sannsynlig med den sikre oppfatningen.

Mange sannsynlighetspersoner legger vekt på et praktisk argument til fordel for deres mening, som er avledet fra vanskeligheten med å skille mellom forskjellige grader av sannsynlighet. Det er umulig i praksis, spesielt for vanlige mennesker, å si når en solid sannsynlig mening er mer sannsynlig enn en annen solid sannsynlig mening. Men et moralsk system, for å være av noen alvorlig nytteverdi, må være universelt, slik at ikke bare eksperter i moralvitenskap, men også vanlige mennesker kan bruke det. Derfor må systemene som krever kunnskap om de ulike gradene av sannsynlighet kasseres som praktisk talt ubrukelige, og sannsynlighet alene må aksepteres som et fungerende system. - Æquiprobabilists svarer at systemet deres bare spør, at hvis det etter en grundig undersøkelse blir funnet at den mindre sikre oppfatningen er spesielt og sikkert mindre sannsynlig enn den sikre oppfatningen, må loven overholdes. Den nødvendige undersøkelsen har ofte allerede blitt gjort av eksperter, og andre, som ikke er eksperter, er sikre på å godta konklusjonene som ekspertene holder seg til.

Argumenter mot sannsynlighet

Når den mindre sikre oppfatningen er spesielt og sikkert mindre sannsynlig enn den sikre oppfatningen, er det ingen sann sannsynlighet til fordel for frihet, siden den sterkere ødelegger kraften til de svakere årsakene. Derfor kan sannsynlighetsmenn ikke konsekvent hevde at det i praksis er trygt å handle etter den mindre sikre oppfatningen, som også er mindre sannsynlig. - probabilister svarer at den større sannsynligheten ikke nødvendigvis ødelegger den solide sannsynligheten for den mindre sannsynlige oppfatningen. Når grunnlaget for de motsatte sannsynlighetene ikke er avledet fra samme kilde, så trekker i det minste de motsatte argumentene ikke hverandre; og selv når de to sannsynlighetene er basert på en vurdering av det samme argumentet, vil en mening beholde sannsynligheten i den grad den motsatte oppfatningen trekker seg tilbake fra sikkerhet.

Et moralsk system, for å være til noen nytte, må være sikkert, siden et usikkert refleksprinsipp ikke kan gi praktisk sikkerhet. Men sannsynligheten er ikke sikker, fordi den blir avvist av alle de teologene som støttet det ene eller det andre av de motsatte synspunktene. Derfor kan sannsynlighet ikke godtas som en tilfredsstillende løsning på det aktuelle spørsmålet. - Probabilister svarer at systemet deres ikke kan være til nytte for de som ikke ser på det som absolutt sant; Men det faktum at mange teologer ikke aksepterer det, forhindrer ikke tilhengerne i å betrakte det som sikkert, siden disse kan og tror at argumentene som er oppfordret til dets fordel er uoverstigelige.

Sannsynlighet blir av noen katolske myndigheter sett på som en lett vei til laksisme, fordi folk ofte er tilbøyelige til å anse meninger som virkelig sannsynlige som er basert på spinkle argumenter, og fordi det ikke er vanskelig å finne fem eller seks seriøse forfattere som godkjenner meninger som rettsinnede menn anser slappe. De understreker at den eneste sikre måten å ivareta katolsk moral er å avvise mening som åpner vei for laksisme . Probabilister svarer at deres system må brukes på forsvarlig vis, og at det ikke oppstår noen alvorlig fare for laksisme hvis det blir erkjent at en mening ikke er solid sannsynlig med mindre det er argumenter til fordel for den som er tilstrekkelig for å få samtykke fra mange kloke menn. Når det gjelder autoriteten til godkjente forfattere, må det huskes at fem eller seks gravforfattere ikke gir en solid sannsynlighet for en mening med mindre de er kjent for læring og forsiktighet, og uavhengig holder seg til en mening som ikke er blitt til side ved autoritative beslutninger eller av ubesvarte argumenter.

Se også

Fotnoter

Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er i offentlig regi : Herbermann, Charles, red. (1913). " Sannsynlighet ". Katolsk leksikon . New York: Robert Appleton Company.

Languages

In other projects