Katolsk sosial undervisning - Catholic social teaching

Katolsk sosial undervisning , ofte forkortet som CST , er en katolsk lære om spørsmål om menneskelig verdighet og felles beste i samfunnet . Ideene tar for seg undertrykkelse , statens rolle , subsidiaritet , sosial organisasjon , bekymring for sosial rettferdighet og spørsmål om formuesfordeling . Grunnlaget er allment ansett for å ha blitt lagt av pave Leo XIIIs leksikonbrev Rerum novarum fra 1891 , som tok til orde for økonomisk distribusjon . Røttene kan spores til skrifter fra katolske teologer som St. Thomas Aquinas og St. Augustine of Hippo . Det er også avledet fra begrepene som er tilstede i Bibelen og kulturene i det gamle Nære Østen .

I følge pave Johannes Paul II hviler grunnlaget for sosial rettferdighet "på de trefoldige hjørnesteinene i menneskelig verdighet, solidaritet og subsidiaritet". I følge pave Benedikt XVI er formålet "ganske enkelt å hjelpe til med å rense fornuften og å bidra, her og nå, til erkjennelse og oppnåelse av det som er rettferdig ... [Kirken] må spille sin rolle gjennom rasjonelle argumenter, og hun har for å vekke den åndelige energien uten hvilken rettferdighet ... ikke kan seire og blomstre ", gjorde pave Frans, med kardinal Walter Kaspers ord , barmhjertighet " til nøkkelordet i hans pontifikat, ... (mens) Scholastic teologi har neglisjert dette temaet og gjorde det til et bare underordnet tema for rettferdighet. "

Katolsk sosiallære er særegen i sin konsekvente kritikk av moderne sosiale og politiske ideologier både til venstre og til høyre: liberalisme , kommunisme , anarkisme , feminisme , ateisme , sosialisme , fascisme , kapitalisme og nazisme er alle blitt fordømt, i det minste i deres rene former, av flere paver siden slutten av det nittende århundre.

Katolsk sosiallære har alltid prøvd å finne en likevekt mellom respekt for menneskelig frihet , inkludert retten til privat eiendom og subsidiaritet , og bekymring for hele samfunnet, inkludert de svakeste og fattigste.

Historie

Prinsippene for katolsk sosiallære har sine røtter i det nye testamentets sosiale lære, i lære fra kirkefedrene, og selvfølgelig i Det gamle testamente og hebraiske skrifter generelt. Kirken reagerte på historiske forhold i middelalderen og det tidlige moderne Europa med filosofiske og teologiske læresetninger om sosial rettferdighet med tanke på menneskets natur, samfunn, økonomi og politikk. I en tid med massepolitikk og industrialisering trengte katolsk sosiallære å redegjøre for det som ble kalt "det sosiale spørsmålet", men som dekket de komplekse konfliktene som oppsto med moderniseringen: sosial forvridning, økonomisk lidelse og politisk turbulens. Fra begynnelsen av 1800 -tallet reagerte mange og forskjellige katolske tenkere på det revolusjonære tidevannet som den franske revolusjonen og Napoleonstiden innviet. Men ved midten av århundret ble en ny syntese av katolsk naturrettsfilosofi, hovedsakelig påvirket av St. Thomas Aquinas skrifter, kombinert med de nye samfunnsvitenskapene politikk og økonomi, omfavnet av Vatikanet. Det tok flere tiår før denne syntesen ble etablert i katolsk sosial undervisning. Pave Leo XIII i en serie oppslagsverk som strekker seg over 20 år, formaliserte den moderne tilnærmingen til katolsk sosial undervisning, som kombinerer evangeliske læresetninger om pliktene til å elske hverandre med sosialvitenskapelige argumenter om naturlov om kravene til menneskelig blomstring. Disse kombinerte prinsippene har blitt gjentatt av påfølgende paver, konsekvent i løpet av det påfølgende århundre og mer.

Rerum novarum

Publiseringen av Leo XIIIs leksikon Rerum novarum i 1891 markerte begynnelsen på utviklingen av et gjenkjennelig organ for sosial undervisning i den katolske kirke. Den omhandlet personer, systemer og strukturer, de tre koordinatene for den moderne fremme av rettferdighet og fred, nå etablert som en integrert del av kirkens oppdrag. I årene som fulgte har det vært mange leksikon og meldinger om sosiale spørsmål; forskjellige former for katolsk handling utviklet seg i forskjellige deler av verden; og sosial etikk undervist på skoler og seminarer. For å markere 40 -årsjubileet for Rerum novarum , ga pave Pius XI ut Quadragesimo anno , som utvidet noen av temaene.

Pave Johannes XXIII

Videre utvikling kom i perioden etter andre verdenskrig da oppmerksomheten vendte seg mot problemene med sosial og økonomisk utvikling og internasjonale forbindelser. 15. mai 1961 ga pave John XXIII ut Mater et magistra , med undertittelen "Christianity and Social Progress". Denne leksikon utvidet kirkens sosiale lære til å dekke forholdet mellom rike og fattige nasjoner, og undersøkte plikten til rike land til å hjelpe fattige land samtidig som de respekterer deres spesielle kulturer. Den inkluderer en undersøkelse av trusselen om globale økonomiske ubalanser mot verdensfreden. April 1963 utvidet pave John dette i Pacem in terris ( latin : Peace on Earth ), den første leksikonet som var adressert til både katolikker og ikke-katolikker. I den knyttet paven etableringen av verdensfreden til legging av et grunnlag bestående av riktige rettigheter og ansvar mellom enkeltpersoner, sosiale grupper og stater fra lokalt til internasjonalt nivå. Han oppfordret katolikker til å forstå og anvende den sosiale læren:

Nok en gang oppfordrer vi vårt folk til å ta en aktiv del i det offentlige liv og å bidra til å oppnå felles beste for hele den menneskelige familien så vel som for sitt eget lands. De bør derfor i lys av troen og med kjærlighetens styrke bestrebe seg på å sikre at de ulike institusjonene - enten det er økonomisk, sosialt, kulturelt eller politisk med hensikt - ikke skal skape hindringer, men snarere lette eller gjøre mindre vanskelige menneskers perfeksjonering av seg selv både i den naturlige orden og i det overnaturlige.

Dette dokumentet, utstedt på høyden av den kalde krigen , inneholdt også en oppsigelse av atomvåpenkappløpet og en oppfordring til å styrke FN .

Det andre Vatikankonsil

Hoveddokumentet fra Det andre Vatikankonsil om sosiale læresetninger er Gaudium et spes , "Pastoralforfatningen om kirken og den moderne verden", som regnes som en av rådets viktigste prestasjoner. I motsetning til tidligere dokumenter er dette et uttrykk for alle biskopene, og dekker et bredt spekter av spørsmål om forholdet mellom sosiale bekymringer og kristen handling. I kjernen bekrefter dokumentet hvert menneskes grunnleggende verdighet, og erklærer kirkens solidaritet med både de som lider, og de som ville trøste de lidende:

Gledelsene og håpene, sorgene og bekymringene til folket i denne alderen, spesielt de som er fattige eller på noen måte plaget, dette er gleder og håp, sorg og angst for Kristi etterfølgere.

Andre konsiliære dokumenter som Dignitatis humanae , utarbeidet i stor grad av John Courtney Murray , en amerikansk jesuitt, har viktige anvendelser på kirkens sosiale lære om frihet i dag.

Pave Paul VI

I likhet med forgjengeren ga pave Paul VI oppmerksomhet på forskjellene i rikdom og utvikling mellom det industrialiserte vesten og den tredje verden i sin encyklikiske Populorum progressio fra 1967 ( latin : The Development of Peoples ). Den slår fast at fri internasjonal handel alene ikke er tilstrekkelig for å rette opp disse forskjellene, og støtter internasjonale organisasjoners rolle i å dekke dette behovet. Paulus oppfordret rike nasjoner til å oppfylle sin moralske forpliktelse overfor fattige nasjoner, og påpekte forholdet mellom utvikling og fred. Meningen med kirken er ikke å ta parti, men å være en talsmann for grunnleggende menneskelig verdighet:

Det kan ikke være noen fremskritt i retning av fullstendig utvikling av enkeltpersoner uten samtidig utvikling av hele menneskeheten i solidaritetens ånd. Kirken har erfaring med menneskelige anliggender ... "søker bare et enslig mål: å videreføre Kristi verk under ledelse av den vennlige Ånden." ... Men siden Kirken lever i historien, burde hun "undersøke tidens tegn og tolke dem i lys av evangeliet." Hun deler de edleste ambisjonene til menn og kvinner og lider når hun ser at de ikke er fornøyd, og ønsker å hjelpe dem med å oppnå full flyt, og det er derfor hun tilbyr alle mennesker det hun besitter som sin karakteristiske egenskap: en global visjon om mennesket og den menneskelige rase.

Det apostoliske brevet Octogesima adveniens fra mai 1971 tok for seg utfordringen med urbanisering og fattigdom i byen og understreket de kristnes personlige ansvar for å svare på urettferdighet. For tiårsdagen for Det andre Vatikankonsil (26. oktober 1975) ga Paul ut Evangelii nuntiandi ( latin : Evangelization in the Modern World ). I den hevder han at bekjempelse av urettferdighet er en vesentlig del av evangelisering av moderne folk.

Pave Johannes Paul II

Johannes Paul II fortsatte forgjengernes arbeid med å utvikle kroppen av katolsk sosiallære. Av særlig betydning var hans leksikon Laborem exercens fra 1981 og Centesimus annus i 1991.

På den ene siden er det en økende moralsk følsomhetsvarsel for verdien av hvert individ som menneske uten noen forskjell på rase, nasjonalitet, religion, politisk mening eller sosial klasse. På den annen side er disse proklamasjonene motsagt i praksis. Hvordan kan disse høytidelige bekreftelsene forenes med de utbredte angrepene på menneskeliv og nektet å ta imot de som er svake, trengende, eldre eller bare unnfanget? Disse angrepene går direkte mot respekt for livet; de truer selve meningen med demokratisk sameksistens, og byene våre risikerer å bli samfunn av mennesker som blir avvist, marginalisert, oppryddet og undertrykt, i stedet for fellesskap av "mennesker som bor sammen".

Selv om den ikke støtter noen bestemt politisk agenda, mener kirken at denne læren gjelder i det offentlige (politiske) riket, ikke bare det private.

Laborem utøver kvalifiserer undervisning i privat eierskap i forhold til felles bruk av varer som alle mennesker, som Guds barn, har krav på. Kirken "har alltid forstått denne retten innenfor den bredere konteksten av retten som er felles for alle til å bruke varene fra hele skapelsen: retten til privat eiendom er underordnet retten til felles bruk, til det faktum at varer er ment for alle . " Mange av disse begrepene blir igjen understreket i Centesimus annus , utgitt i anledning 100 -årsjubileet for Rerum novarum , som omfatter en kritikk av både sosialisme og uhemmet kapitalisme. En annen viktig milepæl under pave Johannes Paul II's pavedømme skjedde i 2005, med utgivelsen av Compendium of the Social Doctrine of the Church , et verk som ble betrodd Det pavelige råd for rettferdighet og fred .

Pave Benedikt XVI

Pave Benedikt XVIs leksikon fra 2009 Caritas i veritat la mange flere perspektiver til tradisjonen for sosial undervisning, inkludert spesielt forhold til begrepene nestekjærlighet og sannhet, og introduserte ideen om behovet for en sterk "World Political Authority" for å håndtere menneskehetens mest presserende utfordringer og problemer. Denne ideen har vist seg å være kontroversiell og vanskelig å godta, særlig av midt-i-sentrum amerikanske katolske tenkere som generelt er mistenksom, eller til og med foraktelig, over overnasjonale og internasjonale organisasjoner, for eksempel FN . Konseptet ble videreutviklet i en notat fra 2011 utgitt av Det pavelige råd for rettferdighet og fred med tittelen "Mot reformering av de internasjonale finansielle og monetære systemene i sammenheng med World Political Authority".

I Caritas in veritate løftet Benedikt også opp Paul VIs sosiale leksikon Populorum Progressio , og satte det som et nytt referansepunkt for katolsk sosial tanke i det 21. århundre. Den bemerkede lærde Thomas D. Williams skrev at "ved å hedre Populorum progressio med tittelen" Rerum novarum i vår tids tidsalder ", mente Benedict å heve Populorum Progressio og gi den en paradigmatisk status som ikke er ulik den som Rerum novarum nyter gjennom hele tjuende århundre." Williams hevder at årsaken til denne høyden er at Populorum Progressio , "for alle sine virkelige mangler, utførte et viktig konseptuelt skifte i katolsk sosial tankegang, ved å gå fra arbeidsspørsmålet (med tilhørende bekymringer om rettferdig lønn, privat eiendom, arbeidsmiljø og arbeidsforeninger) til den bredere og rikere sosiale referansen for integrert menneskelig utvikling. "

Pave Francis

Pave Frans har beskrevet barmhjertighet som "selve substansen i Jesu evangelium" og bedt teologer om å gjenspeile dette i arbeidet sitt. Francis har tatt vekt på doktrinær renhet eller kirkemedlemskap og gjenopprettet Jesu vekt på nestekjærlighet, på å gjøre godt som grunnleggende. Som svar på spørsmålet om ateister drar til himmelen, svarte Francis til en ateist: "Vi må møte hverandre og gjøre godt," ... 'Men jeg tror ikke, far, jeg er ateist!' Men gjør godt: vi møter hverandre der. ”

I sin apostoliske formaning Evangelii gaudium sa Francis: "Det er avgjørende at regjeringsledere og økonomiske ledere tar hensyn til og utvider horisonten og arbeider for at alle innbyggerne skal få verdig arbeid, utdanning og helsevesen." Han bekreftet eksplisitt "staters rett" til å gripe inn i økonomien for å fremme "det felles gode". Han skrev:

Selv om inntektene til et mindretall vokser eksponensielt, er det også gapet som skiller flertallet fra velstanden de få glade nyter. Denne ubalansen er et resultat av ideologier som forsvarer markedets absolutte autonomi og økonomiske spekulasjoner. Følgelig avviser de staters rett, anklaget for årvåkenhet for felles beste, til å utøve enhver form for kontroll. Et nytt tyranni blir dermed født, usynlig og ofte virtuelt, som ensidig og ubarmhjertig pålegger sine egne lover og regler.

Pave Frans har advart om "avgudsdyrkelse av penger" og skrev:

[S] ome fortsetter å forsvare nedrivningsteorier som antar at økonomisk vekst, oppmuntret av et fritt marked, uunngåelig vil lykkes med å skape større rettferdighet og inkludering i verden. Denne oppfatningen, som aldri har blitt bekreftet av fakta, uttrykker en grov og naiv tillit til godheten til de som har økonomisk makt og til det sakraliserte arbeidet i det rådende økonomiske systemet.

I sin andre leksikon , Laudato si ' , legger paven fram en "bitende kritikk av forbrukerisme og uansvarlig utvikling med en bønn om raske og enhetlige globale tiltak" for å bekjempe miljøforringelse og klimaendringer .

Når det gjelder klimaendringer, har noen kritikere hevdet at pave Frans avviker fra sine forgjengeres posisjoner. Daniel Schwindt bemerket at "noen forfattere synes å antyde (som det er vanlig blant personer som aldri har tatt seg tid til å lese oppslagsverkene selv), at pave Frans ' Laudato Si' representerer et nytt tiltak fra Kirkens side - en avgang fra sitt vanlige fagområde. " Men, mener Schwindt, hans holdning til klimaendringer er en presis fortsettelse av holdningen til hans nærmeste forgjenger. Pave Benedikt XVI hadde skrevet:

Skapelsesordren krever at det prioriteres de menneskelige aktivitetene som ikke forårsaker irreversibel skade på naturen, men som i stedet er vevd inn i det sosiale, kulturelle og religiøse stoffet i de forskjellige samfunnene. På denne måten oppnås en nøktern balanse mellom forbruk og ressursers bærekraft.

Francis ’apostoliske formaning Gaudete et exsultate la vekt på den universelle oppfordringen til fullkommenhet av nestekjærlighet, som er basert på« tjeneste for dine brødre og søstre »(nr. 14) og på hele Kirkens sosiale undervisningstradisjon.

Prinsipper

Hver kommentator har sin egen liste over sentrale prinsipper og dokumenter, og det er ingen offisiell 'kanon' av prinsipper eller dokumenter.

Menneskelig verdighet

Menneskeverdet er et prinsipp for katolsk sosial tanke. "Ved å være i Guds bilde, besitter det menneskelige individet verdigheten til en person, som ikke bare er noe, men noen. Han er i stand til selvkunnskap, til selvbesittelse og til fritt å gi seg selv og inngå fellesskap med andre Og han er av nåde kalt til en pakt med sin Skaper for å tilby ham et svar av tro og kjærlighet som ingen andre skapninger kan gi. "

Subsidiaritet

Subsidiaritetens opprinnelse som et begrep om katolsk sosial tankegang ligger hos Wilhelm Emmanuel von Ketteler , som fungerte som biskop av Mainz på midten til slutten av 1800-tallet. Det er imidlertid mest kjent fra den påfølgende innlemmelsen i pave Pius XIs leksikon Quadragesimo anno . Denne oppslagsverkets subsidiaritetsformulering er den berøringsstenen som ytterligere tolkninger har en tendens til å gå fra: "Akkurat som det er alvorlig galt å ta fra enkeltpersoner det de kan oppnå ved eget initiativ og industri og gi det til samfunnet, så er det også en urettferdighet og samtidig en alvorlig ondskap og forstyrrelse av rett orden for å tilordne en større og høyere forening hva mindre og underordnede organisasjoner kan gjøre. For hver sosial aktivitet burde i sin natur gi hjelp til kroppens medlemmer, aldri ødelegge og absorbere dem. " Som med mange sosiale leksikon i den moderne perioden, forekommer denne i den historiske konteksten for den intensiverende kampen mellom kommunistiske og kapitalistiske ideologier, nøyaktig førti år - derav tittelen - etter Vatikanets første offentlige holdning til spørsmålet i Rerum novarum. Utgitt i 1931, er Quadragesimo anno et svar på tysk nasjonalsosialisme og sovjetisk kommunisme på den ene siden og på vesteuropeisk og amerikansk kapitalistisk individualisme på den andre. Det brøt overflaten av katolsk sosial undervisning i denne sammenhengen, og det er nyttig å huske på dette. Hovedforfatteren av leksikonets "subsidiaritets" -del fra 1931 var den tyske jesuitten og økonomen Oswald von Nell-Breuning .

Gregory Beabout antyder at subsidiaritet også bygger på et langt eldre konsept: det romerske militære begrepet subsidium . Han skriver at "rollen som" subsidiet "(bokstavelig talt å sitte bak) er å låne hjelp og støtte i tilfelle behov." Ved å bruke Beabouts etymologi, indikerer subsidiaritet at den høyere sosiale enheten burde "sitte bak" de lavere for å gi hjelp og støtte ved behov. En annen etymologisk tolkning sier at subsidiaritet bokstavelig talt betyr "å 'sette' ('sid') en tjeneste ned ('sub') så nær behovet for den tjenesten som mulig". Enhver tolkning indikerer en hermeneutikk av subsidiaritet der det høyere sosiale organets rettigheter og ansvar for handling er basert på deres bistand til og myndiggjøring av de lavere.

Francis McHugh uttaler at i tillegg til den "vertikale" dimensjonen av subsidiaritet, er det også en "horisontal" dimensjon som "krever et mangfold av semi-autonome sosiale, økonomiske og kulturelle sfærer". Quadragesimo anno presenterer disse "sfærene" som opptar plassen mellom individene og statens poler: "... ting har kommet til en slik passering gjennom ondskapen til det vi har kalt" individualisme "som fulgte ved styrtet og nær utryddelse av det rike sosiale livet som en gang var høyt utviklet gjennom foreninger av forskjellige slag, forblir det praktisk talt bare individer og staten.Dette er til stor skade for staten selv, for med en struktur av sosial styring tapt og med inntak over alle byrder som de ødelagte foreningene en gang bar. Staten har blitt overveldet og knust av nesten uendelige oppgaver og plikter. " Disse assosiasjonene eller "mindre samfunn" oppmuntres fordi de er kjøretøyet som samfunnet fungerer mest effektivt på og samsvarer nærmest med menneskelig verdighet. Eksempler på disse foreningene i dag vil omfatte familie, fagforeninger, ideelle organisasjoner, religiøse menigheter og selskaper i alle størrelser.

Subsidiaritet kartlegger et kurs mellom individualismen og kollektivismen ved å lokalisere ansvar og privilegier for sosialt liv i den minste organisasjonsenheten de vil fungere ved. Større sosiale organer, det være seg staten eller på annen måte, er tillatt og pålagt å gripe inn bare når mindre ikke kan utføre oppgavene selv. Selv i dette tilfellet må intervensjonen være midlertidig og for å styrke det mindre sosiale organet til å kunne utføre slike funksjoner på egen hånd.

Solidaritet og felles beste

Solidaritet er en fast og utholdende besluttsomhet om å forplikte seg til felles beste , ikke bare "vag medfølelse eller grunne nød ved andres ulykker" (Joseph Donders, John Paul II: The Encyclicals in Everyday Language). Solidaritet, som flyter fra tro, er grunnleggende for det kristne synet på sosial og politisk organisering. Hver person er koblet til og avhengig av hele menneskeheten, samlet og individuelt.

Veldedighet

I Caritas veritate erklærte den katolske kirke at "nestekjærlighet er hjertet i Kirken". Hvert ansvar og enhver forpliktelse som er beskrevet av denne læren, stammer fra nestekjærlighet som ifølge Jesu lære er syntesen av hele loven (Matteus 22: 36–40). Det gir virkelig substans til det personlige forholdet til Gud og med naboen; det er prinsippet ikke bare for mikroforhold, men med venner, familiemedlemmer eller i små grupper.

Kirken har valgt begrepet "nestekjærlighet i sannhet" for å unngå en degenerasjon til sentimentalitet der kjærligheten blir tom. I en kultur uten sannhet er det en dødelig risiko for å miste kjærligheten. Det blir byttedyr for betingede subjektive følelser og meninger, ordet kjærlighet blir misbrukt og forvrengt, til det punktet hvor det kommer til å bety det motsatte. Sannhet frigjør nestekjærlighet fra begrensningene i en emosjonisme som fratar den relasjonelt og sosialt innhold, og fra en fideisme som fratar den menneskelige og universelle pusterom. I sannhet gjenspeiler nestekjærlighet den personlige, men offentlige dimensjonen av troen på Gud og Bibelen.

Distribusjon og sosial rettferdighet

Distributisme er en skole for økonomisk og sosial tanke utviklet av katolske tenkere GK Chesterton og Hilaire Belloc . Den mener at sosiale og økonomiske strukturer bør fremme sosial rettferdighet , og at sosial rettferdighet er best tjent med en bred fordeling av eierskap. For støtte siterer distributører Rerum novarum , som sier:

Vi har sett at dette store arbeidsspørsmålet ikke kan løses unntatt ved å anta som et prinsipp at privat eierskap må holdes hellig og ukrenkelig. Loven bør derfor favorisere eierskap, og dens politikk bør være å få så mange som mulig til å bli eiere.

Dette prinsippet brukes deretter som grunnlag for progressive skattesatser , antitrustlover og økonomiske kooperativer, inkludert kredittforeninger. Rerum novarum , Quadragesimo anno og Centesimus annus er alle dokumenter som taler for en rettferdig fordeling av inntekt og formue. Enda mer nylig, i Caritas in veritate , understreket pave Benedikt XVI poenget i en slik grad at begrepet "omfordeling" blir nevnt ikke mindre enn åtte ganger gjennom leksikonet, hver gang på en positiv måte.

Sentrale temaer

Som med prinsippene ovenfor, er det ingen offisiell liste over sentrale temaer. The United States konferanse for katolske biskoper (USCCB) har identifisert disse syv temaene i katolsk sosiallære satt ut her. Andre kilder identifiserer flere eller færre sentrale temaer basert på at de har lest de viktigste dokumentene i det sosiale magisteriet.

Helligdom for menneskeliv og personlighet

Grunnprinsippet for alle katolske sosiale læresetninger er menneskelivets hellighet . Katolikker tror på en iboende verdighet for den menneskelige personen fra unnfangelse til naturlig død. De mener at menneskeliv må verdsettes uendelig mye over materielle eiendeler. Pave Johannes Paul II skrev og talte mye om temaet ukrenkelse av menneskeliv og verdighet i sin vannskilleleksikon, Evangelium Vitae , (latin for "The Evangelion of Life").

Katolikker motsetter seg handlinger som anses å være angrep og fornærmelser mot menneskeliv, inkludert abort , utukt (inkludert prevensjon ), dødsstraff, dødshjelp , folkemord, tortur, direkte og forsettlig målrettet mot ikke -stridende i krig, og hver bevisst å ta uskyldige menneskeliv. I Det andre Vatikanrådets pastoralkonstitusjon om kirken i den moderne verden, Gaudium et spes (latin for "glede og håp"), står det at "fra øyeblikket det ble unnfanget, må livet voktes med den største forsiktighet. " Kirken motsatte seg historisk ikke krig under alle omstendigheter. Kirkens moralske teologi har generelt lagt vekt på rettferdig krigsteori siden midten av 300 -tallet. Imidlertid motsetter den seg nå all krig og vold med utgivelsen av leksikonet "fratelli tutti."

Den katolske katekisme etter Vatikan II -katekismen sier om dødsstraff:

Den tradisjonelle undervisningen i Kirken utelukker ikke, forutsatt fullstendig fastslåelse av lovbryterens identitet og ansvar, bruk av dødsstraff, når dette er den eneste praktiske måten å effektivt forsvare menneskers liv mot angriperen.

"Hvis blodløse midler i stedet er tilstrekkelige til å forsvare seg mot angriperen og for å beskytte personers sikkerhet, bør offentlig myndighet begrense seg til slike midler, fordi de bedre samsvarer med de konkrete vilkårene for felles beste og er mer i samsvar med menneskehetens verdighet.

"I dag, faktisk gitt de midler som staten har til rådighet for effektivt å undertrykke kriminalitet ved å gjøre den som har begått den, uten å frata ham definitivt muligheten for å forløse seg selv, absolutt nødvendighet for å undertrykke lovbryteren i dag. .. er svært sjeldne, om ikke praktisk talt ikke-eksisterende. '[Johannes Paul II, Evangelium vitae 56.]. "

Ved å bruke dette argumentet på situasjonen i USA i dag, lanserte USCCB i 2005 "en stor katolsk kampanje for å stoppe bruken av dødsstraff."

Troende menn og kvinner er skapt i Guds bilde og likhet, katolsk lære lærer å respektere alle mennesker basert på en iboende verdighet. I følge Johannes Paul II er hvert menneske "kalt til en fylde av liv som langt overgår dimensjonene av hans jordiske eksistens, fordi det består i å dele selve Guds liv." Katolikker motsetter seg rasefordommer og andre former for diskriminering . I 2007 skrev USCCB:

Katolsk lære om livets verdighet kaller oss ... for å forhindre folkemord og angrep på ikke -stridende; å motsette seg rasisme; og for å overvinne fattigdom og lidelse. Nasjoner oppfordres til å beskytte retten til liv ved å søke effektive måter å bekjempe ondskap og terror uten å ty til væpnede konflikter, bortsett fra som en siste utvei, og prøver alltid først å løse tvister med fredelige midler. Vi respekterer livene til barn i livmoren, livet til personer som dør i krig og av sult, og faktisk livet til alle mennesker som Guds barn.

En tro på menneskets iboende verdighet krever også at grunnleggende menneskelige behov blir dekket tilstrekkelig, inkludert mat, helsehjelp, husly, etc. Biskopene har sett dette som et grunnlag for støtte til sosiale velferdsprogrammer og til statlig økonomisk politikk som fremmer en rettferdig fordeling av inntekt og tilgang til viktige varer og tjenester.

Ring til familie, fellesskap og deltakelse i jakten på det felles gode

Ifølge Mosebok , den Herren Gud sa: "Det er ikke godt for mannen å være alene". Den katolske kirke lærer at mennesket ikke bare er en hellig, men også en sosial person, og at familier er de første og mest grunnleggende enhetene i et samfunn. Den går inn for et komplementært syn på ekteskap, familieliv og religiøst lederskap. Full menneskelig utvikling skjer i forhold til andre. Familien - basert på ekteskap (mellom mann og kvinne) - er den første og grunnleggende enheten i samfunnet og er et fristed for opprettelse og pleie av barn . Sammen danner familier fellesskap , lokalsamfunn en stat og sammen over hele verden er hvert menneske en del av den menneskelige familien. Hvordan disse fellesskapene organiserer seg politisk, økonomisk og sosialt er derfor av største betydning. Hver institusjon må dømmes etter hvor mye den forsterker, eller er til skade for, menneskers liv og verdighet.

Katolsk sosial undervisning motsetter seg kollektivistiske tilnærminger som kommunisme, men samtidig avviser den også ubegrenset laissez-faire- politikk og forestillingen om at et fritt marked automatisk produserer sosial rettferdighet . Staten har en positiv moralsk rolle å spille ettersom intet samfunn vil oppnå en rettferdig og rettferdig fordeling av ressurser med et totalt fritt marked. Alle mennesker har rett til å delta i samfunnets økonomiske, politiske og kulturelle liv, og under subsidiaritetsprinsippet bør statlige funksjoner utføres på det laveste nivået som er praktisk. Et spesielt bidrag fra katolsk sosial undervisning er en sterk forståelse for rollen til mellomliggende organisasjoner som fagforeninger, samfunnsorganisasjoner, brodergrupper og sognekirker.

Rettigheter og ansvar; sosial rettferdighet

Hver person har en grunnleggende rett til liv og til livets nødvendigheter. Retten til å utøve religionsfrihet offentlig og privat av enkeltpersoner og institusjoner sammen med samvittighetsfrihet må hele tiden forsvares. På en grunnleggende måte beskytter retten til fri ytring av religiøs tro alle andre rettigheter.

Kirken støtter privat eiendom og lærer at "hver mann har av natur rett til å eie eiendom som sin egen." Retten til privat eiendom er imidlertid ikke absolutt, og er begrenset av begrepene "den universelle skjebnen for jordens goder" og det sosiale pantet . Det er teoretisk moralsk og rettferdig for medlemmene å ødelegge eiendom som ble brukt på en ond måte av andre, eller for staten å omfordele rikdom fra dem som urettmessig har hamstret den.

Tilsvarende for disse rettighetene er plikter og ansvar - overfor hverandre, til familiene våre og til det større samfunnet. Rettigheter bør forstås og utøves i et moralsk rammeverk som er forankret i menneskets verdighet og sosial rettferdighet. De som har mer har et større ansvar for å bidra til felles beste enn de som har mindre.

Vi lever våre liv etter en ubevisst filosofi om frihet og arbeid. Den leksikon Laborem exercens (1981) av pave Johannes Paul II , beskriver arbeid som den vesentlige nøkkelen til hele det sosiale spørsmålet. Helt begynnelsen er et aspekt av det menneskelige kallet . Arbeid inkluderer alle former for handling der verden transformeres og formes eller rett og slett vedlikeholdes av mennesker. Det er gjennom arbeidet vi oppnår oppfyllelse. Så for å oppfylle oss selv må vi samarbeide og jobbe sammen for å skape noe godt for oss alle, et felles gode . Det vi kaller rettferdighet er den tilstanden av sosial harmoni der hver persons handlinger best tjener felles beste.

Frihet i henhold til naturloven er empowerment of good. Å være fri har vi ansvar. Med menneskelige relasjoner har vi ansvar overfor hverandre. Dette er grunnlaget for menneskerettighetene. De romersk -katolske biskopene i England og Wales uttalte i dokumentet "The Common Good" (1996) at "Studiet av utviklingen av menneskerettigheter viser at de alle strømmer fra den ene grunnleggende retten: retten til liv. Fra dette får retten til et samfunn som gjør livet mer menneskelig: religionsfrihet, anstendig arbeid, bolig, helsehjelp, ytringsfrihet, utdanning og rett til å stifte og forsørge en familie "(avsnitt 37). Å ha rett til liv må bety at alle andre har et ansvar overfor meg. For å hjelpe til med å opprettholde og utvikle livet mitt. Dette gir meg rett til det jeg trenger å oppnå uten å gå på kompromiss med andres oppgave, og det pålegger andre det tilsvarende ansvaret for å hjelpe meg. All rettferdighet er Guds kraft kompensert utelukkende når det gjelder individuelle forhold.

De ti bud gjenspeiler naturlovens grunnstruktur for så vidt den gjelder for menneskeheten. De tre første er grunnlaget for alt som følger: Kjærligheten til Gud, tilbedelsen av Gud, Guds hellighet og bygningen av mennesker rundt Gud. De syv andre budene har med kjærligheten til menneskeheten å gjøre og beskriver de forskjellige måtene vi må tjene det felles gode: Ære din far og mor, du skal ikke myrde, du skal ikke begå ekteskapsbrudd, du skal ikke stjele, du skal ikke vitne falskt mot din neste, du skal ikke begjære noe som tilhører din neste (2 Mos 20: 3–17). Vår Herre Jesus Kristus oppsummerte budene med det nye bud: "Elsk hverandre, slik jeg har elsket dere" (Johannes 13:34, 15: 9–17). Jesu mysterium er et mysterium om kjærlighet. Vårt forhold til Gud handler ikke om frykt, slaveri eller undertrykkelse; det er et forhold mellom fredelig tillit født av et fritt valg motivert av kjærlighet. Pave Johannes Paul II uttalte at kjærlighet er det grunnleggende og medfødte kallet til ethvert menneske. Ved loven har Gud ikke til hensikt å tvinge vår vilje, men å gjøre den fri fra alt som kan kompromittere dens autentiske verdighet og dens fulle realisering. (Pave Johannes Paul II til regjeringsledere, 5. november 2000.)

Foretrukket alternativ for fattige og sårbare

Jesus lærte at på dommens dag vil Gud spørre hva vi alle gjorde for å hjelpe de fattige og trengende: "Amen, jeg sier deg, uansett hva du gjorde for en av mine minste brødre, har du gjort for meg." Dette gjenspeiles i kirkens kanonlov, som sier: "De kristne troende er også forpliktet til å fremme sosial rettferdighet og, med tanke på Herrens forskrift, for å hjelpe de fattige fra egne ressurser."

Gjennom våre ord, bønner og gjerninger må vi vise solidaritet med og medfølelse med de fattige. Når vi innfører offentlig politikk, må vi alltid ha det "preferansemuligheten for de fattige" i spissen for tankene våre. Den moralske testen for ethvert samfunn er "hvordan det behandler sine mest sårbare medlemmer. De fattige har den mest presserende moralske påstanden om nasjonens samvittighet. Vi er kalt til å se på offentlige politiske beslutninger når det gjelder hvordan de påvirker de fattige."

Pave Benedikt XVI har lært at "kjærlighet til enker og foreldreløse, fanger og syke og trengende av alle slag, er like viktig som tjenesten for sakramentene og forkynnelsen av evangeliet". Dette foretrukne alternativet for fattige og sårbare inkluderer alle som er marginaliserte i vår nasjon og utover - ufødte barn, funksjonshemmede, eldre og dødelig syke og ofre for urettferdighet og undertrykkelse.

Verdighet i arbeidet

Samfunnet må forfølge økonomisk rettferdighet og økonomien må tjene mennesker, ikke omvendt. Arbeidsgivere må ikke "se på arbeidsfolket sitt som deres tjenere, men ... respektere hver mann hans verdighet som en person som er adlet av kristen karakter." Arbeidsgivere bidrar til det felles gode gjennom tjenestene eller produktene de tilbyr og ved å skape jobber som opprettholder arbeidernes verdighet og rettigheter.

Arbeidere har rett til å jobbe, tjene til livslønn og danne fagforeninger for å beskytte sine interesser. Alle arbeidere har rett til produktivt arbeid, til anstendige og rettferdige lønninger og til trygge arbeidsforhold. Arbeidere har også ansvar-å sørge for et rettferdig dagsarbeid til en rettferdig dagslønn, å behandle arbeidsgivere og medarbeidere med respekt og utføre arbeidet sitt på måter som bidrar til det felles gode. Arbeidere må "fullt ut og trofast" utføre arbeidet de har avtalt å gjøre.

I 1933 ble den katolske arbeiderbevegelsen grunnlagt av Dorothy Day og Peter Maurin . Det var forpliktet til ikke -vold, frivillig fattigdom, bønn og gjestfrihet for de marginaliserte og fattigste i samfunnet. I dag fortsetter over 185 katolske arbeidersamfunn å protestere mot urettferdighet, krig, rasefordommer og alle former for vold.

Solidaritet og den universelle skjebnen til jordens varer

Pave Johannes Paul II skrev i leksikonet Sollicitudo rei socialis fra 1987 : "Solidaritet er utvilsomt en kristen dyd. Den søker å gå utover seg selv til total drikkepenger, tilgivelse og forsoning. Den fører til en ny visjon om menneskehetens enhet, en refleksjon av Guds treenige intime liv. ... "Det er en enhet som binder medlemmer av en gruppe sammen.

Alle verdens mennesker tilhører en menneskelig familie. Vi må være vår brors vokter, selv om vi kan skilles fra avstand, språk eller kultur. Jesus lærer at vi hver må elske våre naboer som oss selv, og i lignelsen om den barmhjertige samaritanen ser vi at vår medfølelse bør omfatte alle mennesker. Solidaritet inkluderer den bibelske oppfordringen til å ønske den fremmede blant oss velkommen - inkludert innvandrere som søker arbeid, et trygt hjem, utdanning for barna sine og et anstendig liv for familiene.

Solidaritet på internasjonalt nivå gjelder først og fremst det globale sør . For eksempel har kirken ofte insistert på at lån skal tilgis ved mange anledninger, spesielt i jubileumsårene . Nestekjærlighet til enkeltpersoner eller grupper må ledsages av transformerende urettferdige politiske, økonomiske og sosiale strukturer.

Verden og dens goder ble skapt for bruk og nytte av alle Guds skapninger og alle strukturer som hindrer realiseringen av dette grunnleggende målet, er ikke riktige. Dette konseptet er knyttet til sosial rettferdighet og grensene for privat eiendom.

Ta vare på Guds skapelse

En bibelsk visjon om rettferdighet er mye mer omfattende enn sivilrett; den omfatter riktige forhold mellom alle medlemmer av Guds skapelse. Styring av skapelsen : Verdens goder er tilgjengelige for menneskeheten kun å bruke under et " sosialt boliglån " som bærer ansvaret for å beskytte miljøet . "Jordens goder" er gaver fra Gud, og de er ment av Gud til fordel for alle. Mennesket ble gitt herredømme over hele skapelsen som opprettholder snarere enn som utnytter, og er befalt å være en god forvalter av gavene Gud har gitt ham. Vi kan ikke bruke og misbruke naturressursene Gud har gitt oss med en ødeleggende forbrukermentalitet.

Katolsk sosial undervisning erkjenner at de fattige er de mest sårbare for miljøpåvirkning og tåler uforholdsmessige vanskeligheter når naturområder blir utnyttet eller skadet. Amerikanske biskoper etablerte et miljørettferdighetsprogram for å hjelpe menigheter og bispedømmer som ønsket å drive utdannelse, oppsøkende og oppfordring til disse spørsmålene. Den amerikanske konferansen for katolske biskoper Environmental Justice Program (EJP) oppfordrer katolikker til en dypere respekt for Guds skapelse og engasjerer prestegjeld i aktiviteter som omhandler miljøproblemer, særlig ettersom de påvirker de fattige.

Leksikon og andre offisielle dokumenter

Katolsk sosial undervisning i aksjon

Den hellige stol

Flere organer i Den hellige stol er dedikert til sosiale spørsmål. Det pavelige råd for rettferdighet og fred har som oppgave å fremme "rettferdighet og fred i verden, i lys av evangeliet og av Kirkens sosiale lære". Det fungerer for å klargjøre, utvide og utvikle nye læresetninger på områdene fred, rettferdighet og menneskerettigheter. Rådet samarbeider også med lokale og internasjonale katolske organisasjoner som jobber i disse områdene, og jobber med FNs sosiale organer gjennom statssekretariatet . Det pavelige rådet Cor Unum er Den hellige stols hovedorgan viet til veldedige arbeider. Rådet fører tilsyn med aktivitetene til Caritas Internationalis . Det driver også John Paul II Foundation for Sahel og Populorum Progressio Foundation . Den pavelige akademiet for samfunnsvitenskap fremmer studier og utviklingen av samfunnsfagene . Akademiet samarbeider med forskjellige dicasteries, spesielt Council for Justice and Peace, for å bidra til utviklingen av kirkens sosiale lære.

Den hellige stol har opprettet verdensbevegelsen for kristne arbeidere som kirkens organisasjon for arbeidende menn og kvinner for å fremme katolske sosiale initiativer.

Europa og Amerika

Kristelig demokrati , en politisk bevegelse i mange europeiske og latinamerikanske land, er betydelig påvirket av katolsk sosial lære. Det har påvirket andre politiske bevegelser i ulik grad over hele verden.

Den subsidiaritet prinsipp som oppsto i Rerum Novarum ble etablert i EU-retten ved traktaten Maastricht , undertegnet den 7. februar 1992 og trådte i kraft 1. november 1993. Den nåværende formulering er inntatt i artikkel 5 i traktaten om opprettelse av Det europeiske fellesskap ( konsolidert versjon etter Nice -traktaten , som trådte i kraft 1. februar 2003).

Progressio Ireland , en ikke -statlig utviklingsorganisasjon med base i Dublin , er også basert på prinsippene for katolsk sosial undervisning. Det arbeider for å oppnå bærekraftig utvikling for å utrydde fattigdom i verdens underutviklede nasjoner.

Mondragon Cooperative Corporation , et kooperativ med base i Mondragón , Spania , ble grunnlagt på de eksisterende prinsippene for katolsk sosial undervisning.

Den internasjonale bevegelsen for katolske fagfolk og intellektuelle, " Pax Romana ", er en annen organisasjon som er solid basert på katolske prinsipper for sosial undervisning. Den er aktiv på alle kontinenter, spesielt Europa, Amerika og Afrika.

I forkant av stortingsvalget i 2010 produserte den katolske biskopskonferansen i England og Wales heftet Choosing the Common Good for å tydeliggjøre rektorene i katolsk sosial undervisning.

forente stater

Det er en viktig bevegelse av katolsk sosial aktivisme i USA.

Se også

Merknader

Referanser

Eksterne linker