Ashkenazi Hasidim - Ashkenazi Hasidim

Den Hasidim av Ashkenaz ( hebraisk : חסידי אשכנז ., Trans Khasidei Ashkenaz , "tyske Pietistene") var en jødisk mystisk, asketisk bevegelse i den tyske Rheinland i det 12. og 13. århundre.

Bakgrunn

Lederne for samfunnet i Ashkenazi Hasidim -bevegelsen stammet fra familien Kalonymos i Nord -Italia , en familie som hadde immigrerte til Tyskland på 900 -tallet; og Abun -familien i Frankrike , blant andre, i henhold til de hellige bøkene de skrev på slutten av 900 -tallet. Ashkenazi Hasidicism var en sosial bevegelse kjent for sin strenge asketisme og mystiske doktrine som radikalt gjenskapt jødisk etikk og holdt seg ansvarlig overfor Din Shamayim (en uskreven himlelov) i stedet for tradisjonell halachah. Noen mener at teologien passer inn i den generelle kanonen for jødisk mystikk . Det er absolutt parallelt med annen jødisk mystikk; men på andre måter var det veldig originalt. Omfanget av dette fellesskapets effekt og innflytelse under middelaldersk tysk jødedom har ikke blitt studert.

Fremtredende medlemmer

Tankegangen som utviklet seg til Ashkenazi Hasidicism, sporer sine røtter til den gaoniske lærde Abu Aaron og strekker seg til de tre sentrale tenkerne på slutten av det tolvte og tidlige trettende århundre, Juda den fromme, Samuel den fromme og Eleàzar av ormer. Rabbi Juda the Pious ( Rav Yehuda Ha-Hassid ) fra Regensburg var den fremste lederen for Ashkenazi-Hasidimene. Hans bok Sefer Hasidim ( Book of the Pious ) er den mest betydningsfulle relikvien fra denne bevegelsen. Han ble født i 1150 i Speyer og døde i 1217. Han var en sterk talmudist og gikk på Tosafist -skoler . Hans erfaringer som Tosafist kan ha bidratt til hans desperate bønn om å fokusere på de praktiske aspektene ved Talmud, Halacha . Han ble undervist i Kabbala i ung alder av sin far, Samuel av Speyer (Samuel den fromme).

Det sies at Samuel den fromme har bidratt med noen av seksjonene i Sefer Hasidim , og som far og lærer til Juda den fromme bidro han direkte til mye av denne bevegelsens tanke. Han forfatter Shir Hakavod ("Song of the Glory"), som poetisk beskriver Ashkenazi Hasidic teologi, nemlig tilstedeværelsen av den guddommelige herligheten ( kavod כבוד). Han forfatter også Book of the Fear of God ( Sefer Hayirah ) og Book of Omvendelse ( Sefer Hateshuva ).

Rabbi Eleazar fra Worms var en ledende talmudist og kabbalist på 1200 -tallet og var Judas den frommes viktigste disippel. Han er mest kjent for sitt arbeid, Sefer HaRokeah ( Book of the Parfumer ), en halakisk guide til etikk og jødisk lov for den vanlige leseren. Hans spådom om at den messianske tidsalderen skulle begynne i 1226 og komme til virkning i 1240 spredte seg vidt og bredt i jødiske samfunn. Han var det siste store medlemmet som ble tilskrevet denne bevegelsen og døde i 1230.

Teologi

Hasidimens mest sentrale prinsipper gjaldt “Skaperens vilje”. De er forpliktet til å følge Din Shamayim, "himmelens lov". Deres hengivenhet ble uttrykt på både esoteriske og perfeksjonistiske måter. Deres esoteriske uttrykk var i deres engasjement for bønn. De trodde at du åndelig kan stige mot fellesskap med Gud gjennom kunnskap om bønn.

Teologien til Ashkenazi Hasidim er absolutt uavhengig og unik; den inneholder imidlertid meningsfulle likheter med teologiene til både de tidlige kabbalistene og Saadia Gaon .

Saadia, i sin Book of Beliefs and Opinions (אמונות ודעות), sliter med følgende gåte: I hele Tanakh beskriver profeter ofte sine visjoner om det guddommelige riket. Disse beskrivelsene inkluderer majestetiske bilder av Gud som sitter på hans himmelske trone , omgitt av den himmelske verten . Siden han tror at Gud har oppfattelige, fysiske trekk, er blasfemisk for Saadia, konkluderer han med at visjonene ikke skildrer Gud, men snarere skildrer Guds skapte herlighet. Denne herligheten er Guds skapte budbringer, hans opphøyde engel, skapt for å gi profetene noe konkret å visualisere.

Den torat hakavod (hebraisk תורת הכבוד) av Ashkenazi Hasidim ekko Saadia teori, men med en grunnleggende forskjell. For sistnevnte ble ikke herligheten skapt av Gud, men kom fra Gud på en lignende måte som måten lyset kommer fra solen. Det som dukket opp er et trepartssystem bestående av Gud, den høyere Kavod og den lavere Kavod. Gud er utenfor menneskelig forståelse og umulig for mennesker å forholde seg til. Den høyere Kavod kommer fra Gud, og er fortsatt veldig fjernt fra mennesket, men litt mer tilgjengelig. Og til slutt er den nedre Kavod elementet som mennesket kan få tilgang til. Det er ved nedre Kavod som mennesket kan prøve å forstå.

Denne beskrivelsen av Gud og hans guddommelige rike er direkte parallell med det kabbalistiske tihodede sefirotiske systemet, med Ein Sof (hebraisk i slutten) utenfor kunnskap på toppen, og de ti sefirotene som kommer nedover; jo lavere sefira , desto mer relatabel blir det. På samme måte som sefirotens enhet er et uunnværlig konsept i Kabbala, er sammenhengen mellom den lavere Kavod og den høyere Kavod avgjørende for Chassidei Ashkenaz. Den nedre Kavod er ikke atskilt fra den høyere Kavod, men kommer i stedet fra den.

Som i Kabbala er det mange symboler og beskrivelser som brukes til å forklare og referere til Kavod. For eksempel, i forskjellige Ashkenazi Hasidic -verk, refereres det til Kavod ved navnene Demut Yakov Chakuk al Kisai HaKavod , Tiferet Yisrael , Kruv , Kisai Hakavod , Atara , Shin , Bas og Sod .

Mange av disse referansene er til stede i "Shir Hakavod" av Rabbi Samuel the Pious, et dikt skrevet til ros for Kavod.

Stort arbeid

Sefer Hasidim , av rabbin Juda den fromme, er det viktigste arbeidet til Chassidei Ashkenaz. Temaene som skildres i den skildrer mest betydelig den religiøse ideologien til Chassidei Ashkenaz. Sefer Hasidim inneholder over to tusen historier. Sefer Hasidim blir fortalt til enkeltpersoner som er samlet rundt en leder, og denne lederen ble kalt en hasid bakhamor en pietistisk vismann. Pietisten, som individ, men enda mer som en vismann, var eksistensielt ansvarlig for overtredelsene til sine medmennesker, ja, for overtredelsene av det jødiske samfunnet som helhet gikk Samuels sønn Juda lenger og fremstilte ham som hodet til en sekt.

Det finnes to versjoner av Sefer Hasidim, Bologna -utgaven og Parma MS -utgaven, og en debatt om hvilken som representerer en tidligere versjon vedvarer.

Viktige temaer

Den sentrale ideen til Sefer Hasidim er at det er en skjult Guds vilje ("Ratzon Haborei") for hans etterfølgere langt utover det som er foreskrevet i den skriftlige og muntlige Torah, og den sanne tilbeder av Gud søker å oppfylle Ratzon Haborei. "Vi har ikke funnet den (Toraen) med rikelig styrke (Job 27:23): - Torahen ga ikke uttrykk for skapers vilje, og den henvendte seg heller ikke til menneskets behov." Dermed er det en overflod av nye direktiver tilstede i Sefer Hasidim, som hver representerer Ratzon Haborei. Faktisk fastslår rabbiner Juda den fromme i innledningen til boken at et av hans hovedmål med å skrive Sefer Hasidim var å gjøre denne skjulte Guds vilje tilgjengelig for dem som ønsker å finne den:

[Denne boken] er skrevet for de som frykter Gud og er oppmerksom på hans navn. Det er en Hasid hvis hjerte ønsker det, av kjærlighet til sin skaper gjør hans vilje, men han er uvitende om alle disse tingene (dvs. krav)- hvilken ting han skal unngå og hvordan han virkelig kan utføre Skaperens ønske. Av denne grunn ble Sefer Hasidim skrevet slik at alle som frykter Gud og de som vender tilbake til sin Skaper med et udelt hjerte, kan lese den og vite og forstå hva som påhviler dem å gjøre og hva de må unngå.

Jakten på å oppfylle Ratzon Haborei var ikke bare prisverdig, valgfri; snarere, som innledningen til bokdetaljene, var det et nødvendig aspekt ved riktig gudstjeneste:

Og vi finner i Torahen at alle som var i stand til å forstå [et krav], selv om han ikke [eksplisitt] ble befalt, blir straffet for ikke å innse [kravet] alene.

"Og Moses var sint på offiserene i hæren. . . som hadde kommet fra krigens tjeneste. Og han sa til dem: 'Har dere latt alle kvinnene leve?' »(4 Mos 31: 14-15). Hvorfor svarte de ikke: "Du befalte oss ikke, for du sa ikke at vi skulle drepe kvinnene"? Men Moses visste at de var kloke og sparsomme nok til å utlede [denne kommandoen] alene. Av denne grunn satte jeg meg til å skrive en bok for den gudfryktige, for at de ikke skal bli straffet og tenke [det er] uten grunn. Det er langt fra Gud å gjøre slikt! (1.Mos 18:25). . . . Derfor har jeg lagt fram denne fryktboken slik at de som frykter Guds ord kan ta akt på. «Du må ta hensyn til flere enn disse, sønnen min» (Fork. 12:12).

Sefer Hasidim er full av edikter som belyser dette temaet om å lete utover de avslørte instruksjonene i den skriftlige og muntlige Torahen og søke etter Ratzon Haborei. Et spesifikt eksempel på denne typen vedtekter i Sefer Hasidim er loven i Chelev . Selv om den muntlige loven tydelig sier at man har lov til å dra fordel av Chelev , hevder Sefer Hasidim at hvis ikke for menneskets svakheter ville det vært forbudt, og dermed er det forbudt å dra fordel av Chelev for enhver from person.

Elitismen til denne gruppen Hasidim var et annet tema til stede i Sefer Hasidim. Hasiden er selvsikker, elitær og i visse forstand ekstreme i sine forsøk på å pålegge sitt system på omgivelsene. Hasiden så ikke på hans religiøse overholdelse som bare beundringsverdig; han så på det som standardjobber for enhver jøde. Derfor var en integrert del av Hasidens guddommelige tilbedelse et ønske om å påvirke andre positivt. Delvis er Sefer Hasidim mettet med ros for de som tjener publikum og like fullt fylt med formaning for de som får andre til å snuble. Å handle for felles beste ble et ledemotiv i Sefer Hasidim, og unnlatelse av å ta et offentlig standpunkt mot urett oppfattes som en alvorlig synd. Det var Hasidens mål å opplyse dem som trengte opplysning.

På baksiden ble de som ikke holdt seg til den "riktige" livsstilen Sefer Hasidim foreskrev hele tiden som " Reshaim " (onde). De "onde" eller de "urettferdige" skulle ikke kalles til Torah, bli hedret i gudstjenestene, blåse værens horn eller være en tobis ved en omskjæring. Det er klart fra Sefer Hasidim selv at denne klassen mennesker var "onde" rett og slett ut fra Hasidim -perspektivet. Fra ikke-Hasid-perspektivet var disse ofte lærde som gir seriøse bidrag til den halakiske tanken og gir innflytelsesrike avgjørelser om religiøse spørsmål. "Wicked" for det hasidiske sinnet betydde noen som ikke levde opp til deres strenge standarder.

Andre temaer inkluderer bot, Lilmod al Mnat Lkayem (Lær for å oppfylle), jødisk reise og holdningen til musikk.

Omfang og innflytelse

Det har vært mye debatt om omfanget og innflytelsen denne bevegelsen hadde på middelalderen og utover. Lærde diskuterer om dette fromme samfunnet beskrevet i Sefer Chassidim eksisterte utenfor fantasien til rabbiner Juda den fromme. For eksempel hevder Joseph Dan at Sefer Chassidim var et individuelt verk av rabbiner Juda den fromme, ikke et "nasjonalt verk" av askenazisk jøde. Han konkluderer med at samfunnet som er avbildet i Sefer Chassidim, bare var en plan for en struktur som aldri ble bygget. Rabbin Judas planer ble aldri gjennomført. Mange bevis motiverte denne tilnærmingen. For det første er det ingen henvisning i noen askenazisk litteratur til noen av dens spesielle ideer. I tillegg er det ikke noe eksternt bevis på eksistens for pietistiske samfunn. En kontroversiell bevegelse som denne, som kastet store deler av det bredere samfunnet og merket dem reshaim (onde), ville sikkert ha blitt referert til av samtidslitteratur.

Andre som Isaiah Tishby hevder imidlertid at Sefer Chassidim er en "enorm antologi, som gjenspeiler arbeidet til generasjoner av Ashkenazi -hasidiske ledere". Dette fikk ham til å formulere dette fenomenet som en bevegelse som eksisterte i generasjoner og hadde en distinkt gruppe ledere. Ivan G. Marcus ga støtte til samfunnets historisitet ved å påpeke referanser til Chassidei Ashkenaz-praksis i Arba'ah Turim og Sefer ha-Manhig . Han innrømmet videre at alle punktene som stiller spørsmål ved dens eksistens, reiser spørsmål, men spørsmålene som ble reist av Dan og Gruenwald "beviser ikke at den pietistiske verden som beskrevet i SH [ Sefer Hasidim ] ikke eksisterte", og "eksistensen av hasidim i seg selv og innflytelsen fra deres skikker er bevist i ikke-pietistiske rabbinske kilder ". Tishby postulerer også at det faktum at de betraktet alle andre jøder som resha ( urettmessig ) og andre antisosiale tendenser (asketisme), er årsaken til at de ikke er nevnt av andre enn Baal Tur og Safer Haminhag , som begge bare nevner dem, men ikke gi dem respekt, snarere enn en grunn til at de ville bli regnet av deres samtidige og det jødiske samfunnet, nettopp i motsetning til det israelske lærde Joseph Dan har. Før Dan satte ingen spørsmålstegn ved deres eksistens gjennom århundrene der boken ble studert.

Utenfor kilder

Selv om det kan være tidligere trykte omtaler som fortsatt eksisterer, nevner boken Yuḥasin av Abraham Zacuto , hvorav to originale tekster eksisterer fra begynnelsen av 1500 -tallet (1500–1503) på jødiske museer, på blad 221 'Eleazar Ben Yehudah Ben Kalonymous av Worms ', sønn av Juda den fromme. Deretter tar det en side for å diskutere boken hans Yera'i El ( frykt for Gud ) som tydeligvis er en etterfølger til boken i den fromme Ashkenaz i denne artikkelen. Boken diskuterer mange ideer, inkludert ideer om de tre delene av Gud, etc. (for ikke å forveksle med kristendommen; det tydeliggjør, som all jødedom, at Gud ikke er et menneske og ikke har noen kropp).

Den sekulære filosofen Martin Buber uttalte to ganger at han var påvirket av bøkene til Hassidei Ashkenaz, en gang i et brev til den jødiske Nietzschean-historiefortelleren Mica Josef Berdiczewsky, og andre gang i boken Die Geschichten des Rabbi Nachman fra 1906 , som forbinder disse gamle Jøder til 1700-tallets hassidisme av Nachman fra Breslev før Holocaust i Øst-Europa.

Referanser

Kilder

  • Joseph Dan, "Ashkenazi Hasidim 1941-1991" i Major Trends of Jewish Mysticism 50 år senere 1992
  • T. Alexander "Rabbi Juda den fromme som en legendarisk figur" i mystikk, magi, kabbala i askenazisk jødedom
  • Gershom Scholem, store trender innen jødisk mystikk
  • Haym Soloveitchik, "fromhet, pietisme og tysk pietisme" The Jewish Quarterly Review nr. 3-4 (januar – april 2002) 455-493.
  • Haym Soloveitchik, "Tre temaer i 'Sefer Hasidim'," AJSR 1 (1976) 311-358.
  • Ivan Marcus siterte i Joseph Dan, "Var det virkelig en Hasidisk bevegelse i middelalderens Tyskland?" i Gershom Scholems store trender 50 år etter av Joseph Dan og Peter Schafer, s. 95-99.
  • Joseph Dan, Torat Hasod Shel Chasidut Ashkenaz s. 104-107.
  • Kabbala: En veldig kort introduksjon av Joseph Dan.
  • Haym Soloveitchik, "Tre temaer i 'Sefer Hasidim'," AJSR 1 (1976) 311-358.
  • Sefer Hasidim (SH) 1076
  • SH 125 158 641 745 1035 1036, som sitert i Haym Soloveitchik, "Tre temaer i 'Sefer Hasidim'," AJSR 1 (1976) 311-358.
  • SH 122 187 191, som sitert i Haym Soloveitchik, "Tre temaer i 'Sefer Hasidim'," AJSR 1 (1976) 311-358.
  • Haym Soloveitchik, "Tre temaer i 'Sefer Hasidim'," AJSR 1 (1976) 332.
  • Joseph Dan, "Var det virkelig en hasidisk bevegelse i middelalderens Tyskland?" i Gershom Scholems store trender 50 år etter av Joseph Dan og Peter Schafer, s. 95-99
  • Ivan Marcus, "The Historical Meaning of Haside Ashkenaz: Fact, Fiction or Cultural Self Image", i Gershom Scholems store trender i jødisk mystikk: 50 år etter, redigert av Joseph Dan og Peter Schäfer, 105-107