Kristendommen på 1000 -tallet - Christianity in the 11th century

Kristi medaljong fra Konstantinopel, ca. 1100.
Et kart over Middelhavet, med rutene til Hugh I fra Vermandois, Godfrey av Bouillon, Bohemond av Taranto, Raymond IV fra Toulouse, Robert Curthose og Baldwin fra Boulogne fremhevet.  De store kristne og muslimske imperiene på korstogstidspunktet blir også fremhevet.  Store slag i Lilleasia er markert.
Et kart over rutene til de store lederne for korstoget, på fransk

Kristendommen i det 11. århundre er preget hovedsakelig av store skisma i Kirken, som formelt delt statskirken av Romerriket i Eastern (gresk) og vestlige (latin) grener.

I 1054, etter død av patriarken i Roma Leo IX , reiste pavelige legater (representanter for paven) fra Roma til Konstantinopel for å nekte Michael Cerularius , den regjerende patriarken i Konstantinopel , tittelen på økumenisk patriark og for å insistere på at han anerkjente Church of Rome hevder å være kirkens hode og mor. Cerularius nektet, noe som resulterte i at lederen for kontingenten fra Roma ekskommuniserte Cerularius og legatene igjen ble ekskommunisert av Konstantinopel. Selv om denne hendelsen i seg selv var relativt ubetydelig (og legatenes autoritet i deres handlinger var tvilsom) markerte den til slutt slutten på enhver påstand om en forening mellom de østlige og vestlige grenene av Kirken. Selv om det ble gjort forsøk på forsoning på forskjellige tidspunkter, forble de splittet, og hver påsto å være den sanne kristne kirke .

Investeringskontrovers

Henry IV ved porten til Canossa, av August von Heyden

Den første store fasen av kampen mellom kirke og stat i middelalderens Europa var preget av Investiture -striden mellom keiser og pave om retten til å gjøre kirkeavtaler. Pavedømmet var de første seierherrene, men da italienerne delte seg mellom Guelphs og Ghibellines i fraksjoner som ofte ble overført gjennom familier eller stater til slutten av middelalderen , svekket striden gradvis pavedømmet, ikke minst ved å trekke det inn i politikk. I 1059 forsøkte Kirken å kontrollere, eller fastsette en pris for, de fleste ekteskap blant de store ved å forby ekteskap som involverer samkvem (blod slekt) og affinitet (slektninger ved ekteskap) til den syvende grad av forhold. Under disse reglene krevde nesten alle store ekteskap dispensasjon. Reglene ble lempet til fjerde grad i 1215.

Investiture Controversy, eller Lay investiture -kontroversen, var den viktigste konflikten mellom sekulære og religiøse makter i middelalderens Europa . Det begynte som en tvist på 1000 -tallet mellom den hellige romerske keiseren Henry IV og pave Gregor VII om hvem som skulle utnevne biskoper ( investiturer ). Slutten på lekmannsinvestering truet med å undergrave imperiets makt og adelsmennes ambisjoner til fordel for kirkereformen.

Biskoper hentet inntekter fra eiendommer knyttet til bispedømmet. Adelsmenn som holdt land, arvet arvelig disse områdene i familien. Men fordi biskoper ikke hadde noen legitime barn, da en biskop døde, var det kongens rett til å utnevne en etterfølger. Så selv om en konge hadde liten mulighet til å hindre adelsmenn i å skaffe seg mektige domener via arv og dynastiske ekteskap, kunne en konge beholde kontrollen over landområder under biskopene sine. Kongene ville skjenke bispedømmer til medlemmer av adelige familier hvis vennskap han ønsket å sikre. Videre, hvis en konge forlot et bispedømme ledig, samlet han inn eiendommenes inntekter til en biskop ble utnevnt, da han i teorien skulle betale tilbake inntektene. Sjeldenheten av denne tilbakebetalingen var en åpenbar kilde til tvist. Kirken ønsket å avslutte denne lekmannsinvestering på grunn av potensiell korrupsjon, ikke bare fra ledige steder, men også fra andre praksiser som simony .

Pave Gregor VII utstedte Dictatus Papae , som erklærte at paven alene kunne utnevne eller avsette biskoper eller oversette dem til andre sees. Henry IVs avvisning av dekretet førte til ekskommunikasjon og et hertuglig opprør; til slutt mottok Henry absolusjon etter dramatisk offentlig bod under barfot i alpinsnø og kledd i en frakk , selv om opprøret og konflikten med investeringer fortsatte. På samme måte skjedde en lignende kontrovers i England mellom kong Henry I og St. Anselm , erkebiskop av Canterbury , om investeringer og kirkelige inntekter som kongen samlet inn under en bispestilling. Den engelske tvisten ble løst av Concordat of London i 1107, der kongen avslo seg kravet om å investere biskoper, men fortsatte å kreve en ed om troskap ved valget. Dette var en delvis modell for Concordat of Worms ( Pactum Calixtinum ), som løste den keiserlige investeringsstriden med et kompromiss som tillot sekulære myndigheter en viss grad av kontroll, men ga valg av biskoper til domkirkenes kanoner . Som et symbol på kompromisset investerte lekemyndigheter biskoper med sin sekulære autoritet symbolisert av lansen, og kirkelige myndigheter investerte biskoper med sin åndelige autoritet symbolisert av ringen og staben .

Bysantinsk erobring av Bulgaria

Seirende bysantinske katafrakter som forfølger det flyktende bulgarske tunge kavaleriet, fra Madrid Skylitzes

Keiser Basil II Porphyrogenitus søkte å gjenopprette tidligere territorier i det bysantinske riket. I 1000 hadde Basil II bekjempet sin egen adel og beseiret den islamske trusselen fra øst, og så ledet en ny invasjon av Bulgaria . Bulgaria hadde delvis blitt underlagt John I Tzimiskes etter invasjonen av Svyatoslav I fra Kiev, men deler av landet hadde forblitt utenfor bysantinsk kontroll under ledelse av Samuel og hans brødre.

Denne gangen i stedet for å marsjere inn i midten av landet, annekterte han det bit for bit. Etter hvert, etter å ha nektet Bulgaria for omtrent en tredjedel av landet, risikerte bulgarerne alt i ett slag i 1014. Slaget ved Kleidion var en katastrofe for bulgarerne og den bysantinske hæren fanget 15.000 fanger; 99 av hver 100 ble blindet og den 100. ble spart på det ene øyet for å lede resten tilbake til hjemmene sine. Bulgarerne gjorde motstand til 1018 da de til slutt undergikk Basil IIs styre.

Etter hans siste underkastelse av den bulgarske staten i 1018, etablerte Basil II, for å understreke den bysantinske seieren, erkebispedømmet i Ohrid ved å nedprioritere det bulgarske patriarkatet til erkebiskopsrådet. Det nåværende erkebispedømmet forble en autocefal kirke, atskilt fra Patriarkatet i Konstantinopel . Selv om erkebispedømmet var helt uavhengig i andre aspekter, ble dets primat valgt av keiseren fra en liste over tre kandidater sendt av den lokale kirkesynoden . I tre sigillia utstedt i 1020 ga Basil II omfattende privilegier til den nye stolen .

Selv om den første utnevnte erkebiskopen ( Johannes av Debar ) var bulgarer, ble hans etterfølgere, så vel som hele det høyere presteskapet, valgt fra bysantinerne . Munkene og de vanlige prestene fortsatte hovedsakelig å være bulgarsk. Erkebiskopsrådet bevarte i stor grad sin nasjonale karakter, opprettholdt den slaviske liturgien og fortsatte sitt bidrag til utviklingen av bulgarsk litteratur.

Teologi

Vestlig teologi før skolastikk

Med delingen og tilbakegangen av det karolingiske riket , ble bemerkelsesverdig teologisk aktivitet bevart i noen av katedralskolene som hadde begynt å bli fremtredende under det - for eksempel på Auxerre på 900 -tallet eller Chartres på 11th. Intellektuelle påvirkninger fra den arabiske verden (inkludert verk av klassiske forfattere bevart av islamske lærde) gikk inn i det kristne vesten via Spania og påvirket slike teologer som Gerbert av Aurillac , som ble pave Sylvester II og mentor for Otto III . (Otto var den fjerde herskeren i det germanske ottonske hellige romerske riket , etterfølger av det karolingiske riket). I ettertid kan man si at et nytt notat ble slått da en kontrovers om eukaristiens mening sprengte seg rundt Berengar of Tours på 1000 -tallet: hint om en ny tillit til den intellektuelle etterforskningen av troen som kanskje var et tegn på eksplosjonen av teologisk argumentasjon som skulle finne sted på 1100 -tallet.

Viktige forfattere inkluderer:

Kloster

En av de viktigste utviklingene innen kloster i løpet av 1000 -tallet var høyden på Cluniac -reformene , som sentrerte seg om Cluny Abbey i Burgund, som kontrollerte en stor sentralisert orden med over to hundre klostre i hele den vestlige kristenheten. Cluny forkjempet et gjenopplivet pavedømme i løpet av dette århundret og oppmuntret til strengere klosterdisiplin med en tilbakevending til prinsippene i benediktineregelen . Cluny Abbey promoterte kunst og litteratur, og liturgien ved den romanske klosterkirken var en utsmykket formell affære dedikert til å ære Gud. Sammen med det gjenopplivede pavedømmet arbeidet Cluny for større hengivenhet blant menn i Kirken. Mot slutten av 1100 -tallet ble Clunys rikdom og makt kritisert av mange klostre i Kirken, spesielt de som brøt fra klunikerordenen for å danne cistercienserne , som viet seg med mye større strenghet til håndarbeid og hard innstramning.

Spredning av kristendommen

Polen

Spredningen Kristendommen ble midlertidig reversert i Polen, da den hedenske reaksjonen i Polen så mange kirker og klostre brent og prester drept.

Skandinavia

Skandinavia var den siste delen av germansk Europa som konverterte og var mest motstandsdyktig. Fra høymiddelalderen ble territoriene i Nord -Europa gradvis konvertert til kristendom under tysk ledelse og gjort til nasjonalstater under Kirkens veiledning, avsluttet i Nord -korstogene .

Senere utvidet tyske og skandinaviske adelsmenn makten til finniske , samiske , baltiske og noen slaviske folk . Migrasjoner av folk, selv om det ikke strengt tatt var en del av 'migrasjonsalderen', fortsatte utover 1000, preget av vikinger , magyar , tyrkiske og mongolske invasjoner , hadde også betydelige effekter, spesielt i Øst -Europa.

Gotere

Mange gotere konverterte til kristendommen som individer utenfor Romerriket. De fleste medlemmer av andre stammer konverterte kristne da deres respektive stammer slo seg ned i imperiet, og de fleste franker og angelsaksere konverterte noen generasjoner senere. I løpet av de senere århundrene etter Romas fall , da den romerske kirken gradvis delte seg mellom bispedømmene lojale mot patriarken i Roma i vest og de lojale mot de andre patriarkene i øst , de fleste av de germanske folkene (unntatt Krim -goterne og noen få andre østlige grupper) ble gradvis sterkt alliert med den vestlige kirken, spesielt som et resultat av Karl den store .

Georgia

I 1010, kirken i enhetlig Kingdom of Georgia ble autokefale (selvstyrt), og dets katolikosen ( Melkisedek I ) ble opphøyet til rang av patriarken og fått den offisielle tittelen katolikosen-patriarken av All Georgia .

Øst-vest-skisma

Det andre økumeniske rådet hvis tillegg til den opprinnelige Nicene Creed lå i hjertet av en av de teologiske tvister knyttet til øst-vest-skismaet. (Illustrasjon, 879-882 ​​e.Kr., fra manuskript, Homilies of Gregory Nazianzus , Bibliothèque nationale de France )

Den øst-vest skisma , eller store skisma , separert Kirken i Western (latin) og Øst (gresk) grener, dvs. Western katolisismen og den ortodokse kirke. Det var den første store divisjonen siden visse grupper i øst avviste dekretene fra Council of Chalcedon (se Orientalsk ortodoksi ) og var langt mer betydningsfull. Forholdet mellom øst og vest hadde lenge vært forbitret av politiske og kirkelige forskjeller og teologiske tvister.

Det var doktrinære spørsmål som filioque -klausulen og autoriteten til paven som var involvert i splittelsen, men disse ble forverret av kulturelle og språklige forskjeller mellom latinere og grekere. Før det hadde de østlige og vestlige halvdelene av kirken ofte vært i konflikt, spesielt i perioder med ikonoklasme og fotisk skisma . [1] Det ortodokse øst oppfattet pavedømmet som å påta seg monarktypeegenskaper som ikke var i tråd med kirkens historiske tradisjon.

Det "offisielle" skismaet i 1054 var ekskommunikasjonen til patriarken Michael Cerularius fra Konstantinopel, etterfulgt av hans ekskommunisering av pavelige legater. Begge gruppene stammer fra den tidlige kirken , begge erkjenner den apostoliske arven etter hverandres biskoper og gyldigheten av hverandres sakramenter . Selv om begge erkjenner biskopen i Roma, har den østlige ortodoksien forstått dette som en æresforrang med begrenset eller ingen kirkelig autoritet i andre bispedømmer. Det ortodokse øst oppfattet pavedømmet som å innta monarktypeegenskaper som ikke var i tråd med kirkens tradisjon.

Ekklesiologi

Roten til det som ble det store skisma er spørsmålet om ekklesiologi . Østkirkene opprettholdt ideen om at hver lokal bykirke med biskop, presbytere, diakoner og mennesker som feirer nattverden utgjør hele kirken. I dette synet som kalles eukaristisk ekklesiologi (eller mer nylig holografisk ekklesiologi), er hver biskop den hellige Peters etterfølger i sin kirke ("Kirken"), og kirkene danner det Eusebius kalte en felles forening av kirker. Dette antydet at alle biskoper var ontologisk likeverdige, selv om funksjonelt bestemte biskoper kunne tildeles spesielle privilegier av andre biskoper og tjene som metropolitaner, erkebiskoper eller patriarker. Tidlig var den romerske kirkes ekklesiologi universell, med tanken på at Kirken var en verdensomspennende organisme med et guddommelig (ikke funksjonelt) utnevnt senter: Kirken/biskopen i Roma.

Språk og kultur

Det dominerende språket i Vesten var latin , mens det i øst var gresk . Like etter det vestlige imperiets fall begynte antallet personer som snakket både latin og gresk å synke, og kommunikasjonen mellom øst og vest ble mye vanskeligere. Da språklig enhet var borte, begynte kulturell enhet også å smuldre. De to halvdelene av Kirken var naturligvis delt langs lignende linjer; de utviklet forskjellige ritualer og hadde forskjellige tilnærminger til religiøse læresetninger.

Pave Supremacy

Ikon som viser keiseren Konstantin (i midten) og biskopene fra det første rådet i Nicaea (325) som inneholdt Niceno - Constantinopolitan Creed fra 381 .

De viktigste årsakene til skismaet var tvister om motstridende påstander om jurisdiksjon, særlig om pavelig myndighet - pave Leo IX hevdet at han hadde myndighet over de fire østlige patriarkene og om innsetting av Filioque -klausulen i den nesene trosbekjennelse av den vestlige patriarken i 1014 . Østlig ortodoksi sier at den 28. kanon i Chalcedons råd eksplisitt forkynte likheten mellom biskopene i Roma og Konstantinopel og at den etablerte den høyeste domstol for kirkelig appell i Konstantinopel. Den syvende kanon i Efesos råd erklærte:

Det er ulovlig for ethvert menneske å fremme, eller skrive, eller komponere en annen (ἑτέραν) tro som en rival enn den som ble etablert av de hellige fedre samlet med Den Hellige Ånd i Nicæa. Men de som tør å komponere en annen tro, eller introdusere eller tilby den til personer som ønsker å vende seg til erkjennelsen av sannheten, enten det er fra hedendom eller jødedom, eller fra hvilken som helst kjetteri, skal avsettes hvis de er biskoper eller geistlige; biskoper fra bispedømmet og presteskap fra presteskapet; og hvis de er lekmenn, skal de anatematiseres

Øst -ortodoksi bemerker også at denne kanonen i Efesos -rådet i 431 eksplisitt forbød modifisering av Den tyske trosbekjennelse som ble utarbeidet av det første rådet i Nikea i 325 og modifisert av det andre økumeniske rådet i 381. Dermed å endre "hvem som går fra Faderen "til" som går fra Faderen og Sønnen "(latin" filioque "lagt til) blir avvist av de ortodokse både som ulovlig og læremessig uriktig.

Etter det ortodokse syn ville biskopen i Roma (dvs. paven) ha universell forrang i en gjenforent kristenhet, som primus inter pares uten jurisdiksjonskraft.

Andre konfliktpunkter

Mange andre saker økte spenningene.

  • Den vestlige kirkes innsetting av " Filioque " i den latinske versjonen av den tyske trosbekjennelse .
  • Tvister på Balkan , Sør -Italia og Sicilia om Rom eller Konstantinopel hadde kirkelig jurisdiksjon.
  • Som et resultat av de muslimske erobringene av territoriene til patriarkatene i Alexandria, Antiokia og Jerusalem, gjensto bare to rivaliserende mektige sentre for kirkelig myndighet, Konstantinopel og Roma.
  • Visse liturgiske praksiser i Vesten som Østen mente representerte ulovlig innovasjon: bruk av usyret brød til nattverden , for eksempel (se Azymite ).
  • Sølibat blant vestlige prester (både kloster og prestegjeld), i motsetning til den østlige disiplinen der sogneprester kunne være gifte menn.

Gjensidig ekskommunikasjon av 1054

Striden om autoriteten til romerske biskoper nådde et høydepunkt i 1054, da Michael I Cerularius prøvde å styrke sin posisjon som "patriarken i Konstantinopel", og så ut til å stille seg som en rival til pave Leo IX, slik paven tidligere hadde forbudt kaller Konstantinopel et patriarkat. Striden endte da pavens legat, kardinal Humbert, ekskommuniserte Cerularius og i bytte Michael ekskommuniserte de pavelige legater. Det ble mistenkt av patriarken at ekskommunikasjonsoksen, plassert på alteret til Hagia Sophia, hadde blitt manipulert av Argyros, kommandanten i Sør-Italia, som hadde en trukket kontrovers med Michael I Cerularius. Selv om dette ofte blir sett på som det "store skisma", har hendelsen historisk sett lite endret forholdet mellom øst og vest på den tiden. Michael visste selv at paven var en fange av normannerne på det tidspunktet Humbert ankom, og da Michael ble ekskommunisert hadde pave Leo allerede dødt og ugyldiggjorde de pavelige legatene. Videre ekskommuniserte ikke Michael paven, heller ikke den vestlige kirke, men bare den pavelige delegasjonen. Det er sannsynligvis mer riktig å peke på massakren på latinene i 1182 eller sekken i Konstantinopel ved det fjerde korstoget i 1204 som et mer tydelig skille mellom de to kirkene.

De fleste av de direkte årsakene til Great Schism er imidlertid langt mindre grandiose enn den berømte Filioque . Forholdet mellom pavedømmet og den bysantinske domstol var gode i årene frem til 1054. keiser Konstantin IX og Leo IX var allierte gjennom mekling av Lombard catepan av Italia , Argyrus , som hadde tilbrakt år i Konstantinopel, opprinnelig som politisk fange.

Cerularius beordret et brev til biskopen av Trani der han angrep vestens " jødiske " praksis, nemlig bruk av usyret brød. Brevet skulle sendes av John til alle biskopene i Vesten, inkludert paven. John etterkom straks, og brevet ble overført til Humbert av Mourmoutiers , kardinalbiskopen av Silva Candida , som oversatte brevet til latin og brakte det til paven, som beordret et svar på hver anklagelse og et forsvar for pavelig overlegenhet skal legges frem i et svar.

Michael var overbevist om å avkjøle debatten og dermed prøve å forhindre det forestående bruddet. Imidlertid ga Humbert og paven ingen innrømmelser, og førstnevnte ble sendt med legatinske krefter til den keiserlige hovedstaden for å løse spørsmålene som ble reist en gang for alle. Humbert, Frederick av Lorraine , og Peter, erkebiskop av Amalfi ankom i april 1054 og ble møtt med en fiendtlig mottakelse; de stormet ut av palasset og etterlot det pavelige svaret hos Michael, som igjen ble enda mer sint over handlingene sine. Patriarken nektet å anerkjenne deres autoritet eller praktisk talt deres eksistens. Da pave Leo døde 19. april 1054, opphørte legatenes myndighet lovlig, men de ignorerte faktisk denne teknikken.

Som svar på at Michael nektet å ta opp de aktuelle problemene, tok det legatinske oppdraget det ekstreme tiltaket for å gå inn i Hagia Sophias kirke under den guddommelige liturgien og plassere en Bull of Excommunication (1054) på ​​alteret.

Legatene dro til Roma to dager etter at de hadde utstedt Bull of Excommunication, og etterlot seg en by i nærheten av opptøyer. Patriarken hadde den enorme støtten fra folket mot keiseren, som hadde støttet legater til egen skade. For å dempe folkelig sinne ble oksen brent, og legater ble anematisert . Bare legater ble anatematisert, og nok en gang var det ingen eksplisitt indikasjon på at hele den vestlige kirken ble anatematisert.

I ekskommunikasjonens okse utstedt mot patriark Michael av de pavelige legater, var en av årsakene som ble nevnt Østkirkens sletting av " Filioque " fra den opprinnelige Nicene Creed. Faktisk var det motsatt: Østkirken slettet ikke noe. Det var den vestlige kirke som la denne setningen til Nicene-Constantinopolitan Creed.

Ridderskap

Adelen i middelalderen var en militær klasse; i den tidlige middelalderen tiltrukket en konge ( rex ) et band med lojale krigere ( kommer ) og sørget for dem fra erobringene. Etter hvert som middelalderen utviklet seg, utviklet dette systemet seg til et komplekst sett med føydale bånd og forpliktelser. Ettersom kristendommen hadde blitt akseptert av den barbariske adelen, søkte Kirken å forhindre at kirkelig land og geistlige, som begge kom fra adelen, ble involvert i krigskonflikter. På begynnelsen av 1000 -tallet fikk presteskap og bønder immunitet mot vold - Guds fred ( Pax Dei ). Snart ble krigereliten "helliget", for eksempel ble kamper forbudt på hellige dager - Guds fred ( Treuga Dei ). Begrepet ridderlighet utviklet, med vekt på ære og lojalitet blant riddere . Med fremkomsten av korstogene ble det opprettet hellige ridderordner som oppfattet seg som av Gud kalt til å forsvare kristenheten mot muslimske fremskritt i Spania , Italia og Det hellige land og hedenske festninger i Øst -Europa .

Denne aktiviteten ga betydelig rikdom og makt. Velstående herrer og adelige ville gi klostrene eiendommer i bytte mot ledelse av masser for sjelen til en avdød kjæreste. Selv om dette sannsynligvis ikke var Benedictes opprinnelige hensikt , gjorde effektiviteten til hans cenobitic -regel i tillegg til klostrenes stabilitet slike eiendommer svært produktive; den generelle munken ble deretter hevet til et nivå av adel, for de livegne i boet pleide å arbeide, mens munken var fri til å studere. Klostrene tiltrakk seg dermed mange av de beste menneskene i samfunnet, og i denne perioden var klostrene de sentrale lagrene og kunnskapsprodusentene.

Korstog

Det hellige land hadde vært en del av Romerriket , og dermed det bysantinske riket , inntil de islamske erobringene på 800- og 800 -tallet. Deretter hadde kristne generelt fått lov til å besøke de hellige stedene i Det hellige land til 1071, da seljuk -tyrkerne stengte kristne pilegrimsreiser og angrep bysantinene og beseiret dem i slaget ved Manzikert . Keiser Alexius I ba om hjelp fra pave Urban II om hjelp mot islamsk aggresjon. Urban II oppfordret kristenhetens riddere i en tale holdt i Council of Clermont 27. november 1095, og kombinerte ideen om pilegrimsreise til Det hellige land med ideen om å føre en hellig krig mot vantro. Det første korstoget erobret Antiokia i 1099 og deretter Jerusalem. En tradisjonell nummerordning for korstogene er på ni i løpet av det 11. til 13. århundre.

Krak des Chevaliers ble bygget i fylket Tripoli av Knights Hospitaller under korstogene.

Elementer fra korstogene ble kritisert av noen fra begynnelsen i 1095. For eksempel følte Roger Bacon at korstogene ikke var effektive fordi, "de som overlever, sammen med barna, er mer og mer forbitret mot den kristne tro. " Til tross for slik kritikk ble bevegelsen bredt støttet i Europa lenge etter Akers fall i 1291.

Det er nødvendig å se etter opprinnelsen til et korstogideal i kampen mellom kristne og muslimer i Spania og vurdere hvordan ideen om en hellig krig kom ut av denne bakgrunnen.

Norman F. Cantor

Bakgrunn

Beleiringen av Antiokia , fra et middelaldersk miniatyrmaleri, under det første korstoget .

Opprinnelsen til korstogene ligger i utviklingen i Vest -Europa tidligere i middelalderen , samt den forverrede situasjonen i det bysantinske riket i øst forårsaket av en ny bølge av tyrkiske muslimske angrep . Sammenbruddet av det karolingiske riket på slutten av 900 -tallet, kombinert med den relative stabiliseringen av lokale europeiske grenser etter kristningen av vikingene , slaver og magyarer , hadde produsert en stor klasse væpnede krigere hvis krefter var feilplassert i å kjempe mot hverandre og terrorisere lokalbefolkningen. Kirken prøvde å dempe denne volden med bevegelsene Peace and Truce of God , noe som var vellykket, men trente krigere søkte alltid et utløp for sine ferdigheter, og muligheter for territoriell ekspansjon ble mindre attraktive for store deler av adelen.

I 1063 hadde pave Alexander II gitt sin velsignelse til iberiske kristne i deres kriger mot muslimene, og ga både en pavelig standard ( vexillum sancti Petri ) og en overbærenhet til de som ble drept i kamp. Bønn fra de bysantinske keiserne, nå truet av seljukkene , falt dermed på klare ører. Disse skjedde i 1074, fra keiser Michael VII til pave Gregor VII og i 1095, fra keiser Alexios I Komnenos til pave Urban II . En kilde identifiserer Michael VII i kinesiske poster som en hersker over Byzantium (Fulin) som sendte en utsending til Song -dynastiet Kina i 1081. En kinesisk forsker antyder at dette og ytterligere bysantinske utsendinger i 1091 var et begjær for Kina om å hjelpe i kampen mot Tyrkere.

Kart over Den iberiske halvøy på tidspunktet for Almoravid- ankomst på 1000-tallet- Kristne riker inkluderte A ragón, C astile, L eon, N avarre og P ortugal

Korstogene var delvis et utløp for en intens religiøs fromhet som steg opp på slutten av 1000 -tallet blant lekfolk. En korsfarer ville, etter å ha uttalt et høytidelig løfte, motta et kors fra hendene på paven eller hans legater og ble deretter betraktet som en "kirkens soldat". Dette var delvis på grunn av Investiture Controversy , som hadde startet rundt 1075 og fortsatt pågikk under det første korstoget. Da begge sider av Investiture Controversy prøvde å marsjere opinionen til deres fordel, ble folk personlig engasjert i en dramatisk religiøs kontrovers. Resultatet var en oppvåkning av intens kristen fromhet og offentlig interesse for religiøse saker, og ble ytterligere styrket av religiøs propaganda, som tok til orde for Just War for å gjenerobre Det hellige land fra muslimene. The Holy Land inkludert Jerusalem (der død , oppstandelse og himmelfart til himmelen av Jesus fant sted) og Antiokia (den første kristne by).

En annen faktor som bidro til endringen i vestlige holdninger til øst kom i 1009, da Fatimid- kalifen al-Hakim bi-Amr Allah beordret ødeleggelsen av Den hellige gravs kirke . I 1039 lot etterfølgeren hans, etter å ha krevd store summer bli betalt for retten, det bysantinske riket gjenoppbygge den. Pilegrimsreiser ble tillatt til De hellige land før og etter at graven ble gjenoppbygd, men for en tid ble pilegrimer tatt til fange og noen av prestene ble drept. De muslimske erobrerne innså til slutt at rikdommen i Jerusalem kom fra pilegrimene; med denne erkjennelsen stoppet forfølgelsen av pilegrimer. Imidlertid var skaden allerede gjort, og volden til seljuk -tyrkerne ble en del av bekymringen som spredte lidenskapen for korstogene.

Maleri fra 1400-tallet av pave Urban II ved Council of Clermont (1095), hvor han forkynte en lidenskapelig preken for å ta tilbake Det hellige land; senere manuskriptbelysning av ca. 1490

Selv om Reconquista var det mest fremtredende eksempelet på europeiske reaksjoner mot muslimske erobringer, er det ikke det eneste eksemplet. Den normanniske eventyreren Robert Guiscard hadde erobret Calabria i 1057 og holdt det som tradisjonelt hadde vært bysantinsk territorium mot muslimene på Sicilia . De maritime statene Pisa , Genova og Catalonia kjempet alle aktivt mot islamske høyborg på Mallorca og frigjorde kysten av Italia og Catalonia fra muslimske raid. Mye tidligere hadde de kristne hjemlandene Syria , Libanon , Palestina, Egypt og så videre blitt erobret av muslimske hærer. Denne lange historien om å miste territorier til en religiøs fiende skapte et kraftig motiv for å svare på den bysantinske keiseren Alexius Is oppfordring til hellig krig for å forsvare kristenheten og å gjenerobre de tapte landene som begynte med Jerusalem.

Pavedømmet av pave Gregor VII hadde slitt med forbehold om den læremessige gyldigheten av en hellig krig og blodsutgytelse for Herren og hadde med vanskeligheter løst spørsmålet til fordel for berettiget vold. Enda viktigere for paven, de kristne som valfartet til Det hellige land ble forfulgt. Saint Augustine of Hippo , Gregorys intellektuelle modell, hadde rettferdiggjort bruk av makt i Kristi tjeneste i The City of God , og en kristen " rettferdig krig " kan styrke den bredere posisjonen til en aggressivt ambisiøs leder av Europa, slik Gregory så seg selv . Nordlendingene ville bli sementert til Roma , og deres plagsomme riddere kunne se den eneste typen handling som passet dem. Tidligere forsøk fra kirken for å dempe slik vold, for eksempel begrepet "Guds fred", var ikke så vellykket som håpet. Sør for Roma viste normannerne hvordan slike energier kan slippes løs mot både araber (på Sicilia) og bysantinere (på fastlandet). Et latinsk hegemoni i Levanten ville gi en innflytelse på å løse pavedømmets påstander om overherredømme over patriarken i Konstantinopel , noe som hadde resultert i det store skismaet i 1054, en splittelse som ennå kan løses ved hjelp av frankiske våpen.

I de bysantinske hjemland ble den østlige keiserens svakhet avslørt av det katastrofale nederlaget i slaget ved Manzikert i 1071, som reduserte imperiets asiatiske territorium til en region i det vestlige Anatolia og rundt Konstantinopel . Et sikkert tegn på bysantinsk desperasjon var appellen til Alexios I til fienden hans, paven, om hjelp. Men Gregory var opptatt av Investiture Controversy og kunne ikke påkalle den tyske keiseren, så et korstog tok aldri form. For Gregorys mer moderate etterfølger, pave Urban II, ville et korstog tjene til å gjenforene kristenheten, styrke pavedømmet og kanskje bringe Østen under hans kontroll. De utilfredse tyskerne og normannerne var ikke å regne med, men hjertet og ryggraden i et korstog kunne bli funnet i Urbans eget hjemland blant nordfranskmennene.

Første korstog, 1095–1099

I det første tiåret førte korsfarerne en politikk som inkluderte masse henrettelser, kasting av avskårne hoder over beleirede bymurer, utstilling og lemlestelse av nakne kadavere og til og med kannibalisme , slik det ble registrert etter beleiringen av Maarat .
Pave Urban II ved Council of Clermont (1095), hvor han forkynte det første korstoget ; senere manuskriptbelysning av ca. 1490

I mars 1095 på Council of Piacenza ba ambassadører sendt av den bysantinske keiseren Alexius I om hjelp til å forsvare sitt imperium mot seljuk -tyrkerne . Senere samme år, på rådet i Clermont , oppfordret pave Urban II alle kristne til å delta i en krig mot tyrkerne, og lovet at de som døde i arbeidet ville få øyeblikkelig forlatelse for sine synder.

Den Beleiringen av Antiokia fant sted like før beleiringen på Jerusalem under det første korstoget. Antiokia falt for frankene i mai 1098, men ikke før en lang beleiring. Herskeren i Antiokia var ikke sikker på hvordan de kristne som bodde i byen hans ville reagere, og han tvang dem til å bo utenfor byen under beleiringen, selv om han lovte å beskytte deres koner og barn mot skade, mens jøder og muslimer kjempet sammen. Beleiringen tok bare slutt da byen ble forrådt og frankene gikk inn gjennom vannporten til byen og fikk lederen til å flykte. Da de var inne i byen, som det var vanlig militær praksis på den tiden, massakrerte frankerne sivile, ødela moskeer og plyndret byen. Korsfarerne marsjerte til slutt til murene i Jerusalem med bare en brøkdel av sine opprinnelige styrker.

Beleiring av Jerusalem

Godefroy de Bouillon , en fransk ridder, leder for det første korstoget og grunnlegger av kongeriket Jerusalem .

Jødene og muslimene kjempet sammen for å forsvare Jerusalem mot de invaderende frankerne. De lyktes imidlertid ikke, og 15. juli 1099 kom korsfarerne inn i byen. Igjen fortsatte de med å massakre de gjenværende jødiske og muslimske sivile og plyndret eller ødela moskeer og byen. En historiker har skrevet at "isolasjonen, fremmedgjøret og frykten" som frankene så langt hjemmefra følte, er med på å forklare grusomhetene de begikk, inkludert kannibalismen som ble registrert etter beleiringen av Maarat i 1098. Korsfarerne prøvde også å få kontroll av byen Tyrus, men ble beseiret av muslimene. Folket i Tyrus ba Zahir al-Din Atabek , lederen av Damaskus , om hjelp til å forsvare byen deres fra frankene med løfte om å overgi Tyrus til ham. Da frankerne ble beseiret, overga ikke folket i Tyrus byen, men Zahir al-Din sa ganske enkelt "Det jeg har gjort har jeg bare gjort for Guds og muslimenes skyld, og heller ikke av ønske om rikdom og rike."

Etter å ha fått kontroll over Jerusalem opprettet korsfarerne fire korsfarerstater: kongeriket Jerusalem , fylket Edessa , fyrstedømmet Antiokia og fylket Tripoli . I utgangspunktet gjorde muslimer veldig lite med korsfarerstatene på grunn av interne konflikter. I kongedømmet Jerusalem på de fleste 120.000 Franks (hovedsakelig franske talende vestlige kristne) hersket over 350.000 muslimer, jøder og innfødte østlige kristne.

Etterspill

På et populært plan utløste de første korstogene en bølge av lidenskapelig, personlig følt from kristen vrede som kom til uttrykk i massakrene på jøder som fulgte bevegelsen av korsfarernes pøbler gjennom Europa, samt den voldelige behandlingen av "schismatiske" ortodokse kristne av øst. Under mange av angrepene på jøder gjorde lokale biskoper og kristne forsøk på å beskytte jøder mot mobbene som passerte. Jøder ble ofte tilbudt fristed i kirker og andre kristne bygninger.

Tidslinje

Tidslinje fra 1000 -tallet


Se også

Referanser

Videre lesning

  • Esler, Philip F. The Early Christian World . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
  • White, L. Michael. Fra Jesus til kristendommen . HarperCollins (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
  • Freedman, David Noel (red.). Eerdmans Dictionary of the Bible . Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). ISBN  0-8028-2400-5 .
  • Pelikan, Jaroslav Jan. The Christian Tradition: The Emerging of the Catholic Tradition (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN  0-226-65371-4 .

Eksterne linker

Kristendomens historie : middelalderen
Forut av:
kristendommen
på 900 -tallet
1000
-tallet
Etterfulgt av:
Kristendommen
på 1100 -tallet
F.Kr. C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21