Bekjennende kirke - Confessing Church

Den bekjennende kirken (tysk: Bekennende Kirche , uttalt [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə] ( hør ) ) var en bevegelse innen tysk protestantisme under Nazityskland som oppsto i opposisjon til regjeringssponsert innsats for å forene alle protestantiske kirker til en enkelt pro-nazistisk tysk evangelisk kirke .

Demografi

Følgende statistikk (fra januar 1933 med mindre annet er oppgitt) er et hjelpemiddel for å forstå sammenhengen med den politiske og teologiske utviklingen som er diskutert i denne artikkelen.

Antall protestanter i Tyskland: 45 millioner
Antall frikirke protestanter: 150.000
Største regionale protestantiske kirke: Evangelical Church of the Old Preussian Union (tysk: Evangelische Kirche der altpreußischen Union ), med 18 millioner medlemmer, kirken sterkest i medlemmene i landet på den tiden.
Antall protestantiske pastorer: 18.000
- Antall av disse som i høy grad overholder den "tyske kristne" kirkefraksjonen fra 1935: 3000
- Antall av disse følger sterkt den "Bekjennende kirke" kirkefraksjonen fra 1935: 3000
  - Antall av disse arrestert i løpet av 1935: 700
- Antall av disse som ikke er nært tilknyttet eller følger noen av fraksjonene: 12.000
Total befolkning i Tyskland: 65 millioner
Antall jøder i Tyskland : 525 000

Historisk bakgrunn

Tysk protestantisme

Det hellige romerske riket og det tyske imperiet

Etter freden i Augsburg i 1555, ble prinsippet om at herskerens religion dikterte de styres religion ( cuius regio, eius religio ) observert i hele det hellige romerske riket . Seksjon 24 i Augsburg-freden ( ius emigrandi ) garanterte medlemmer av andre trossamfunn enn herskeren utvandringsfriheten med alle sine eiendeler. Politiske dødvann blant regjeringsmedlemmene i forskjellige trossamfunn innen en rekke republikanske frie keiserlige byer som Augsburg , den frie byen Frankfurt og Regensburg , gjorde territoriene de facto to-kirkesamfunn, men de to kirkesamfunnene hadde vanligvis ikke like lovlige status.

Freden i Augsburg beskyttet katolicismen og luthersken , men ikke kalvinismen . I 1613, da John Sigismund, kurfyrste i Brandenburg konverterte fra luthersk til kalvinisme, kunne han ikke utøve prinsippet om cuius regio, eius religio ("hvis rike, deres religion"). Denne situasjonen banet vei for to- eller flertalsrådige monarkier, hvor en hersker som følger en trosbekjennelse som er forskjellig fra de fleste av sine undersåtter, tillater omvendelse til hans minoritetsbetegnelse og innvandring av sine trofaste. I 1648 utvidet freden i Westfalen prinsippet om cuius regio, eius religio til å omfatte kalvinismen.

Imidlertid ble prinsippet upraktisk på 1600- og 1700-tallet, som opplevde kontinuerlige territoriale endringer som følge av anneksjoner og arv, og den religiøse omvendelsen av herskere. For eksempel konverterte saksiske Augustus II den sterke fra luthersk til katolisisme i 1697, men utøvde ikke sitt cuius regio, eius religio privilegium. En erobrer eller etterfølger av tronen som fulgte en annen trosbekjennelse enn sine nye undersåtter, ville vanligvis ikke komplisere overtakelsen ved å pålegge omvendelser. Disse utvidede rikene skapte diaspora-menigheter, ettersom innvandrere bosatte seg i områder der de gjeldende trosbekjennelsene skilte seg fra sine egne. Denne sammenstillingen av troen medførte igjen hyppigere personlige endringer i kirkesamfunn, ofte i form av ekteskapsomvendelser .

Regional mobilitet var imidlertid lav, spesielt på landsbygda, som vanligvis ikke tiltrukket nykommere, men opplevde landflykt, slik at dagens kirkesamfunn i Tyskland og Sveits fremdeles representerer de tidligere grensene blant territorier styrt av kalvinistisk, katolsk eller luthersk herskere på 1500-tallet ganske bra. I en større avgang innførte lovgiveren i Nord-Tyske Forbund rett til irreligionisme i 1869, og tillot erklæring om løsrivelse fra alle religiøse organer.

Den protestantiske kirken i Tyskland var og er delt inn i geografiske regioner og langs kirkesamfunn (kalvinistiske, lutherske og forente kirker). I løpet av 1700- og 1800-tallet etablerte de da eksisterende monarkiene og republikkene regionale kirker ( Landeskirchen ), bestående av de respektive menighetene innenfor de da eksisterende statsgrensene. Når det gjelder protestantiske herskende dynastier, ga hver regionale kirke tilknyttet de regjeringshusene , og kronen økonomisk og institusjonell støtte til kirken. Kirke og stat ble derfor i stor grad kombinert på regional basis.

Weimar Tyskland

I etterkant av første verdenskrig med sin politiske og sosiale uro mistet de regionale kirkene sine sekulære herskere. Med revolusjonerende glød i luften måtte de konservative kirkelederne kjempe med sosialister ( sosialdemokrater (SPD) og uavhengige sosialdemokrater (USPD)), som stort sett holdt på å avvikle . Da Adolph Hoffmann , en skarp sekularist, ble utnevnt til preussisk minister for utdanning og offentlig tilbedelse i november 1918 av USPD, forsøkte han å gjennomføre en rekke planer, som inkluderte:

kutte statlige subsidier til kirken
inndragning av kirkelig eiendom
avskaffelse av teologi som studium ved universitetene
forbyr skolebønn
forby obligatorisk religiøs undervisning i skolene
forbyr skoler å kreve oppmøte på gudstjenester

Etter stormer av protester fra både protestanter og katolikker ble Hoffmann tvunget til å trekke seg, og med politiske midler klarte kirkene å forhindre fullstendig avvikling. Et kompromiss ble nådd - et som favoriserte den protestantiske kirkeetableringen. Det ville ikke lenger være statskirker, men kirkene forble offentlige selskaper og beholdt sine subsidier fra statlige myndigheter for tjenester de utførte på vegne av regjeringen (drev sykehus, barnehager osv.). På sin side innkrevde statens regjeringer på vegne av kirkene kirkeavgifter fra de skattebetalerne som ble vervet som sognebarn og fordelte disse midlene til kirkene. Disse avgiftene ble, og er fortsatt, brukt til å finansiere kirkelige aktiviteter og administrasjon. De teologiske fakultetene ved universitetene fortsatte å eksistere, det samme gjorde religiøs undervisning på skolene, men foreldrene kunne velge bort barna sine. Rettighetene som tidligere hadde monarkene i det tyske imperiet, ble ganske enkelt overført til kirkeråd i stedet, og de høytstående kirkeadministratorene - som hadde vært embetsmenn i imperiet - ble ganske enkelt kirkeembedsmenn i stedet. Kirkens styringsstruktur endret seg effektivt med innføringen av formenn valgt av kirkesynodene i stedet for å bli utnevnt av staten.

I denne første perioden av Weimar-republikken , i 1922, dannet den protestantiske kirken i Tyskland den tyske evangeliske kirkesammenslutningen av 28 regionale (eller provinsielle) kirker (tysk: Landeskirchen ), med sine regionale grenser mer eller mindre avgrenset av de av føderalstatene. Dette føderale systemet tillot mye regional autonomi i styringen av tysk protestantisme, da det tillot et nasjonalt kirkeparlament som fungerte som et forum for diskusjon og som forsøkte å løse teologiske og organisatoriske konflikter.

Naziregimet

Mange protestanter stemte på nazistene i valget sommeren og høsten 1932 og mars 1933 . Det er et bemerkelsesverdig gap til de katolske befolkede områdene, hvor resultatene av stemmer som ble gitt til nazistene var lavere enn landsgjennomsnittet, selv etter Machtergreifung ("maktovertakelse") av Hitler.

De [protestantiske] kirkene avviste ikke prinsipielt nasjonalsosialisme. Ideen om en sterk autoritet og et nært bånd mellom trone og alter, av den typen som eksisterte i imperiet mellom 1871 og 1918, var i tråd med den protestantiske tradisjonen. Mange ... [protestanter] hadde forbehold om den demokratiske Weimar-republikken og sympatiserte med politiske krefter - som det tyske nasjonale folkepartiet - som idealiserte fortiden.

Et begrenset antall protestanter, som Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer og Wilhelm Busch , motsatte seg nazistene på moralske og teologiske prinsipper; de kunne ikke forene nazistatens påstand om total kontroll over personen med den ultimate suverenitet som i kristen ortodoksi bare må tilhøre Gud.

Tyske kristne

Den tyske kristne bevegelsen i den protestantiske kirken utviklet seg i slutten av Weimar-perioden. De var for det meste en "gruppe fanatiske naziprotestanter " som ble organisert i 1931 for å hjelpe til med å vinne valg av presbyter og synodaler i den gammel-preussiske kirken (siste gratis valg 13. november 1932). Generelt utviklet gruppens politiske og religiøse motivasjoner seg som svar på de sosiale og politiske spenningene som ble utført ved slutten av første verdenskrig og den medfølgende utskiftningen av et republikansk regime med den autoritære av Wilhelm II - omtrent det samme som forholdene som førte til Hitlers oppgang til makten .

Den tyske kristne bevegelsen ble opprettholdt og oppmuntret av faktorer som:

400-årsjubileet (i 1917) for Martin Luthers utlegging av Nittifem teser i 1517, en begivenhet som tjente til å støtte tysk nasjonalisme, for å understreke at Tyskland hadde en foretrukket plass i den protestantiske tradisjonen, og for å legitimere antisemittisme . Dette ble forsterket av Luther Renaissance Movement av professor Emmanuel Hirsch . Martin Luthers ekstreme og sjokkerende antisemittisme kom frem ganske sent i livet, men hadde vært et konsistent tema i det kristne Tyskland i århundrer etterpå.
vekkelsen av völkiske tradisjoner
vektlegging av Det gamle testamentet i protestantisk teologi, og fjerning av deler som ble ansett som "for jødiske", og erstattet Det nye testamentet med en deprudert versjon med tittelen Die Botschaft Gottes (Guds budskap)
respekten for tidsmessig (sekulær) autoritet, som hadde blitt understreket av Luther og har diskuterbar skriftstøtte ( Romerne 13)

"For tyske kristne var rase det grunnleggende prinsippet i menneskelivet, og de tolket og utførte denne forestillingen i religiøse termer. Den tyske kristendommen la vekt på skillet mellom den synlige og usynlige kirken. For de tyske kristne var ikke kirken på jorden fellesskapet av den hellige ånd beskrevet i Det nye testamentet, men en kontrast til det, et middel for uttrykk for rase og etnisitet ".

De tyske kristne var sympatisk til naziregimets mål om å "samordne" de enkelte protestantiske kirker i én og jevn Reich kirke, i samsvar med Volk ethos og Führerprinzip .

Opprette en ny nasjonalkirke ( Deutsche Evangelische Kirche )

Da nazistene tok makten, besto den tyske protestantiske kirken av en føderasjon av uavhengige regionale kirker som inkluderte lutherske, reformerte og forente tradisjoner. I slutten av april 1933 ble ledelsen for den protestantiske føderasjonen enige om å skrive en ny grunnlov for en ny "nasjonal" kirke, den tyske evangeliske kirken (tysk: Deutsche Evangelische Kirche eller DEK). Dette hadde vært et mål for mange tyske kristne i noen tid, ettersom sentralisering ville styrke koordineringen av kirke og stat, som en del av den samlede nazistiske prosessen med Gleichschaltung ("koordinering", noe som resulterte i samvalg). Disse tyske kristne agiterte for at Hitlers rådgiver om religiøse anliggender, Ludwig Müller , ble valgt som den nye kirkens biskop (tysk: Reichsbischof ).

Müller hadde dårlige politiske ferdigheter, liten politisk støtte innen kirken og ingen reelle kvalifikasjoner for jobben, annet enn hans engasjement for nazismen og et ønske om å utøve makt. Da føderasjonsrådet møttes i mai 1933 for å godkjenne den nye grunnloven, valgte det Friedrich von Bodelschwingh the Younger som Reichsbischof for den nye protestantiske rikskirken med stor margin, stort sett på råd og støtte fra ledelsen til de 28 kirkelige organene.

Synodalvalg 1933: Tyske kristne og bekjennende kirkekampanjer i Berlin

Hitler ble rasende av avvisningen av sin kandidat, og etter en rekke politiske manøvrer trakk Bodelschwingh seg av og Müller ble valgt til det nye Reichsbischof 27. september 1933, etter at regjeringen allerede hadde pålagt ham 28. juni 1933. Det formidable propagandaapparatet til nazistaten ble distribuert for å hjelpe de tyske kristne til å vinne presbyter- og synodalvalg for å dominere den kommende synoden og til slutt sette Müller i embetet. Hitler bestemte skjønnsmessig grunnlovsstridig fornyet gjenvalg av alle presbyter og synodaler for 23. juli; kvelden før valget gjorde Hitler en personlig appel til protestantene via radio.

De tyske kristne vant med glede (70–80% av alle seter i presbyterier og synoder), bortsett fra i fire regionale kirker og ett provinsorgan av den forente gamle-preussiske kirken: Den evangelisk-lutherske kirken i Bayern rett ved elven Rhinen ("høyre "som betyr" øst for "), den evangelisk-lutherske statskirken i Hannover , den evangelisk reformerte statskirken i provinsen Hannover den lutherske evangeliske statskirken i Württemberg , og i den gamle-preussiske kirkelige provinsen Westfalen , hvor de tyske kristne ikke fikk noe flertall. Blant tilhengerne av den tilstående kirken ble disse kirkelegemene betegnet som intakte kirker ( tysk : Intakte Kirchen ), i motsetning til de tyske kristne-styrte organene som de betegnet som "ødelagte kirker" (tysk: zerstörte Kirchen ). Denne valgseieren gjorde det mulig for de tyske kristne å sikre tilstrekkelige delegater til å seire på den såkalte nasjonale synoden som gjennomførte det "reviderte" septembervalget til Reichsbischof . Ytterligere pro-nazistiske utviklingstrekk fulgte forhøyelsen av Müller til bispedømmet: på sensommeren vedtok den gamle-preussiske kirken (ledet av Müller siden hans utnevnelse av regjeringen 6. juli 1933) det ariske avsnittet , og effektivt avskaffet presteskap av jødisk avstamning og til og med presteskap gift til ikke-arere.

Den bekjennende kirken

Dannelse

Møtehus til Evangelical Dahlem Congregation, Berlin

Plakk til minne om den andre rikssynoden for bekjennelse på møteveggens yttervegg

Det ariske avsnittet skapte furor blant noen av prestene. Under ledelse av Martin Niemöller ble Pastors Emergency League ( Pfarrernotbund ) dannet, antagelig med det formål å bistå geistlige av jødisk avstamning, men ligaen utviklet seg snart til et sted med uenighet mot nazistenes innblanding i kirkesaker. Medlemskapet vokste mens innvendinger og retorikk fra de tyske kristne eskalerte.

Forbundet forpliktet seg til å bestride statens forsøk på å krenke kirkens bekjennelsesfrihet, det vil si deres evne til å bestemme sin egen doktrine. Den motsatte seg uttrykkelig adopsjonen av det ariske avsnittet som endret dåpens betydning. Det skilte mellom jøder og kristne av jødisk avstamning og insisterte, i samsvar med kravene fra den ortodokse kristendommen, at konverterte jøder og deres etterkommere var like kristne som alle andre og var fullverdige medlemmer av kirken i enhver forstand.

På dette stadiet ble protestantiske leders innvendinger først og fremst motivert av ønsket om kirkens autonomi og avgrensning av kirken / staten i stedet for motstand mot forfølgelsen av ikke-kristne jøder, som bare var i begynnelsen. Til slutt utviklet League seg til den bekjennende kirken.

13. november 1933 ble det holdt en samling av tyske kristne i Berlin Sportpalast , hvor bannere forkynte enheten for nasjonalsosialisme og kristendom, ispedd de allestedsnærværende hakekors, før en fullsatt sal. En rekke foredragsholdere adresserte mengden pro-nazistiske følelser med ideer som:

fjerning av alle pastorer som ikke er sympatiske med nasjonalsosialismen
bortvisning av medlemmer av jødisk avstamning, som kan bli arrogert til en egen kirke
implementeringen av det ariske avsnittet i hele kirken
den fjerning av Det gamle testamente i Bibelen
fjerning av "ikke-tyske" elementer fra religiøse tjenester
adopsjonen av en mer "heroisk" og "positiv" tolkning av Jesus , som på pro- arisk måte burde bli fremstilt for å kjempe kraftig mot korrupte jødiske påvirkninger.

Dette ganske sjokkerende forsøket på å samle de pro-nazistiske elementene blant de tyske kristne kom tilbake, da det nå virket for mange protestanter at staten forsøkte å gripe inn i de mest sentrale teologiske spørsmålene i kirken, snarere enn bare i spørsmål om kirkelig organisering og politikk .

Mens Hitler, en fullstendig politiker, var følsom for implikasjonene av en slik utvikling, var Ludwig Müller tilsynelatende ikke: han fyrte og overførte pastorer som fulgte Emergency League, og i april 1934 avsatte faktisk hodene til den Württembergiske kirken (biskop Theophil Wurm ) og av den bayerske kirken (biskop Hans Meiser). De og synodalene til deres kirkelegemer nektet kontinuerlig å erklære sammenslåing av deres kirkelegemer i den tyske evangeliske kirken (DEK). Den fortsatte aggressiviteten til DEK og Müller ansporet de schismatiske protestantiske lederne til videre handling.

Barmen Troserklæring

I mai 1934 møttes opposisjonen på en kirkesynode i Barmen . De opprørske pastorene fordømte Müller og hans ledelse og erklærte at de og deres menigheter utgjorde den sanne evangeliske kirken i Tyskland. Den Barmen-erklæringen , primært forfattet av Karl Barth , med konsultasjon og råd fra andre protesterer pastorer som Martin Niemöller og enkelte menigheter, re-bekreftet at den tyske kirken ikke var en "organ for stat" og at begrepet statlig kontroll over kirken var doktrinalt falsk. Erklæringen fastsatte i sin kjerne at enhver stat - til og med den totalitære - nødvendigvis møtte en grense når den ble konfrontert med Guds bud. Barmen-erklæringen ble faktisk grunnlaget for den bekjennende kirken og bekjente fordi den var basert på en trosbekjennelse.

Etter Barmen-erklæringen var det faktisk to motstridende bevegelser i den tyske protestantkirken:

den tyske kristne bevegelsen og
den bekjennende kirken ( Bekennende Kirche , BK), ofte kalt seg selv Deutsche Evangelische Kirche , for å styrke sin påstand om å være den sanne kirken

Det bør likevel understrekes at den bekjennende kirkens opprør var rettet mot regimets kirkelige politikk, og den tyske kristne bevegelsen, ikke mot dets overordnede politiske og sosiale mål.

Konfesjonskirken som helhet ga ikke motstand i politisk forstand, med den hensikt å bringe det nasjonalsosialistiske regimet ned. Den kjempet først for å holde sine organisasjonsstrukturer intakte, og deretter for å bevare uavhengigheten av kirkelæren, ifølge hvilken de kristne bud ikke skulle underordnes nazistenes ideologi ... [ennå] befant Kirkens tilhengere seg stadig mer i en tilstand av prinsipiell motstand mot både staten og de tyske kristne ... de motsatte seg en tro som ble blandet med antisemittisme og ny-hedenske kjetterier ... [som] en "heroisk Jesus" og en tro som var grunnlagt på rase , Volkstum og nasjon.

Post-Barmen

Situasjonen ble kompleks etter Barmen. Müllers ineptitude i politiske saker elsket ham ikke til Führer . Videre hadde Sportpalast-talen vist seg å være en PR-katastrofe; nazistene, som hadde lovet "religionsfrihet" i punkt 24 i 25-punktsprogrammet , så ut til å diktere religiøs lære.

Hitler forsøkte å avskaffe situasjonen høsten 1934 ved å oppheve husarresten til henholdsvis Meiser og Wurm, ledere av de bayerske og Württemberg-lutherske kirkene. Etter å ha mistet tålmodigheten mot Müller spesielt og de tyske kristne generelt, fjernet han Müllers myndighet, brøt Gleichschaltung midlertidig og opprettet et nytt riksdepartement - passende treffende kirkesaker - under Hanns Kerrl , en av Hitlers advokatevenner. Den Kirchenkampf ( "kirkestriden") vil nå bli videreført på grunnlag av kirken mot staten, i stedet for internt mellom to fraksjoner av en enkelt kirke. Det gjaldt Kerrl å forsøke en annen koordinering, forhåpentligvis med mer takt enn den tunghendte Müller.

Kerrl var mildere enn den noe vulgære Müller, og var også politisk dyktig; han utnevnte på en smart måte en forlikskomité som skulle ledes av Wilhelm Zoellner , en pensjonert vestfalske generalsjef, som generelt ble respektert i kirken og ikke identifiserte seg med noen fraksjon. Müller selv trakk seg, mer eller mindre i vanære, på slutten av 1935, etter å ha unnlatt å integrere den protestantiske kirken og faktisk ha skapt noe opprør. Martin Niemöllers gruppe samarbeidet generelt med den nye Zoellner-komiteen, men hevdet likevel at den representerte den sanne protestantiske kirken i Tyskland, og at DEK, for å si det mer rett ut enn Niemöller ville gjort offentlig, ikke mer enn en samling kjettere.

Den bekjennende kirken, under ledelse av Niemöller, adresserte et høflig, men bestemt, memorandum til Hitler i mai 1936. Notatet protesterte mot regimets antikristne tendenser, fordømte regimets antisemittisme og krevde at regimet skulle avslutte sin innblanding i de indre anliggender. av den protestantiske kirken.

Dette var egentlig det ordspråklige strået som brøt kamelens bakside. Regimet svarte med:

arresterer flere hundre avvikende pastorer
myrdet Dr. Friedrich Weißler , kontorsjef og juridisk rådgiver for den "andre foreløpige kirkeledelsen" i den tilstående kirken, i konsentrasjonsleiren Sachsenhausen
konfiskere midlene til den tilstående kirken
forbyr den bekjennende kirken å ta opp samlinger av utsalgssteder

Til slutt var den nazistiske undertrykkelsestaktikken for mye for Zoellner å bære, og han trakk seg 12. februar 1937 etter at Gestapo hadde nektet ham retten til å besøke noen fengslede pastorer. Ministeren for kirkesaker snakket med kirkemennene dagen etter i en sjokkerende presentasjon som tydelig avslørte regimets fiendtlighet overfor kirken:

Positiv kristendom er nasjonalsosialisme ... [og] Nasjonalsosialisme er å gjøre Guds vilje ... Dr. Zoellner ... har prøvd å fortelle meg at kristendommen består i tro på Kristus som Guds sønn. Det får meg til å le ... Kristendommen er ikke avhengig av apostelens trosbekjennelse ... [men] er representert av partiet ... det tyske folket blir nå kalt ... av Führer til en ekte kristendom ... Führer er varsleren om en ny åpenbaring.

En motstandsbevegelse?

Selve Barmen-erklæringen nevnte ikke naziforfølgelsen av jøder eller andre totalitære tiltak tatt av nazistene; det var en erklæring om kirkelig uavhengighet, i samsvar med århundrer med protestantisk lære. Det var ikke en uttalelse om opprør mot regimet eller dets politiske og sosiale doktriner og handlinger.

Vi utsatte vår politiske motstand mot nazismen fullstendig og prøvde å bringe kirkens motstand på beina ... Vi gjorde det fra et taktisk synspunkt ... Vi håpet å få [våre brødre] til å anerkjenne motsetningene med å være kristen og nazist ... så vi utsatte vår politiske polemikk mot nazistaten.

Den bekjennende kirken engasjerte seg bare i en form for enhetlig motstand: motstand mot statlig manipulering av religiøse saker. Mens mange ledere av den tilstående kirken forsøkte å overtale kirken til å ta en radikal holdning i opposisjon til Hitler, vedtok den aldri denne politikken.

Etterspill

Noen av lederne i den bekjennende kirken, som Martin Niemöller eller Heinrich Grüber , ble sendt til nazistiske konsentrasjonsleirer . Mens Grüber og Niemöller overlevde, gjorde ikke alle det: Dietrich Bonhoeffer ble opprinnelig sendt til Tegel fengsel , deretter til konsentrasjonsleiren Buchenwald og til slutt til konsentrasjonsleiren Flossenbürg , hvor han ble hengt. Dette etterlot kristne som ikke var enige med nazistene uten ledelse i store deler av tiden.

Noen få utvalgte av den tilstående kirken risikerte livet for å hjelpe jøder som skjulte seg ulovlig i Berlin under krigen. En lue ble sendt rundt på slutten av hemmelige møter der menigheten skulle gi identitetskort og passbøker. Disse ble deretter modifisert av forfalskere og gitt til underjordiske jøder slik at de kunne passere som lovlige Berlin-borgere. Flere medlemmer av den tilstående kirken ble fanget og prøvd for sin del i å lage falske papirer, inkludert Franz Kaufmann som ble skutt, og Helene Jacobs , som ble fengslet.

Mange av de få bekjennende kirkemedlemmene som aktivt forsøkte å undergrave Hitlers politikk, var ekstremt forsiktige og relativt ineffektive. Noen oppfordret behovet for mer radikale og risikable motstandsaksjoner. En Berlins diakonesse, Marga Meusel [ de ] , viste mot og tilbød "kanskje den mest lidenskapelige, den stumeste, den mest detaljerte og mest fordømmende av protestene mot stillingen til de kristne kirkene" fordi hun gikk lengst i å tale på vegne av jødene. Et annet bekjennende kirkemedlem som var kjent for å uttale seg mot antisemittisme, var Hans Ehrenberg .

Meusel og to andre ledende kvinnelige medlemmer av den tilstående kirken i Berlin, Elisabeth Schmitz [ de ] og Gertrud Staewen [ de ] , var medlemmer av Berlins menighet hvor Martin Niemöller fungerte som pastor. Deres innsats for å få kirken til å tale for jødene var mislykket.

Meusel og Bonhoeffer fordømte fiaskoen til den tilstående kirken - som var organisert spesielt i motstand mot myndighetsinnblanding i religion - å bevege seg utover dens svært begrensede bekymring for religiøse sivile friheter og i stedet fokusere på å hjelpe de lidende jødene. I 1935 protesterte Meusel til den bekjennende kirkens skytsomme handling:

Hvorfor gjør kirken ingenting? Hvorfor tillater det usigelig urettferdighet? ... Hva skal vi en dag svare på spørsmålet, hvor er din bror Abel ? Det eneste svaret som vil bli overlatt til oss, så vel som til den bekjennende kirken, er Kains svar . ("Er jeg min brors keeper?" 1 Mosebok 4: 9)

Karl Barth skrev også i 1935: "For de millionene som lider urettferdig, har den tilstående kirken ennå ikke et hjerte".

Den Stuttgart Declaration of Guilt , var en erklæring utstedt 19. oktober 1945 av Rådet for Den evangeliske kirke i Tyskland (Evangelischen Kirche in Deutschland eller EKD), hvor det tilstått skyld for sine mangler i opposisjon til nazistene og det tredje riket. Den ble hovedsakelig skrevet av tidligere medlemmer av Confessing Church.

Nazipolitikken for innblanding i protestantismen nådde ikke sine mål. Et flertall av tyske protestanter stilte seg hverken med Deutsche Christen eller med den tilstående kirken. Begge gruppene møtte også betydelige interne uenigheter og splittelse. Nazistene ga opp forsøket på å kooperere kristendommen og uttrykte i stedet forakt overfor den. Da tyske kristne vedvarte, fant noen medlemmer av SS det vanskelig å tro at de var oppriktige og til og med trodde at de kunne være en trussel.

Se også

Referanser

Merknader

Bibliografi

Barnes, Kenneth C. (1991). Nazisme, liberalisme og kristendom: protestantisk sosial tanke i Tyskland og Storbritannia, 1925–1937 . University Press of Kentucky. ISBN 0-8131-1729-1.
Barnett, Victoria (1992). For folks sjel: protestantisk protest mot Hitler . Oxford University Press US. ISBN 0-19-512118-X.
Baumel, Judith Tydor (2001). Holocaust Encyclopedia . Yale University Press. ISBN 0-300-08432-3.
Benz, Wolfgang (2006). En kortfattet historie fra det tredje riket . University of California Press. ISBN 0-520-23489-8.
Bergen, Doris L. (1996). Twisted Cross: The German Christian Movement in the Third Reich . Chapel Hill: UNC Press. ISBN 0-8078-4560-4.
Browning, Christopher (2015). Holocaust-stipend: personlige baner og profesjonelle tolkninger . Houndmills, Basingstoke New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-51418-9.
Ericksen, Robert (2012). Medvirkning til Holocaust: kirker og universiteter i Nazi-Tyskland . New York: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-01591-3.
Evans, Richard J. (2006). Det tredje riket ved makten . London: Penguin Books. ISBN 0-14-100976-4.
Gerlach, Wolfgang (2000). Og vitnene stilte den tilstående kirken og forfølgelsen av jødene . Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0-8032-2165-7.
Goldhagen, Daniel (1996). Hitlers villige bødler: vanlige tyskere og Holocaust . New York: Knopf Distribuert av Random House . ISBN 978-0-679-44695-8.
Hockenos, Matthew D. (2004). En kirke delt: Tyske protestanter konfronterer nazistenes fortid . Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34448-9.
Kershaw, Ian (1999). Hitler 1889–1936: Hubris . New York: WW Norton & Company. ISBN 0-393-04671-0.
Schonhaus, Cioma (2009). The Forger: En ekstraordinær historie om overlevelse i krigstidens Berlin . Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81770-0.
Shirer, William L. (1960). The Rise and Fall of the Third Reich . New York: Simon & Schuster. ISBN 0-671-72868-7.
Toland, John (1976). Adolf Hitler . New York: Doubleday & Company. ISBN 0-385-03724-4.
Wiese, Christian (2010). "Kapittel 9: Et" uutslettelig stigma ": kirkene mellom stillhet, ideologisk involvering og politisk medvirkning". I Wiese, Christian; Betts, Paul (red.). År med forfølgelse, år med utryddelse Saul Friedlander og fremtiden for Holocaust-studier . London: Continuum. s. 157–192. ISBN 978-1-4411-2987-1.

Languages

In other projects