Kongregasjonalisme i USA -Congregationalism in the United States

The steeple of North Church , en historisk kongregasjonskirke i Portsmouth, New Hampshire

Kongregasjonalisme i USA består av protestantiske kirker i den reformerte tradisjonen som har en kongregasjonsform for kirkestyre og sporer sin opprinnelse hovedsakelig til puritanske nybyggere i det koloniale New England . Kongregasjonskirker i andre deler av verden er ofte knyttet til disse i USA på grunn av amerikansk misjonsvirksomhet .

Kongregasjonskirker har hatt en viktig innvirkning på USAs religiøse, politiske og kulturelle historie. Menighetspraksis angående kirkestyring påvirket den tidlige utviklingen av demokratiske institusjoner i New England. Mange av landets eldste utdanningsinstitusjoner, som Harvard University , Bowdoin College og Yale University , ble grunnlagt for å trene kongregasjonsprester. Kongregasjonskirker og prester påvirket den første og andre store oppvåkningen og var tidlige pådrivere for misjonsbevegelsen på 1800-tallet. Kongregasjonstradisjonen har formet både hovedlinje og evangelisk protestantisme i USA. Det påvirket også utviklingen av amerikansk unitarisme og unitarisk universalisme .

På 1900-tallet ble kongregasjonstradisjonen i Amerika fragmentert i tre forskjellige kirkesamfunn . Den største av disse er United Church of Christ , som ble resultatet av en fusjon i 1957 med den evangeliske og reformerte kirke . Kongregasjonalister som valgte å ikke slutte seg til United Church of Christ grunnla to alternative kirkesamfunn: National Association of Congregational Christian Churches og Conservative Congregational Christian Conference .

Historie

17. århundre

Tidlig oppgjør

Kongregasjonstradisjonen ble brakt til Amerika på 1620- og 1630-tallet av puritanerne - en kalvinistisk gruppe innen Church of England som ønsket å rense den for gjenværende lære og praksis fra den romersk-katolske kirke . Som en del av reformene deres ønsket puritanere å erstatte Church of Englands bispedømme (styre av biskoper ) med en annen form for kirkestyre. Noen engelske puritanere favoriserte presbyteriansk politikk (styre av forsamlinger av presbytere ), som ble brukt av Church of Scotland , men de som grunnla Massachusetts Bay Colony organiserte kirkene sine i henhold til menighetspolitikk (styre av medlemmer av den lokale kirken).

Den første kongregasjonskirken som ble organisert i Amerika var First Parish Church i Plymouth , som ble etablert i 1620 av separatistiske puritanere kjent som pilgrimer . Den første kongregasjonskirken organisert i Massachusetts Bay Colony var First Church in Salem , etablert i 1629. I 1640 hadde 18 kirker blitt organisert i Massachusetts. I tillegg etablerte puritanere Connecticut Colony i 1636 og New Haven Colony i 1637. Etter hvert var det 33 Congregational kirker i New England.

I følge historikeren James F. Cooper Jr., bidro kongregasjonalisme til å gjennomsyre den politiske kulturen i Massachusetts med flere viktige konsepter: "overholdelse av grunnleggende eller 'høyere' lover, strenge begrensninger på all menneskelig autoritet, fritt samtykke, lokalt selvstyre, og, spesielt omfattende lekmannsdeltakelse." Men menighetspolitikk betydde også fraværet av noen sentralisert kirkelig autoritet. Resultatet var at til tider slet den første generasjonen kongregasjonalister med å bli enige om felles tro og praksis.

For å hjelpe til med å oppnå enhet, ville puritanske presteskap ofte møtes på konferanser for å diskutere spørsmål som dukket opp i kirkene og for å gi råd. Kongregasjonalister så også til ministrene i First Church i Boston for å sette eksempler som andre kirker kunne følge. En av de mest fremtredende av disse ministrene var John Cotton , ansett av historikere for å være "faren til New England Congregationalism", som gjennom sin forkynnelse bidro til å standardisere kongregasjonspraksis. På grunn av denne innsatsen ble enighet om dåp , kirketukt og valg av kirkeoffiserer i stor grad oppnådd innen 1635.

Rekreasjon av Plymouths fort og det første kirkemøtehuset Plimoth Plantation

Kolonistene utviklet et system der hvert samfunn organiserte en samlet kirke av troende (dvs. bare de som ble antatt å være blant de utvalgte og kunne redegjøre for en omvendelsesopplevelse ble tatt opp som medlemmer). Hver kongregasjon ble grunnlagt på en kirkepakt , en skriftlig avtale signert av alle medlemmer der de ble enige om å opprettholde menighetens prinsipper, å bli veiledet av sola scriptura i sin beslutningsprosess og å underkaste seg kirkens disiplin. Hver menighets rett til å velge sine egne embetsmenn og styre sine egne saker ble opprettholdt.

De viktigste embetene var eldste (eller presbyter) og diakon . Undervisende eldste eller prester var ansvarlige for å forkynne og forvalte sakramentene . I noen kirker ville fremtredende lekmenn bli valgt for livet som regjerende eldste for å styre kirken ved siden av å undervise eldste (lekeldste kunne forkynne, men ikke forrette sakramenter). I begynnelsen håndterte diakoner i stor grad økonomiske saker. Ved midten av 1600-tallet hadde de fleste kirker ikke lekeldste, og diakoner hjalp presten med å lede kirken. Menighetene valgte også sendebud til å representere dem i synoder (kirkeråd) med det formål å gi uforpliktende rådgivende meninger.

Puritanerne skapte et samfunn der kongregasjonalismen var statskirken , dens ministre ble støttet av skattebetalere, og bare fullverdige kirkemedlemmer kunne stemme ved valg. For å sikre at Massachusetts hadde en forsyning av utdannede ministre, ble Harvard University grunnlagt i 1636.

Definere kongregasjonalisme

I kjølvannet av Antinomian-kontroversen (1636–1638) innså prestene behovet for større kommunikasjon mellom kirker og standardisering av forkynnelsen. Som en konsekvens ble uforpliktende ministerkonferanser for å diskutere teologiske spørsmål og ta opp konflikter hyppigere i årene etter. En mer vesentlig innovasjon var implementeringen av den "tredje måten for nattverd", en metode for å isolere en dissident eller kjetterkirke fra nabokirker. Medlemmer av en fornærmende kirke ville ikke være i stand til å tilbe eller motta Herrens nattverd i andre kirker.

På 1640-tallet var kongregasjonalister under press for å lage en formell erklæring om menighetskirkestyret. Dette var delvis motivert av behovet for å berolige engelske puritanere (som favoriserte presbyteriansk politikk) om kongregasjonsregjering. I 1645 truet innbyggere i Massachusetts som mislikte begrensningene av stemmerett til fullverdige kirkemedlemmer med å appellere til det engelske parlamentet , noe som vakte frykt for at den engelske regjeringen kunne gripe inn for å endre kirkenes restriktive medlemspolitikk. Det ble også ansett som nødvendig for å bekjempe trusselen om presbyterianisme hjemme. Det brøt ut konflikt i kirkene i Newbury og Hingham da pastorene deres begynte å innføre presbyteriansk styring.

Massachusetts General Court ba om at en synode av ministre og lekrepresentanter skulle møtes i Cambridge for å lage en slik uttalelse. Cambridge-plattformen ble fullført av synoden i 1648 og hyllet av General Court som en nøyaktig beskrivelse av kongregasjonspraksis etter at kirkene fikk tid til å studere dokumentet, gi tilbakemelding og til slutt ratifisere det. Mens plattformen var juridisk ikke-bindende og kun ment å være beskrivende, ble den snart sett på av både ministre og lekfolk som den religiøse grunnloven til Massachusetts, som garanterer rettighetene til kirkeoffiserer og medlemmer.

Misjonsinnsats blant indianerne begynte på 1640-tallet. John Eliot startet misjonsarbeid blant de innfødte i 1646 og publiserte senere Eliot Indian Bible , en oversettelse på et Massachusetts-språk . Mayhew-familien begynte sitt arbeid blant de innfødte i Martha 's Vineyard omtrent på samme tid som Eliot. Disse misjonsinnsatsene fikk alvorlige tilbakeslag som et resultat av kong Filips krig . I 1696 hadde New England over 130 hvite kirker og 30 indianerbyer med indianerpredikanter.

Halvveispakten og puritansk forfall

The Old Ship Church , et puritansk møtehus i Hingham, Massachusetts . Den enkle stilen gjenspeiler puritanernes kalvinistiske verdier.

I årene etter Antinomian-kontroversen slet kongregasjonalister med problemet med å redusere konverteringer blant andregenerasjons nybyggere. Disse uomvendte voksne hadde blitt døpt som spedbarn, og de fleste av dem studerte Bibelen, gikk i kirken og oppdro barna sine som kristne. Likevel ble de utestengt fra å motta Herrens nattverd, stemme eller inneha verv i kirken. På 1660 -tallet ble Halvveispakten foreslått, som ville tillate barnebarna til kirkemedlemmer å bli døpt så lenge foreldrene deres aksepterte menighetens pakt og levde kristne liv. Noen kirker opprettholdt den opprinnelige standarden inn på 1700-tallet. Andre kirker gikk utover Halvveispakten, og åpnet dåp for alle spedbarn uansett om deres foreldre eller besteforeldre hadde blitt døpt eller ikke. Andre kirker, som siterte troen på at dåp og nattverden var "omvendende ordinanser" som var i stand til å hjelpe de uomvendte med å oppnå frelse, tillot også de uomvendte å motta Herrens nattverd.

Nedgangen i konverteringer og splittelsen over Halvveispakten var en del av et større tap av tillit som puritanerne opplevde i siste halvdel av 1600-tallet. På 1660- og 1670-tallet begynte puritanere å merke tegn på moralsk forfall i New England, og prestene begynte å forkynne jeremiader som kalte folk til regnskap for sine synder. Den mest populære jeremiaden, Michael Wigglesworths " The Day of Doom ", ble den første bestselgeren i Amerika.

Savoy - erklæringen , en modifikasjon av Westminster Confession of Faith , ble vedtatt som en kongregasjonalistisk bekjennelseserklæring i Massachusetts i 1680 og Connecticut i 1708.

I 1684 ble Massachusetts 'koloniale charter opphevet. Det ble slått sammen med de andre bibelsamveldene sammen med New York og New Jersey til Dominion of New England . Edmund Andros , en anglikaner , ble utnevnt til kongelig guvernør og krevde at anglikanere skulle få lov til å tilbe fritt i Boston. Dominion kollapset etter den strålende revolusjonen 1688–89, og et nytt charter ble gitt i 1691. Men kraften til kongregasjonskirkene forble redusert. Guvernøren fortsatte å bli utnevnt av kronen , og stemmerett var nå basert på rikdom snarere enn kirkemedlemskap.

Foreninger utvikles

Campus ved Harvard University , ca. 1821-1823

På 1700-tallet begynte kongregasjonsprestene å danne geistlige foreninger for fellesskap og konsultasjon. Den første foreningen var Cambridge Association , dannet i 1690 for ministre i og rundt Boston. Det møttes i Cambridge på eiendommen til Harvard. Formålet var å "debattere enhver sak som refererte til oss selv" og "å høre og vurdere alle saker som skal foreslås oss, fra kirker eller privatpersoner". I 1692 hadde to andre foreninger blitt dannet, og antallet hadde økt til fem innen 1705.

På 1690-tallet foreslo John Leverett den yngre , William Brattle (pastor i First Parish i Cambridge ), Thomas Brattle og Ebenezer Pemberton (pastor i Old South Church ) en rekke endringer i kongregasjonspraksis. Disse endringene inkluderte å forlate hensynet til konverteringsnarrativer ved innvilgelse av kirkemedlemskap og la alle døpte medlemmer av et fellesskap (enten fullverdige medlemmer eller ikke) stemme ved valg for ministere. De støttet også dåpen til alle barn presentert av en kristen fadder og den liturgiske bruken av Fadervår .

Disse endringene ble sterkt motarbeidet av Increase Mather , president for Harvard. Resultatet var at Thomas Brattle og hans medarbeidere bygde en ny kirke i Boston i 1698. De inviterte Benjamin Colman, daværende i England, til å bli pastor. Coleman ble ordinert av presbyterianere i England før han dro til Amerika fordi det ble antatt at de konservative kirkene i Boston ville ha motarbeidet hans ordinasjon i New England. Etter å ha ankommet i november 1699, var ordinasjonsmåten hans kontroversiell gitt at den ikke hadde blitt gjort av menigheten han skulle tjene, slik kongregasjonens praksis var. Brattle Street Church ble organisert 12. desember 1699, men uten støtte fra de andre kirkene i kolonien. Til tross for motstand fra Mather og andre konservative, fikk kirken imidlertid anerkjennelse, og med tiden ble den umulig å skille fra andre kongregasjonskirker. På 1730-tallet var Colman den ledende evangeliske pastoren i Boston.

Til syvende og sist ansporet dannelsen av Brattle Street Church kongregasjonalister til å endre sin politikk og styrke foreningenes rolle for å fremme større enhetlighet. Representanter fra Massachusetts ministerforeninger møttes i Boston i september 1705. De foreslo en plan med to hovedtrekk. Den første var at foreninger undersøker og lisensierer ministerkandidater, undersøker anklager om ministerforseelser og årlig velger delegater til en koloniomfattende generalforening. Det andre trekket var opprettelsen av "stående råd" av prester og lekrepresentanter for å føre tilsyn med kirkene innenfor et geografisk område og for å fungere som motparter til ministerforeningene. Vedtakene til disse rådene skulle være "endelige og avgjørende", men kunne henvises til et nabostående råd for videre vurdering. Hvis en kirke nektet å følge en råds kjennelse, ville nabokirkene trekke nattverden fra den krenkende kirken. I Massachusetts møtte forslagene mye motstand da de ble sett på som inkonsistente med menighetspolitikk. Opprettelsen av stående råd ble aldri gjennomført, men Massachusetts-foreninger vedtok et system med ministerlisens.

Mens de stort sett ble avvist i Massachusetts, fikk forslagene fra 1705 en mer gunstig mottakelse i Connecticut. I september 1708 møttes en synode på forespørsel fra Connecticuts generalforsamling for å skrive en ny plattform for kirkeregjering. Saybrook-plattformen ba om opprettelse av stående råd kalt konsosiasjoner i hvert fylke og ga foreninger i oppgave å gi ministerrådgivning og lisens. Plattformen ble godkjent av generalforsamlingen, og foreninger og foreninger ble dannet i hvert fylke. General Association of Connecticut ble dannet som en koloniomfattende organisasjon av ministre og møttes for første gang i mai 1709. Saybrook-plattformen ble lovlig anerkjent frem til 1784 og fortsatte å styre flertallet av Connecticut-kirkene frem til midten av 1800-tallet.

Yale University ble etablert av kongregasjonsprestene i Connecticut i 1701.

18. århundre

Flott oppvåkning

Old South Meeting House , en av kirkene der George Whitefield forkynte mens han var i Boston i 1740.

I 1740 var det 423 kongregasjonskirker i det koloniale Amerika – 33,7 prosent av alle kirker. Likevel, på begynnelsen av 1700-tallet, trodde mange at New England hadde blitt et moralsk degenerert samfunn mer fokusert på verdslig vinning enn religiøs fromhet. Kirkehistoriker Williston Walker beskrev datidens fromhet i New England som «lav og følelsesløs». For å åndelig vekke menighetene deres og redde det opprinnelige puritanske oppdraget med å skape et gudfryktig samfunn, fremmet kongregasjonsministere vekkelse , forsøket på å bringe åndelig fornyelse til et helt samfunn. De to første tiårene av 1700-tallet skjedde lokale vekkelser som resulterte i et stort antall konvertitter. Disse vekkelsene var noen ganger et resultat av naturkatastrofer som ble tolket som guddommelig dom. For eksempel fulgte vekkelse etter jordskjelvet 29. oktober 1727.

I 1735 ledet Jonathan Edwards sin First Church-menighet i Northampton, Massachusetts , gjennom en religiøs vekkelse. Hans Narrative of Surprising Conversions , som beskrev konverteringsopplevelsene som skjedde i vekkelsen, ble mye lest i hele New England og vakte forhåpninger blant kongregasjonalister om en generell gjenopplivning av religion.

Disse håpene ble tilsynelatende oppfylt med starten på den store oppvåkningen , som ble initiert av forkynnelsen av George Whitefield , en anglikansk prest som hadde forkynt vekkelsesprekener for et stort publikum i England. Han ankom Boston i september 1740, forkynte først ved Brattle Street Church, og besøkte deretter andre deler av New England. Selv om det bare var i New England i noen uker, spredte vekkelsen seg til alle aspekter av regionen i løpet av de to årene etter hans korte turné. Whitefield ble fulgt av den omreisende predikanten og presbyterianske ministeren Gilbert Tennent og dusinvis av andre omreisende.

Opprinnelig kom de sterkeste støttespillerne til Awakening fra kongregasjonsministre, som allerede hadde jobbet for å fremme vekkelser i sognene deres . Omreisende og lokale pastorer jobbet sammen for å produsere og gi næring til vekkelser, og ofte samarbeidet lokale pastorer for å lede vekkelser i nabosognene. Den mest kjente prekenen som ble forkynt under den store oppvåkningen, for eksempel, var " Synders i hendene på en sint Gud ", holdt av Edwards i Enfield, Connecticut , i juli 1741. Mange i menigheten ble berørt av Edwards preken, med minister Stephen Williams rapporterte "utrolige skrik og rop" forårsaket av den økte religiøse spenningen.

Portrett av Jonathan Edwards , vekkelsesforsker og teolog

I 1742 hadde vekkelsen gått inn i en mer radikal og forstyrrende fase. Lekfolk ble mer aktive deltakere i gudstjenestene ved å rope ut, formane eller ha visjoner . Uutdannede menn og kvinner begynte å forkynne uten formell opplæring, og noen omreisende forkynnere var aktive i sognene uten godkjenning fra den lokale pastoren. Entusiaster hevdet til og med at mange av prestene selv var uomvendte og dermed ikke kvalifiserte til å være prester. Kongregasjonalister delte seg inn i gamle lys og nye lys over oppvåkningen, med gamle lys som motarbeidet det og nye lys som støtter det.

Et bemerkelsesverdig eksempel på vekkelsesradikalisme var James Davenport , en kongregasjonsminister som forkynte for store folkemengder over hele Massachusetts og Connecticut. Davenport fordømte ministre som motsatte seg ham som å være «uomvendte» og «lede deres folk til helvete for bind for øynene». I mars 1743 holdt han en bokbrenning av verkene til Increase Mather, William Beveridge , John Flavel og andre.

Bekymringer over vekkelsen førte til at Connecticuts generalforsamling kalte inn en synode i 1741, som var den siste kongregasjonssynoden som ble sammenkalt under statlig myndighet. Denne "Generalforeningen" besto av både lekfolk og geistlige representanter fra alle foreningene i kolonien. Den bestemte at omreisende prester ikke skulle forkynne i noe sogn, unntatt med tillatelse fra den lokale pastoren. I mai 1742 vedtok generalforsamlingen lovverk som krevde at prestene skulle få tillatelse til å forkynne fra den lokale pastoren; brudd på loven vil føre til tap av statsrådens lønn.

I 1743 fordømte den årlige Massachusetts-ministerkonvensjonen "de uordnede tumultene og uanstendige oppførselen" som skjedde i mange vekkelsesmøter. Charles Chauncy fra Boston's First Church ble leder for vekkelsens motstandere med publiseringen av hans Seasonable Thoughts on the State of Religion i New England , som angrep entusiasmen og ekstravagante oppførselen til vekkelsesmøter.

Andre kongregasjonalister møttes i Boston i 1743 under ledelse av Benjamin Colman fra Brattle Street Church og Thomas Prince of Old South Church . De utstedte en resolusjon som støttet vekkelsen som Guds verk og bagatelliserte virkningen av "uregelmessigheter" som hadde skjedd. Likevel hadde atmosfæren mot vekkelse endret seg i 1744 da Whitefield kom tilbake til New England. Fakultetene ved Harvard og Yale ga uttalelser som var kritiske til metodene hans, og ministerforeninger i hele regionen talte imot å la ham forkynne i deres kirker.

Mens de fleste New Lights holdt seg innenfor de etablerte kongregasjonskirkene, var det fortsatt de i New England som omfavnet den radikale fløyen til Awakening – med dens transer, visjoner og rop. Da radikale vekkelsesfolk ikke kunne kontrollere sine lokale kirker, skilte de seg fra statskirkene og dannet nye menigheter. Disse separate eller strenge kongregasjonalistene var ofte fattige. De avviste nødvendigheten av et utdannet departement, ministerforeninger (som hadde forsøkt å kontrollere vekkelsen) og Halvveispakten. Utsatt for skisma og tvunget til å betale skatt for statskirkene, overlevde ikke separate kongregasjonalister lenge. De mer tradisjonelle vendte tilbake til de etablerte kongregasjonskirkene, mens de mest radikale omfavnet voksendåpen og ble baptister . Shubal Stearns , en separat kongregasjonalistisk misjonær i sør , ble grunnleggeren til de separate baptistene .

Liberale, gamle kalvinister og den nye guddommeligheten

Charles Chauncy var en innflytelsesrik liberal teolog og motstander av New Light-vekkelsen.

Den store oppvåkningen forverret ytterligere teologiske splittelser som allerede hadde eksistert. På slutten av 1700-tallet ble kongregasjonalister delt mellom liberale, gammelkalvinistiske og New Divinity- fraksjoner.

Under påvirkning av opplysningstanke , avviste liberale kalvinismen til deres puritanske arv, spesielt doktrinene om total fordervelse , ubetinget valg og dobbel predestinasjon . Disse lærte at syndere fortjente fordømmelse mens de var hjelpeløse til å oppnå frelse. Liberale mente dette var urettferdig og adopterte en arminsk teologi som ga enkeltpersoner en rolle i sin egen frelse. Liberale arminianere lærte ikke at gode gjerninger kunne tjene frelse, men de lærte at en person som strevde for gjenfødelse ved et dydig liv og utførelse av gode gjerninger kunne forvente å motta evig liv. Liberale som Charles Chauncy omfavnet universell frelse og trodde at helvete var en rensende skjærsild , ikke en evig straff. Mange liberale avviste treenighetslæren til fordel for en arisk kristologi som bevarte Guds enhet. Av denne grunn kalte motstanderne deres nedsettende dem unitarer , selv om de kalte seg liberale kristne eller arminianere. Ved siden av Chauncy var Jonathan Mayhew fra Bostons West Church en annen fremtredende liberal minister.

I motsatt ende av det teologiske spekteret var de gamle kalvinistene, som fortsatte å følge reformert paktsteologi og doktrinene i Westminster Standards . De gamle kalvinistene inkluderte både gamle lys, nye lys og moderate kalvinister i sine rekker. Moderate kalvinister unngikk å forkynne om doktrinene om utvelgelse og avvisning som svar på angrep på kalvinismen fra opplysningsfilosofer. For å gjøre kalvinismen mindre krenkende, forkynte Moderaterna om praktiske temaer og la vekt på å forberede omvendelse gjennom bruk av nådemidlene (forkynnelse, katekisering , bønn) og sjelesorg . Ezra Stiles var en kjent gammel kalvinist.

I de to tiårene etter den første store oppvåkningen ble tonen i kongregasjonstanken satt av New Light-teologen Jonathan Edwards og hans tilhengere, de mest bemerkelsesverdige var Joseph Bellamy og Samuel Hopkins . The New Divinity , som den Edwardseanske tankeskolen, ble kjent, forsøkte å svare på arminiske innvendinger mot kalvinismen og å gi et teologisk grunnlag for vekkelsen som hadde blitt sluppet løs av den store oppvåkningen. The New Divinity ville forbli den dominerende teologiske orienteringen i kongregasjonskirkene inn på 1800-tallet.

Revolusjonær tid

Under den amerikanske revolusjonen stilte de fleste kongregasjonsministre seg på patriotene og amerikansk uavhengighet. Dette var i stor grad fordi ministre valgte å stå sammen med menighetene sine som følte at den britiske regjeringen begynte å bli tyrannisk. Ministre var også motivert av frykt for at britene ville utnevne anglikanske biskoper for de amerikanske koloniene. Dette hadde blitt foreslått som et praktisk tiltak; Amerikanske biskoper kunne ordinere anglikanske prester i koloniene uten å kreve at kandidater for ordinasjon skulle reise til England. Kongregasjonalister husket imidlertid hvordan deres puritanske forfedre ble undertrykt av biskoper i England og ikke hadde noe ønske om å se det samme systemet i Amerika.

Ministre forkynte patriotiske prekener på søndager og under militsmønstringer . Jonathan Mayhew, for eksempel, forkynte en tidlig revolusjonær preken om The Danger of Unlimited Submission . Mange gikk til krig som kapellaner , og noen bar faktisk våpen i tider med ekstrem fare. På grunn av deres overveldende støtte til uavhengighet, ble kongregasjonsministre kalt "Black Regiment" eller "Black-Robed Regiment" av britene.

Innenlandsk ekspansjon

Congregational Church of Austinburg , organisert i 1801, er den nest eldste kongregasjonskirken i Ohio og den eldste i Western Reserve . Den nåværende bygningen er fra 1877.

I 1776 var det 668 kongregasjonskirker – 21 prosent av alle kirker i Amerika. Kongregasjonalisme hadde vært en tradisjon stort sett begrenset til New England, men kongregasjonalister ville migrere vestover etter hvert som det nye USA utvidet seg. Vermont var det første av disse nye territoriene som ble åpnet. Den første kirken ble opprettet i 1762, men det var 74 kongregasjonskirker i Vermont innen 1800. Disse kirkene organiserte en generell konvensjon for den staten i 1796. University of Vermont og Middlebury College ble grunnlagt av kongregasjonalister.

Kongregasjonskirker hadde vært til stede i det østlige New York før revolusjonen, men utvidelse til de sentrale og vestlige delene av den staten fant sted på 1790-tallet da utvandringen økte fra Massachusetts og Connecticut. Da New Englanders slo seg ned i Old Northwest , tok de med seg kongregasjonalisme. Den første kongregasjonskirken i Marietta, Ohio , samlet i 1796, er den eldste kongregasjonskirken i regionen.

I 1798 opprettet Connecticut General Association Connecticut Missionary Society for å dekke de religiøse behovene til de nye bosetningene. Mellom 1798 og 1818 sendte samfunnet 148 ministre til grensebosetningene i Nord-New England, Pennsylvania og Old Northwest. Opprinnelig rekrutterte samfunnet faste pastorer til å gjennomføre fire måneder lange turer i de nye bosetningene. Da denne tilnærmingen viste seg å være ubrukelig, avskaffet samfunnet sin motstand mot omreisende tjeneste og begynte å ordinere unge menn til å tjene som heltidsevangelister. Disse opererte på samme måte som metodistkretsrytterne , "flyttet fra by til by, forkynte vekkelsesprekener, katekiserte ungdom, administrerte sakramentene og distribuerte religiøs litteratur." Samfunnet delte ut traktater , salmebøker, prekensamlinger og teologiske avhandlinger til bruk i religiøs tilbedelse og utdanning. Som gjenspeiler ideologien til lederne, favoriserte samfunnets litteratur skriftene til Jonathan Edwards og den nye guddommelighet. Dens mest sirkulerte publikasjon var Connecticut Evangelical Magazine , som ga dekning av vekkelser og oppdrag rundt om i verden og som ble lest så langt sør som Georgia.

I 1799 ble Massachusetts Missionary Society opprettet under ledelse av Nathanael Emmons . I likhet med Connecticut-motstykket, ble det dominert av Edwardseans og publiserte sitt eget tidsskrift, Massachusetts Missionary Magazine . New Hampshire Missionary Society ble organisert i 1801, og Vermont General Convention organiserte sitt eget misjonsselskap i 1807.

Foruten de som er dedikert til misjon, opprettet kongregasjonalister frivillige samfunn for å oppmuntre til utdanning, bibellesning og moralsk reform. Noen av disse ble nasjonale organisasjoner, som American Education Society i 1815 (som ga økonomisk støtte til seminarstudenter ), American Bible Society i 1816, American Colonization Society i 1817 og American Temperance Society i 1826. Noen av disse var fellesprosjekter med presbyterianere.

1800-tallet

Utenriksmisjoner

Kawaiahaʻo Church , kjent som " Westminster Abbey of Hawaii."

Etter eksemplet fra kirkene i Connecticut og Vermont, dannet kongregasjonalister i andre deler av Nordøst statlige foreninger. Massachusetts General Association ble grunnlagt i 1803 av de gamle kalvinistene og Edwardseans i den staten. I 1808 organiserte kirkene på Rhode Island den evangeliske sammenslutningen på Rhode Island. New Hampshire General Association ble opprettet i 1809. General Conference of Maine ble grunnlagt en gang på 1820-tallet, og New York General Association ble dannet i 1834.

I 1810 overbeviste en gruppe studenter ved Andover Theological Seminary , ledet av Samuel John Mills og Adoniram Judson , Massachusetts General Association om å støtte opprettelsen av et utenlandsk misjonssamfunn. Connecticut General Association ble også invitert til å delta og var vertskap for det første møtet i American Board of Commissioners for Foreign Missions . Gjennom det amerikanske styret støttet kongregasjonskirker misjonærer i India, Ceylon, Sør-Afrika, Tyrkia og Hawaii-øyene.

Det amerikanske styret etablerte også oppdrag blant indianerstammer, inkludert Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw, Tetons, Blackfeet og Winnebagos. Som saksøker i Worcester v. Georgia kjempet den amerikanske styremisjonæren Samuel Worcester for å forhindre tvangsflytting av Cherokees , og USAs høyesterett avgjorde i hans favør. Da president Andrew Jackson nektet å håndheve avgjørelsen, ble Cherokee sendt til Oklahoma, og amerikanske styremisjonærer fulgte dem dit.

Forening med presbyterianere

Revivalist og sosial reformator Lyman Beecher tjente både kongregasjons- og presbyterianske kirker under sin tjeneste.

Utfordringen med å bygge kirker og skaffe prester for vestlige bosetninger motiverte mange kongregasjonalister til å engasjere seg i tettere samarbeid med presbyterianerne. Mens de to kirkesamfunnene hadde forskjellige systemer for kirkestyre, var de begge deler av den kalvinistiske tradisjonen. Denne delte arven og nødvendigheten av å evangelisere vesten førte til at de dannet forente presbyteriansk-kongregasjonelle institusjoner og kirker i områder hvor det var mangel på prester og ressurser. Dette samarbeidet ble formalisert i Plan of Union , først vedtatt i 1801 mellom Presbyterian Church i USA og General Association of Connecticut. Planen ble senere vedtatt av Vermont General Convention, New Hampshire General Association og Massachusetts General Association.

Planen gjorde det mulig for kirker å ansette pastorer fra begge kirkesamfunn og opprettelsen av blandede kirker som kunne tilhøre enten en kongregasjonsforening eller et lokalt presbyterium i den presbyterianske kirke. Kirkens disiplin skulle imidlertid administreres av en komité med medlemmer fra begge kirkesamfunn. Når det oppsto tvister, kunne kirker appellere til råd som representerte både kongregasjonalister og presbyterianere. Union colleges ble også opprettet, for eksempel Knox College i Illinois, som fortsetter sin doble tilknytning til United Church of Christ og Presbyterian Church (USA) .

Presbyterianerne tjente mer på forbundet enn kongregasjonistene. Rundt 2000 kirker grunnlagt som kongregasjonalister i delstatene New York, Ohio, Illinois og Michigan byttet troskap til den presbyterianske kirke. Forbundet ble også skadet av en konflikt mellom konservative og liberale i begge kirkesamfunn. Et stort slag mot planen skjedde i 1837 da den presbyterianske kirke delte seg som et resultat av Old School – New School-kontroversen . Old School Presbyterians trakk seg fra forbundet, men New School Presbyterians ble igjen. Forbundet ble ytterligere skadet av spenninger over slaveri. I 1852 møttes en nasjonal konvensjon av kongregasjonskirker i Albany, New York, og avsluttet Unionsplanen.

Unitarisk kontrovers

Park Street Church i Boston, ca.  1890

Siden 1600-tallet hadde kongregasjonalister klart å opprettholde enhet til tross for uenigheter om menneskets og Guds rolle i frelse og liberalisters adoptering av ikke- trinitære teologiske ideer. Ved begynnelsen av 1800-tallet var det imidlertid mindre vilje til å tolerere teologisk liberalisme. Den andre store oppvåkningen hadde satt i gang en ny bølge av vekkelse og en mer aggressiv holdning fra konservative. Gamle kalvinister og Edwardseanere, mens de ikke ignorerte sine egne forskjeller, var enige om at de måtte jobbe sammen for å forsvare den "evangeliske sannheten" fra liberalismen. De " ortodokse " eller evangeliske , som de ble kjent, var forent rundt Guds allmakt, nødvendigheten av omvendelse, et omvendt kirkemedlemskap og Bibelens bokstavelige sannhet. De var aktivt involvert i evangelisering og ekspansjon gjennom frivillige samfunn.

På 1800-tallet hadde de liberale utviklet seg til unitarer . Ikke bare benektet de treenighetslæren som ubibelsk, de mente at Bibelen burde tolkes rasjonelt, ikke på en bokstavelig måte. Deres forkynnelse fokuserte på etikk snarere enn på doktrine og begrenset ikke kirkemedlemskap til de konverterte. Unitarister deltok ikke i evangelistiske samfunn på grunn av deres overbevisning om at mennesker informert av fornuft og skrift burde være fri til å tro hva de ville. Når de organiserte, hadde de en tendens til å fokusere på utdanning og filantropiske formål.

Den unitariske kontroversen ble initiert da konservative, ledet av Yale-utdannet geograf og Boston-områdets minister Jedidiah Morse , motsatte seg utnevnelsen av liberale Henry Ware til Hollis Chair of Divinity ved Harvard University i 1805. Selv om det ikke lyktes, var Morse i stand til å danne en nettverk av konservative ministre fra Boston-området, hovedsakelig utenfor selve byen, ettersom Bostons kirker var overveldende liberale. Konservative begynte å stenge sine prekestoler for liberale ministre, og Park Street Church ble opprettet i 1809 for å gi Boston en evangelisk kirke. I årene etter Ware-kontroversen ble Harvard stadig mer partisk, og støttet bare det liberale partiet. I 1808 slo Edwardseans og gamle kalvinister seg sammen og etablerte Andover Theological Seminary som et alternativ til liberale Harvard. Andover var det første protestantiske seminaret i Nord-Amerika.

Allin Congregational Church , bygget i 1819, tapte Dedham-saken.

I 1815 publiserte Morse Review of American Unitarianism , som anklaget unitarianere for utroskap og kjetteri. William Ellery Channing , pastor i Boston's Federal Street Church , svarte med å anklage konservative for å sette i gang teologisk kontrovers. I 1819 fortsatte Channing med å holde en viktig preken til forsvar for liberal religion med tittelen "Unitarian Christianity". Splittelsen var fullført i 1825 da liberalerne etablerte American Unitarian Association , og derved anerkjente en egen kirkesamfunnsidentitet.

Avvikling

På begynnelsen av 1800-tallet forble kongregasjonalisme den etablerte kirken Connecticut, Massachusetts og New Hampshire. Dette betydde at kongregasjonskirker ble støttet økonomisk gjennom skattlegging. I 1818 krevde imidlertid Connecticuts nye statsforfatning avvikling . New Hampshire fulgte et år senere med vedtakelsen av Tolerasjonsloven, som fratok kongregasjonskirker deres spesielle status.

Massachusetts var tregere med å avslutte statlig støtte til kongregasjonalisme, men avvikling ble gjort mer sannsynlig etter det unitariske skismaet . Menighetssogne ble delt inn i to grupper: menighetsmedlemmer som bodde innenfor prestegjeldets geografiske grenser og fullverdige kirkemedlemmer, som hadde en tendens til å være en numerisk minoritet. I mange prestegjeld støttet flertallet av sognemedlemmene de mer liberale unitarene, men kirkemedlemmene forble trinitariske. I 1820 avgjorde Massachusetts høyesterett i Dedham-saken at flertallet av prestegjeldet (ikke bare kirkemedlemmene) kunne ansette ministre og styre kirkevirksomhet. Dette fratok effektivt konservative i Boston-området, som vanligvis var minoriteten. Mellom 1821 og 1833 mistet trinitarianerne kontrollen over over hundre kirker til unitarerne.

Dedham-saken som ble avgjort av Justice Isaac Parker , som tilfeldigvis var en unitar, fastslo at minoriteten i en kirkesplittelse ikke bare mistet kravet på kirkeeiendommen, men også mistet sin status som en etablert kirke. Ettersom skattestøttede menigheter fortsatte å hoppe over til unitarisme, økte Dedham-saken den konservative støtten til avvikling. I 1833 ble statsforfatningen endret for å eliminere kirkeskatter.

Andre teologiske tvister

Andover Theological Seminary , etablert i 1807

Etter hvert som den unitariske divisjonen stivnet, ble den nye guddommeligheten selv oppdelt i forskjellige grener. Timothy Dwight , som ble president for Yale University i 1795, sørget for at Edwardsean-teologien dominerte ved den institusjonen. Han var også ansvarlig for å opprette et teologisk moderat parti blant Edwardseans som la mer vekt på menneskelig handling gjennom nådemidler. Yale-professor Nathaniel William Taylor førte dette videre i det som ble kjent som New Haven-teologien, som i hovedsak hevdet at mennesker kunne avvise synd og velge Gud.

Kritikere fant i New Haven-teologien ekkoer av unitarisme og pelagianisme , og Edwardseanerne ble viklet inn i Taylorite-kontroversen gjennom 1830-årene. Tradisjonelle Edwardseanere som Asahel Nettleton , Bennet Tyler og Edward Dorr Griffin motsatte seg det. Tyler grunnla Hartford Seminary i 1833 for å motvirke New Haven-teologien.

Det 20. århundre

I 1931 fusjonerte National Council of the Congregational Churches of the United States og General Convention of the Christian Church, et organ fra restaureringsbevegelsens tradisjon på begynnelsen av 1800-tallet, for å danne Congregational Christian Churches . Kongregasjonistene var vant til en mer formell, mindre evangelistisk form for tilbedelse enn medlemmer av den kristne kirke, som stort sett kom fra landlige områder i Sør og Midtvesten . Begge gruppene holdt imidlertid fast ved lokal autonomi og unngikk bindende trosautoritet.

På begynnelsen av 1900-tallet tok noen kongregasjonelle (senere kongregasjonskristne) kirker unntak fra begynnelsen av veksten av regional eller nasjonal autoritet i organer utenfor den lokale kirken, som misjonssamfunn, nasjonale komiteer og statskonferanser. Noen menigheter motsatte seg liberaliserende påvirkninger som så ut til å dempe tradisjonelle syn på synd og følgedoktriner som Jesu erstattende soning . I 1948 startet noen tilhengere av disse to tankestrømmene (hovedsakelig den siste) et nytt fellesskap, Conservative Congregational Christian Conference (CCCC). Det var det første store fellesskapet som ble organisert utenfor det vanlige kongregasjonsorganet siden 1825, da unitarerne formelt grunnla sitt eget organ.

I 1957 fusjonerte General Council of Congregational Christian Churches i USA med den evangeliske og reformerte kirke for å danne United Church of Christ . Omtrent 90 % av CC-menighetene tilknyttet General Council sluttet seg til United Church of Christ. Noen kirker avsto fra sammenslåingen, mens andre stemte den ned. De fleste av de sistnevnte menighetene ble medlemmer av enten CCCC (nevnt ovenfor) eller National Association of Congregational Christian Churches . Sistnevnte ble dannet av kirker og mennesker som protesterte mot UCC-sammenslåingen på grunn av bekymring for at den nye folkekirken og dens regionale organer representerte myndigheter utenfor menigheten som ville forstyrre en menighets rett til å styre seg selv. Dermed inkluderer NACCC menigheter med en rekke teologiske posisjoner. Likevel valgte andre menigheter å ikke slutte seg til noen spesiell sammenslutning av kirker eller bare med regionale eller lokale.

Se også

Referanser

Sitater

Bibliografi

Videre lesning