Conventicle - Conventicle

En Covenanters 'conventicle. The Covenanters 'Preaching , maleri av George Harvey

En konventikkel betydde opprinnelig ikke mer enn en forsamling, og ble ofte brukt av gamle forfattere til en kirke. På semantisk nivå er konventikkelen bare et godt latinisert synonym for det greske ordet kirke, og peker på Jesu løfte i Matteus 18:20, "Hvor to eller tre møtes i mitt navn." Den ble brukt spesielt på møter i religiøse foreninger, spesielt private og hemmelige samlinger for tilbedelse. Senere ble det et uttrykk for depresjon eller bebreidelse, noe som antydet at de som det ble brukt av var i opposisjon til de herskende kirkelige myndighetene; for eksempel ble det brukt på en kabal av mutinous munker i et kloster eller kloster. Til syvende og sist kom det til å bety religiøse møter med dissentere fra en etablert kirke, holdt på steder som ikke ble anerkjent som spesielt beregnet på offentlig tilbedelse eller utøvelse av religiøse funksjoner. Det antydet at en tilstand av forhold som ble oppnådd der staten gjorde et skille mellom en form eller former for religion hvis utøvelse og forplantning var godkjent av lov, og slike som uttrykkelig var forbudt ved vedtakelse. Denne bruken har fått juridisk sanksjon i Storbritannia.

Jesu disipler som conventiclers

I samsvar med den aksepterte bruken av ordet, hevder kirkehistorikere riktig at kristendommen tok sin økning kirkelig fra et konventikkel. Slik var møtet i Overrommet for Kristi første disipler etter Kristi himmelfart (Apostlenes gjerninger 1:13). Denne samlingen var typen dem som snart begynte å møtes for bønn, gjensidig oppbyggelse og minnesmerker i private hus som Maria, Johannes 'mor (Apg 12:12). I løpet av kort tid tok de på seg mistanken til de jødiske kirkelige myndighetene, som stemplet den nye troen som utillatelig kjettersk, og innledet en forfølgelse rettet mot å forhindre og undertrykke disse klostrene, en av deres mest ivrige agenter var han som ble Apostelen Paulus.

Kloster i det tidlige romerriket

Da kristendommen ble en verdensreligion og spredte seg i alle retninger i hele Romerriket, ble den først tolerert og nytes regjeringsbeskyttelse, sammen med mange andre kulter på moten. Religioner måtte motta lisens fra staten, som var sjalu for å sikre seg mot faren for at konspirasjoner modnes under dekke av religiøse broderskap. I stor grad gjennom påvirkning av politiske hensyn ble kristendommen snart mistenkt og en religio illicita . Møtene ble dermed strengt konventikler.

Historikere har brukt begrepet for å karakterisere slike husmøter som nevnt i Kol 4:15. I det påfølgende århundre var katakombene åstedet for kristne kloster.

Kloster i det senere romerriket

Med etableringen av kristendommen av Konstantin som statsreligion, ble alle dens møter legitimert, og begrepet odium kunne ikke lenger brukes riktig. I det 4. og 5. århundre ble beskrivelsen igjen gjeldende for møter mellom slike kristne ikke -konformister som montanistene og donatistene , som ble forbudt av staten under straff for påtale og død. Denne politikken ble sterkt oppmuntret av at kirkens ledere nytte statens anerkjennelse og støtte. Den sjette kanonen i synoden til Gangra uttaler seg mot konventikler.

Konventikler i Europa før reformasjonen

I England ble ordet tidlig brukt på møtene til tilhengerne av Wyclif , som erkjente inkompetanse og forsømmelse av det vanlige presteskapet, sendte ut peripatetiske forkynnere for å dekke folks åndelige behov. Både praksisen og ordet ble båret av lollardene (som de mest målbevisste tilhengerne av Wyclif ble kalt) til Skottland, hvor de gjorde mye for å starte eller styrke opprørsbevegelsen fra den kirkelige dominansen i Roma.

England under Tudors

A Conventicle Preacher before the Justices , maleri av Robert Inerarity Herdman

Det var imidlertid først etter reformasjonen at 'konventikkelen' ble et begrep med en juridisk konnotasjon, ifølge hvilken det var beskrivende for møtestedet eller forsamlingen for tilbedelse eller konsultasjon av dem som gikk fra Established Church of England . Dronning Elizabeth hevdet i sin konkurranse med puritanisme strengt det kongelige overherredømme i religiøse og kirkelige spørsmål, og insisterte på en streng anvendelse av ensartethetsloven , som krevde at alle temaene i riket må samsvare med kirkens bruk og prinsipper. etablert ved lov. Presteavvik ble straffet med avsetning.

Som et resultat av inkvisisjonen som fulgte, ble så mange ministre fratatt sitt liv at plassene deres enten ikke kunne fylles i det hele tatt eller ble fylt av inkompetente og upopulære vikarer. Et stort antall mennesker nektet å godta tjenestene til disse vikarene, og samlet seg for gudstjeneste i private hus eller andre passende steder. Disse konventiklene ble under dette navnet uttrykkelig erklært ulovlige. Den 11. artikkelen i Book of Canons (utarbeidet i 1603) censurerer 'opprettholderne av konventikler'; den 12., 'opprettholderne av konstitusjoner laget i konventikler', og den 73. går slik:

'Fordi alle konventikler og hemmelige møter mellom prester og forkynnere noen gang med rette har blitt betraktet som svært hatefulle overfor tilstanden i Kirken der de bor, forordner vi at ingen prester eller forkynnere av Guds Ord eller andre personer skal møtes sammen i et hvilket som helst privat hus eller andre steder for å rådføre seg med enhver sak eller kurs de skal ta, eller om deres bevegelse eller ledelse av andre, som på noen måte kan føre til anklagelse eller fordervelse av læren om Englands kirke, eller Book of Common Prayer, eller en hvilken som helst del av regjeringen eller disiplinen som nå er etablert i Church of England, under smerte av ekskommunikasjon ipso facto . '

Under disse vedtakene ble tilhengerne av anabaptismen , som hadde blitt forplantet i England av flyktninger fra kontinentet, beordret til å forlate kongeriket. Selv under puritanismens senere regjeringstid ble møtene i dette bestemte organet betraktet og behandlet på samme måte av beskytteren Cromwell , som ble opprørt av deres aggressive fanatisme. For andre forfulgte sekter, med bare ett eller to unntak, var det et pusterom av toleranse og frihet.

I England ble det vedtatt tre parlamentsakter for å tvinge folk til å delta på Church of England -tjenester og forby forbud mot uoffisielt lekmannsmøte:

Det Religion Act 1592 , uttalte til siste for bare én parlamentet, kalt for fengsling uten kausjon på de over en alder av seksten som ikke klarte å gå i kirken, som overtalte andre til å gjøre det samme, som benektet Her Majesty 's myndighet i kirkelige saker, og som deltok på ulovlige religiøse kloster.

De konventikkel Act 1664 forbød konventikkel av fem eller flere personer, andre enn nærmeste familie, møte i religiøse forsamlingen utenfor regi av Church of England. Denne loven var en del av Clarendon -koden , oppkalt etter Edward Hyde, 1. jarl av Clarendon , som hadde som mål å motvirke ikke -konformisme og å styrke den etablerte kirkens posisjon.

Den konventikkel Act 1670 ilagt en bot på fem shilling for det første lovbruddet og ti shilling for en andre krenkelser mot enhver person som deltok på en konventikkel (noen religiøs montering annet enn Church of England). Enhver forkynner eller person som tillot at huset hans ble brukt som et forsamlingshus for en slik forsamling, kan bli bøtelagt med 20 skilling og 40 skilling for et annet lovbrudd.

England under Stuarts

Etter gjenopprettelsen av Stuart -dynastiet ble det etablerte episkopatet nok en gang intolerant under regi av Charles II . I 1662 ble det utstedt en ensartet lov, som ordinerte bortvisning fra anklagene mot enhver prest som nektet å abonnere på alt som finnes i Book of Common Prayer og på læren om kongens overherredømme i saker kirkelige, og holdt av Den høytidelige liga og pakt fra 1643, som forbød slike å utøve sine religiøse funksjoner i private hus. 2000 geistlige ble kastet ut av livet sitt på en dag for å ha nektet å følge disse testene. Denne vedtakelsen ble forsterket i 1664 av en vedtekt som ble kalt ' konventilloven ', som gjorde ulovlig enhver samling i et privat hus for religiøs tilbedelse deltatt av et antall som overstiger fem vanlige medlemmer av husstanden, med bøter, fengsel eller transport. En andre versjon av denne loven fratok disse frarådde ministrene retten til å prøve ved juryen, og ga enhver fredsrettsdommer muligheten til å dømme dem på ed av en enkelt informant, som skulle belønnes med en tredjedel av alle bøter som ble pålagt. Et stort antall ikke -konformister ble satt i fengsel. Pepys bemerker i sin dagbok 7. august 1664: 'Jeg så flere fattige skapninger som ble båret av, av konstabler, for å være på konventikler ... jeg ville til Gud at de ville tilpasse seg.' Han refererer til Quakers , som var blant de verst lider under forfølgelsen som følge av vedtakelsen av lovene. Biskop Burnet beskriver i sin historie fra sin egen tid beundrende hvordan de resolutt nektet å følge loven og åpent og fryktløst fortsatte sine forbudte møter. De ville holde dem på gaten før de lukkede dørene til møtehusene deres, da disse ble stengt etter ordre. Barna, som kanskje ikke ble arrestert på grunn av ungdommen, ville også holde klostre på gaten i mangel av foreldrene i fengsel, og de led tålmodig av lattermildene og mansjettene til sorenskriverne og usympatiske tilskuere.

Skottland under Stuarts

Det var ulike svarene i Skottland som hvordan man skal reagere på forfølgelsen av Presbyterian kristendommen etter James VII og Charles jeg . Skotske ministre anså ikke fullstendig separasjon fra Skottlands kirke som et alternativ.

Identiske tiltak ble iverksatt i Skottland under Charles II som hadde blitt tatt i England først nå var det for å sikre undertrykkelsen av presbyterianismen i Skottland, der det hadde vært den populære og dominerende religionsformen siden reformasjonen. Fra 1662 til 1678 ble forskjellige lover vedtatt av Privy Council og Court of High Commission, som forbød konventikler og påla straffer med økende alvorlighetsgrad på dem som deltok i dem, herrer ble gjort ansvarlige for sine tjenere, utleiere for sine leietakere, magistrater for innbyggerne av borgerne som de ledet. Det var forbudt å gi fordømte personer kjøtt eller drikke, eller å ha havn eller ha samleie av noe slag med dem. Disse tiltakene som viste seg å ikke kunne virke deres formål, ble til slutt vedtatt at oppmøte skulle medføre dødsstraff. De som hadde kommandoen over militæret, og til og med de vanlige soldatene selv, fikk fullmakt til å påføre det umiddelbart på fangestedet, uten formaliteten i en juridisk rettssak - en myndighet som ble brukt uten skrupler eller nåde i mange tilfeller av f.eks. Kløverhus . Denne politikken viste seg imidlertid ganske abortiv. Hovedtyngden av den religiøse befolkningen i sør- og sørvest-distriktene fortsatte å delta på klostrene, som ble arrangert og ledet av de utgåtte ministrene. Hvor forsamlingen var for stor til et egnet privat hus, måtte feriestedet låve, kornmagasiner eller lignende bygninger. Ofte utgjorde imidlertid antallet som strømmet til disse ulovlige samlingene tusenvis, og resultatet var institusjon for feltkonventikler- møter som ble holdt, noen ganger i skjul om natten, under åpen himmel, på myrer eller åser eller i glens og kløfter, eller hvor som helst sikkerhet og egnethet kan kombineres.

Disse varte ofte i flere timer, og forkynnelsen tok en stor del av tiden. På slike konventikler ble Kirkens ordinanser i henhold til presbyterianismen trofast overholdt. Dåp ble administrert, og nattverd ble utdelt, ofte til hundrevis sammen, og til og med tusenvis, ritualet tok dager for å feire, flere ministre som fungerte etter tur. Da undertrykkende tiltak ble mer alvorlige og tilstedeværelse på disse samlingene ble vedtatt for å være et hovedbrudd, kom mennene bevæpnet med så frekke våpen som det var mulig å få tak i - ljåer, slagler osv.

En presbyteriansk teologi som blant annet dekker konventikler og til og med væpnet motstand mot tyranni ble gitt i Alexander Shields arbeid A Hind let Loose . Det er (sier MacPherson) i andre halvdel av boken at Shields makt som tenker manifesteres. Under syv hoder diskuterer han dagens grunnleggende sosiale, politiske og kirkelige spørsmål. Disse lederne dreier seg om (i) høring av kurater, (ii) eie av tyrannmyndighet, (iii) ulovlig pålagt ed, (iv) feltmøter, (v) forsvarsvåpen stadfestet, (vi) ekstraordinær fullbyrdelse av dom av private personer, og (vii) nekte å betale onde skatter som er stadfestet. Den sistnevnte delen ble lagt til, forteller Shields som en ettertanke.

Sentinels ble lagt ut på utkikkspunkter; for den royalistiske soldaten, hjulpet av spioner og informanter, lyktes ofte å overraske disse møtene. Det var angrepet på en slik konventikkel som utløste slaget ved Drumclog , 11. juni 1679, som utstedte i den eneste seieren Covenanters oppnådde (som opprettholderne av presbyterianismen ble kalt), og det eneste nederlaget som ble påført av Claverhouse (kjent i sang som ' Bonnie Dundee '), den mest ivrige og effektive av de militære forfølgerne. I løpet av årene med forfølgelse som kulminerte i ' Killing Times ', er det beregnet at rundt 18 000 mennesker led på en eller annen måte for å ha deltatt i disse klostrene.

Imaginær skildring av et pågående konventikkel, fra HE Marshall's Scotland's Story (1906)

Konventikler av troende i reform ble holdt i Skottland på 1500 -tallet og anses å ha vært medvirkende til bevegelsen som drev den franske regenten Mary of Guise fra makten. Fra 1660 til 1688 -revolusjonen ble konventiklene vanligvis holdt av Covenanters i motsetning til Charles IIs tvungne innføring av episkopalsk regjering på den etablerte Church of Scotland .

For å beskytte den presbyterianske politikken og den kalvinistiske læren om Skottlands kirke , undertegnet regjeringen før restaurering i Skottland Breda-traktaten fra 1650 med kong Charles II for å krone ham til konge og støtte ham mot de engelske parlamentariske styrkene . Ved hans restaurering i 1660, ga Kongen umiddelbart avkall på vilkårene i traktaten og hans paktsed , som de skotske paktmennene så på som et svik.

Den Rescissory Act 1661 oppheves alle lover som er gjort siden 1633, effektivt mate 400 ministrene fra sine embeter, gjenopprette beskyttelse i utnevnelsen av ministrene til menigheter og la kongen til å forkynne restaurering av biskoper til Church of Scotland. Abjuration Act fra 1662 .. var en formell avvisning av National Covenant fra 1638 og Solemn League og Covenant fra 1643. Disse ble erklært å være i strid med de grunnleggende lovene i riket. Loven krevde at alle som tok det offentlige verv, skulle avlegge ed om ikke å ta våpen mot kongen og avvise paktene. Dette ekskluderte de fleste presbyterianere fra å inneha offisielle tillitsverv.

Den resulterende skuffelsen over Charles IIs religiøse politikk ble sivil uro og brøt ut i vold på forsommeren 1679 med attentatet mot erkebiskop Sharp , Drumclog og slaget ved Bothwell Bridge . Den Sanquhar Declaration of 1680 effektivt erklært folk ikke kunne akseptere myndighet av en konge som ikke ville anerkjenne deres religion, og heller ikke forplikte seg til hans tidligere eder. I februar 1685 døde kongen og ble etterfulgt av sin romersk -katolske bror hertugen av York, som kong James VII .

James ble til slutt avsatt i England til fordel for nevøen hans, den kalvinistiske stadsholderen i flere provinser i Nederland, William III av Orange og hans kone, James 'protestantiske datter Mary. I Skottland ble det kalt en konvensjon av eiendommer i Edinburgh, og på denne konvensjonen ble det etter betydelig overveielse bestemt at England etter å ha blitt erobret av Vilhelm av Oranje og hans tropper med liten eller ingen motstand, ville Skottland støtte Vilhelm og Marias krav på tronen. av Skottland. I det påfølgende opprøret mot kuppet til Williamitt påførte imidlertid noen av James 'lojale tilhengere - de opprinnelige "jakobittene", blant dem mange highlandere, et stort nederlag på den nye regjeringens styrker ved Killiecrankie. Rødfrakkene i dette slaget var ingen lokalt oppvokst milits, men var faktisk den anerkjente skotske brigaden - en berømt enhet med skotske profesjonelle soldater i nederlandsk tjeneste, noen av dem hadde kommet over til Storbritannia med William. Således i en bisarr skjebnevending, falt det til et lite gjeng menn som bevisst kalte den kameronske garden etter opprørernes tilhengere av den martyrte Covenanter-predikanten Richard Cameron , for å forsvare den nye regjeringen i en liten, men betydelig kamp som ble utkjempet i gatene. av Dunkeld mot de nylig seirende jakobittene. Dermed kjempet tidligere opprørere for å opprettholde den nok en gang stigende kalvinistiske protestantiske orden til forsvar for pakten mot forsvarerne av det gamle episkopaliske og romersk-katolske etablissementet. Kameronerne klarte å holde ut lenge nok til at regjeringen kunne innføre forsterkninger og at jakobittens fremskritt vaklet. Bordene ble nå snudd og når opprøret var beseiret, ble kameronerne, arvinger til ofrene for regjeringsmandat "pasifisering" fra hendene på enheter som Scots Grays , brukt til å politi Highlands og gjenopprette orden.

Utkastede forkynnere som John Blackadder gjennomførte religiøse seremonier på kloster. Mange av de inngående fangene på Bass Rock hadde blitt siktet for å ha deltatt på kloster.

Skottland etter revolusjonen

Etter revolusjonen i 1688 og William av Oransje tiltredelse av den britiske tronen, ble det vedtatt en toleranseakt som angikk England, som fritok lovene mot konventikler som tok troskapen og abonnerte på doktrinalen. deler av de tretti-ni artiklene . Møtehus ble registrert, og ble deretter beskyttet av loven. I Skottland ble alle undertrykkende handlinger opphevet; Presbyterianisme ble noe gjenopprettet av staten til sin kirkelige overlegenhet, selv om det var noen kameroniske dissentere blant andre som ikke likte vilkårene for restaureringen. Det var mer toleranse i Skottland etter revolusjonen, selv før lovgivningen om etableringen av Church of Scotland ved Act of Union .

I de lave landene

Under Philip IIs nådeløse og langvarige forsøk. av Spania i Nederland for å tvinge til samsvar med den romersk-katolske kirke, ble det protestantiske partiet ledet av Les Gueux ('tiggerne') forbudt gratis å dyrke sin tilbedelse, og det ble umiddelbart organisert feltpredikasjoner over hele landet, av samme karakter som de i Skottland - utført av de ekskommuniserte ministrene og omgitt av væpnede vakter og vaktmestre.

Frankrike

Plaque commemorative du premier synode du Désert, aux Montèzes

De samme scenene ble vedtatt i de sørlige distriktene i Frankrike under den heroiske kampen for Huguenot Camisards ('les Enfants de Dieu', som de kalte seg) for å hevde religionsfrihet mot undertrykkende tiltak av Louis xiv ., Inspirert av kardinal Richelieus visjon av et enhetlig Frankrike, ansporet av oppfordringer fra Madame de Maintenon (selv en gang huguenot), og oppmuntret av veltalenheten til den store forkynneren Jacques-Bénigne Bossuet . Feltkonventiklene deres ble kalt ørkenpredikasjoner-navnet 'ørken' ble lånt fra Bibelen som beskrivende for de ensomme stedene, i ville fjellområder, der møtene ofte ble holdt. Antoine Court ledet for eksempel kirken mens han bodde i huler og hull i bakken. Paul Rabaut levde en lignende livsstil som levde omtrent som Alexander Peden i Skottland. En særegenhet ved disse Camisard -samlingene var den store rollen som 'profetene' spilte - menn og kvinner, og noen ganger barn, generelt ganske uutdannede og ofte normalt med liten tale- eller tankekapasitet - som snakket eller ble akseptert som talere under direkte inspirasjon Den hellige ånd, etter profetenes måte i den primitive kirken (Peyrat, Hist, des pasteurs du dissert, Paris, 1842; C. Tylor, The Camisards, London, 1893).

Finland

I Finland har konventikkelen forblitt basisaktiviteten, spesielt i den finske oppvåkningsbevegelsen . I dag er cellegruppene som brukes i noen kirker like.

Tyskland

I historien til tysk protestantisme spilte konventikkelen en rolle i pietismen . Den collegia pietatis , etablert av Philipp Jacob Spener og hans tilhengere, provoserte opposisjonen for strengt ortodokse lutheranere , og betydelig forstyrrelse var resultat per Frankfurt , der politiet forstyrret. All slags skandale var utbredt om disse klostrene, og den overentusiastiske måten noen av dem ble utført på, ga farge til anklagene. I Württemberg ble det vedtatt et klokt mellomløp. De konventiklene der de store prinsippene for luthersk ble respektert, mottok juridisk sanksjon, mens de mer radikale forsamlingene ble forbudt.

Sverige

I Sverige vakte pietismen lignende motstand, og en lov fra 1726 forbød alle konventikler som ble utført av lekmenn, selv om private andaktsmøter under ledelse av prestene var tillatt, men denne loven ble ikke opphevet før i 1858.

Philipp Jakob Spener etterlyste slike foreninger i sin Pia Desideria , og de var grunnlaget for den tyske evangelisk -lutherske pietistiske bevegelsen . På grunn av bekymring for muligens blandede kjønnsmøter, ble seksuell upasselighet og subversive sekterisme-konventikler først fordømt av mainstream lutheranisme og deretter av pietistene innen tiår etter oppstarten.

Russland

I Russland, med den ortodokse kirke i en posisjon av kirkelig overherredømme anerkjent av staten, ble det holdt klostre. Tiltak for undertrykkelse ble fra tid til annen rettet av regjeringen mot avvikende sekter som har pådratt seg mistanke og fiendtlighet, for eksempel de gamle troende , stundistene og Doukhobors , som ble nektet frihet til private møter for tilbedelse. Toleransens ånd virket imidlertid en stund på å vinne raskt, og ikke -konformister av noe slag, for å gi tilfredsstillende forsikringer til politiet, ble generelt tillatt frihet for tilbedelse i henhold til deres aksepterte modus.

Japan

Den japanske kristne pasifisten Uchimura Kanzō grunnla ikke-kirkebevegelsen i 1901. I 1979 tilhørte omtrent 35 000 mennesker bevegelsen, som hadde spredt seg fra Japan til Taiwan og Sør-Korea.

forente stater

Veksten av konventikler er nært knyttet til pietisme og den karismatiske bevegelsen . Spesielt i den amerikanske lutherske kirke har det vært betydelig debatt om konventikler som stammer fra pietismen fra 1600- og 1700 -tallet. Thompson tilskriver dagens lutherske misjonssamfunn, dameforeninger, ungdomsgrupper, bibelstudier, gruppeandakter utover de faktiske gudstjenestene, lutherske barneskoler og videregående skoler, og veldedige og broderlige organisasjoner knyttet til kirken som alle former for konventikler. I følge CFW Walther , grunnleggeren av den lutherske kirke - Missouri -synoden , måtte slike bevegelser motarbeides eller overvåkes nøye, en forsiktighet som fortsatt gjelder.

I følge Neville kan tradisjonen med konventikler i keltiske land finnes i friluftsgudstjenesten som er ganske vanlig i amerikanske samfunn, for eksempel Sør, som hadde blitt befolket av keltiske forfedre. Neville beskriver det som folkelig tradisjon og ritual. Blant formene konventikler har er vekkelser ved grenser, familiegjenforeninger, kirkegårdsgudstjenester samt den nyere huskirkebevegelsen .

Konventikler i andre religioner

Ifølge Smith er moskeen en konventikkel i stedet for en kirkelig institusjon. Moskeen er et initiativ fra samfunnet i stedet for et organ ledet av et prestedømme. Spesielt tilnærmer Jama'at Khana (eller masalla) statusen til et konventikkel. I følge Kaufman ligner dagens jødiske synagoger kirker, mens mindre møtesteder-shul, hevre, anshe eller shtibl-kan beskrives som konventikkelinnstillinger.

Tidlige mormonmøter ble noen ganger referert til som konventikler.

Sitater

Kilder