Konvertering til jødedom - Conversion to Judaism

Naomi ba Ruth og Orpa om å vende tilbake til Moab -landet av William Blake, 1795

En del av Pentateuch på hebraisk, British Library Oriental MS. 1497 som inneholder 4.Mosebok 6: 3-10, datert 1100-tallet. Pentateuchs linjer veksler med Targum tilskrevet Onkelos (en konvertitt til jødedom)

Konvertering til jødedom ( hebraisk : גיור , giyur ) er prosessen der ikke-jøder adopterer den jødiske religionen og blir medlemmer av det jødiske etnoreligiøse samfunnet . Det ligner dermed både konvertering til andre religioner og naturalisering . Prosedyren og krav til konvertering avhenger av sponsing kirkesamfunn . Videre er en konvertering utført i samsvar med et jødisk kirkesamfunn ikke en garanti for anerkjennelse av et annet kirkesamfunn. Vanligvis blir konverteringene som utføres av de strengere kirkesamfunnene gjenkjent av de mindre strenge, men ikke omvendt. Noen ganger foretas en formell konvertering også av individer hvis jødiske aner er tvilsomme eller usikre, selv om de ble oppdratt som jødiske, men som faktisk ikke kan betraktes som jøder i henhold til tradisjonell jødisk lov .

I noen tilfeller kan en person avstå fra en formell konvertering til jødedom og vedta noen eller alle trosretninger og praksis for jødedommen. Men uten en formell konvertering vil mange observante jøder avvise en konvertittes jødiske status.

Det er noen grupper som har vedtatt jødiske skikker og praksis. For eksempel har Subbotniks i Russland adoptert de fleste aspekter av jødedommen uten formell konvertering til jødedom. Men hvis Subbotniks, eller noen uten en formell konvertering, ønsker å gifte seg med et tradisjonelt jødisk samfunn eller immigre til Israel i henhold til returloven , må de ha en formell konvertering.

Terminologi

Ordet ger kommer fra det hebraiske verbet lagur ( לגור ) som betyr "å bo" eller "å oppholde seg [hos]." I den hebraiske bibelen er ger definert som en "utlending" eller "utlending". Rabbi Marc Angel skriver:

Den hebraiske ger (i postbibelsk tid oversatt som "proselyt") betyr bokstavelig talt "bosatt" og refererer til en ikke-israelitt som bodde blant det israelittiske samfunnet. Når Torah befaler medfølelse og lik rettferdighet for gereren , refererer den til disse "innbyggerne". Den rabbinske tradisjonen tolket ordet ger som en referanse til proselyter ... "

Engels forklaring på den bokstavelige betydningen av " ger " som romvesen fremgår av bibelske vers som Lev 19:34 :

Den fremmede som bor hos deg, skal være for deg som den hjemmefødte blant deg, og du skal elske ham som deg selv; for dere var fremmede i Egyptens land: Jeg er Herren din Gud.

En annen passasje som kan være relevant for en konverteringsprosess, involverer ikke-jødiske kvinner fanget i krig som kan bli tvangsadoptert som koner ( 5.Mosebok 21: 10–14 ). Et annet vers som har blitt tolket som å referere til ikke-jøder som konverterer til jødedom er Ester 8:17, selv om ingen prosess er beskrevet. ( Ester 8:17 ).

Ordet gjengis av den greske " proselyten " slik det ble brukt i Septuaginta for å betegne en "fremmed". En mannlig konvertitt til jødedommen er referert til av den hebraiske ordet ger ( hebraisk : גר , flertall hebraisk : גרים gerim ) og en kvinnelig konvertitt er en giyoret . I alle grener av jødedommen regnes en ger eller giyoret som en fullstendig jøde; den bokstavelige betydningen "fremmed", "bosatt" eller "utlending" refererer til konvertittens opprinnelse, ikke nåværende status. I karaittisk jødedom refererer begrepet ger bare til en ikke-jøde som ennå ikke har fullstendig konvertert til jødedom, og en gang konvertert til karaitisme, ikke lenger kalles ger .

I Talmud , ger brukes i to sanser: ger tzedek refererer til en "rettferdig konvertitt," en proselytt til jødedommen, og ger toshav , en ikke-jødisk innbygger av landet Israel som observerer Seven Laws of Noah og har forkastet alle lenker med avgudsdyrkelse . På moderne hebraisk betyr det ukvalifiserte uttrykket ger ger tzedek .

Oversikt

I følge Maimonides ( Isurei Biah 13:14) ble konvertitter akseptert siden begynnelsen av jødisk historie, og de fremmede konene til jødiske ledere - som Samson og Salomo - var konvertitter. Likevel sier han ( Isurei Biah 13:15) at Batei Dinim (jødiske domstoler) i tidene med jødisk politisk makt, som kongene David og Salomos dager , ikke godtok konvertitter som kanskje ikke hadde den rette intensjonen, og de måtte vente og bevise sine intensjoner om å bli lovlig akseptert.

I dag, med det bemerkelsesverdige unntaket for noen syriske jødiske samfunn, (først og fremst Brooklyn, NY og Deal, NJ -samfunnene), er alle vanlige former for jødedom i dag åpne for oppriktige konvertitter, med alle trossamfunn som godtar konvertitter konvertert av deres trossamfunn. Reglene varierer mellom trossamfunn, det samme gjelder aksept av noen trossamfunds konvertitter av andre trossamfunn.

For rabbinsk jødedom er lovene som gjelder konvertering ( gerut ) basert på lovregler og tekster, inkludert diskusjoner i Talmud , gjennom Shulkhan Arukh og påfølgende tolkninger. (Mange av retningslinjene for å godta konvertitter er basert på Ruths bok og måten Ruth ble brakt inn i folden gjennom sin svigermor, Naomi ). Disse reglene holdes autoritative av ortodoks jødedom og konservativ jødedom .

Innenfor ortodoksien er det vanlig å forstå at Halacha motvirker noe fra proselytisering , og religiøs gerut er noe motløs. Flertallet rabbinere avviser potensielle konvertitter tre ganger, og hvis de forble fast i sitt ønske om å konvertere, ville de la dem starte prosessen. Denne praksisen har ikke noe solid grunnlag i den skrevne teksten, og selv om den kan ha vært praksis noen steder, var den ikke universell, og en rekke rabbinere har ikke fulgt denne praksisen.

For å konvertere må konverteringskandidaten ha en omskjæring (menn) og fordype seg i mikveh før en kosher beth din , bestående av tre jødiske menn som er shomer sabbat . Det er også et krav om å godta budene (selv om det ikke nødvendigvis er en forpliktelse til å beholde mitzvoten), selv om det uten dette trinnet er mange myndigheter som vil godta konverteringen som gyldig. Tidligere er det sannsynlig at konverteringer skjedde slik, og ble desentralisert og universelt akseptert når de ble utført.

I dag har prosessen blitt mer sentralisert, med konverteringskandidaten som må overbevise en rabbiner og beth din om deres oppriktighet, og det vil vanligvis være en betydelig mengde studier. De vil deretter bli testet og formelt akseptert, konverteringen utstedes med en Shtar -geirut ("konverteringsbevis"). Etter hvert som konverteringsprosessen blir mer sentralisert, er det bare et begrenset antall permanente konverteringsdomstoler som er 'akseptable' for Israels øverste rabbinat.

Imidlertid er det en rekke rabbinere som er villige til å gjennomføre desentraliserte konverteringer, og blir gjenkjent av hverandre. To av de mer fremtredende av disse rabbinerne er Chuck Davidson og Haim Amsalem .

Konservativ jødedom tar en mer mild tilnærming til anvendelse av de halakiske reglene enn moderne ortodoks jødedom . Dens tilnærming til gyldigheten av konverteringer er basert på om konverteringsprosedyren fulgte rabbinske normer, snarere enn påliteligheten til de som utførte den eller arten av forpliktelsene den omvendte påtok seg. Følgelig kan det akseptere gyldigheten av noen reform- og rekonstruksjonistiske konverteringer, men bare hvis de inkluderer nedsenking i et rituelt bad ( mikvah ), opptreden for en rabbinsk domstol ( beit din ) og, for menn, omskjæring ( brit milah ) eller et symbolsk omskjæring for de som allerede er omskåret ( hatafat dam brit ).

Kravene til reformjødedom for omvendelser er forskjellige. I kirkesamfunnet heter det at "mennesker som vurderer omvendelse forventes å studere jødisk teologi, ritualer, historie, kultur og skikker, og begynne å innlemme jødisk praksis i livet. Lengden og formatet på studiet vil variere fra rabbiner til rabbiner og samfunn til samfunnet, selv om de fleste nå krever et kurs i grunnleggende jødedom og individuelle studier med en rabbiner, samt deltakelse i gudstjenester og deltakelse i hjemmepraksis og synagogen. "

Selv om en spedbarnsomvendelse kan aksepteres under noen omstendigheter (for eksempel ved adoptivbarn eller barn hvis foreldre konverterer), vil barn som konverterer vanligvis bli spurt om de vil forbli jødiske etter å ha nådd religiøs voksen alder - som er 12 år gammel for en jente og 13 for en gutt. Denne standarden brukes av ortodoks og konservativ jødedom, som godtar halakha som bindende.

Rekonstruksjonistisk jødedom verdsetter symbolikken i konverteringsritualet, og oppfordrer de som ikke er født av jødiske foreldre og som ønsker å konvertere til å gjennomgå denne overgangsritualen. Rekonstruksjonsstudiet for en potensiell konvertitt, som bestemmes av rabbineren og menigheten den enkelte jobber med, inkluderer historie, overholdelse og tro, og å lære å ta utdannede valg. Fullføringen av prosessen er preget av rituell fordypning for menn og kvinner; omskjæring eller hatafat dam brit (symbolsk bloddråpe) for menn (med mindre det eksisterer en ekstraordinær fysisk eller følelsesmessig fare); en Bet Din (en dialog med tre kunnskapsrike jøder, hvorav minst en er rabbiner), og ofte en offentlig velkomstseremoni.

Karaittisk jødedom aksepterer ikke rabbinsk jødedom og har forskjellige krav til omvendelse. Tradisjonelt ikke-proselytiserende ble karaittisk jødedoms mangeårige avholdenhet fra konverteringer nylig opphevet. August 2007 konverterte karaittene angivelig sine første nye medlemmer på 500 år. Ved en seremoni i synagogen i Nord -California sverget ti voksne og fire mindreårige troskap til jødedommen etter å ha fullført et års studie. Denne konverteringen kommer 15 år etter at Karaite Council of Sages reverserte sitt hundre år gamle forbud mot å godta konvertitter.

Krav

Den Amoraim som produserte Talmud sett ut tre krav til en konvertering til jødedommen ( Keritot 8b), som må vitne og bekreftet av en Bet din hedyot rabbinsk domstol sammensatt av tre jødiske menn over en alder av tretten (de trenger ikke å være rabbinere):

Omskjæring ( Brit milah eller hatafat dam brit ) for menn
Fordypning ( tevilah ) i et rituelt bad ( mikveh ) for både menn og kvinner
Å tilby et visst offer ( korban ) i templet ( Beit Hamikdash ) - dette kravet blir utsatt mens templet ikke eksisterer før det kan gjenoppbygges.

Konsensus fra halakiske myndigheter krever også en konvertitt for å forstå og godta pliktene til den klassiske jødiske loven . Dette er ikke uttrykkelig angitt i Talmud, men ble utledet av påfølgende kommentatorer .

Etter å ha bekreftet at alle disse kravene er oppfylt, utsteder beth din et "konverteringsbevis" ( Shtar Giur ), som bekrefter at personen nå er en jøde.

Tidlig debatt om krav til omskjæring

I følge Jewish Encyclopedia -artikkelen om omskjæring av proselyter , i det første århundre e.Kr. , før Mishna ble redigert, var kravet om omskjæring av proselyter et åpent tema mellom ildsjelene og liberale partiene i det gamle Israel. R. Joshua hevdet at en potensiell konvertering til jødedom, i tillegg til å akseptere jødisk tro og lover, må gjennomgå nedsenking i en mikveh . Derimot gjør R. Eliezer omskjæring til en betingelse for konverteringen. En lignende kontrovers mellom Shammaittene og Hillelittene er gitt angående en proselyt født uten forhud : Førstnevnte krevde å søle en dråpe blod som symboliserer Brit Milah, og dermed inngå pakt; sistnevnte erklærer at det er unødvendig.

I diskusjoner om nødvendigheten av omskjæring for de som er født av en jødisk mor, og som støtter behovet for omskjæring av konvertitter, sier Midrash : "Hvis sønnene dine aksepterer min guddom [ved å bli omskåret], skal jeg være deres Gud og bringe dem inn i landet; men hvis de ikke overholder min pakt hverken med hensyn til omskjæring eller sabbat , skal de ikke komme inn i lovte land "( Midrash Genesis Rabbah xlvi). " Sabbatsholderne som ikke blir omskåret, er inntrengere og fortjener straff" ( Midrash Deut. Rabbah i).

Imidlertid støttes det motsatte synet i den babylonske Talmud av Joshua ben Hananiah : "En mannlig konvertitt som har blitt nedsenket, men ikke er omskåret, eller omskåret, men ikke er nedsenket, er en konvertitt." Vær oppmerksom på at dette synet senere blir avvist av Talmud.

Flavius Josephus i Jewish Antiquities Book 20 Kapittel 2 nedtegnet historien om kong Izates av Adiabene som bestemte seg for å følge Moseloven etter råd fra en jødisk kjøpmann ved navn Ananias. Han kom til å bli omskåret, men moren hans, Helen, som selv omfavnet de jødiske skikkene, frarådet det med den begrunnelse at fagene ikke ville stå til å bli styrt av noen som fulgte slike "merkelige og fremmede ritualer". Ananias frarådet det også, med den begrunnelse at tilbedelse av Gud var overlegen omskjæring ( Robert Eisenman i James the Brother of Jesus hevder at Ananias er Paul of Tarsus som hadde lignende synspunkter, selv om dette er en ny tolkning som mangler støtte i vanlig stipend) og at Gud ville tilgi ham av frykt for sine undersåtter. Så Izates bestemte seg for det. Men senere, "en annen jøde som kom ut fra Galilea, som het Eleazar", som var godt bevandret i loven, overbeviste ham om at han burde, med den begrunnelse at det var en ting å lese loven og en annen ting å praktisere det, og det gjorde han. Når Helen og Ananias fant ut det, ble de rammet av stor frykt for de mulige konsekvensene, men som Josephus uttrykte det, passet Gud på Izates. Ettersom hans regjeringstid var fredelig og velsignet, besøkte Helen Jerusalem -tempelet for å takke Gud, og siden det var en fryktelig hungersnød på den tiden, brakte hun mye mat og hjelp til befolkningen i Jerusalem.

Moderne praksis

Kravene til omvendelser varierer noe innenfor de forskjellige grenene av jødedommen, så om en konvertering blir anerkjent av en annen trossamfunn eller ikke, er det ofte et spørsmål som er full av religiøs politikk. Den ortodokse avvisningen av ikke-ortodokse konverteringer stammer mindre fra betenkeligheter med selve konverteringsprosessen, siden konservative og til og med noen reformkonverteringer tilsynelatende er veldig lik ortodokse konverteringer med hensyn til varighet og innhold, men snarere fra at konvertitten antagelig ikke var riktig (dvs. i henhold til tradisjon) instruert i jødisk lov, og konverteringsprosedyren har en sjanse for ikke å ha blitt gjort skikkelig, og at de som hadde tilsyn med prosessen (nesten helt sikkert) ikke var kvalifisert til å teste konvertitten (og i alle fall ville ha hadde forskjellige svar).

Generelt er nedsenking i mikveen en viktig del av en tradisjonell konvertering. Hvis personen som konverterer er mann, er omskjæring også en del av den tradisjonelle konverteringsprosessen. Hvis hannen som konverterer allerede har blitt omskåret, vil en rituell fjerning av en enkelt bloddråpe finne sted ( hatafat dam brit ). Imidlertid har mer liberale grener av jødedommen et mer avslappet krav om nedsenking og omskjæring.

Modenhet

Noen som konverterer som mindreårig (yngre enn 12 for en jente og 13 for en gutt) må oppfylle omvendelseskravene, det vil si omskjæring og mikvah, men er ikke pålagt å utføre en 'aksept av mitzvoten'. Konverteringen i stedet gjøres al daat beth din , aksept blir gjort av Beth Din som leder konverteringen. Barnet lever som en jøde til bar/bat mitzvah, og de har deretter muligheten til å avvise konverteringen. Når de har godtatt å fortsette som jøde, kan konverteringen ikke lenger bli avvist.

Reform jødiske syn

I USA avviser Reform Judaism ideen om at regler eller ritualer skal anses nødvendige for å konvertere til jødedom. På slutten av 1800 -tallet vedtok Central Conference of American Rabbis , det offisielle organet for amerikanske reformrabbiner, formelt å tillate opptak av konvertitter "uten noen innledende ritual, seremoni eller overholdelse overhodet." (CCAR Yearbook 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), nr. 68, på 236–237.)

Selv om denne oppløsningen ofte har blitt undersøkt kritisk av mange reformrabbiner, er resolusjonen fortsatt den offisielle politikken til amerikansk reformjødedom (CCAR Responsa "Omskjæring for en åtte år gammel konvertitt" 5756.13 og Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , nei 15.) Dermed krever amerikansk reformjødedom ikke rituell nedsenking i en mikveh , omskjæring eller aksept av mitzvot som normativ. Utseende før en Beth Din anbefales, men anses ikke nødvendig. Konvertitter blir bedt om å forplikte seg til religiøse standarder satt av det lokale reformsamfunnet.

I praksis er kravene til konvertering av ethvert individ bestemt av rabbinen som sponser konvertitten. Vanligvis krever reformrabbiner at potensielle konvertitter tar et studium i jødedom, for eksempel et "Introduction to Judaism" -kurs, for å delta i tilbedelse på en synagoge og leve som en jøde (men det blir tolket av den enkelte rabbiner) for en periode. En periode på ett år er vanlig, selv om individuelle rabbiners krav varierer. Når sponsorrabbinen føler at kandidaten er klar, kan det bli innkalt til en Beth Din. Andre ritualer som nedsenking i en mikvah, omskjæring (eller Hatafat dam brit ) og en offentlig seremoni for å feire konverteringen, er også etter rabbinens skjønn.

Interdenominasjonelle synspunkter

Som svar på de enorme variasjonene som finnes i reformsamfunnet, forsøkte den konservative jødiske bevegelsen å sette en nyansert tilnærming. Den konservative komiteen for jødisk lov og standarder har avgitt en juridisk uttalelse som sier at reformkonverteringer bare kan aksepteres som gyldige når de inkluderer de minimale konservative halakiske kravene til milah og t'vilah , opptreden for en konservativ Beth Din og et kurs med konservative studere. ( Proceedings of Committee on Jewish Law and Standards: 1980–1985 , s. 77–101.)

Generelt anser grener av ortodoks jødedom ikke-ortodokse konverteringer enten utilstrekkelige eller tvilsomme halakiske overholdelser, og slike omvendelser godtas derfor ikke av disse grenene av jødedommen. Motsatt godtar både konservativ og reform jødedom den ortodokse konverteringsprosessen som gyldig. Siden 2008 har haredi -ortodokse religiøse domstoler i Israel avvist konverteringer fra en rekke ortodokse rabbinere, siden sjefsrabinatet ikke godtar myndigheten til de presiderende rabbinerne.

Intraortodoks kontrovers

I 2008 annullerte en Haredi-dominert Badatz i Israel tusenvis av konverteringer utført av Militærrabinatet i Israel. Den Chief Rabbinate av Israel , som er den eneste staten anerkjent autoritet på religiøse spørsmål, støttet av Rabbi Ovadia Yosef , styrt mot denne, slik annullering juridisk ugyldig henblikk på israelsk lov.

Kanadisk ortodoks program

Det er to ortodokse konverteringsprogrammer i Montreal . Den ene består av en Bet Din (jødisk domstol) av menighetsmedlems rabbiner fra Rabbinical Council of America , Montreal -regionen (RCA). Dette programmet gir en måte å konvertere i henhold til de strenge reglene i Halachah, samtidig som prosessen blir mer "brukervennlig" for ikke-jødiske personer som søker en mer "praktisk" eller "moderne ortodoks" tilnærming. Det andre programmet er overvåket av Jewish Community Council i Montreal, Vaad Hair .

Alle konverteringskandidater-som kan omfatte enslige, ikke-jødiske par og adopsjonssaker-må ha en sponsor rabbiner og gjennomgå en streng screeningprosess. Konverteringer fra begge programmene er anerkjent i Israel og rundt om i verden.

Karaitt utsikt

Fra 2006 begynte Moetzet Hakhamim (Council of Sages) å godta konvertitter til karaittisk jødedom gjennom Karaite Jewish University . Prosessen krever ett års læring, omskjæring (for menn) og avlegging av løftet som Ruth avla.

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין — עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף - כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ.

"For hvor du går, vil jeg gå; og der du bor, vil jeg overnatte; ditt folk skal være mitt folk, og din Gud min Gud; der du dør, vil jeg dø, og der vil jeg bli begravet; L ORD gjør det mot meg, og mer til, hvis bare døden skiller deg og meg. " Rut 1: 16–17

Forsøk på å løse "Hvem er en jøde?" utgave

1950 -tallet: foreslått felles bet din

På 1950 -tallet deltok rabbiner Joseph Soloveitchik og andre medlemmer av Rabbinical Council of America i en rekke private forhandlinger med lederne for den konservative jødedommens rabbiniske forsamling , inkludert Saul Lieberman ; målet deres var å opprette en felles ortodoks-konservativ nasjonal beth din for alle jøder i USA. Det ville skape felles standarder for ekteskap og skilsmisse. Den skulle bli modellert etter det israelske sjefsrabinatet, der alle dommerne ville ha vært ortodokse, mens den ville blitt akseptert av den større konservative bevegelsen som legitim. Konservative rabbinere i rabbinforsamlingen opprettet en felles konferanse om jødisk lov , og brukte et år på denne innsatsen.

Av en rekke årsaker lyktes ikke prosjektet. I følge den ortodokse rabbinen Louis Bernstein var hovedårsaken til at den mislyktes de ortodokse rabbinernes insistering på at den konservative rabbinforsamlingen gikk med på å utvise konservative rabbinere for handlinger de tok før dannelsen av den nye beth din, og RA nektet å gjøre det . I følge den ortodokse rabbineren Emanuel Rackman , tidligere president for RCA, var hovedårsaken til at den mislyktes press fra haredi -ortodokse rabbinere, som mente at ethvert samarbeid mellom ortodoksi og konservatisme var forbudt. I 1956 skrev rabbiner Harry Halpern , fra den felles konferansen en rapport om bortfallet av denne beth din. Han skriver at forhandlinger mellom de ortodokse og konservative kirkesamfunnene ble fullført og enige om, men da ble et nytt krav krevd av RCA: RA må "pålegge strenge sanksjoner" mot konservative rabbinere for handlinger de tok før denne nye beth din ble dannet. Halpern skriver at RA "ikke kunne samtykke i å streng disiplinere medlemmene våre på forespørsel fra en ekstern gruppe." Han skriver videre at selv om det ble gjort senere arbeider for å samarbeide med de ortodokse, ble det sendt et brev fra elleve Rosh Yeshivas som erklærte at ortodokse rabbinere er forbudt å samarbeide med konservative rabbinere.

1978–1983: Denver -program, patrilineal nedstigning

I Denver , Colorado , ble det dannet en felles ortodoks, tradisjonell, konservativ og reform Bet Din for å fremme ensartede standarder for konvertering til jødedom. En rekke rabbinere var ortodokse og hadde semicha fra ortodokse yeshivaer, men tjenestegjorde i synagoger uten mechitza ; disse synagogene ble kalt tradisjonell jødedom . I løpet av en femårsperiode utførte de rundt 750 konverteringer til jødedommen. I 1983 ble imidlertid den felles Beth Din oppløst på grunn av den ensidige amerikanske reformjødiske beslutningen om å endre definisjonen på jødighet.

Tiltaket ble utfelt av resolusjonen om patrilinealitet som ble vedtatt det året av Central Conference of American Rabbis. Denne beslutningen om å omdefinere jødisk identitet, så vel som betegnelsen på Denver som et pilotfellesskap for en ny reform for å nå rekrutterte, overbeviste de tradisjonelle og konservative rabbinerne om at de ikke lenger kunne delta i fellesstyret ... den nasjonale Vedtaket fra reformrabinatet plasserte de tradisjonelle og konservative rabbinerne i en uholdbar posisjon. De kunne ikke samarbeide i et konverteringsprogram med rabbinere som hadde en så forskjellig oppfatning av jødisk identitet. Og dessuten kunne de ikke føre tilsyn med konverteringer som ville skje med økende frekvens på grunn av en reformoppsøkende innsats som var i strid med deres egen forståelse av hvordan de skulle forholde seg til potensielle proselyter.

- Wertheimer, A People Divided,

Nærmere bestemt, i 1983, vedtok sentralkonferansen for amerikanske rabbinere en resolusjon som frafant behovet for formell konvertering for alle med minst en jødisk forelder som har bekreftet handlinger av jødisk identitet. Dette gikk fra den tradisjonelle posisjonen som krever formell konvertering til jødedom for barn uten en jødisk mor . Resolusjonen fra den amerikanske reformbevegelsen fra 1983 har hatt en blandet mottakelse i reform jødiske samfunn utenfor USA. Spesielt har Israels bevegelse for progressiv jødedom avvist patrilineal nedstigning og krever formell konvertering for alle uten en jødisk mor. Imidlertid stemte flertallet i Storbritannias forsamling av reformrabber i 2015 for et posisjonspapir som foreslår "at individer som lever et jødisk liv, og som er patrilinealt jødiske, kan bli ønsket velkommen i det jødiske samfunnet og bekreftet som jødiske gjennom en individuell prosess . " Storbritannias forsamling av reformrabbiner uttalte at rabbinere "ville være i stand til å ta lokale beslutninger - ratifisert av Beit Din - som bekrefter jødisk status."

Slutten på det felles Beth Din -programmet ble ønsket velkommen av haredi -ortodokse grupper, som så på programmet som uekte. Videre forsøkte haredi-grupper å hindre ikke-ortodokse rabbinere i å følge de tradisjonelle kravene til konvertitter som bruker en mikveh . Etter Haredi-syn er det bedre å ikke ha noen konvertering i det hele tatt enn en ikke-ortodokse konvertering, ettersom alle ikke-ortodokse konverteringer ikke er sanne konverteringer i det hele tatt ifølge dem.

1980 -tallet: foreslått israelsk felles beth din

På 1980 -tallet jobbet den moderne ortodokse rabbinen Norman Lamm , Rosh Yeshiva ved Yeshiva University , sammen med andre amerikanske og israelske ortodokse rabbinere, med konservative og reformerte rabbinere for å finne en løsning på "Hvem er en jøde?" utgave. I 1989 og 1990 stod Israels statsminister Yitzhak Shamir i spissen for et forsøk på å finne en måte å løse dødvakten på.

En plan ble utviklet av den israelske kabinettssekretæren Elyakim Rubenstein , som forhandlet i hemmelighet i mange måneder med rabbinere fra konservativ, reform og ortodoks jødedom, inkludert fakultetet ved Yeshiva University, med Lamm som Rosh Yeshiva . De planla å opprette et felles panel som intervjuet mennesker som konverterte til jødedom og vurderte å gjøre aliyah (flyttet til staten Israel), og ville henvise dem til en beth din som ville konvertere kandidaten etter tradisjonell halakha. Alle forhandlingspartene ble enige:

Konverteringer må utføres i henhold til halakha
den Bet din (rabbinsk domstol) føre tilsyn med konvertering ville være ortodokse, kanskje oppnevnt av administrerende Rabbinate av Israel, og
det ville være treveis dialog gjennom prosessen.

Mange reformrabbiner tok anstøt av tanken på at beth din må være strengt halakisk og ortodoks, men de godtok. Da ordet om dette prosjektet ble offentlig, sendte imidlertid en rekke ledende haredi -rabbinere ut en uttalelse som fordømte prosjektet og fordømte det som en "travesti av halakha". Rabbi Moshe Sherer, styreleder i Agudath Israel World Organization, uttalte at "Ja, vi spilte en rolle i å få slutt på den farsen, og jeg er stolt over at vi gjorde det." Norman Lamm fordømte denne innblandingen fra Sherer og uttalte at dette var "det mest skadelige han [Sherer] noensinne har gjort i sin førti år lange karriere."

Rabbi Lamm ønsket at dette bare var begynnelsen på en løsning på jødisk splittelse. Han uttalte at hvis denne enhetlige konverteringsplanen ikke ble ødelagt, ønsket han å utvide dette programmet til området med halakiske jødiske skilsmisser, og dermed avslutte problemet med mamzerut .

1997: Neeman -kommisjonens forslag

I 1997 utgaven av "Hvem er en jøde?" oppsto igjen i staten Israel , og ortodokse ledere som rabbiner Norman Lamm støttet offentlig neeman -kommisjonen, en gruppe ortodokse, konservative og reformiske rabbinere som jobbet med å utvikle felles programmer for konvertering til jødedom. I 1997 holdt Lamm en tale på World Council of Orthodox Leadership, i Glen Springs, NY, hvor han oppfordret ortodokse jøder til å støtte denne innsatsen.

Lamm fortalte lytterne at de burde verdsette og oppmuntre ikke-ortodokse leders innsats for å mer seriøst integrere tradisjonell jødisk praksis i livet til sine etterfølgere. De bør ønske opprettelsen av reform- og konservative barneskoler velkommen og ikke se dem som en trussel mot deres egne, sa Lamm. I mange lokalsamfunn har ortodokse barneskoler eller ortodokse-orienterte dagskoler et stort antall studenter fra ikke-ortodokse familier. De liberale bevegelsene bør bli verdsatt og oppmuntret fordi de gjør noe jødisk, selv om det ikke er slik ortodokse jøder vil ha dem, sa han. "Det de gjør er noe, og noe er bedre enn ingenting," sa han i talen. "Jeg angriper veldig åpent forestillingen om at vi noen ganger finner i det ortodokse samfunnet at 'å være en goy er bedre ' " enn å være en ikke-ortodoks jøde, sa han i et intervju.

Komiteen anbefalte opprettelse av et felles institutt for jødiske studier, som ville være en felles innsats av alle tre strømmer av jødedom. Komiteen anbefalte også at selve konverteringsforhandlingene skulle avholdes i spesielle konverteringsdomstoler, for å bli anerkjent av alle kirkesamfunn i jødedommen. Formålet med forslaget var å forhindre en splittelse i det jødiske folket, samtidig som det oppnådde en statsstøttet ordning for konvertering. September 1998 vedtok regjeringen Ne'eman Commission -rapporten.

Et år senere ble Joint Institute for Jewish Studies etablert, og siden har det vært den offisielle statlige operatøren av konverteringskurs i Israel, inkludert de militære konverteringskursene. I 2015 ble instituttets navn endret til Nativ - The National Center for Jewish Studies, Identity and Conversion.

Annulleringer av konverteringer

En nylig utvikling har vært konseptet med å annullere konverteringer til jødedom, noen ganger mange år etter at de har funnet sted, på grunn av en reduksjon i religiøs overholdelse eller endring av fellesskap av konvertitten. Dette er ukjent i rabbinsk litteratur, der konvertering anses som irreversibel. Chuck Davidson , en moderne ortodoks ekspert på denne konverteringskrisen, forklarer "Fra middelalderen og fremover skrev den største av rabbinerne eksplisitt at selv om konverteringen umiddelbart etter omvendelsen går for å tilbe avguder, regnes personen fortsatt som jøde." Begrunnelsen for endringen i tilnærming er at den opprinnelige konverteringen aldri må ha vært gyldig i utgangspunktet, ettersom det er klart fra konvertittens påfølgende handlinger at de var upålitelige på tidspunktet for konverteringen.

En situasjon med forvirring og ustabilitet i den jødiske identiteten i Israel ble forverret da harerirabbin Avraham Sherman fra Israels øverste religiøse domstol satte spørsmålstegn ved gyldigheten av over 40 000 jødiske konverteringer da han stadfestet en avgjørelse fra Ashdod rabbinerett for med tilbakevirkende kraft å annullere konverteringen av en kvinne som kom foran dem fordi hun i deres øyne ikke overholdt jødisk lov (en ortodoks livsstil).

Denne krisen ble dypere da Israels rabbinat satte spørsmålstegn ved gyldigheten til soldater som hadde gjennomgått konvertering i hæren, noe som betyr at en soldat drept i aksjon ikke kunne begraves i henhold til jødisk lov. I 2010 skapte rabbinatet ytterligere mistillit til konverteringsprosessen da den begynte å nekte å anerkjenne ortodokse konvertitter fra USA som jødiske. Sannebarnet til den anerkjente sionisten Nahum Sokolow ble nylig ansett som "ikke jødisk nok" til å gifte seg i Israel, etter at hun ikke klarte å bevise renheten av jødisk blod i fire generasjoner.

Etter en skandale der den amerikanske rabbinen Barry Freundel ble arrestert på anklager om å ha installert skjulte kameraer i en mikveh for å filme kvinner som konvertitter kledde av seg, sa det israelske sjefs rabbinatet at det ville vurdere gyldigheten av alle tidligere konverteringer utført av Freundel, og deretter raskt omgjort beslutningen, å presisere at det ble med i det ortodokse rabbiniske rådet i Amerika for å bekrefte gyldigheten av omvendelsene.

I desember 2014 bestemte en israelsk domstol at en konvertering kunne annulleres. I sin avgjørelse skrev dommer Neal Hendel: "Akkurat som den sivile domstolen har umistelig myndighet til å reversere - i ekstremt sjeldne tilfeller - en endelig dom, det samme gjør den spesielle religiøse konverteringsdomstolen. For ellers ville vi tillatt dommer som er mangelfulle. fra deres begynnelse for å eksistere for alltid. "

Konsekvenser

Når den er gjennomgått, kan en gyldig religiøs konvertering til jødedom ikke vendes. Imidlertid kan en Beth Din bestemme at konverteringen er ugyldig da den aldri ble utført korrekt i utgangspunktet. For eksempel, hvis ritualet til Mikveh ble utført feil. De siste årene har mange ortodokse konverteringer blitt veltet. I 2008 ugyldiggjorde Israels høyeste religiøse domstol konverteringen av 40 000 jøder, hovedsakelig fra russiske innvandrerfamilier, selv om de hadde blitt godkjent av en ortodoks rabbiner. Debatt om hva som er en gyldig Beth Din for konvertering og for å annullere konverteringer har forårsaket splittelse i den ortodokse verden. Det er en implisitt dom over rabbinernes karakter og rettferdighet i den religiøse domstolen. For eksempel, da rabbiner Barry Freundel ble arrestert på anklager om voyeurisme for filming av kvinnelige konvertitter ved mikveen han hadde tilsyn med, truet Israels sjefs rabbinat først med å gå gjennom og muligens ugyldiggjøre konverteringene Freundel hadde vært involvert i å godkjenne. En krise mellom amerikanske og israelske rabbinere ble avverget da Chief Rabbinate ble enige om at alle konverteringer som Freundel fullførte ville bli ansett som gyldige.

Forholdet mellom jøder og proselyter

Jødedommen er for tiden ikke en åpenlyst proselytiserende religion. Jødedommen lærer at de rettferdige av alle nasjoner har en plass i etterlivet . I likhet med andre Abrahams tro, krever jødisk lov ærligheten til en potensiell konvertitt. På bakgrunn av de foregående betraktningene er de fleste myndigheter veldig forsiktige med det. I hovedsak vil de være sikre på at den omvendte vet hva de går inn på, og at de gjør det av oppriktige religiøse årsaker. Selv om konvertering av kjærlighet til jødedommen regnes som den beste motivasjonen, får en konvertering for å unngå ekteskap også aksept.

Det er en tradisjon for at en potensiell konvertitt skal avvises tre ganger som en prøve på oppriktighet, selv om de fleste rabbinere ikke lenger følger tradisjonen. Verken Rabbinical Council of America eller Rabbinical Assembly , de ledende amerikanske ortodokse og konservative organisasjonene foreslår å ta denne handlingen i sin konverteringspolitikk, med Central Conference of American Rabbis (CCAR) og Union for Reform Judaism (URJ) som aktivt motsetter seg praksis.

Halakhiske hensyn

Halakha forbyr mishandling av en konvertitt, inkludert å minne en konvertitt om at de en gang ikke var jøde . Derfor skilles det lite eller ingen i jødedommen mellom de som er født jødiske og de som er jødiske som følge av konvertering. Til tross for at Halakha beskyttet konvertittenes rettigheter, har noen jødiske samfunn blitt anklaget for å behandle konvertitter som annenrangs jøder. For eksempel har mange samfunn av syriske jøder forbudt konvertering og nekter å anerkjenne noen jødisk konvertering, inkludert de som er gjort i ortodoks regi (muligens påvirket av sekter i Syria som drusene som ikke godtar konvertitter).

I følge ortodokse tolkninger av Halakha står konvertitter overfor et begrenset antall restriksjoner. Et ekteskap mellom en kvinnelig konvertitt og en kohen (medlemmer av presteklassen) er forbudt, og alle barn i forbundet ikke arver farens kohen -status. Selv om en jøde ved fødsel kanskje ikke gifter seg med en mamzer , kan en konvertitt. Omvendte kan bli rabbiner. For eksempel antas rabbiner Meir Baal Ha Nes å være en etterkommer av en proselyt. Rabbi Akiva var også en veldig kjent sønn av konvertitter. Talmud viser mange av den jødiske nasjonens største ledere som enten hadde stammet fra eller var selv konvertitter. Faktisk stammer kong David fra Ruth , en konvertitt til jødedommen. ( Rut 4: 13–22 ) I ortodokse og konservative lokalsamfunn som opprettholder stammesondringer , blir konvertitter Yisraelim (israelitter), vanlige jøder uten stammeforskjeller eller mellomjødiske skiller . Konvertitter følger vanligvis skikkene i menighetene deres. Så en konvertitt som ber i en sefardisk synagoge, ville følge sefardisk skikk og lære sefardisk hebraisk.

En konvertitt velger sitt eget hebraiske fornavn ved konvertering, men er tradisjonelt kjent som sønnen eller datteren til Abraham og Sarah, den første patriarken og matriarken i Torahen, ofte med den ekstra kvalifikasjonen "Avinu" (vår far) og " Imenu "(vår mor). Derfor vil en konvertitt ved navn Akiva bli kjent, for rituelle formål i en synagoge, som "Akiva ben Avraham Avinu"; i tilfeller der mors navn brukes, for eksempel for bønnen om å bli frisk etter en sykdom, ville han bli kjent som "Akiva ben Sarah Imenu."

Talmudiske meninger om konvertitter er mange; noen positive, noen negative. Et sitat fra Talmud betegner konvertitten "hardt mot Israel som en skorpe." Mange tolkninger forklarer dette sitatet som at konvertitter kan være observante og føre til at jøder er observante, eller konvertitter kan være så observante at fødte jøder skammer seg.

Jøder etter eget valg

Begrepet "jøde etter eget valg" brukes ofte for å beskrive noen som, uten forfeders tilknytning til det jødiske folket, valgte å konvertere til jødedom. Det står ofte i motsetning til begreper som "jøde ved fødsel" (eller "jøde ved en tilfeldighet"). Praksisen med å konvertere til jødedom blir noen ganger forstått innenfor den ortodokse jødedommen når det gjelder reinkarnasjon . I følge denne tankegangen i jødedommen, når ikke-jøder trekkes til jødedom, er det fordi de hadde vært jøder i et tidligere liv. Slike sjeler kan "vandre blant nasjoner" gjennom flere liv, til de finner tilbake til jødedommen, blant annet gjennom å finne seg født i en hedningefamilie med en "tapt" jødisk stamfar.

Bnei Anusim

I de siste tiårene har det vært en fornyet jødisk konverteringsinteresse hos noen Bnei Anusim, det vil si etterkommere av jøder som ble tvunget til å konvertere til andre trosretninger.

Det hebraiske uttrykket for tvungne konvertitter er " Anusim " (lit. "[de] tvungne [konvertitter]"), mens etterkommere av nevnte konvertitter kalles "Bnei Anusim" (lit. "[de] tvangene [til] de [tvungne] konverterer] ").

I moderne tid er den mest bemerkelsesverdige og tallrike gruppen av Bnei Anusim -konvertitter den sefardiske Bnei Anusim , etterkommere av de sefardiske jødene som ble tvunget til å konvertere til kristendommen under den spanske og portugisiske inkvisisjonen. De finnes i hele Iberia (Spania og Portugal) og Iberoamerica (de spanske landene i Amerika pluss Brasil). Det har vært en kontinuerlig jevn vekst blant dem som nå er potensielle konvertitter, og aktivt søker omvendelser tilbake til jødedommen.

Siden mange Bnei Anusim (dvs. etterkommere av tvungne konvertitter) mangler en ubrutt matrilineal jødisk avstamningslinje eller mangler tilfredsstillende dokumentasjonsbevis for dette (selv om de kan bevise jødisk aner ved en eller alle andre avstamninger i tillegg til deres direkte matrilinealavstamning), konvertering har vært et voksende alternativ for dem å vende tilbake til jødedommen.

Se også

Referanser

Videre lesning

Rabbi Herbert W. Bomzer , The Chosen Road (1996, ISBN 978-0-8840-0187-4 ). En anekdotisk tilnærming til å forklare prosessen med konvertering til jødedom.
Rabbi Steven Carr Reuben og Jennifer S. Hanin (forord av Bob Saget) Becoming Jewish: The Challenges, Rewards, and Paths to Conversion , Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 s. - I fellesskap skrevet av en rabbiner og en konvertitt til jødedom, denne boken gir en moderne, omfattende oversikt over årsakene, praksisene og resultatene av jødisk konvertering. Den tar for seg alle kirkesamfunn for jødedom og dekker temaer som er så forskjellige som hvordan man skal fortelle familie og venner til antisemittisme, for å pop Kaballah.
Menachem Finkelstein, Conversion: Halakhah and Practice , Bar -Ilan University Press, 2006, 784 s. - dette er den mest omfattende og komplette samlingen av lover som dekker giyur på engelsk. Dette banebrytende bindet er forfattet av en sittende israelsk dommer, og undersøker hele halakisk litteratur om emnet, fra Mishnah og Talmud til i dag.
Prosedyrer fra komiteen for jødisk lov og standarder for den konservative bevegelsen 1927–1970 , bind. II, red. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, 1997
Norman Lamm, Seventy Faces: Divided we stand, men det er på tide å prøve en idé som kan hjelpe oss med å stå høyere , Moment Vol. II, nr. 6, juni 1986 - Sivan 5746
Moshe Lavee, The Tractae of Conversion, EAJS 4, 2010, s. 169-213
Moshe Lavee, Converting the Missionary Image of Abraham: Rabbinic Traditions Migrating from the Israel to Babylon, in: George H. Kooten, Martin Goodman and JTAGM Ruiten, Abraham, the Nations, and the Hagarites: Jewish, Christian, and Islamic Perspectives om slektskap med Abraham, (Leiden: Brill, 2010), s. 203 - 222.
Mayer E. Rabinowitz Kommentarer til Agunot -konferansen i Jerusalem , juli 1998, og på Learn@JTS -nettstedet.
Emmanuel Rackman, brev i jødisk uke 8. mai 1997, side 28.
Joseph Soloveitchik ortodokse, konservative og reformerende jøder i USA: Andre artikkel i en serie om Responsa of Orthodox Judaism in USA , 1954
Jack Wertheimer, Ed., Tradition Renewed: A History of the Jewish Theological Seminary of America , Vol. II, s. 450, 474, JTS, NY, 1997
Rabbi Josef Lifland konverterer og konverterer til jødedom . Gefen forlag. ISBN 965-229-235-4
Dunkelgrun, Theodor; Maciejko, Pawel, red. (2020). Bastarder og troende: jødiske konvertitter og konvertering fra Bibelen til nåtiden . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-5188-3.

Languages

In other projects