Hjemmekult - Cult of Domesticity
| Rettigheter |
|---|
 |
| Teoretiske skill |
| Menneskerettigheter |
| Rettigheter etter mottaker |
| Andre grupper av rettigheter |
Den Culture of domesticity (ofte forkortet til Cult of domesticity ) eller Cult av True Kvinnelighet er et begrep brukt av historikere å beskrive hva de anser for å ha vært en rådende verdisystem blant de øvre og middelklassen i løpet av det 19. århundre i USA. Dette verdisystemet la vekt på nye ideer om kvinnelighet, kvinnens rolle i hjemmet og dynamikken i arbeid og familie. I følge denne ideen skulle "sanne kvinner" ha fire kardinale dyder: fromhet, renhet, domesticitet og underdanighet. Ideen dreide seg om at kvinnen var sentrum for familien; hun ble ansett som "hjemmets lys".
Kvinnene og mennene som mest aktivt fremmet disse standardene, var generelt hvite og protestantiske ; de mest fremtredende av dem bodde i New England og Nordøst-USA . Selv om alle kvinner skulle etterligne dette kvinnelighetsidealet, ble svarte , arbeiderklasse og innvandrerkvinner ofte ekskludert fra definisjonen av "ekte kvinner" på grunn av sosial fordommer.
Siden ideen først ble fremmet av Barbara Welter i 1966, har mange historikere hevdet at emnet er langt mer komplekst og nyansert enn begreper som "Cult of Domesticity" eller "True Womanhood" antyder, og at rollene som spilles av og forventes av kvinner i middelklassen, 1800-tallssammenheng var ganske varierte og ofte motstridende; for eksempel er det blitt hevdet at mye av det som tidligere har blitt betraktet som anti-feministisk, faktisk bidro til å føre til feminisme.
Dyder
En del av den separate sfæreideologien , "Cult of Domesticity", identifiserte hjemmet som kvinners "proper sfære". Kvinner skulle bo i den private sfæren , drive husholdningen og produsere mat (inkludert tjenere), oppdra barna og ta vare på mannen. I følge Barbara Welter (1966) skulle "Sanne kvinner" ha og praktisere de fire hoveddydene:
- Gudfrykt - Religion ble verdsatt fordi den - i motsetning til intellektuelle sysler - ikke tok en kvinne fra sin "rette sfære", hjemmet, og fordi den kontrollerte kvinners lengsel.
- Renhet - Jomfruelighet, en kvinnes største skatt, må ikke gå tapt før hennes ekteskapsnatt, og en gift kvinne måtte forbli forpliktet bare til mannen sin.
- Underkastelse - Sanne kvinner ble pålagt å være like underdanige og lydige "som små barn" fordi menn ble ansett som kvinners overordnede "etter Guds utnevnelse".
- Husholdning - En kvinnes rette sted var i hjemmet, og hennes rolle som kone var å skape et tilflukt for mannen og barna. Matlaging, håndarbeid, oppredning av senger og stell av blomster ble ansett som naturlig feminine aktiviteter, mens det var motet å lese noe annet enn religiøse biografier.
I følge Welter var en ideell sann kvinne "skrøpelig", for psykisk og fysisk svak til å forlate hjemmet sitt. Omsorgen for hennes hjem gjorde henne visstnok feminin, og hun var avhengig av menn for å beskytte henne i ly for det. Wilma Mankiller er enig og hevdet at en "sann kvinne" ble forventet å være delikat, myk og svak. Hun bør ikke delta i anstrengende fysisk aktivitet som vil skade hennes "mye mer delikate nervesystem."
Frances B. Cogan beskrev imidlertid en overlappende, men konkurrerende ideologi som hun kalte idealet "Real Womanhood", der kvinner ble oppmuntret til å være fysisk i form og aktive, involvert i samfunnene sine, velutdannede og kunstneriske, men vanligvis innenfor den bredere ideen om at kvinner var best egnet til hjemmet. Sammenslåingen av "tamhet" og "sann kvinnelighet" kan være misvisende ved at dedikasjon til hjemmet ikke nødvendigvis innebar renhet, underkastelse eller svakhet.
Kjennetegnene ved "True Womanhood" ble beskrevet i prekener , bøker og religiøse tekster så vel som kvinneblader . Reseptbelagt litteratur ga kvinner råd om hvordan de kan forvandle sine hjem til helligdommer for ektemenn og barn. Mote ble også stresset fordi en kvinne måtte holde seg oppdatert for å glede mannen sin. Instruksjoner for syersker ble ofte inkludert i magasiner. Tidsskrifter som fremmet verdiene til "Cult of Domesticity", klarte seg bedre økonomisk enn de konkurrerende magasinene som ga et mer progressivt syn på kvinners roller. I USA var Peterson's Magazine og Godey's Lady's Book de mest sirkulerte kvinnebladene og var populære blant både kvinner og menn. Med et opplag på 150 000 innen 1860 reflekterte og støttet Godey noen av idealene til "Cult of True Womanhood." Bladets malerier og bilder illustrerte de fire dyder, ofte med kvinner med barn eller bak ektemenn. Det likestilte også kvinnelighet med moderskap og å være kone, og erklærte at "perfeksjon av kvinnelighet (...) er kona og moren". Magasinet presenterte moderskap som en kvinnes naturlige og mest tilfredsstillende rolle og oppfordret kvinner til å finne sin oppfyllelse og deres bidrag til samfunnet hovedsakelig i hjemmet. Samtidig oppfordret den mangeårige redaktøren av Godey's , Sarah Josepha Hale , kvinner til å forbedre seg intellektuelt, å skrive og til å iverksette tiltak som ville forbedre den moralske karakteren til deres samfunn og deres nasjon. Hale promoterte Vassar College, gikk inn for kvinnelige leger og publiserte mange av de viktigste kvinnelige forfatterne på 1800-tallet. Frances B. Cogan hevdet at Godey's støttet "Real Womanhood" mer enn "True Womanhood." Som gjenspeiler idealene til både "True Womanhood" og "Real Womanhood" , betraktet Godey mødre som avgjørende for å bevare minnet om den amerikanske revolusjonen og for å sikre arven ved å oppdra neste generasjon borgere.
Innflytelse
Hjemmekulten påvirket gifte kvinners deltakelse på arbeidsmarkedet i det 19. og begynnelsen av det 20. århundre. "Sanne kvinner" skulle vie seg til ulønnet innenlandsk arbeidskraft og avstå fra betalt, markedsorientert arbeid. Følgelig, i 1890, var 4,5% av alle gifte kvinner "lønnet arbeid", sammenlignet med 40,5% av enslige kvinner. Kvinners fullstendige økonomiske avhengighet av ektemennene viste seg å være katastrofale, men da hustruer mistet ektemennene sine ved død eller desertering og ble tvunget til å klare seg selv og sine barn. Denne splittelsen mellom den innenlandske og den offentlige sfæren hadde effekter på kvinners makt og status. I samfunnet som helhet, særlig på politiske og økonomiske arenaer, gikk kvinnemakten ned. Innenfor hjemmet fikk de imidlertid symbolsk makt .
De juridiske implikasjonene av denne ideologien inkluderte gjennomføring av beskyttende arbeidslover , som også begrenset kvinners ansettelsesmuligheter utenfor hjemmet. Disse lovene, samt påfølgende høyesterettsavgjørelser som Muller mot Oregon , var basert på antagelsen om at kvinners primære rolle var mor og kone, og at kvinners ikke-hjemmearbeid ikke skulle forstyrre deres primære funksjon. Som et resultat var arbeidstiden for kvinner begrenset, og nattarbeid for kvinner var forbudt, og kostet i hovedsak mange kvinnelige arbeidere jobbene sine og ekskluderte dem fra mange yrker.
Hjemmekulten "privatiserte" kvinners muligheter for arbeid, for utdanning, for å uttale seg eller for å støtte reformer. Argumenter om betydelige biologiske forskjeller mellom kjønnene (og ofte om kvinnelig underlegenhet) førte til uttalelser om at kvinner ikke var i stand til effektivt å delta i rikene til politikk, handel eller offentlig tjeneste. Kvinner ble sett på som bedre egnet til foreldre . På grunn av den forventede atferden ble kvinner antatt å gjøre bedre lærere for yngre barn. Catharine Beecher , som forkynte om viktigheten av utdannelse og foreldre, sa en gang: "Kvinnens store oppdrag er å trene umodne, svake og uvitende skapninger [barn] til å adlyde Guds lover ... først i familien, deretter i skole, så i nabolaget, så i nasjonen, så i verden .... "En av de første offentlige jobbene for kvinner var undervisning. Et estimat sier at, med veksten av offentlig utdanning i det nordlige nivået av stater, var en fjerdedel av alle innfødte Massachusetts-kvinner i årene mellom 1825 og 1860 skolelærere på et eller annet tidspunkt i livet.
Tilknytning til kvinnebevegelsen
Kvinners rettighetsforkjempere fra slutten av det 18. og begynnelsen av det 19. århundre, som Mary Wollstonecraft , Frances Wright og Harriet Martineau , ble allment beskyldt for å forstyrre den naturlige ordenen og fordømt som ufeminin. "De er bare halvkvinner, mentale hermafroditter," skrev Henry F. Harrington i Ladies 'Companion . Imidlertid, etter at den Jacksonian Era (1812 til 1850) så utvidelsen av stemmerett til nesten alle hvite menn i USA, trodde mange kvinner at det var deres mulighet for økte sivile friheter. Tidlig feministisk motstand mot mange av verdiene som ble fremmet av Cult of Domesticity (spesielt med hensyn til kvinners stemmerett, politisk aktivisme og juridisk uavhengighet) kulminerte i Seneca Falls-konvensjonen i 1848.
Susan M. Cruea postulerte at selv om “Cult of True Womanhood” satte mange samfunnsbegrensninger som fjernet kvinners arbeidsrettigheter og frihet, la den likevel grunnlaget for den senere utviklingen av feminisme ved å kreditere kvinner med en moralsk autoritet som implisitt bemyndiget dem til utvide sin moralske innflytelse utenfor hjemmet. Det ble forventet at den ideelle kvinnen skulle fungere som et statussymbol for menn og gjenspeile ektemannens rikdom og suksess, og var å skape babyer og ta vare på dem slik at hennes manns arv etter suksess ville fortsette, men hun ble også sett på som " Engelen i huset ”hvis formål var å veilede familien hennes moralsk. På grunn av rollens opplevde betydning ble denne ideologien innprentet jenter i en veldig ung alder; disse jentene ble lært å verdsette sin jomfruelighet som "" perlen til stor pris "som var hennes største ressurs" og å utvikle ferdighetene til å administrere et husholdning og oppvekstbarn, men de ble også lært å se seg selv som "en styrkesøyle og dyd ”som ikke bare var nøkkelen til å gi mannen sin et ordentlig image, men også i å oppdra gutter som senere ville ha en direkte innvirkning på nasjonens suksess.
I løpet av den progressive epoken dukket idealet om den nye kvinnen opp som et svar på kulten av sann kvinne. Den nye kvinnen, ofte assosiert med stemmerettbevegelsen , representerte et kvinnelighetsideal som var sterkt imot verdiene til Cult of True Womanhood. Med krav uttrykt i erklæringen om følelser , skrevet på Seneca Falls-konvensjonen i 1848, fikk kvinner endelig ratifisering av en grunnlovsendring og stemmerett i 1920. Etter frigjøring kunne disse nye kvinnene identifiseres som "sigarettrøyking, leppestiftet og ulendt, jazzdansende, prevensjonsbrukende typer kjent som 'moderne jenter' eller klapper. '
Den andre verdenskrig førte til en omstrukturering av arbeidsmarkedet som kvinner gikk inn i krigen på hjemmefronten. I tiden etter slutten av andre verdenskrig ble mange av ideene til "Cult of Domesticity" igjen stresset da det amerikanske samfunnet forsøkte å integrere veteraner og understreke gjenopplivingen av familielivet. Når troppene kom hjem, ble menn oppfordret til å omfavne familielivet og inngå ekteskap med følgesvenn. Veteraner kom hjem for å være familiens hode, og kvinner som hadde vært involvert i høyt betalte og dyktige krigstidsjobber ble presset tilbake til hjemmet. Ombyggingen av privatlivet var sentral i denne tiden. Antikommunistiske følelser strukturerte mye av det amerikanske livet, og understreket det frie foretakssystemet som førte til en periode med økonomisk velstand og en forbrukerkultur.
På 1950-tallet presenterte amerikanske TV-serier ofte serier som skildret fiktive familier der morens primære arbeid var å oppdra barna og lede husstanden. Menns og kvinners sfærer ble i økende grad skilt ettersom mange familier bodde i forstadsmiljøer, hvorfra menn pendlet til andre byer for arbeid. Dette bildet av separate sfærer forkledde imidlertid virkeligheten at alle kvinnegrupper fortsatte å jobbe for lønn; mange sluttet ikke å jobbe etter at mennene kom hjem fra krigen, de ble i stedet tvunget til lavere betalte jobber. Lønningene var lave, og det var lite rom for fremgang. Kvinner som gikk inn i yrkesfelt ble under intensiv granskning for å gå mot det feminine innenlandske idealet. Til tross for ny-innenlandske idealer, var mange middelklassemødre tynget av kvinners dobbelte skifte av arbeid i hjemmet og også en jobb. Samtidig hadde kvinner uavhengige liv på dagtid og var ofte aktive i frivillige aktiviteter og samfunnsaktiviteter, spesielt rundt spørsmål om utdanning, helse, barn og velferd. "Kult av tamhet" banet vei for kjernefamilien . Betty Friedans The Feminine Mystique oppsummerte forventningene om kvinnens natur på denne tiden, med fokus på "forbrukerisme, seksualisert ekteskap og borgerlig aktivisme." Motstanden mot disse ideene påvirket den andre bølgen av feminisme .
Se også
Referanser
- Merknader
- ^ Hjemmet og ideen om domesticitet var så viktig i 1800-tallskulturen at historikere snakker om "kulten" til domesticity. Uttrykket "True Womanhood" ble brukt av forfattere fra midten av 1800-tallet som skrev om temaet kvinner.
- Sitater
- Bibliografi
- DuBois, Ellen Carol; Dumenil, Lynn (2005). Through Women's Eyes: An American History . Boston: Bedford / St.Martin's. ISBN 978-0-312-24731-7.
- Lavendel, Catherine. "Notes on The Cult of Domesticity and True Womanhood" (PDF) . College of Staten Island / City University of New York . Hentet 2014-10-27 .
- Ellis, Sarah Stickney (1843). Kvinnene i England, deres sosiale plikter og innenlandske vaner . J. & HG Langley.
- Keister, Lisa A. (2011). Ulikhet: En moderne tilnærming til rase, klasse og kjønn . Cambridge: Cambridge University Press . s. 228–230. ISBN 978-0-521-68002-8.
- Mankiller, Wilma Pearl, red. (1998). Leserens ledsager til amerikansk kvinnehistorie . Boston, messe: Houghton Mifflin. ISBN 978-0-395-67173-3.
- Wegener, Signe O. (2005). James Fenimore Cooper versus Cult of Domesticity: Progressive Themes of Femininity and Family in the Novels . Jefferson, NC: McFarland. ISBN 978-0-7864-2128-2.
- Welter, Barbara (1966). "The Cult of True Womanhood: 1820–1860" (PDF) . American Quarterly . 18 (2): 151–174. doi : 10.2307 / 2711179 . JSTOR 2711179 . Arkivert fra originalen (PDF) 2011-11-13.
- Welter, Barbara (1977). Dimity Convictions: The American Woman in the Nineteenth Century . Ohio University Press. ISBN 0-8214-0352-4.