Kontrovers mellom kinesiske ritualer - Chinese Rites controversy
Den Ritestriden i Kina ( forenklet kinesisk :中国礼仪之争; tradisjonell kinesisk :中國禮儀之爭; pinyin : Zhongguo Lǐyí Zhi Zheng ) var en tvist mellom romersk katolske misjonærer over religiøsitet av konfucianismen og kinesiske ritualer i det 17. og 18. århundre. Debatten diskuterte om kinesiske ritualer for å hedre familieforfedre og andre formelle konfucianske og kinesiske keiserlige ritualer kvalifiserte seg som religiøse ritualer og dermed var uforenlige med katolsk tro. De jesuittene hevdet at disse kinesiske riter var sekulære ritualer som var forenlig med kristendommen, innenfor visse grenser, og bør derfor bli tolerert. De dominikanere og fransiskanere imidlertid uenige og rapporterte saken til Roma .
Romas hellige forsamling for trosformidling stod på side med dominikanerne i 1645 ved å fordømme de kinesiske ritualene basert på deres beskrivelse. Den samme menigheten tok imidlertid parti for jesuittene i 1656, og opphevet dermed forbudet. Det var en av de mange tvister mellom jesuittene og dominikanerne i Kina og andre steder i Asia , inkludert Japan og India .
Striden innebar ledende europeiske universiteter; den Qing dynastiet finnes Kangxi keiser og flere paver (inkludert Clement XI og Clement XIV ) betraktes tilfellet; kontorene til Den hellige stol grep også inn. Nær slutten av 1600 -tallet hadde mange dominikanere og fransiskanere flyttet sine posisjoner for å være enig i jesuittenes mening, men Roma var uenig. Clement XI forbød ritualene i 1704. I 1742 bekreftet Benedikt XIV forbudet og forbød debatt.
I 1939, etter to århundrer, vurderte Den hellige stol saken på nytt. Pius XII utstedte et dekret 8. desember 1939, der han ga kinesiske katolikker fullmakt til å observere forfedrenes ritualer og delta i seremonier som hedret Confucius. Det generelle prinsippet om noen ganger å innrømme innfødte tradisjoner til og med i kirkens liturgi , forutsatt at slike tradisjoner harmonerer med liturgiens sanne og autentiske ånd, ble forkynt av Det andre Vatikankonsil (1962–65).
Bakgrunn
Tidlig tilpasning til lokale skikker
I motsetning til den amerikanske landmassen , som hadde blitt erobret med militær makt av Spania og Portugal, møtte europeiske misjonærer i Asia forente, litterære samfunn som ennå var uberørt av europeisk innflytelse eller nasjonal innsats.
Alessandro Valignano , besøkende av Jesu samfunn i Asia, var en av de første jesuittene som argumenterte for Japans tilfelle for en tilpasning av kristne skikker til Asias samfunn gjennom sine resolusjoner og Cérémonial .
Matteo Ricci's policy for overnatting
I Kina gjenbrukte Matteo Ricci Cérémonial og tilpasset det til den kinesiske konteksten. På et tidspunkt begynte jesuittene til og med å gå med buddhistiske munker, før de adopterte den mer prestisjefylte silkekjolen til kinesiske litterater . Spesielt ble Matteo Riccis kristne syn på konfucianisme og kinesiske ritualer, ofte kalt " Direktene til Matteo Ricci " ( kinesisk :利瑪竇 規矩), fulgt av jesuittmisjonærer i Kina og Japan.
I et dekret undertegnet 23. mars 1656 godtok pave Alexander VII praksis "gunstig for kinesisk skikk", og forsterket 1615 dekreter som godtok bruken av det kinesiske språket i liturgi , et bemerkelsesverdig unntak fra den moderne latinsk katolske disiplinen som generelt hadde forbudt bruk av lokale språk.
I instruksjonene fra Den hellige kongregasjon for utbredelse av troen (kjent som Propaganda Fidei ) fra 1659 til nye misjonærer i Asia fra 1659 , ble det klart fastsatt bestemmelser om at tilpasning til lokale skikker og respekt for vanene i landene som skal evangeliseres. var viktig:
Ikke oppfør iver, ikke argumenter for å overbevise disse menneskene om å endre sine ritualer, skikker eller bruk, bortsett fra hvis de åpenbart er i strid med religionen [dvs. katolsk kristendom] og moral . Hva ville være mer absurd enn å bringe Frankrike , Spania , Italia eller et annet europeisk land til kineserne? Ikke bring landene til dem, men gi dem troen , en tro som ikke avviser eller skader ritualene, eller bruken av noen mennesker, forutsatt at disse ikke er usmakelige, men som i stedet beholder og beskytter dem.
- Utdrag fra instruksjonene fra 1659, gitt til Mgr François Pallu og Mgr Lambert de la Motte fra Paris Foreign Missions Society av Sacred Congregation for Propagation of the Faith .
Mottak i Kina
Jesuittordenen lyktes med å trenge inn i Kina og tjene ved keiserretten. De imponerte kineserne med sin kunnskap om europeisk astronomi og mekanikk , og drev faktisk Imperial Observatory. Den Kangxi-keiseren var først vennlig til jesuittmisjonærer arbeider i Kina. Deres nøyaktige metoder tillot ham å forutsi formørkelser , en av hans rituelle plikter. Han var takknemlig for tjenestene de ga ham innen astronomi , diplomati og artilleriproduksjon. Jesuittoversettere Jean-François Gerbillon og Thomas Pereira deltok i forhandlingene om Nerchinsk-traktaten i 1689, hvor de hjalp til med oversettelse. Jesuittene ga et viktig bidrag til imperiets militære, med spredning av europeisk artilleriteknologi, og de ledet støping av kanoner av forskjellige kalibre. Kangxi -keiseren beholdt også flere jesuitter i retten som forskere og kunstnere. På slutten av det syttende århundre hadde jesuittene gjort mange konvertitter. De var igjen imponert over kunnskapen og intelligensen til Han -kinesiske konfucianske lærdeeliten, og tilpasset deres gamle kinesiske intellektuelle livsstil.
I 1692 utstedte Kangxi et edikt om toleranse for kristendommen ( kinesisk :容 敎 令eller kinesisk :正 敎 奉 傳).
Europeerne er veldig stille; de opphisser ikke forstyrrelser i provinsene, de skader ingen, de begår ingen forbrytelser, og læren deres har ingenting til felles med den for de falske sekter i imperiet, og har heller ingen tendens til å opphisse oppvigelse ... Vi bestemmer derfor at alle templer dedikert til himmelens Herre, uansett hvor de finnes, bør bevares, og at det kan være tillatt for alle som ønsker å tilbe denne Gud å gå inn i disse templene, tilby ham røkelse og utføre seremoniene som ble praktisert i henhold til gammel skikk av de kristne. Derfor må ingen fremover tilby dem noen motstand.
Dette forordnet hevet kristendommen til en lik status som buddhisme og daoisme i Kina.
Kontrovers
Jesuittene utviklet gradvis og vedtok en politikk for overnatting i spørsmålet om kinesiske ritualer. Den kinesiske lærdeeliten var knyttet til konfucianismen , mens buddhismen og daoismen stort sett ble praktisert av vanlige folk og lavere aristokrati i denne perioden. Til tross for dette ga alle tre rammen om både statlig og hjemmeliv. En del av konfuciansk og taoistisk praksis involverte ærbødighet for sine forfedre.
Foruten jesuittene startet andre religiøse ordener som dominikanerne , fransiskanerne og augustinerne misjonærarbeid i Kina i løpet av 1600 -tallet, ofte fra den spanske kolonien på Filippinene . I motsetning til jesuittene nektet de noen tilpasning til lokale skikker og ønsket å anvende det samme tabula rasa -prinsippet i Kina som de hadde brukt andre steder, og ble forferdet over jesuittenes praksis.
De antente en opphetet kontrovers og brakte den til Roma . De tok opp tre hovedpunkter:
- Bestemmelse av det kinesiske ordet for "Gud", som generelt ble akseptert som 天主Tiānzhǔ (himmelens herre), mens jesuittene var villige til å la kinesiske kristne bruke 天Tiān (himmelen) eller 上帝Shàngdì (Herre over / øverste keiser)
- Forbud for kristne å delta i sesongmessige ritualer for Confucius .
- Forbud for kristne å bruke nettbrett med den forbudte påskriften "sjelens sted", og å følge de kinesiske ritualene for forfederdyrkelse .
I Roma prøvde jesuittene å argumentere for at disse "kinesiske ritualene" var sosiale (snarere enn religiøse) seremonier, og at konvertitter burde få fortsette å delta. De fremholdt at kinesisk folkelig religion og tilbud til keiseren og avdøde forfedre var sivile og derfor ikke uforenlige med katolisisme, mens motstanderne hevdet at denne tilbedelsen var et uttrykk for innfødt religion og dermed uforenlig med katolsk tro.
Pave Clement XIs dekret
Pave Clemens XI fordømte de kinesiske ritualene og konfucianske ritualene, og forbød enhver ytterligere diskusjon i 1704, med antiritdekretet Cum Deus optimus fra 20. november 1704. Det forbød bruk av " Tiān " og " Shàngdì ", mens Tiānzhǔ ble godkjent ( 'Himmelens herre').
I 1705 sendte paven en pavelig legat til Kangxi -keiseren for å formidle til ham forbudet mellom kinesiske ritualer. Oppdraget, ledet av Charles-Thomas Maillard De Tournon , kommuniserte forbudet mot kinesiske ritualer i januar 1707, men som et resultat ble det forvist til Macao .
Videre utstedte paven den 19. mars 1715 pavelige oksen Ex illa die som offisielt fordømte de kinesiske ritualene:
Pave Clemens XI ønsker å gjøre følgende fakta permanent kjent for alle mennesker i verden ...
I. Vesten kaller Deus [Gud] skaperen av himmelen, jorden og alt i universet. Siden ordet Deus ikke høres riktig ut på det kinesiske språket, har vestlendingene i Kina og kinesiske konvertitter til katolisisme brukt begrepet "Heavenly Lord" ( Tiānzhǔ ) i mange år. Fra nå av bør slike begreper som "Himmelen" [ Tiān ] og " Shàngdì " ikke brukes: Deus bør bli omtalt som himmelens Herre, jorden og alt i universet. Tabletten som bærer de kinesiske ordene "Ærbødighet for himmelen" skal ikke få lov til å henge inne i en katolsk kirke og bør umiddelbart tas ned hvis den allerede er der.
II. Vår- og høstdyrkelsen av Confucius, sammen med tilbedelse av forfedre, er ikke tillatt blant katolske konvertitter. Det er ikke tillatt selv om de konvertitter fremstår i ritualet som tilskuere, for å være en tilskuer i dette ritualet er like hedensk som å delta aktivt i det.
III. Kinesiske embetsmenn og vellykkede kandidater i storby-, provins- eller prefektureksamenene, hvis de har blitt konvertert til romersk katolisisme, har ikke lov til å tilbe i konfucianske templer de første og femtende dagene i hver måned. Det samme forbudet gjelder for alle kinesiske katolikker som som tjenestemenn nylig har ankommet sine stillinger, eller som som studenter nylig har bestått storby-, provins- eller prefektureksamenene.
IV. Ingen kinesiske katolikker har lov til å tilbe forfedre i sine familietempler.
V. Uansett om det er hjemme, på kirkegården eller under en begravelse, har ikke en kinesisk katolikk lov til å utføre ritualet om forfederdyrkelse. Han har ikke lov til å gjøre det selv om han er i selskap med ikke-kristne. Et slikt ritual er hedensk i naturen uavhengig av omstendighetene.
Til tross for de ovennevnte avgjørelsene, har jeg gjort det klart at andre kinesiske skikker og tradisjoner som på ingen måte kan tolkes som hedninger i naturen, skal få fortsette blant kinesiske konvertitter. Måten kineserne forvalter sine husholdninger eller styrer landet sitt på, bør på ingen måte bli forstyrret. Når det gjelder nøyaktig hvilken toll som skal eller ikke skal få fortsette, vil pavelig legat i Kina ta de nødvendige avgjørelsene. I mangel av den pavelige legaten, bør ansvaret for å ta slike avgjørelser hvile på lederen av Kina -misjonen og biskopen i Kina. Kort fortalt vil skikker og tradisjoner som ikke er i motsetning til romersk katolisisme være tillatt, mens de som er klart motstridende mot den, under ingen omstendigheter vil bli tolerert.
I 1742 gjentok Benedikt XIV i sin pavelige okse Ex quo singulari Clement XIs dekret. Benedikt krevde at misjonærer i Kina skulle avlegge ed som forbød dem å diskutere saken igjen.
Keiserlig forbud og pavelig undertrykkelse
På begynnelsen av 1700 -tallet førte Romas utfordring til de kinesiske ritualene til utvisning av katolske misjonærer fra Kina. I juli 1706 gjorde den pavelige legaten Charles-Thomas Maillard De Tournon sinte Kangxi-keiseren, som utstedte en ordre om at alle misjonærer, for å få en keiserlig tillatelse (piao) til å bli i Kina, måtte erklære at de ville følge ' reglene til Matteo Ricci '.
I 1721 var Kangxi -keiseren uenig i Clements dekret og forbød kristne misjoner i Kina. I dekretet fra Kangxi uttalte han,
Etter å ha lest denne forkynnelsen, har jeg konkludert med at vestlendingene faktisk er smålig. Det er umulig å resonnere med dem fordi de ikke forstår større problemstillinger slik vi forstår dem i Kina. Det er ikke en eneste vestlending som er bevandret i kinesiske verk, og kommentarene deres er ofte utrolige og latterlige. For å dømme ut fra denne proklamasjonen, er religionen deres ikke annerledes enn andre små, hengivne sekter av buddhisme eller taoisme. Jeg har aldri sett et dokument som inneholder så mye tull. Fra nå av skal ikke vestlige ha lov til å forkynne i Kina, for å unngå ytterligere problemer.
Kinesiske konvertitter var også involvert i kontroversen gjennom protestbrev, bøker, brosjyrer osv. Kontroversdebatten var mest intens mellom en gruppe kristne litteraturfolk og en katolsk biskop (kalt Charles Maigrot de Crissey) i Fujian -provinsen, med den kinesiske gruppen av konvertitter som støtter jesuittene og biskopen støttet av mindre imøtekommende iberiske mendikanter (dominikanere og fransiskanere).
I 1724 forbød Yongzheng -keiseren ( r . 1722–1735 ) sekken i himmelen ( Tianzhu jiao , navnet som ble gitt katolisisme i Kina i den perioden). Forfølgelsen økte jevnt og trutt under Yongzheng -keiserens regjeringstid . Mens Yongzheng-keiseren satte pris på og beundret jesuittene Giuseppe Castigliones kunstverk og vestlige teknologier, forsterket han også antikristen politikk i 1737.
Pave Clemens XIV oppløste Jesu samfunn i 1773.
Pave Pius XIIs avgjørelse
Rites -kontroversen fortsatte å hemme Kirkens innsats for å få konvertitter i Kina. I 1939, noen uker etter at han ble valgt til pavedømmet, beordret pave Pius XII Kongregasjonen for evangelisering av folk å lempe visse aspekter av Klemens XI og Benedikt XIVs dekret. Etter at de apostoliske vikarer hadde mottatt garantier fra Manchukuo- regjeringen som bekreftet de bare "sivile" egenskapene til de såkalte "kinesiske ritualene", ga Den hellige stol ut et nytt dekret, kjent som Plane Compertum , 8. desember 1939. :
- Katolikker har lov til å være til stede ved seremonier til ære for Konfucius i konfucianske templer eller på skoler;
- Det er tillatt å sette opp et bilde av Confucius eller nettbrett med navnet hans på katolske skoler.
- Katolske magistrater og studenter får passivt delta på offentlige seremonier som ser ut som overtro.
- Det er lovlig og uanfektelig for hodestrekninger og andre manifestasjoner av sivil overholdelse før avdøde eller deres bilder.
- Ed på de kinesiske ritualene, som ble foreskrevet av Benedikt XIV, er ikke helt i samsvar med nyere forskrifter og er overflødig.
Ifølge pave Pius XIIs biograf, Jan Olav Smit, betydde dette at kinesiske skikker ikke lenger ble ansett som overtroiske, men var en ærefull måte å respektere sine pårørende og derfor tillatt av katolske kristne. Konfucianisme ble dermed også anerkjent som en filosofi og en integrert del av kinesisk kultur snarere enn som en hedensk religion i konflikt med katolisismen. Kort tid etter, i 1943, etablerte Kinas regjering diplomatiske forbindelser med Vatikanet . Det pavelige dekret forandret den kirkelige situasjonen i Kina på en nesten revolusjonerende måte.
Da kirken begynte å blomstre, etablerte Pius XII et lokalt kirkelig hierarki, og 18. februar 1946 fikk han navnet Thomas Tien Ken-sin , som var fra 18. juli 1939 apostolisk vikar i Qingdao , som den første kinesiske statsborger i Sacred College of Kardinaler og senere samme år - den 10. mai 1946 - utnevnte ham til erkebispedømmet i Beijing .
Se også
- Religion i Kina
- Kinesisk folkeligion
- Kinesisk stamgudstjeneste
- Chinese Ancestral Hall & Ancestral tablet
- Hellig inkvisisjon og Galileo -affære
- Østens kirke i Kina
- Historien om kristne misjoner
- Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668–1710)
Referanser
Sitater
Kilder
- Bøker
- Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN 1275-6865 ISBN 2-914402-20-1 ,
- Missions étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Paris ISBN 978-2-916828-10-7
- Smit, Jan Olav, 1951 Pave Pius XII , Burns Oates & Washburne, London og Dublin.
Videre lesning
- Mungello, David E., red. Den kinesiske riter kontrovers: dens historie og mening (Nettetal, Germ, any: Steyler, 1994.)
- Rule, Paul "Towards a History of the Chinese Rites Controversy", i DE Mungello, red., The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning (Nettetal, Germany: Steyler, 1994.) s. 249–66.
- Regel, Paul. "De kinesiske ritualene kontrovers: En langvarig kontrovers i kinesisk-vestlig kulturhistorie." Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. på nett
Eksterne linker