Dekonstruksjon - Deconstruction

Jacques Derrida

Dekonstruksjon er en tilnærming til å forstå forholdet mellom tekst og mening . Det ble opphavet av filosofen Jacques Derrida (1930–2004), som definerte begrepet på forskjellige måter gjennom karrieren. I sin enkleste form kan den betraktes som en kritikk av platonismen og ideen om sanne former, eller essenser, som har forrang fremfor utseende. Dekonstruksjon legger i stedet vekt på utseende, eller antyder i det minste at essensen er å finne i utseendet. Derrida vil si at forskjellen er "ubestemmelig", ved at den ikke kan sees i hverdagslige opplevelser.

Dekonstruksjon argumenterer for at språk, spesielt i ideelle begreper som sannhet og rettferdighet, er ureduserbart komplekst, ustabilt eller umulig å bestemme. Mange debatter i kontinental filosofi rundt ontologi , epistemologi , etikk , estetikk , hermeneutikk og språkfilosofi refererer til Derridas tro. Siden 1980 -tallet har denne troen inspirert en rekke teoretiske virksomheter innen humaniora , inkludert rettsvitenskap , antropologi , historiografi , lingvistikk , sosiolingvistikk , psykoanalyse , LHBT -studier og feminisme . Dekonstruksjon inspirerte også dekonstruktivisme i arkitektur og er fortsatt viktig innen kunst , musikk og litterær kritikk .

Oversikt

Jacques Derridas bok fra Grammatologi fra 1967 introduserte flertallet av ideene som var innflytelsesrike innen dekonstruksjon. Derrida publiserte en rekke andre verk som er direkte relevante for dekonstruksjonsbegrepet, for eksempel Différance , Speech and Phenomena , og Writing and Difference .

I følge Derrida og inspirasjon fra arbeidet til Ferdinand de Saussure , har språk som et tegn- og ordsystem bare betydning på grunn av kontrasten mellom disse tegnene. Som Richard Rorty hevder, "har ord bare mening på grunn av kontrasteffekter med andre ord ... intet ord kan skaffe mening på den måten filosofer fra Aristoteles til Bertrand Russell har håpet det kan-ved å være det uformidlede uttrykket for noe som ikke er -lingvistisk (f.eks. en følelse, en sanset observasjon, et fysisk objekt, en idé, en platonisk form ) ". Som en konsekvens er mening aldri tilstede, men utsettes snarere til andre tegn. Derrida refererer til denne-etter hans oppfatning feilaktige-troen på at det er en selvforsynt, ikke-utsatt mening som metafysikk av tilstedeværelse . Et begrep må derfor forstås i konteksten av det motsatte: for eksempel har ordet "å være" ikke mening uten kontrast med ordet "ingenting".

Videre hevder Derrida at "i en klassisk filosofisk opposisjon har vi ikke å gjøre med den fredelige sameksistensen av en vis-a-vis , men snarere med et voldelig hierarki. Det ene av de to begrepene styrer det andre ( aksiologisk , logisk, etc.) , eller har overtaket ": betegnet over signifier ; forståelig over fornuftig; tale over skriving; aktivitet over passivitet, etc. Den første oppgaven med dekonstruksjon er, ifølge Derrida, å finne og velte disse motsetningene inne i tekst (er); men det endelige målet med dekonstruksjon er ikke å overgå alle opposisjoner, fordi det antas at de er strukturelt nødvendige for å frembringe fornuft- opposisjonene kan rett og slett ikke suspenderes en gang for alle, ettersom hierarkiet av to opposisjoner alltid gjenoppretter seg selv (fordi det er nødvendig til mening). Dekonstruksjon, sier Derrida, peker bare på nødvendigheten av en uendelig analyse som kan gjøre eksplisitte beslutninger og hierarkier iboende for alle tekster.

Derrida argumenterer videre med at det ikke er nok å avsløre og dekonstruere måten opposisjoner fungerer på og deretter stoppe der i en nihilistisk eller kynisk posisjon, "og derved forhindre virkemidler for å gripe inn i feltet effektivt". For å være effektiv må dekonstruksjon skape nye termer, ikke for å syntetisere begrepene i opposisjon, men for å markere deres forskjell og evige samspill. Dette forklarer hvorfor Derrida alltid foreslår nye termer i dekonstruksjonen, ikke som et fritt spill, men ut fra nødvendigheten av analyse. Derrida kalte disse ubestemte - det vil si enhetene i simulacrum - "falske" verbale egenskaper (nominelle eller semantiske) som ikke lenger kan inkluderes i filosofisk (binær) opposisjon. I stedet lever de i filosofiske motsetninger-motstår og organiserer dem-uten å noen gang utgjøre et tredje begrep eller la rom for en løsning i form av en hegeliansk dialektikk (f.eks. Différance , archi-writing , pharmakon , supplement, hymen, gram, spacing) .

påvirkninger

Derridas teorier om dekonstruksjon ble selv påvirket av arbeidet til lingvister som Ferdinand de Saussure (hvis forfatterskap om semiotikk også ble en hjørnestein i strukturalismen på midten av 1900-tallet) og litterære teoretikere som Roland Barthes (hvis verk var en undersøkelse av logiske ender med strukturalistisk tanke). Derridas syn på dekonstruksjon sto i motsetning til teoriene til strukturister som psykoanalytisk teoretiker Jacques Lacan og antropolog Claude Lévi-Strauss . Derrida motsatte seg imidlertid forsøk på å merke arbeidet hans som " post-strukturalistisk ".

Innflytelse av Nietzsche

Friedrich Nietzsche

For å forstå Derridas motivasjon må man referere til Friedrich Nietzsches filosofi.

Nietzsches prosjekt begynte med Orfeus , mannen under jorden. Denne folien til platonsk lys ble bevisst og selvbevisst hyllet i Daybreak , da Nietzsche kunngjør, om enn retrospektivt, "I dette verket vil du oppdage en underjordisk mann på jobb", og deretter kartlegge urimelig prosjekt: "Alle ting som lever lenge gradvis er så mett av fornuft at deres opprinnelse i urimelighet derved blir usannsynlig. Imponerer ikke nesten alle presise historier om en opprinnelse våre følelser som paradoksale og vilje støtende? Motsier ikke den gode historikeren i bunn og grunn stadig? ".

Nietzsches poeng i Daybreak er at moderne tenkere ved slutten av moderne historie vet for mye til å bli lurt av illusjonen av fornuft lenger. Fornuft, logikk, filosofi og vitenskap er ikke lenger bare tilstrekkelig som de kongelige veiene til sannheten. Og så bestemmer Nietzsche seg for å kaste det i ansiktene våre og avdekke sannheten til Platon, at han - i motsetning til Orfeus - nettopp oppdaget sin sanne kjærlighet i lyset i stedet for i mørket. Siden dette bare er en historisk begivenhet blant mange, foreslår Nietzsche at vi revisualiserer vestens historie som historien til en rekke politiske trekk, det vil si en manifestasjon av maktviljen, som i bunn ikke har noe større eller mindre krav på sannhet i enhver noumenal (absolutt) forstand. Ved å rette oppmerksomheten mot det faktum at han har påtatt seg rollen som Orfeus, mannen under jorden, i dialektisk opposisjon til Platon, håper Nietzsche å gjøre oss følsomme for den politiske og kulturelle konteksten og de politiske påvirkningene som påvirker forfatterskapet. For eksempel den politiske påvirkningen som fikk en forfatter til å velge filosofi fremfor poesi (eller i det minste fremstille seg selv som å ha gjort et slikt valg), og en annen til å ta et annet valg.

Problemet med Nietzsche, slik Derrida ser det, er at han ikke gikk langt nok. At han savnet det faktum at denne viljen til makt er i seg selv, men bare en manifestasjon av skrivingen. Derfor ønsker Derrida å hjelpe oss med å gå utover Nietzsches nest siste revaluering av alle vestlige verdier, til det ultimate, som er den siste forståelsen av "skriftens rolle i kunnskapsproduksjonen".

Påvirkning av Saussure

Derrida nærmer seg alle tekster som konstruert rundt elementære opposisjoner som all diskurs må formulere hvis den har til hensikt å gi noen som helst mening. Dette er fordi identitet blir sett på i ikke-essensialistiske termer som en konstruksjon, og fordi konstruksjoner bare gir mening gjennom samspillet mellom forskjell i et "system med forskjellige tegn". Denne tilnærmingen til tekst er påvirket av semiologien til Ferdinand de Saussure .

Saussure regnes som en av strukturismens fedre da han forklarte at begreper får sin mening i gjensidig besluttsomhet med andre termer på språket:

I språket er det bare forskjeller. Enda viktigere: en forskjell innebærer generelt positive vilkår mellom hvilke forskjellen er satt opp; men i språk er det bare forskjeller uten positive termer. Uansett om vi tar det betydde eller betyr, har språket verken ideer eller lyder som eksisterte før det språklige systemet, men bare konseptuelle og foniske forskjeller som har utgått fra systemet. Ideen eller den foniske substansen som et tegn inneholder, er av mindre betydning enn de andre tegnene som omgir det. [...] Et språklig system er en rekke forskjeller i lyd kombinert med en rekke ideer; men sammenkoblingen av et visst antall akustiske tegn med like mange kutt fra massetanken skaper et verdisystem.

Saussure antydet eksplisitt at lingvistikk bare var en gren av en mer generell semiologi, en vitenskap om tegn generelt, mens menneskelige koder bare var en del. Likevel, til slutt, som Derrida påpekte, gjorde Saussure lingvistikk til "reguleringsmodellen", og "av vesentlige og i hovedsak metafysiske årsaker måtte privilegere tale, og alt som knytter skiltet til telefonen". Derrida vil foretrekke å følge de mer "fruktbare veiene (formaliseringen)" i en generell semiotikk uten å falle inn i det han betraktet som en hierarkiserende teleologi "privilegierende lingvistikk, og å snakke om" merke "i stedet for språk, ikke som noe begrenset til menneskeheten , men like prelinguistisk, som den rene muligheten for språk, jobber overalt er det en relasjon til noe annet.

Dekonstruksjon ifølge Derrida

Etymologi

Derridas opprinnelige bruk av ordet "dekonstruksjon" var en oversettelse av Destruktion , et konsept fra arbeidet til Martin Heidegger som Derrida søkte å bruke på tekstlesing. Heideggers begrep refererte til en prosess for å utforske kategoriene og begrepene som tradisjonen har pålagt et ord, og historien bak dem.

Grunnleggende filosofiske bekymringer

Derridas bekymringer kommer fra en vurdering av flere spørsmål:

  1. Et ønske om å bidra til revurderingen av alle vestlige verdier, en ny evaluering bygget på kantiansk kritikk fra 1700-tallet av ren fornuft , og videreført til 1800-tallet, med sine mer radikale implikasjoner, av Kierkegaard og Nietzsche .
  2. En påstand om at tekster overlever sine forfattere og blir en del av et sett med kulturelle vaner som er lik, om ikke å overgå, betydningen av forfatterhensikt.
  3. En ny vurdering av visse klassiske vestlige dialektikk: poesi mot filosofi, fornuft vs. åpenbaring, struktur kontra kreativitet, episteme vs. techne , etc.

For dette formål følger Derrida en lang rekke moderne filosofer, som ser tilbake på Platon og hans innflytelse på den vestlige metafysiske tradisjonen. I likhet med Nietzsche mistenker Derrida Platon for dissimulering i tjeneste for et politisk prosjekt, nemlig utdanning, gjennom kritiske refleksjoner, av en klasse borgere som er mer strategisk posisjonert til å påvirke polis. Imidlertid, som Nietzsche, er Derrida ikke bare fornøyd med en slik politisk tolkning av Platon, på grunn av det spesielle dilemmaet moderne mennesker befinner seg i. Hans platoniske refleksjoner er uatskillelig del av hans kritikk av moderniteten , derav forsøket på å være noe utover det moderne , på grunn av denne ikkezscheanske følelsen av at det moderne har mistet veien og blitt fast i nihilismen .

Forskjell

Différance er observasjonen av at betydningen av ord kommer fra deres synkronisering med andre ord i språket og deres diachrony mellom samtidige og historiske definisjoner av et ord. Forståelse av språk, ifølge Derrida, krever forståelse av begge synspunktene i språklig analyse. Fokuset på diachrony har ført til beskyldninger mot Derrida om å engasjere seg i den etymologiske feilslutningen .

Det er én uttalelse av Derrida - i et essay om Rousseau in Of Grammatology - som har vært av stor interesse for hans motstandere. Det er påstanden om at "det er ingen ytre tekst" ( il n'y a pas de hors-texte ), som ofte blir feiloversatt som "det er ingenting utenfor teksten". Feiloversettelsen brukes ofte for å antyde at Derrida mener at ingenting eksisterer annet enn ord. Michel Foucault tildelte for eksempel berømt feil til Derrida den veldig forskjellige frasen "Il n'y a rien en dehors du texte" for dette formålet. I følge Derrida refererer uttalelsen hans ganske enkelt til den uunngåelige konteksten som er kjernen i forskjellen.

For eksempel får ordet "hus" betydningen mer som en funksjon av hvordan det skiller seg fra "skur", "herskapshus", "hotell", "bygning", etc. (Innholdsform, som Louis Hjelmslev skilte fra Form av Uttrykk) enn hvordan ordet "hus" kan knyttes til et bestemt bilde av et tradisjonelt hus (dvs. forholdet mellom betegnet og signifikant ), med hvert begrep etablert i gjensidig bestemmelse med de andre begrepene enn ved en ostensive beskrivelse eller definisjon : når kan vi snakke om et "hus" eller et "herskapshus" eller et "skur"? Det samme kan sies om verb på alle språkene i verden: når skal vi slutte å si "gå" og begynne å si "løp"? Det samme skjer selvfølgelig med adjektiv: når må vi slutte å si "gul" og begynne å si "oransje", eller bytte "fortid" med "nåtid"? Ikke bare er de topologiske forskjellene mellom ordene relevante her, men forskjellene mellom det som betyr er også dekket av forskjellighet.

Dermed er fullstendig mening alltid "differensial" og utsatt i språk; det er aldri et øyeblikk da meningen er fullstendig og total. Et enkelt eksempel vil bestå i å slå opp et gitt ord i en ordbok, og deretter lete opp ordene i ordets definisjon, etc., og sammenligne med eldre ordbøker. En slik prosess ville aldri ta slutt.

Metafysikk av tilstedeværelse

Derrida beskriver dekonstruksjonsoppgaven som identifisering av metafysikk av tilstedeværelse, eller logosentrisme i vestlig filosofi. Metafysikk av tilstedeværelse er ønsket om umiddelbar tilgang til mening, privilegering av nærvær fremfor fravær. Dette betyr at det er en antatt skjevhet i visse binære opposisjoner der den ene siden er plassert i en posisjon over en annen, for eksempel god over dårlig, tale over det skrevne ordet, mann over kvinne. Derrida skriver,

Uten tvil tenker Aristoteles på tid på grunnlag av ousia som parousia , på grunnlag av nåtiden , poenget, etc. Og likevel kunne en hel lesing organiseres som ville gjenta både denne begrensningen og dens motsetning i Aristoteles 'tekst.

For Derrida var den sentrale skjevheten til logosentrisme at nå ble plassert som viktigere enn fremtiden eller fortiden. Dette argumentet er i stor grad basert på det tidligere arbeidet til Heidegger, som i Being and Time , hevdet at den teoretiske holdningen til ren tilstedeværelse er parasittisk på et mer opprinnelig engasjement med verden i begreper som klar-til-hånd og å være-med .

Dekonstruksjon og dialektikk

I dekonstruksjonsprosedyren er en av de viktigste bekymringene for Derrida å ikke kollapse inn i Hegels dialektikk, der disse motsetningene vil bli redusert til motsetninger i en dialektikk som har til hensikt å løse den til en syntese. Tilstedeværelsen av hegeliansk dialektikk var enorm i det intellektuelle livet i Frankrike i løpet av andre halvdel av 1900 -tallet, med påvirkning av Kojève og Hyppolite , men også med virkningen av dialektikk basert på motsetning utviklet av marxister , og inkludert eksistensialismen til Sartre , etc. Dette forklarer Derridas bekymring for å alltid skille prosedyren fra Hegels, siden hegelianismen mener binære opposisjoner ville produsere en syntese, mens Derrida så på binære motsetninger som ikke i stand til å kollapse til en syntese fri for den opprinnelige motsetningen.

Vanskelighetsgrad

Det har vært problemer med å definere dekonstruksjon. Derrida hevdet at alle essays hans var forsøk på å definere hva dekonstruksjon er, og at dekonstruksjon nødvendigvis er komplisert og vanskelig å forklare siden det aktivt kritiserer selve språket som trengs for å forklare det.

Derridas "negative" beskrivelser

Derrida har vært mer kommende med negative ( apofatiske ) enn med positive beskrivelser av dekonstruksjon. På spørsmål fra Toshihiko Izutsu noen foreløpige betraktninger om hvordan man kan oversette "dekonstruksjon" på japansk, for i det minste å forhindre bruk av et japansk begrep som er i strid med dekonstruksjonens faktiske betydning, begynte Derrida sitt svar med å si at et slikt spørsmål utgjør "hva dekonstruksjon er ikke, eller snarere burde ikke være ".

Derrida uttaler at dekonstruksjon ikke er en analyse, en kritikk eller en metode i tradisjonell forstand om at filosofien forstår disse begrepene. I disse negative beskrivelsene av dekonstruksjon søker Derrida å "multiplisere forsiktighetsindikatorene og legge til side alle de tradisjonelle filosofiske begrepene". Dette betyr ikke at dekonstruksjon absolutt ikke har noe til felles med en analyse, en kritikk eller en metode, for mens Derrida tar avstand fra dekonstruksjon fra disse begrepene, bekrefter han "nødvendigheten av å komme tilbake til dem, i det minste under sletting". Derridas nødvendighet av å gå tilbake til et begrep under sletting betyr at selv om disse begrepene er problematiske, må vi bruke dem til de effektivt kan omformuleres eller erstattes. Relevansen av tradisjonen med negativ teologi for Derridas preferanse for negative beskrivelser av dekonstruksjon er forestillingen om at en positiv beskrivelse av dekonstruksjon ville overbestemme ideen om dekonstruksjon og ville stenge åpenheten som Derrida ønsker å bevare for dekonstruksjon. Hvis Derrida positivt definerte dekonstruksjon - som for eksempel en kritikk - så ville dette gjøre kritikkbegrepet immun mot at det ble dekonstruert. Noen ny filosofi utover dekonstruksjon ville da være nødvendig for å omfatte begrepet kritikk.

Ikke en metode

Derrida uttaler at "Dekonstruksjon er ikke en metode, og kan ikke transformeres til en". Dette er fordi dekonstruksjon ikke er en mekanisk operasjon. Derrida advarer mot å betrakte dekonstruksjon som en mekanisk operasjon, når han uttaler at "Det er sant at i visse kretser (universitet eller kultur, spesielt i USA) den tekniske og metodiske" metaforen "som nødvendigvis virker knyttet til selve ordet" dekonstruksjon " 'har vært i stand til å forføre eller føre vill ". Kommentator Richard Beardsworth forklarer at:

Derrida er forsiktig med å unngå dette begrepet [metode] fordi det bærer konnotasjoner av en prosessuell form for dom. En tenker med en metode har allerede bestemt seg for hvordan han skal gå frem, klarer ikke å gi seg selv tankegang, og er en funksjonær av kriteriene som strukturerer hans eller hennes konseptuelle bevegelser. For Derrida [...] er dette uansvarlighet i seg selv. Å snakke om en metode i forhold til dekonstruksjon, spesielt når det gjelder dens etisk-politiske implikasjoner, ser således ut til å gå direkte mot strømmen av Derridas filosofiske eventyr.

Beardsworth forklarer her at det ville være uansvarlig å gjennomføre en dekonstruksjon med et komplett sett med regler som bare trenger å brukes som en metode for gjenstanden for dekonstruksjon, fordi denne forståelsen ville redusere dekonstruksjon til en tese av leseren om at teksten deretter blir laget å passe. Dette ville være en uansvarlig lesehandling, fordi det blir en fordomsfull prosedyre som bare finner det den legger opp til å finne.

Ikke en kritikk

Derrida uttaler at dekonstruksjon ikke er en kritikk i kantiansk forstand. Dette er fordi Kant definerer begrepet kritikk som det motsatte av dogmatisme . For Derrida er det ikke mulig å unnslippe den dogmatiske bagasjen til språket vi bruker for å utføre en ren kritikk i kantiansk forstand. Språk er dogmatisk fordi det er uunngåelig metafysisk . Derrida hevder at språk er uunngåelig metafysisk fordi det består av signifikanter som bare refererer til det som overskrider dem - det betydde. I tillegg spør Derrida retorisk "Er ikke ideen om kunnskap og tilegnelse av kunnskap i seg selv metafysisk?" Med dette mener Derrida at alle påstander om å vite noe nødvendigvis innebærer en påstand av den metafysiske typen om at noe er tilfellet et sted. For Derrida er begrepet nøytralitet mistenkelig, og dogmatisme er derfor involvert i alt til en viss grad. Dekonstruksjon kan utfordre en bestemt dogmatisme og dermed av-sediment-dogmatisme generelt, men den kan ikke unnslippe all dogmatisme samtidig.

Ikke en analyse

Derrida uttaler at dekonstruksjon ikke er en analyse i tradisjonell forstand. Dette er fordi muligheten for analyse er basert på muligheten for å bryte opp teksten som analyseres i elementære komponentdeler. Derrida argumenterer for at det ikke er noen selvforsynende meningsenheter i en tekst, fordi individuelle ord eller setninger i en tekst bare kan forstås ordentlig med tanke på hvordan de passer inn i den større strukturen i teksten og språket i seg selv. For mer om Derridas teori om betydningen se artikkel om différance .

Ikke poststrukturalistisk

Derrida uttaler at hans bruk av ordet dekonstruksjon først fant sted i en kontekst der " strukturalisme var dominerende" og dekonstruksjonens mening er innenfor denne sammenhengen. Derrida uttaler at dekonstruksjon er en "antistrukturalistisk gest" fordi "[s] feil skulle oppheves, dekomponeres, desedimenteres". Samtidig er dekonstruksjon også en "strukturalistisk gest" fordi den er opptatt av teksters struktur. Så dekonstruksjon innebærer "en viss oppmerksomhet på strukturer" og prøver å "forstå hvordan et" ensemble "ble dannet". Som både en strukturalistisk og en antistrukturalistisk gest, er dekonstruksjon knyttet til det Derrida kaller det "strukturelle problematiske". Det strukturelle problemet for Derrida er spenningen mellom genese, det som er "i den essensielle skapelses- eller bevegelsesmåten", og strukturen: "systemer eller komplekser eller statiske konfigurasjoner". Et eksempel på genese ville være de sanselige ideene som kunnskap er hentet fra i den empiriske epistemologien . Et eksempel på struktur vil være en binær opposisjon som godt og ondt der betydningen av hvert element er etablert, i hvert fall delvis, gjennom dets forhold til det andre elementet.

Det er av denne grunn at Derrida tar avstand fra sin bruk av begrepet dekonstruksjon fra post-strukturalisme , et begrep som antyder at filosofi ganske enkelt kunne gå utover strukturalisme. Derrida uttaler at "motivet for dekonstruksjon har vært assosiert med" post-strukturalisme " ", men at dette begrepet var "et ord ukjent i Frankrike til det" returnerte "fra USA". I sin dekonstruksjon av Edmund Husserl argumenterer Derrida faktisk for forurensning av ren opprinnelse av språkets og tidlighetens strukturer. Manfred Frank har til og med referert til Derridas arbeid som "neostructuralism", og identifiserte en "avsmak for de metafysiske begrepene dominans og system".

Alternative definisjoner

Populariteten til begrepet dekonstruksjon, kombinert med den tekniske vanskeligheten med Derridas primære materiale om dekonstruksjon og hans motvilje til å utdype sin forståelse av begrepet, har betydd at mange sekundære kilder har forsøkt å gi en mer grei forklaring enn Derrida selv noen gang har forsøkt. Sekundære definisjoner er derfor en tolkning av dekonstruksjon av personen som tilbyr dem i stedet for et sammendrag av Derridas faktiske posisjon.

  • Paul de Man var medlem av Yale -skolen og en fremtredende utøver av dekonstruksjon slik han forsto det. Hans definisjon av dekonstruksjon er at "[i] t er mulig, i tekst, å stille et spørsmål eller angre påstander i teksten ved hjelp av elementer som er i teksten, som ofte ville være nettopp strukturer som spiller av det retoriske mot grammatiske elementer. "
  • Richard Rorty var en fremtredende tolk av Derridas filosofi. Hans definisjon av dekonstruksjon er at "begrepet" dekonstruksjon "i første omgang refererer til måten de" tilfeldige "trekkene i en tekst kan sees på som å forråde, undergrave, det angivelig" essensielle "budskapet."
  • I følge John D. Caputo er selve meningen og oppdraget med dekonstruksjon:

    "for å vise at ting -tekster, institusjoner, tradisjoner, samfunn, tro og praksis av hvilken størrelse og type du trenger - ikke har definerbare betydninger og målbare oppdrag, at de alltid er mer enn noen oppgave vil pålegge, at de overskrider grenser de inntar for tiden "

  • Niall Lucy peker på umuligheten av å definere begrepet i det hele tatt og uttaler:

    "Selv om det på en måte er umulig vanskelig å definere, har umuligheten mindre å gjøre med å vedta en posisjon eller hevde et valg fra dekonstruksjons side enn med umuligheten av hvert" er "som sådan. Dekonstruksjon begynner, som den var, fra et avslag på autoritet eller bestemmende makt for ethvert "er", eller ganske enkelt fra et avslag på autoritet generelt. Selv om slikt avslag faktisk kan telle som en posisjon, er det ikke slik at dekonstruksjon holder dette som en slags 'preferanse' ".

  • David B. Allison, en tidlig oversetter av Derrida, sier i innledningen til oversettelsen av tale og fenomener :

    [Dekonstruksjon] betyr et prosjekt med kritisk tanke hvis oppgave er å lokalisere og "ta fra hverandre" de begrepene som fungerer som aksiomer eller regler for en tankeperiode, de begrepene som styrer utfoldelsen av en hel epok med metafysikk. 'Dekonstruksjon' er noe mindre negativ enn Heideggerian eller Nietzschean -begrepene 'ødeleggelse' eller 'reversering'; det antyder at visse grunnleggende begreper i metafysikk aldri vil bli fullstendig eliminert ... Det er ingen enkel 'overvinning' av metafysikk eller metafysikkens språk.

  • Paul Ricœur definerer dekonstruksjon som en måte å avdekke spørsmålene bak svarene på en tekst eller tradisjon.

En undersøkelse av den sekundære litteraturen avslører et bredt spekter av heterogene argumenter. Spesielt problematisk er forsøkene på å gi ryddig introduksjoner til dekonstruksjon av mennesker utdannet i litteraturkritikk som noen ganger har liten eller ingen ekspertise på de relevante filosofiske områdene Derrida jobber med. Disse sekundære verkene (f.eks. Dekonstruksjon for nybegynnere og Dekonstruksjoner: En brukerhåndbok ) har forsøkt å forklare dekonstruksjon mens de ble akademisk kritisert for å være for langt unna originaltekstene og Derridas faktiske posisjon.

applikasjon

Derridas observasjoner har sterkt påvirket litteraturkritikk og post-strukturalisme.

Litterær kritikk

Derridas metode besto i å demonstrere alle former og varianter av semiotikkens opprinnelige kompleksitet , og deres flere konsekvenser på mange felt. Hans måte å oppnå dette på var å gjennomføre grundige, forsiktige, følsomme og likevel transformerende lesninger av filosofiske og litterære tekster, med et øre for det som i disse tekstene strider mot deres tilsynelatende systematikk (strukturell enhet) eller tilsiktet forstand (forfatterskap). Ved å demonstrere tankens aporier og ellipser håpet Derrida å vise de uendelig subtile måtene som denne opprinnelige kompleksiteten, som per definisjon aldri kan være helt kjent, virker på sine strukturerende og ødeleggende effekter.

Dekonstruksjon betyr å forfølge betydningen av en tekst til det punktet for å avsløre de antatte motsetningene og interne motsetningene som den er basert på - visstnok å vise at disse grunnlagene er irredusibelt komplekse, ustabile eller umulige. Det er en tilnærming som kan brukes i filosofi, litterær analyse og til og med i analyse av vitenskapelige skrifter. Dekonstruksjon prøver generelt å demonstrere at enhver tekst ikke er en diskret helhet, men inneholder flere uforsonlige og motstridende betydninger; at enhver tekst derfor har mer enn én tolkning; at selve teksten knytter disse tolkningene uløselig; at inkompatibiliteten til disse tolkningene er ureduserbar; og dermed at en tolkende lesning ikke kan gå utover et visst punkt. Derrida omtaler dette punktet som en "aporia" i teksten; således kalles dekonstruktiv lesing "aporetisk". Han insisterer på at mening er muliggjort av et ords forhold til andre ord i nettverket av strukturer som språket er.

Derrida motsatte seg i utgangspunktet for å gi sin tilnærming det overordnede navnet "dekonstruksjon", med den begrunnelse at det var et presist teknisk begrep som ikke kunne brukes til å karakterisere arbeidet hans generelt. Likevel aksepterte han til slutt at begrepet hadde kommet i vanlig bruk for å referere til hans tekstlige tilnærming, og Derrida begynte selv i økende grad å bruke begrepet på denne mer generelle måten.

Derridas dekonstruksjonsstrategi brukes også av postmodernister til å finne mening i en tekst i stedet for å oppdage mening på grunn av posisjonen at den har flere avlesninger. Det er fokus på dekonstruksjonen som betegner at en tekst rives fra hverandre for å finne vilkårlige hierarkier og forutsetninger for å spore motsetninger som skygger for en teksts sammenheng. Her ligger betydningen av en tekst ikke hos forfatteren eller forfatterens intensjoner fordi den er avhengig av samspillet mellom leser og tekst. Selv oversettelsesprosessen blir også sett på som transformerende siden den "modifiserer originalen, selv om den endrer det oversettende språket."

Kritikk av strukturalisme

Derridas foredrag ved Johns Hopkins University , " Structure, Sign, and Play in the Human Sciences ", vises ofte i samlinger som et manifest mot strukturalisme. Derridas essay var et av de tidligste som foreslo noen teoretiske begrensninger for strukturalisme, og for å prøve å teoretisere på termer som tydeligvis ikke lenger var strukturalistiske. Strukturismen så på språket som en rekke tegn, sammensatt av en betegnet (betydningen) og en betegnelse (selve ordet). Derrida foreslo at tegn alltid refererte til andre tegn, som bare eksisterer i forhold til hverandre, og det var derfor ikke noe endelig fundament eller sentrum. Dette er grunnlaget for différance .

Utvikling etter Derrida

Yale -skolen

Mellom slutten av 1960 -tallet og begynnelsen av 1980 -årene ble mange tenkere påvirket av dekonstruksjon, inkludert Paul de Man , Geoffrey Hartman og J. Hillis Miller . Denne gruppen ble kjent som Yale -skolen og var spesielt innflytelsesrik i litteraturkritikk . Derrida og Hillis Miller ble deretter tilknyttet University of California, Irvine .

Miller har beskrevet dekonstruksjon på denne måten: "Dekonstruksjon er ikke en demontering av tekstens struktur, men en demonstrasjon av at den allerede har demontert seg selv. Den tilsynelatende faste grunnen er ingen stein, men tynn luft."

Bevegelse for kritiske juridiske studier

Med påstanden om at lov og politikk ikke kan skilles, fant grunnleggerne av "Critical Legal Studies Movement" det nødvendig å kritisere fraværet av anerkjennelse av denne uatskillelsen på teorinivå. For å demonstrere indeterminacy av juridisk doktrine , disse lærde ofte vedta en metode, for eksempel strukturalisme i lingvistikk , eller dekonstruksjon i Continental filosofi , for å gjøre eksplisitt den dype strukturen i kategorier og spenninger på jobb i juridiske tekster og snakke. Målet var å dekonstruere spenningene og prosedyrene de er konstruert, uttrykt og distribuert etter.

For eksempel fastholder Duncan Kennedy , i eksplisitt referanse til semiotikk og dekonstruksjonsprosedyrer, at forskjellige juridiske doktriner er konstruert rundt de binære parene av motsatte begreper, som hver har et krav på intuitive og formelle resonnementer som må gjøres eksplisitte i deres mening og relativ verdi, og kritisert. Selv og andre, private og offentlige, subjektive og objektive, frihet og kontroll er eksempler på at slike par demonstrerer innflytelse fra motstridende begreper på utviklingen av juridiske doktriner gjennom historien.

Dekonstruere historie

Dekonstruktive lesninger av historie og kilder har endret hele disiplinen historie. I Deconstructing Historie , Alun Munslow er undersøker historie i det han hevder en postmoderne tidsalder. Han gir en introduksjon til debattene og spørsmålene om postmodernistisk historie. Han undersøker også den siste forskningen om forholdet mellom fortid, historie og historisk praksis, samt artikulerer sine egne teoretiske utfordringer.

Det inoperative fellesskapet

Jean-Luc Nancy argumenterer i sin bok The Inoperative Community fra 1982 for en forståelse av fellesskap og samfunn som er udekonstruerbar fordi den er før konseptualisering. Nancys arbeid er en viktig utvikling av dekonstruksjon fordi det tar utfordringen med dekonstruksjon på alvor og prøver å utvikle en forståelse av politiske termer som er ukonstruerbar og derfor egnet for en filosofi etter Derrida.

Etikk for dekonstruksjon

Simon Critchley argumenterer i sin bok fra 1992 The Ethics of Deconstruction at Derridas dekonstruksjon er en iboende etisk praksis. Critchley hevder at dekonstruksjon innebærer en åpenhet for den andre som gjør det etisk i den levinasiske forståelsen av begrepet.

Derrida og det politiske

Judith Butler

Jacques Derrida har hatt stor innflytelse på samtidens politiske teori og politiske filosofi. Derridas tenkning har inspirert Slavoj Zizek , Richard Rorty , Ernesto Laclau , Judith Butler og mange flere samtidsteoretikere som har utviklet en dekonstruktiv tilnærming til politikk . Fordi dekonstruksjon undersøker den interne logikken i en gitt tekst eller diskurs, har det hjulpet mange forfattere med å analysere motsetningene i alle tankeskoler; og som sådan har det vist seg å være revolusjonerende innen politisk analyse, spesielt ideologikritikk.

Richard Beardsworth, som utviklet seg fra Critchleys etikk for dekonstruksjon , argumenterer i Derrida and the Political fra 1996 om at dekonstruksjon er en iboende politisk praksis. Han argumenterer videre med at fremtiden for dekonstruksjon står overfor et kanskje uavgjort valg mellom en teologisk tilnærming og en teknologisk tilnærming, først og fremst representert av arbeidet til Bernard Stiegler .

Kritikk

Derrida var involvert i en rekke høyt profilerte uenigheter med fremtredende filosofer, inkludert Michel Foucault , John Searle , Willard Van Orman Quine , Peter Kreeft og Jürgen Habermas . Mesteparten av kritikken mot dekonstruksjon ble først artikulert av disse filosofene og deretter gjentatt andre steder.

John Searle

På begynnelsen av 1970-tallet hadde Searle en kort utveksling med Jacques Derrida angående tale-handlingsteori . Utvekslingen var preget av en grad av gjensidig fiendtlighet mellom filosofene, som hver anklaget den andre for å ha misforstått hans grunnleggende poeng. Searle var spesielt fiendtlig overfor Derridas dekonstruksjonistiske rammeverk og nektet mye senere å la hans svar på Derrida skrives ut sammen med Derridas papirer i 1988 -samlingen Limited Inc .. Searle anså ikke Derridas tilnærming for å være legitim filosofi, eller til og med forståelig skriving, og argumenterte for at han ikke ønsket å legitimere det dekonstruksjonistiske synspunktet ved å være oppmerksom på det. Følgelig har noen kritikere ansett utvekslingen for å være en serie forseggjorte misforståelser fremfor en debatt, mens andre har sett enten Derrida eller Searle få overtaket. Fiendtlighetsnivået kan sees av Searles uttalelse om at "Det ville være en feil å betrakte Derridas diskusjon om Austin som en konfrontasjon mellom to fremtredende filosofiske tradisjoner", der Derrida svarte at den setningen var "den eneste setningen i 'svaret' som jeg kan abonnere på ". Kommentatorer har ofte tolket utvekslingen som et fremtredende eksempel på en konfrontasjon mellom analytiske og kontinentale filosofier.

Debatten begynte i 1972, da Derrida i sitt papir "Signature Event Context" analyserte JL Austins teori om den illokusjonære handlingen . Mens han var sympatisk for Austins avgang fra en rent denotasjonell språkskildring til en som inkluderer "kraft", var Derrida skeptisk til normativitetsrammen brukt av Austin. Derrida hevdet at Austin hadde savnet det faktum at enhver talehendelse er innrammet av en "fraværsstruktur" (ordene som ikke blir sagt på grunn av kontekstuelle begrensninger) og av "iterability" (begrensningene på hva som kan sies, pålagt av hva har blitt sagt tidligere). Derrida hevdet at fokuset på intensjonalitet i tale-handlingsteori var feilaktig fordi intensjonalitet er begrenset til det som allerede er etablert som en mulig intensjon. Han tok også problem med måten Austin hadde ekskludert studiet av skjønnlitteratur, ikke-seriøs eller "parasittisk" tale, og lurte på om denne ekskluderingen var fordi Austin hadde betraktet disse talesjangrene som styrt av forskjellige meningsstrukturer, eller ikke hadde vurdert dem på grunn av mangel på interesse. I sitt korte svar til Derrida, "Reiterating the Difference: A Reply to Derrida", hevdet Searle at Derridas kritikk var uberettiget fordi den antok at Austins teori forsøkte å gi en fullstendig oversikt over språk og mening når målet var mye smalere. Searle anså utelatelsen av parasittiske diskursformer som rettferdiggjort av det smale omfanget av Austins henvendelse. Searle var enig i Derridas forslag om at intensjonalitet forutsetter gjentagelse, men brukte ikke det samme konseptet om intensjonalitet som ble brukt av Derrida, fordi han ikke var i stand til eller uvillig til å engasjere seg i det kontinentale konseptuelle apparatet. Dette på sin side fikk Derrida til å kritisere Searle for ikke å være tilstrekkelig kjent med fenomenologiske perspektiver på intensjonalitet. Noen kritikere har antydet at Searle, ved å være så forankret i den analytiske tradisjonen at han ikke var i stand til å engasjere seg i Derridas kontinentale fenomenologiske tradisjon, var skyld i den mislykkede utvekslingen, men Searle argumenterte også for at Derridas uenighet med Austin slått på Derridas å ha misforstått Austins type -token -skille og ha unnlatt å forstå Austins begrep om fiasko i forhold til performativitet .

Derrida, i sitt svar til Searle ( "abc ..." i Limited Inc ), latterliggjorde Searles posisjoner. Med påstand om at en klar avsender av Searles budskap ikke kunne fastslås, foreslo Derrida at Searle hadde dannet med Austin et société à responsabilité limitée (et " aksjeselskap ") på grunn av måtene der forfatterskapets uklarheter i Searles svar omgått selve talehandlingen i svaret hans. Searle svarte ikke. Senere i 1988 prøvde Derrida å gjennomgå sin posisjon og kritikk av Austin og Searle, og gjentok at han syntes den konstante appellen til "normalitet" i den analytiske tradisjonen var problematisk.

I 1995 ga Searle et kort svar til Derrida i The Construction of Social Reality . Han kalte Derridas konklusjon "absurd" og uttalte at "Derrida, så vidt jeg kan se, ikke har et argument. Han erklærer ganske enkelt at det ikke er noe utenfor tekster ..." Searles referanse her er ikke til noe som er videresendt i debatt, men til en feiloversettelse av uttrykket " il n'y a pas dehors du texte ", ("Det er ingen ytre tekst") som vises i Derridas Of Grammatology .

Jürgen Habermas

I den filosofiske diskurs Modernity , Jürgen Habermas kritiserte det han mente Derridas motstand mot rasjonell diskurs . I et essay om religion og religiøst språk kritiserte Habermas videre Derridas vektlegging av etymologi og filologi (se Etymologisk feilslutning ).

Walter A. Davis

Den amerikanske filosofen Walter A. Davis , i Inwardness and Existence: Subjectivity in/and Hegel, Heidegger, Marx og Freud , hevder at både dekonstruksjon og strukturalisme er for tidlig arresterte øyeblikk av en dialektisk bevegelse som utspringer fra den hegeliske "ulykkelige bevisstheten".

I populære medier

Populær kritikk av dekonstruksjon forsterket seg etter Sokal-saken , som mange tok som en indikator på kvaliteten på dekonstruksjonen som helhet, til tross for fraværet av Derrida fra Sokals oppfølgingsbok Impostures Intellectuelles .

Chip Morningstar har et kritisk syn på dekonstruksjon, og tror det er "epistemologisk utfordret". Han hevder at humaniora er gjenstand for isolasjon og genetisk drift på grunn av deres ansvarsløshet overfor verden utenfor akademia. Under den andre internasjonale konferansen om cyberspace ( Santa Cruz, California , 1991) hakket han angivelig dekonstruksjonister utenfor scenen. Deretter presenterte han sine synspunkter i artikkelen "How to Deconstruct Almost Anything", der han uttalte, "I motsetning til rapporten gitt i" Hype List "-kolonnen i nummer #1 av Wired ('Po-Mo Gets Tek-No', side 87), ropte vi ikke ned postmodernistene . Vi gjorde narr av dem. "

Se også

Referanser

Videre lesning

Eksterne linker