Deisme - Deism

Deisme ( / d jeg ɪ z əm / DEE -iz-əm   eller / d . z əm / DAG -iz-əm ; avledet fra latin deus , betyr " god ") er filosofisk posisjon og rasjonalistisk teologi at vrak åpenbaring som en kilde til guddommelig kunnskap, og hevder at empirisk fornuft og observasjon av den naturlige verden utelukkende er logisk, pålitelig og tilstrekkelig til å bestemme eksistensen av et høyeste vesen som universets skaper . Deisme er også definert som troen på Guds eksistens utelukkende basert på rasjonell tanke, uten noen avhengighet av avslørte religioner eller religiøs autoritet. Deisme understreker begrepet naturlig teologi , det vil si at Guds eksistens blir avslørt gjennom naturen.

Siden 1600-tallet og i opplysningstiden , spesielt i England og Frankrike fra 1700-tallet , formulerte forskjellige vestlige filosofer og teologer en kritisk avvisning av de religiøse tekstene som tilhører de mange institusjonaliserte religionene og begynte å appellere bare til sannheter som de mente kunne bli etablert av fornuften alene som den eksklusive kilden til guddommelig kunnskap. Slike filosofer og teologer ble kalt "Deister", og den filosofiske/teologiske posisjonen som de tok til orde for ble kalt "Deisme". Deisme som en tydelig filosofisk og intellektuell bevegelse gikk ned mot slutten av 1700 -tallet. Noen av prinsippene fortsatte å leve videre som en del av andre intellektuelle bevegelser, som Unitarisme , og det har fortsatt talsmenn i dag.

Opplysning Deisme

Opprinnelsen til ordet deisme

Ordene deisme og teisme stammer begge fra ord som betyr "gud": latinsk deus og gresk theos (θεός). Ordet déiste vises først på fransk i 1564 i et verk av en sveitsisk kalvinist ved navn Pierre Viret, men var generelt ukjent i Frankrike til 1690 -årene da Pierre Bayle publiserte sin berømte Dictionnaire Historique et Critique , som inneholdt en artikkel om Viret.

På engelsk var ordene deist og teist opprinnelig synonyme, men på 1600 -tallet begynte begrepene å skille i betydning. Begrepet Deist med sine nåværende betyr først ut på engelsk i Robert Burton 's The Anatomy of Melancholy (1621).

Herbert av Cherbury og tidlig engelsk deisme

Lord Herbert av Cherbury , fremstilt av Isaac Oliver (1560–1617)

Den første store uttalelsen om deisme på engelsk er Lord Herbert av Cherburys bok De Veritate (1624). Lord Herbert, i likhet med sin samtidige Descartes , søkte etter grunnlaget for kunnskap. De to to tredjedelene av boken De Veritate ( On Truth, as It Is Distinguished from Revelation, the Probable, the Possible and the False ) er viet til en utstilling av Herberts kunnskapsteori . Herbert skilte sannheter oppnådd gjennom erfaring og resonnement om erfaring, fra medfødte sannheter og fra avslørte sannheter. Medfødte sannheter er påtrykt våre sinn, og beviset på at de er så påtrykt er at de er universelt akseptert. Herberts begrep for universelt aksepterte sannheter var notitiae communes  - Common Notions. Når det gjaldt religion, trodde Herbert at det var fem vanlige forestillinger.

  • Det er en Høyeste Gud.
  • Han burde tilbedes.
  • Dyd og fromhet er de viktigste delene av guddommelig tilbedelse.
  • Vi burde beklage syndene våre og angre dem.
  • Guddommelig godhet gir belønninger og straffer, både i dette livet og etter det.

Herbert selv hadde relativt få følgere, og det var først på 1680 -tallet at Herbert fant en sann etterfølger i Charles Blount (1654–1693).

Deismens blomstring, 1696–1801

Utseendet til John Locke 's essay om menneskelig forståelse (1690) markerer et viktig vendepunkt, og en ny fase, i historien om engelsk Deisme. Lord Herberts epistemologi var basert på ideen om "vanlige forestillinger", faktisk på medfødte ideer . Lockes berømte angrep på medfødte ideer i Essay ødela effektivt dette fundamentet. Etter Locke kunne deister ikke lenger appellere til medfødte ideer slik Herbert hadde gjort. I stedet ble deister tvunget til å vende seg til argumenter basert på erfaring og natur. Under påvirkning av Newton vendte de seg til argumentet fra design som hovedargumentet for Guds eksistens.

Peter Gay identifiserer John Toland er kristendommen ikke Mysterious (1696), og 'heftig reaksjon' det provoserte som i begynnelsen av post-Lockian Deisme. Blant de bemerkelsesverdige figurene beskriver Gay Toland og Matthew Tindal som de mest kjente, men Gay anså dem for å være talentfulle publicister enn filosofer eller lærde. Han anser Middleton og Anthony Collins for å bidra mer til debattens substans, i motsetning til utkantforfattere som Thomas Chubb og Thomas Woolston .

Andre britiske deister som var fremtredende i perioden inkluderer William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, 1st Viscount Bolingbroke , og, i den siste delen, Peter Annet , Thomas Chubb og Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, 3. jarl av Shaftesbury var også innflytelsesrik. Selv om han ikke presenterte seg som en deist, delte han mange av deistenes sentrale holdninger og blir nå vanligvis sett på som en deist.

Spesielt bemerkelsesverdig er Matthew Tindals kristendom så gammel som skapelsen (1730), som "ble veldig snart etter publiseringen, sentrum for Deist -kontroversen. Fordi nesten alle argumenter, sitater og temaer som er reist i flere tiår kan finnes her, verket kalles ofte "Deist's Bible". Etter Lockes vellykkede angrep på medfødte ideer omdefinerte Tindals "Bible" grunnlaget for Deist epistemologi som kunnskap basert på erfaring eller menneskelig fornuft. Dette utvidet effektivt gapet mellom tradisjonelle kristne og det han kalte "Kristne deister", siden dette nye grunnlaget krevde at "avslørt" sannhet ble validert gjennom menneskelig fornuft.

Aspekter av deisme i opplysningsfilosofien

Opplysning Deisme besto av to filosofiske påstander: (a) fornuft, sammen med trekk fra den naturlige verden, er en gyldig kilde til religiøs kunnskap, og (b) åpenbaring er ikke en gyldig kilde til religiøs kunnskap. Ulike deistiske filosofer utvidet disse to påstandene for å skape det Leslie Stephen senere kalte de "konstruktive" og "kritiske" aspektene ved Deisme. "Konstruktive" påstander - påstander som deistiske forfattere mente var berettiget med appeller til fornuften og funksjoner i den naturlige verden (eller kanskje var intuitivt åpenbare) - inkluderte:

  • Gud eksisterer og skapte universet.
  • Gud ga mennesker muligheten til å resonnere.

"Kritiske" påstander - påstander som fulgte fra fornektelsen av åpenbaring som en gyldig kilde til religiøs kunnskap - var mye flere. De inkluderte:

  • Avvisning av alle bøker, inkludert Bibelen, som hevdes å inneholde guddommelig åpenbaring.
  • Avvisning av den uforståelige forestillingen om treenigheten og andre religiøse "mysterier".
  • Avvisning av rapporter om mirakler, profetier, etc.

Religionens opprinnelse

En sentral forutsetning for deisme var at religionene i sin tid var korrupsjon av en original religion som var ren, naturlig, enkel og rasjonell. Menneskeheten mistet denne opprinnelige religionen da den senere ble ødelagt av "prester" som manipulerte den for personlig vinning og for presteskapets klasseinteresser, og overgav den overtro og "mysterier" - irrasjonelle teologiske læresetninger. Deister omtalte denne manipulasjonen av religiøs lære som "presteskap", et intenst nedsettende begrep. I deistenes øyne var denne korrupsjonen av naturreligionen designet for å holde lekmenn forbløffet av "mysterier" og avhengige av prestedømmet for informasjon om kravene til frelse - dette ga prestedømmet en stor makt, som prestedømmet naturligvis arbeidet for å vedlikeholde og øke. Deister så på det som sitt oppdrag å fjerne "presteskap" og "mysterier". Tindal, kanskje den mest fremtredende deistforfatteren, hevdet at dette var den rette opprinnelige rollen til den kristne kirke.

En implikasjon av denne forutsetningen var at dagens primitive samfunn, eller samfunn som eksisterte i en fjern fortid, skulle ha religiøs tro som var mindre påskåret av overtro og nærmere de av naturlig teologi. Denne posisjonen ble mindre og mindre troverdig ettersom tenkere som David Hume begynte å studere religionens naturhistorie og antydet at religionens opprinnelse ikke lå i fornuften, men i følelser som frykten for det ukjente.

Sjelens udødelighet

Ulike deister hadde forskjellige oppfatninger om sjelens udødelighet, om eksistensen av helvete og fordømmelse for å straffe de onde, og eksistensen av himmelen for å belønne de dydige. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb og Peter Annet var materialister og enten benektet eller tvilte på sjelens udødelighet. Benjamin Franklin trodde på reinkarnasjon eller oppstandelse. Lord Herbert av Cherbury og William Wollaston , mente at sjeler eksisterer, overlever døden og blir belønnet eller straffet av Gud for deres oppførsel i livet. Thomas Paine trodde på "sannsynligheten" for sjelens udødelighet.

Mirakler og guddommelig forsyn

Den mest naturlige posisjonen for Deister var å avvise alle former for overnaturlighet, inkludert mirakelhistoriene i Bibelen. Problemet var at avvisning av mirakler også syntes å medføre avvisning av guddommelig forsyn (av at Gud tok en hånd i menneskelige saker), noe mange deister var tilbøyelige til å godta. De som trodde på en urmaker Gud avviste muligheten for mirakler og guddommelig forsyn. De trodde at Gud, etter å ha etablert naturlover og satt kosmos i gang, gikk bort. Han trengte ikke å fortsette å tukle med skapelsen sin, og forslaget han gjorde var fornærmende. Andre trodde imidlertid fast på guddommelig forsyn og ble derfor motvillig tvunget til å akseptere i det minste muligheten for mirakel. Gud var tross alt allmektig, og han kunne gjøre hva han ville, inkludert å midlertidig stanse sine egne naturlover.

Frihet og nødvendighet

Opplysningsfilosofer, under påvirkning av Newtonsk vitenskap , hadde en tendens til å se på universet som en enorm maskin, skapt og satt i gang av et skapervesen, som fortsetter å fungere i henhold til naturloven, uten noen guddommelig inngripen. Dette synet førte naturlig nok til det som den gang ble kalt nødvendighetsisme (det moderne begrepet er determinisme ): synet på at alt i universet - inkludert menneskelig oppførsel - er fullstendig kausalt bestemt av forutgående omstendigheter og naturrett. (Se for eksempel La Mettrie 's L'Homme maskin .) Som en konsekvens, debatter om frihet versus 'nødvendighet' var en vanlig funksjon av opplysningstidens religiøse og filosofiske diskusjoner. Når det gjenspeiler datidens intellektuelle klima, var det forskjeller blant deister om frihet og determinisme. Noen, som Anthony Collins , var faktisk nødvendigheter.

David Hume

David Hume

Synspunktene er forskjellige om David Hume var en deist, en ateist eller noe annet. I likhet med Deistene avviste han åpenbaring, og hans berømte essay "On Miracles" ga et kraftig argument mot troen på mirakler. På den annen side trodde han ikke at en appell til Reason kunne gi noen begrunnelse for religion. I Natural History of Religion (1757) hevder han at polyteisme, ikke monoteisme, var "menneskehetens første og eldgamle religion" og at religionens psykologiske grunnlag ikke er fornuft, men frykt for det ukjente. Humes beretning om uvitenhet og frykt som motivasjonene for primitiv religiøs tro var et alvorlig slag mot deistens rosenrøde bilde av den prelapsariske menneskeheten som basker seg på uskyld uten presteskap. Med Warings ord:

Naturreligionens klare rimelighet forsvant før et semi-historisk blikk på det som kan være kjent om usivilisert mann-"et barbarisk, nødvendig dyr", som Hume kalte ham. Naturlig religion, hvis man med dette begrepet mener den faktiske religiøse troen og praksisen til usiviliserte folk, ble sett på som et stoff av overtro. Det primitive mennesket var ingen uberørt filosof og så tydelig sannheten om en Gud. Og religionens historie var ikke, som deistene hadde antydet, retrograd; det utbredte fenomenet overtro ble forårsaket mindre av presteskap enn av menneskets urimelighet da han konfronterte sin erfaring.

Deisme i USA

Thomas Paine

De tretten koloniene , som ble USA etter den amerikanske revolusjonen i 1776, var under det britiske imperiets styre , og amerikanerne, som britiske undersåtter, ble påvirket av og deltok i det intellektuelle livet til kongeriket Storbritannia . Engelsk deisme var en viktig innflytelse på tanken til Thomas Jefferson og prinsippene om religionsfrihet som ble hevdet i den første endringen av USAs grunnlov . Andre "Founding Fathers" som ble påvirket i forskjellige grader av deisme var Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison og muligens Alexander Hamilton .

I USA er det stor kontrovers om hvorvidt grunnleggerne var kristne, deister eller noe i mellom. Spesielt oppvarmet er debatten om troen til Benjamin Franklin, Thomas Jefferson og George Washington .

I sin "selvbiografi" skrev Franklin at som ung "falt noen bøker mot deisme i mine hender; det ble sagt at de var innholdet i prekener som ble holdt ved Boyles forelesninger. Det skjedde at de gjorde en effekt på meg ganske i motsetning til det som var beregnet av dem; for Deistenes argumenter, som ble sitert for å bli tilbakevist, syntes for meg mye sterkere enn motbevisningene; kort sagt ble jeg snart en grundig Deist. " I likhet med noen andre deister trodde Franklin at "Guddommen forstyrrer noen ganger av hans spesielle forsyn, og legger til side hendelser som ellers ville blitt produsert i naturens forløp, eller av Free Agency of Man," og uttalte kl. den konstitusjonelle konvensjonen om at "jo lenger jeg lever, jo mer overbevisende bevis ser jeg på denne sannheten - at Gud styrer i menneskenes saker."

Thomas Jefferson er kanskje grunnleggeren som tydeligst viser deistiske tendenser, selv om han generelt omtalte seg selv som en enhetlig snarere enn en deist. Hans utdrag av de bibelske evangeliene, for eksempel nå kjent som Jefferson Bible , fjerner alle overnaturlige og dogmatiske referanser fra Kristus -historien. I likhet med Franklin trodde Jefferson på Guds fortsatte aktivitet i menneskelige anliggender.

Thomas Paine er spesielt bemerkelsesverdig både for sine bidrag til årsaken til den amerikanske revolusjonen og hans forfattere til forsvar for deisme sammen med kritikken av Abrahamiske religioner . I The Age of Reason (1793–1794) og andre skrifter tok han til orde for deisme, fremmet fornuft og fritanker og argumenterte mot institusjonaliserte religioner generelt og den kristne læren spesielt. Fornuftens tidsalder var kort, lesbar og er sannsynligvis den eneste deistiske avhandlingen som fortsetter å bli lest og påvirket i dag.

Den siste bidragsyteren til amerikansk deisme var Elihu Palmer (1764–1806), som skrev "Bible of American Deism", Principles of Nature , i 1801. Palmer er bemerkelsesverdig for å ha forsøkt å bringe en organisasjon til Deisme ved å grunnlegge "Deistical Society of New York "og andre deistiske samfunn fra Maine til Georgia.

Deisme i Frankrike og det kontinentale Europa

Voltaire i en alder av 24
av Nicolas de Largillière

Frankrike hadde sin egen tradisjon for religiøs skepsis og naturlig teologi i verkene til Montaigne , Pierre Bayle og Montesquieu . Den mest berømte av de franske deistene var Voltaire , som ble utsatt for newtonsk vitenskap og engelsk deisme i løpet av sin toårige eksilperiode i England (1726-8). Da han kom tilbake til Frankrike, tok han med seg begge to og avslørte det franske lesepublikum (dvs. aristokratiet) for dem i en rekke bøker.

Franske deister inkluderte også Maximilien Robespierre og Rousseau . Under den franske revolusjonen ble den deistiske kulten av det høyeste vesen , et direkte uttrykk for Robespierres teologiske synspunkter, kort oppnådd - i underkant av tre måneder - som den nye statsreligionen i Frankrike, som erstattet den avsatte katolske kirken og den rivaliserende ateistiske fornuftskulten .

Deisme i Tyskland er ikke godt dokumentert. Vi vet fra hans korrespondanse med Voltaire at Frederick den store var en deist. Immanuel Kants identifikasjon med deisme er kontroversiell.

Nedgang i opplysningstidens deisme

Gay beskriver Enlightenment Deism som en sakte nedgang, som en gjenkjennelig bevegelse, på 1730 -tallet. Det er foreslått en rekke årsaker til denne nedgangen.

  • den økende innflytelsen fra naturalisme og materialisme
  • skriftene til David Hume og Immanuel Kant reiste spørsmål om fornuftens evne til å ta opp metafysiske spørsmål.
  • volden i den franske revolusjonen
  • Kristne vekkelsesbevegelser, som pietisme og metodisme , som la vekt på et personlig forhold til Gud, sammen med fremveksten av antirasjonalistiske og motopplysningsfilosofier som for eksempel Johann Georg Hamann

Selv om deisme har gått ned i popularitet over tid, tror forskere at disse ideene fortsatt har langvarig innflytelse på det moderne samfunnet . En av deistenes store aktiviteter, bibelkritikk , utviklet seg til sin egen svært tekniske disiplin. Deistisk avvisning av avslørt religion utviklet seg til og bidro til liberal britisk teologi fra 1800-tallet og fremveksten av unitarisme .

Samtidsdeisme

Samtidsdeisme prøver å integrere klassisk deisme med moderne filosofi og den nåværende vitenskapelige kunnskapen. Dette forsøket har produsert et stort utvalg av personlige oppfatninger under den brede klassifiseringen av troen på "deisme".

Det er en rekke underkategorier for moderne deisme, inkludert monodeisme (dette er standard standardbegrep for deisme), pandeisme , panendeisme, åndelig deisme, prosessdeisme, kristen deisme , polydeisme , vitenskapelig deisme og humanistisk deisme. Noen deister ser design i naturen og hensikten i universet og i deres liv. Andre ser Gud og universet i en samskapende prosess. Noen deister ser på Gud i klassiske termer og ser på Gud som å observere menneskeheten, men ikke direkte gripe inn i våre liv, mens andre ser på Gud som en subtil og overbevisende ånd som skapte verden og deretter gikk tilbake for å observere.

Nylige filosofiske diskusjoner om deisme

På 1960 -tallet undersøkte og avviste teologen Charles Hartshorne nøye både deisme og pandeisme (så vel som panteisme ) til fordel for en oppfatning av Gud hvis egenskaper inkluderte "absolutt perfeksjon i noen henseender, relativ perfeksjon i alle andre" eller "AR", og skrev at denne teorien "konsekvent er i stand til å omfavne alt som er positivt i enten deisme eller pandeisme", og konkluderer med at "panenteistisk doktrin inneholder all deisme og pandeisme bortsett fra deres vilkårlige negasjoner".

Charles Taylor , i sin bok A Secular Age fra 2007 , viste deismens historiske rolle, noe som førte til det han kaller en eksklusiv humanisme. Denne humanismen påkaller en moralsk orden, hvis ontiske engasjement er helt intramenneskelig , uten referanse til transcendens. En av de spesielle prestasjonene ved en slik deismebasert humanisme er at den avslører nye, antroposentriske moralkilder som gjør at mennesker motiveres og får fullmakt til å utføre gjensidig fordel. Dette er provinsen til et buffret, løsrevet selv, som er stedet for verdighet, frihet og disiplin, og er utstyrt med en følelse av menneskelig evne. I følge Taylor, på begynnelsen av 1800-tallet utviklet denne deismemedierte eksklusive humanismen seg som et alternativ til kristen tro på en personlig Gud og en orden med mirakler og mysterier. Noen kritikere av deisme har anklaget tilhengere for å lette fremveksten av nihilismen .

Deisme i det moderne Amerika

Undersøkelsen fra American Religious Identification Survey (ARIS) fra 2001 anslår at mellom 1990 og 2001 økte antallet selvidentifiserende deister fra 6000 til 49 000, noe som representerte omtrent 0,02% av den amerikanske befolkningen den gangen. ARIS -undersøkelsen fra 2008 fant, basert på deres uttalte tro fremfor deres religiøse identifikasjon, at 70% av amerikanerne tror på en personlig Gud, omtrent 12% er ateistiske eller agnostiske, og 12% tror på "et deistisk eller hedensk begrep om det guddommelige som en høyere makt "snarere enn en personlig Gud.

Begrepet " seremoniell deisme " ble laget i 1962 og har blitt brukt siden 1984 av Høyesterett i USA for å vurdere unntak fra etableringsparagrafen til den første endringen av den amerikanske grunnloven, antatt å være uttrykk for kulturell tradisjon og ikke alvorlig påkallelser av en guddom. Det har blitt bemerket at begrepet ikke beskriver noen tankegang innenfor selve deismen.

Se også

Referanser

Bibliografi

Historier

  • Betts, CJ Tidlig deisme i Frankrike: Fra de såkalte 'deistes' i Lyon (1564) til Voltaires 'Lettres philosophiques' (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
  • Craig, William Lane. Det historiske argumentet for Jesu oppstandelse under deistkontroversen (Edwin Mellen, 1985)
  • Hazard, Paul. Europeisk tanke på det attende århundre fra Montesquieu til Lessing (1954). s 393–434.
  • Herrick, James A. (1997). The Radical Retoric of the English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680–1750 . U fra South Carolina Press.
  • Hudson, Wayne. Opplysning og modernitet: De engelske deister og reformerer ( Routledge , 2015).
  • Israel, Jonathan I. Opplysningstiden bestred: filosofi, modernitet og menneskets frigjøring 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
  • Lemay, JA Leo, red. Deisme, murverk og opplysningstiden. Essays som hedrer Alfred Owen Aldridge . (U av Delaware Press, 1987).
  • Lucci, Diego. Skrift og deisme: Den bibelske kritikken av britiske deister fra det attende århundre (Peter Lang, 2008).
  • McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot og bakgrunnen for kritisk deisme fra det syttende århundre (Johns Hopkins Press, 1941)
  • Orr, John. Engelsk Deism: Its Roots and Its Fruits (1934)
  • Schlereth, Eric R. An Age of Infidels: The Politics of Religious Controversy in the Early United States (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 sider; om konflikter mellom deister og deres motstandere.
  • Willey, Basil. Det attende århundre Bakgrunn: Studier av ideen om naturen i tanken på perioden (1940)
  • Yoder, Timothy S. Hume om Gud: Ironi, deisme og ekte teisme (Bloomsbury, 2008).

Hoved kilde

Eksterne linker