Dharani - Dharani

Buddhistisk Pancaraksa- manuskript fra 1000-tallet i Pāla-manus. Det er en dharani -sjangertekst om staver, fordeler og gudinnenes ritualer.

Dharanis ( Devanagari : धारणी, IAST : dhāraṇī ), også kjent som en Parittas, er buddhistiske sang, mnemoniske koder, besvergelser eller resitasjoner, vanligvis mantraene som består av sanskrit eller Pali -setninger. Ansett for å være beskyttende og med makt til å generere fortjeneste for den buddhistiske hengivne, utgjør de en stor del av historisk buddhistisk litteratur . Mange av disse sangene er på sanskrit og pali, skrevet i manus som Siddham, så vel som translitterert til kinesisk, koreansk, japansk, singalesisk, thai og andre regionale skript. De ligner og gjenspeiler en kontinuitet i de vediske sangene og mantraene.

Dharanier finnes i de gamle tekstene til alle viktige buddhismetradisjoner. De er en stor del av Pali -kanonen bevart av Theravada -tradisjonen. Mahayana sutras - som Lotus Sutra og Heart Sutra - inkluderer eller avslutter med dharani. Noen buddhistiske tekster, for eksempel Pancaraksa som finnes i hjemmene til mange tilhengere av buddhistiske tantra -tradisjoner, er helt dedikert til dharani. De er en del av de vanlige rituelle bønnene, så vel som ansett for å være en amulett og sjarm i seg selv, hvis resitasjon antas å dempe uflaks, sykdommer eller annen ulykke. De var en vesentlig del av klosteropplæringen i buddhismens historie i Øst -Asia. I noen buddhistiske regioner tjente de som tekster som det buddhistiske vitnet ville sverge på å fortelle sannheten om.

Dharani-sjangeren for litteratur ble populær i Øst-Asia i det første årtusen e.Kr., med kinesiske opptegnelser som antydet deres overflod i de tidlige århundrene av den vanlige æra. Disse migrerte fra Kina til Korea og Japan. Etterspørselen etter trykt dharani blant de buddhistiske lekmennene kan ha ført til utviklingen av tekstinnovasjoner. Dharani -postene i Øst -Asia er de eldste kjente "autentiserte trykte tekster i verden", uttaler Robert Sewell og andre forskere. Dharani-tekstene fra begynnelsen av 800-tallet som ble oppdaget i Pulguksa-tempelet i Gyeongju, Korea, regnes som de eldste kjente trykte tekstene i verden.

Dharani -resitasjon for å helbrede og beskytte omtales som Paritta i noen buddhistiske regioner, spesielt i Theravada -samfunn . Idéene til dharani-sjangeren inspirerte også buddhistiske sangpraksis som Nianfo ( kinesisk : 念佛; Pinyin : niànfó ; Romanji : nenbutsu ; RR : yeombul; vietnamesisk : niệm Phật ), Daimoku , samt Koshiki-tekstene i Japan. De er en betydelig del av den historiske kinesiske dazangjing (skriftene i det store depotet) og den koreanske daejanggyeong - de østasiatiske samlingene av den buddhistiske kanonen mellom 5. og 10. århundre.

Etymologi og nomenklatur

Et dharani -eksempel

Tuṭṭe, tuṭṭe – vuṭṭe, vuṭṭe – paṭṭe, paṭṭe – kaṭṭe, kaṭṭe – amale,
amale – vimale, vimale – nime, nime – hime, hime – vame,
[...]
sarkke-cakre, cakre – dime, dime – hime , hime – ṭu ṭu ṭu ṭu–
ḍu ḍu ḍu ḍu – ru ru ru ru – phu phu phu phu – svāhā.

- Buddha til munk Mahamati, i Lankavatara 9.260
Oversetter: Daisetz Teitarō Suzuki

Ordet dhāraṇī stammer fra en sanskritrot √ dhṛ som betyr "å holde eller vedlikeholde". Denne roten er sannsynligvis avledet fra den vediske religionen i det gamle India, hvor sang og melodiøse lyder ble antatt å ha medfødte åndelige og helbredende krefter, selv om lyden ikke kan oversettes og ikke har noen betydning (som i musikk). Den samme roten gir dharma eller dhamma . I følge den østasiatiske buddhismestudien Paul Copp, refererer noen buddhistiske samfunn utenfor India noen ganger til dharanier med alternative begreper som "mantra, hṛdaya (hridiya), paritrana (paritta), raksha (Pali: rakkha), gutti eller vidyā" selv om disse begrepene også har andre kontekstuelle betydninger i buddhismen.

I følge den tradisjonelle troen på tibetanske tekster, sier Jose Cabezon - Dalai Lama -professoren i tibetanske buddhismestudier, var det tre råd og begrepet dharani ble spilt inn og ble normen etter det tredje rådet. Det første rådet, ifølge denne oppfatningen, samlet Sutranta , Vinaya og Abhidhamma i Vimalabhada sør for Rajagriha i India. Det første rådet ble holdt året Buddha døde, men den kompilerte dhammaen besto av talte ord som ikke ble skrevet ned. Det andre rådet skjedde omtrent 200 år etter Buddhas død i en lund levert av Ashoka , hvor kunnskapen ble samlet igjen, men det skrev heller ikke ned noe. Det tredje rådet samlet seg i Kashmir et århundre senere, i henhold til den tibetanske tradisjonen, og lærdommen ble nedskrevet skriftlig for de "som ikke hadde fått makt ( dharani ) til å ikke glemme" fordi folk resiterte ødelagte former for læresetningene av Buddha. I denne sammenhengen ble dharani anerkjent i den buddhistiske tradisjonen rundt 2. århundre f.Kr., og de var et minnehjelpemiddel for å begrense og huske dhamma- læren.

Beskrivelse

Begrepet dharani som det ble brukt i historien til Mahayana og tantrisk buddhisme, og tolkningen av det har vært problematisk siden midten av 1800-tallet, sier Ronald Davidson. Det ble opprinnelig forstått som "magisk formel eller frase", men senere studier som av Lamotte og Berhard tolket dem som "minne", mens Davidson foreslår at noen dharani er "koder". I følge Eugène Burnouf , fransk indolog fra 1800-tallet og forsker i buddhisme, er dharanier magiske formler som for buddhistiske hengivne er de viktigste delene av bøkene deres. Burnouf, uttaler Davidson, var den første lærde som innså hvor viktig og utbredt dharani hadde vært i buddhismens sutraer og Mahayana -tekster. Indologen Moriz Winternitz var enig i begynnelsen av 1900-tallet om at dharanis utgjorde en "stor og viktig" del av Mahayana-buddhismen, og at de var magiske formler og "beskyttende staver" så vel som amuletter.

Fordeler med å synge en dharani

[For den som resiterer denne store påfuglformelen], vil det ikke være frykt for kongers [lunefulle straff], ingen frykt for tyver eller for ild eller for død ved drukning. Ei heller vil forgiftning påvirke kroppen hans eller våpen, og han vil leve lenge og blomstre, bare unntatt resultatene av tidligere karma . Og han vil våkne lykkelig av drømmer. Han vil være fornøyd, ikke oppleve en katastrofe, leve et liv som mangler terror, fiendene hans blir ødelagt, motstanderne ødelagt, seg selv uberørt, frigjort fra frykt for gift, leve lenge og fremgang, bare unntatt resultatene av tidligere karma.

- Buddha til munken Svati, i Mahamayuri 58.20–59.6
Oversetter: Ronald Davidson

I følge Winternitz ligner en dharani besværelsene som finnes i hinduismen Atharvaveda og Yajurveda . Dharani-sjangeren i buddhistisk litteratur inkluderer mantra, sier Étienne Lamotte , men de var også et "minnehjelpemiddel" for å huske og synge Buddhas lære. Denne praksisen var knyttet til konsentrasjon ( samadhi ) og antas å ha magiske dyder og et middel til både åndelig og materiell karma -relatert fortjeneste . I følge Braarvig er dharaniene "tilsynelatende meningsløse stavelserger". Selv om de en gang kan ha vært "minnehjelpemidler", stemmer ikke dharaniene som har overlevd inn i moderne tid, med noen tekst. I senere praksis ble dharaniene "knapt brukt som sammendrag av læren, men ble brukt som hjelpemidler for konsentrasjon og magiske beskyttelsesfordeler".

I følge Jan Nattier er vediske mantraer eldre enn buddhistiske dharani, men over tid var de begge former for besvergelser som er ganske like. I de tidlige tekstene til buddhismen, foreslår Nattier, "ser det ut til at ordet dharani først ble brukt med henvisning til minnetegn som ble brukt for å beholde (Skt." Hold ") visse elementer av buddhistisk lære i ens minne". Etter Nattiers syn er begrepet dharani "særegen for buddhismen". En dhāraṇī kan være en minneord for å innkapslere betydningen av en seksjon eller et kapittel av en sutra . I følge den buddhisme-relaterte forfatteren Red Pine var mantra og dharani opprinnelig utskiftbare, men på et tidspunkt kom dhāraṇī til å bli brukt for meningsfulle, forståelige setninger og mantra for stavelsesformler som ikke er ment å forstås.

I følge Robert Buswell og Ronald Davidson var dharani koder i noen buddhistiske tekster. De dukket opp på slutten av teksten, og de kan sees på som en kodet, destillert oppsummering av buddhistiske læresetninger i kapitlene som gikk foran den. For eksempel Vajrasamadhi-sutra -en koreansk buddhistisk tekst sannsynligvis komponert på 800- tallet av en ukjent munk, en viktig for Chan- og Zen- buddhistiske tradisjon i Øst-Asia, Dharani- kapitlet er det åttende (nest siste), med en kort samtaleepilog mellom Tathagata Buddha og Ananda er det siste kapitlet. Dette dharani -kapitlet, sier Buswell, "koder ( dharayati ) de viktige betydningene, uten å glemme dem, og det minner og koder punktene som skal huskes.

Indologen Frits Staal som er kjent for sitt stipendium om mantraer og sang i indiske religioner, uttaler at Dharani -mantraene gjenspeiler en kontinuitet i de vediske mantraene. Han siterer Wayman for å understreke synet på at de buddhistiske sangene har en "dyp gjeld til den vediske religionen". Yogacara -lærde, uttaler Staal, fulgte den samme klassifiseringen som den som finnes i Vedaene - arthadharani , dharmadharani og mantradharani , sammen med uttrykkelig erkjennelse som vedaene om at noen "dharani er meningsfulle og andre er meningsløse", men alle effektive for rituelle formål.

Historie

Venstre: En dharani -stolpe , indre Mongolia (1085 e.Kr.); Til høyre: en dharani skrevet på to språk - sanskrit og sentralasiatisk sogdian .

Den tidlige buddhismelitteraturen inkluderer dharani -staver og besvergelser. Det viser at dharanier ble verdsatt og i bruk i buddhistiske samfunn før det første århundre e.Kr., opplyser Charles Prebish og Damien Keown.

Dharanis rolle i buddhistisk praksis i midten av 1. årtusen CE er illustrert av en rekke tekster, inkludert de systematiske avhandlingene som dukket opp. I følge Paul Copp finnes et av de tidligste vitnesbyrd om litterære mandater om å skrive dharanis som en effektiv stave i seg selv i en kinesisk tekst datert mellom 317 og 420 e.Kr. Denne teksten er Qifo bapusa suoshuo da tuoluoni shenzhou jing (eller, Great Dharani Spirit-Spell Scripture Talt av de syv buddhaene og åtte Bodhisattvas). The Collected Dhāraṇī Sūtras , for eksempel, ble samlet på midten av det syvende århundre. Noen av de eldste buddhistiske religiøse inskripsjonene i Stupas (Dagoba, Chörten) er utdrag fra dharani-sjangerkomposisjoner som Bodhigarbhalankaralaksa-dharani . Manuskriptfragmenter av Sumukha-dharani oppdaget i Sentral-Asia og nå holdt på Leningrad-grenen ved Russian Academy of Sciences er på sanskritspråket og Brahmi-skriptet , et manus som var utbredt før de tidlige århundrene av den vanlige æra.

Den kinesiske teksten Wugou jing guangda tuoluoni jing fra den innflytelsesrike keiserinne Wu -tiden - 683 til 705 e.Kr. - handler om Buddha som resiterer seks dharanier . Den første delen angir betydningen som følger (japansk versjon av den kinesiske teksten):

Mennesker som ønsker å utføre seremonien for det, bør den 8., 13., 14. eller 15. dagen i måneden gå rundt og rundt pagoden som inneholder relikviene hele syttisju ganger, med den til høyre, og resitere denne sjarmen [dhāraṇī] også syttisju ganger: de skulle bygge et alter og holde overflaten ren. De burde få sjarmen kopiert ut syttisju ganger, og av respekt for seremonien skulle de gi kopimannen parfyme, blomster, mat og drikke, rene klær og et bad, og belønne ham enten ved å salve og dekke ham med parfymer eller ved gi ham mye penger, eller ved å betale ham i henhold til hans evne. Deretter bør de ta disse kopiene av sjarmene, plassere dem inne i pagoden og gi tilbud på pagoden. Alternativt skulle de lage sytti-sju små leirepagoder, plassere en kopi inne i hver og lage tilbud. Hvis de gjør dette på en behørig måte, vil mennesker som er i ferd med å dø, forlenge livet til alderdom, og alle deres tidligere synder og onde gjerninger blir fullstendig ødelagt.

-  Muku joko darani kyo (無垢 浄 光大 陀羅尼 經), Oversetter: Peter Kornicki

Tidlige omtaler av dharani i europeisk litteratur er fra postene som ble etterlatt av John of Plano Carpini (1245–7) og William of Rubruck (1254) hvor de skrev i sine respektive memoarer at uigurer og mongoler sang "Om man baccam", senere identifisert med "Om mani padme hum". De nevner også at disse asiaterne skriver "korte trolldomssetninger på papir og legger dem på". Bortsett fra slike knappe bemerkninger, var det lite kjent om Dharani-sjangeren for litteratur eller dens verdi i buddhismen fram til kolonitiden på midten av 1800-tallet, da Brian Hodgson begynte å kjøpe sanskrit og relaterte manuskripter i Nepal, Tibet og India for en grundigere stipend, ofte på hans personlige bekostning. I følge Hodgson, som sitert av Ronald Davidson, var dharani esoteriske korte bønner "avledet fra [buddhistisk tantrisk] Upadesa" som antas å være en amulett som stadig skal gjentas eller bæres inne i små skap, noe som fører til "et sjarmert liv".

Studiet fra kolonitiden foreslo i utgangspunktet at dharaniene og relaterte ritualer kan ha vært en innflytelse på buddhismen fra andre indiske religioner, for eksempel fra de esoteriske tantra- tradisjonene til hinduismen rundt midten av 1. årtusen. Denne antagelsen, sammen med synet om at tidlig buddhisme var en "abstrakt filosofi eller til og med en bred sosial bevegelse", er nå en del av en vitenskapelig debatt. Med økt tilgang til buddhismens primære tekster og funnene av historiske manuskripter i Kina, Korea og Japan, som de om tidlig Silla -buddhisme, uttaler McBride og andre at dharani -besvergelser og ritualisme hadde utbredt betydning i Øst -Asia fra de første årene. Sammen med Waddells stipendium om "dharani-kulten i buddhismen" på begynnelsen av 1900-tallet, foreslo stipendiet etter kolonialtiden at dharanier ikke utviklet seg med eller etter at tantrisk buddhisme dukket opp, men gikk foran det og var en form for proto-tantrisme.

I følge Richard McBride, så vel som Richard Payne, er forslaget "proto-tantra" også problematisk fordi det er en meningsløs anakronistisk teleologisk kategori som "villeder" og antyder at dharaniene på en eller annen måte forutså og pleide buddhistisk tantra-tradisjon. Det er ingen bevis for en slik sekvensiell utvikling. I stedet peker bevisene på en overlapping, men at betydningen av dharaniene i vanlige buddhistiske tradisjoner og den esoteriske buddhistiske tantra-tradisjonen eksisterte uavhengig av hverandre. Fonisk mystikk og musikalsk sang basert på dharanis - parittas eller raksas i Theravada Pali -litteraturen - sammen med tilhørende mantraer var viktige i tidlig buddhisme. De fortsetter å være en vesentlig del av den faktiske buddhistiske praksisen i Asia, både for lekmennene og munkene. De nye bevisene og senere stipendiet sier i økende grad at "dharani og rituelle prosedyrer var vanlige Mahayana -praksis" mange århundrer før fremveksten av tantrisk og esoterisk buddhisme og Vajrayana, sier McBride. De buddhistiske tantra -tradisjonene la et nytt lag med raffinement og kompleksitet til ritualene med guddommer og mandalas.

Dharanier er ikke begrenset til en esoterisk kult innen buddhismen, sier Paul Copp, snarere har "dharani -besvergelsene og beslektede mystiske setninger og praksis vært en integrert del av nesten alle buddhistiske tradisjoner siden minst de tidlige århundrene av den vanlige æra".

Dhāraṇīs og mantraer

Kinesisk buddhismes dharani -ikonografi med Siddhaṃ -manussanskrit , senere Tang , 927 e.Kr.

Dhāraṇīs er en form for amulett og trodde på de forskjellige buddhistiske tradisjonene for å gi beskyttelse mot ondartede påvirkninger og ulykker. Mantra og dharani er synonyme i noen buddhistiske tradisjoner, men i andre som de tibetanske tantriske tradisjonene er en dharani en type mantra. I følge Jose Cabezon er mantra ( sngags ) i de tantriske tradisjonene all kunnskap og sinnet til alle Buddhaene, det som besitter dharma-dhatu (essensen av dhamma). Mantraet eksisterer i tre former - guhya (hemmelig), vidya (kunnskap) dharani ( minnehjelp ). De guhya mantra er om mannlig guddom og kvinnelige guddommen relasjoner og union. Den Vidya mantra representerer sinnet av mannlige buddhistiske guddommer, mens Dharani mantraer av de kvinnelige buddhistiske guddommer. Teologisk utgjør vidya -mantraene denne kunnskapen i tantrisk buddhisme, ifølge Cabezon, som "beroliger lidelsen som oppleves i den eksistensielle verden ( samsara ) og haugene med feil som begjær". De Dharani mantraer, i motsetning, utgjør denne kunnskapen i tantrisk buddhisme som "får en til å holde på Dhamma , å huske Dhamma , å huske dyd". Det er veldig liten forskrivende eller praktisk forskjell mellom dharani og mantraer bortsett fra at dharani er mye lengre, sier Eugene Burnouf.

Ushnisha-vijaya-dharani (Son-shio-da-ra-ni), blad 9 av Prajnaparamita Hridaya Sutra
Manuskripter oversetter: Max Muller og Bunyiu Nanjio
Sanskrit salme: नमस्त्रैलोक्य बुद्धाय भगवते द्यथा ओम् (ॐ) [...]
Kinesisk translitterasjon som en dharani: No-ma-shitsutanrei-ro-kiya botsu-da-ya ba-ga-baku-tei tetsuya-ta 'en [...]
Japansk translitterasjon fra kinesisk: Nau-ma-shitsutarei-ro-kiya bo-da-ya ba-giya-ba-tei niya-ta Vant [...]
Engelsk- IAST : Namas trailokya buddhāya bhagavate dyathā Om [...]

I følge Winternitz ligner en buddhistisk dharani besvergelsene og mantraene som finnes i hinduismen. En dharani kan inneholde enkle magiske stavelser og ord uten bokstavelig betydning ( mantra-padani ), eller det antas at dens kraft kommer av at den inneholder ord eller visdom i nunne fra en buddhistisk Sutta. Det japanske Horiuzi -manuskriptet til Prajna paramita hrdaya sutra og Usnisha Vijaya dharani datert til 609 e.Kr. illustrerer begge deler, med sistnevnte bare påkallelser som består av meningsløse stavelserier. I buddhismen har en dharani blitt antatt å ha magiske dyder og et middel til å tjene fortjeneste for å oppveie tidligere karma , dempe frykt, sykdommer og katastrofer i dette livet og for en bedre gjenfødelse . Til lekmannsbuddhistiske samfunn, sier Davidson, oppmuntret de materielle fordelene til popularitet og bruk av dharanier for andakt, ritualer og ritualer i buddhismen. I følge Janet Gyatso er det en forskjell mellom mantraer og dharanier. Mantraene er mer enn melodiøse lyder og har mening, og disse ble funnet sporadisk i buddhismen før Mahayana. Med fremveksten av Mahayana -buddhismetradisjonen ble dharaniene nært knyttet til mantraer. Senere, etter hvert som Vajrayana -buddhismetradisjonen vokste, spredte de seg. Dharaniene og mantraene overlapper hverandre fordi i Vajrayana -tradisjonen. Det finnes "enkelt frø-stavelse Bija lignende dharanis, behandlet med særskilte krefter for å beskytte chanters fra farer som 'slanger, fiender, onde og røver'. Den Bija (seed) mantraet kondenserer de beskyttende krefter av en buddhistisk guddom eller en buddhistisk tekst til en enkelt stavelse. For eksempel kondenserer den enkle bokstaven "a" (अ) de 100 000 versene i Prajna-paramita-sutraene til en enkelt stavelse.

Indisk Siddham -skrift til translitterasjonskode for kinesisk skrift i Nilaṇṭhanāmahṛdaya dhāraṇī .

Den japanske buddhistiske munken Kūkai skilte mellom dhāraṇī og mantra og brukte det som grunnlag for hans teori om språk. I følge Kūkai er et buddhistisk mantra begrenset til esoterisk buddhistisk praksis, mens dhāraṇī finnes i både esoteriske og eksoteriske ritualer. I Nara og tidlig Heian -perioden i japansk historie ble en munk eller nonne testet for deres flyt og kunnskap om dharanier for å bekrefte om de er godt trente og kompetente innen buddhistisk kunnskap. Avtalebrevene deres listet opp sutraene og dharaniene som han eller hun kunne resitere fra hukommelsen. I et anbefalingsbrev datert 732 e.Kr., som et eksempel, støtter en japansk prest ved navn Chishu ordinasjonen til sin student Hata no kimi Toyotari ved å nevne at han kan resitere følgende dharanis: "The Greater Prajna-paramita , Amoghapasa Avalokiteshvara, Eleven-faced Avalokiteshvara, det gylne lys , Akashagarbha, Bhaisajyaguru, innvier vann, skjuler rituelt rom "med dharani -ritualene for utmattelse etter åtte års trening. En studie av mange slike ubasoku koshinge anbefalingsbrev fra det første årtusen Japan bekrefter at dharanier var en viktig og sentral del av klosteropplæring, selv om den spesifikke gruppen av dharanier som ble lagret utenat av en munk eller nonne varierte.

Kūkai klassifiserte mantraer som en spesiell klasse av dhāraṇīs og argumenterte for at hver stavelse av en dhāraṇī var en manifestasjon av virkelighetens sanne natur-i buddhistiske termer, at all lyd er en manifestasjon av śūnyatā eller tomhet i selv-natur. I stedet for å være blottet for mening, antyder Kūkai at dhāraṇīs faktisk er mettet med mening - hver stavelse er symbolsk på flere nivåer.

Mahayana -tradisjon

Dharaniene har vært en stor og viktig del av Mahayana buddhistisk litteratur. De er spesielt mange i den esoteriske tradisjonen med buddhisme (Vajrayana, tibetansk). Imidlertid var dharaniene ikke unike for esoteriske Mahayana -tekster. De mest betydningsfulle og populære Mahayana -sutraene som Lotus Sutra , Heart Sutra og andre inkluderer fremtredende dharani -kapitler. Dharaniene er fremtredende i Prajñāpāramitā Sutras der Buddha "roser dharani -besvergelse, sammen med dyrking av samadhi , som dydig aktivitet av en bodhisattva ", sier Ryûichi Abé.

Den Megha-Sutra er et eksempel på en gammel Mahayana magico-religiøs tekst. I den vises slangegudene foran Buddha og tilbyr ham tilbedelse, og spør deretter hvordan slangenes lidelse, så vel som mennesker, kan lindres. Teksten antyder vennlighet ( maitri ) og viser en rekke påkallelser som for eksempel kvinnelige guder, eksorcisme, midler for å fremkalle regn, sammen med en rekke magiske formler som "sara sire sire suru suru naganam java java jivi jivi juvu juvu etc." , fastslår Moriz Winternitz. De historiske Mahayana dharanis har overlevd som enkeltmanuskripter så vel som store samlinger. Versjonene som finnes i Nepal og Kina inkluderer trylleformularer for å avslutte sykdom, forlenge livet, komme seg fra gift, magi for lykke i krig, drive bort demoner og slanger, beskyttelse mot virkningene av dårlige stjernebilder, løslatelse fra en bekjent synd, fødsel av en sønn eller datter til en kvinne som ønsker en baby, gjenfødes inn i sukhavati -himmelen eller unngår en dårlig gjenfødelse. Snake-sjarmen dharani finnes i Bower-manuskriptet som ble funnet i Vest-Kina. Mens en kinesisk oversettelse fra 443 e.Kr. av Lankavatara Sutra ikke inneholder noen av dharani-kapitlene, inneholder andre kinesiske oversettelser datert til 2. og 4. århundre e.Kr. av Mahayana-tekster dharanier. De Dunhuang manuskript samlinger omfatter omfattende talismanic Dharani seksjoner. Dharaniene slik de ble konseptualisert av middelalderens buddhistiske intellektuelle og fremtredende kinesiske munker var en "integrert del av den vanlige sinittiske buddhismen", sier Richard McBride. Populariteten til buddhistiske staver i Kina var sannsynligvis fordi eldre innfødte kinesiske religioner allerede verdsatte staver.

I følge Robert Buswell og Donald Lopez er det "nesten sikkert" at noe av den østasiatiske buddhistiske litteraturen om dharani var urfolkskinesiske tekster og synkretisk med den daoistiske praksisen. For eksempel er Guanding-jingen komponert i midten av 500-tallet i Kina i stor grad en samling magiske staver i dharani-sjangeren i tolv semi-uavhengige kapitler. Det inkluderer staver som for de 72 000 åskongene for å beskytte buddhistiske munker, staver av de 120 000 åndekongene for å beskytte de buddhistiske nonnene, besvergelser fra åndekonger for å beskytte omgivelsene, sel og besvergelser for å dempe djevler, sang for å tilkalle dragekonger til behandle infeksjoner og fjerne skadedyr, og søke gjenfødelse i rene land etter eget ønske.

Betydningen av dharanier var slik at både regjeringen og klosterorganisasjonen på 700-tallet hadde bestemt hvordan og når dharanier kan brukes eller ikke. En ritsuryo -kode for buddhistiske geistlige datert 718 CE, kunngjort av Nara -regjeringen i Japan, forbyr bruk av dharani for uautorisert medisinsk behandling, militær og politisk opprør. Koden unntok eksplisitt deres bruk for "helbredelse av syke ved å synge dharanier i samsvar med Buddha dharma". I et annet dokument datert 797 CE nevnes "healer-meditasjonsmestere" ( kanbyo zenji ) på dharanis for å beskytte herskerens familie. Andre beviser bruken av dharani -sang fra munker og nonner som "en av de vanlige helbredelsesmetodene i Nara -perioden", sier Ryûichi Abé.

Dharaniene var en vesentlig del av rokujikyoho (seks stavelsutra ) liturgiritual i Japan. De var veldig populære mellom 11. og 15. århundre og en del av omfattende løsning på ulike plager, et ritual utført av buddhistiske munker og utøvere av onmyōdō .

Theravada tradisjon

Theravada Paritrana -tekstene er en type av Dharani -tekstene, og gir beskyttende sjarm gjennom sang av salmer. I følge buddhistiske studier lærde Sarah LeVine og David Gellner, inviterer Theravada -hengivne tradisjonelt munkene inn i hjemmene sine for ritualer om "beskyttelse mot ondskap" og munken (e) synger paritrana -salmer. Disse ritualene er spesielt vanlige under overgangsseremonier som navn på babyer, første ris-spising og andre. I følge buddholog Karel Werner påvirket noen Mahayana- og Vajrayana dharani -tekster paritta -tekstene til Theravada -tradisjonen, for eksempel Gini (ild) Paritta, ettersom salmene er identiske i deler og Theravada -teksten bruker de samme begrepene, for eksempel "dharani dharaniti " .

Pali -kanonen refererer mange til beskyttende ( raksha , paritta ) besvergelser og magiske staver. Disse påkallelsene gir beskyttelse mot "ondartede ånder, sykdom og ulykke". For eksempel, i Digha Nikaya (DN I.116.14), bemerker Sonadanda at hvor som helst Buddha oppholder seg, "ikke-mennesker skader ikke folket i den byen eller landsbyen", fastslår buddhismelæreren Peter Skilling. Dette og lignende utsagn finnes også i de tidlige kinesiske oversettelsene av indiske buddhistiske tekster. I følge Skilling brukes denne "beskyttende buddhistiske litteraturen" av både munkene og lekfolkene i Theravada -landene. Disse tekstene er en del av ethvert "magert bibliotek med buddhistiske srilankanske husholdninger", og de kalles Pirit Pota . I Myanmar vet alle klasser i Theravada -samfunnet mer om paritta -besvergelseslitteraturen enn noe annet palibuddhistisk arbeid. Den gjennomsnittlige Theravada -munken i andre sørøstasiatiske land som kanskje ikke vet så mye om en Tipitaka , sier Skilling, vil sannsynligvis "kunne resitere mange sang [paritta, dharani] fra hukommelsen".

I Nord-Thailand er Suat Boek Phranet (lit. Eye-Opening Sutta) en Pali-sangtekst som brukes under ritualer som innvielse av et Buddha-bilde. Teksten, sier Donald Swearer, inneholder en "unik dharani til ros for Buddha" og hans seier over den onde Mara . Selv om dharani vises på slutten av teksten og den tilhørende sangen i thailandsk buddhistisk praksis skjer ved avslutningen av seremonien, fremhever de deres nøkkelrolle i " buddhabhiseka -ritualet ".

Innflytelse: eldste trykte tekster i verden

Hyakumantō Darani : miniatyr trepagode som inneholder en trykt dharani, datert 770 e.Kr. I 1908 var det 43930 pagoder som eksisterte i Hōryū-ji- tempelet i Nara .

De buddhistiske dharani -påkallelsene er de tidligste massetrykte tekstene som har overlevd. Till midten av det 20. århundre, den hyakumanto-darani funnet som charms i tre pagoder av Japan ble allment akseptert som å ha blitt skrevet ut mellom 764 og 770 CE, og de eldste bevarte trykte tekster. I 1966 ble lignende trykte dharani oppdaget i steinpagoden i Pulguksa -tempelet i Gyeongju, Korea. Disse er datert til første halvdel av 800-tallet, og regnes nå som de eldste kjente trykte tekstene i verden. I følge Tsien Tsuen-Hsuin ble de koreanske dharanirullene trykt etter keiserinne Wu-tiden i Kina, og disse dateres "ikke tidligere enn 704 e.Kr., da oversettelsen av sutraen var ferdig, og senest i 751, da bygningen av tempelet og stupaen ble fullført ". Den trykte koreanske teksten består av "kinesiske tegn translitterert fra [indisk] sanskrit". Mens den koreanske dharani sannsynligvis ble trykt i Kina, bekrefter beviset at den japanske dharanien ble trykt i Japan fra buddhistiske sang som kom gjennom Kina. Tradisjonen med å trykke og distribuere de buddhistiske dharaniene, samt translittererte sanskrit sutraer, fortsatte i Øst -Asia gjennom århundrene som fulgte. På 900-tallet hadde massenes trykking og salg av bøker begynt å dekke flere emner som " astrologi , spådom av drømmer, alkymi og geomancy ".

I følge språk og gamle manuskripter, Ernst Wolff, "var det først og fremst buddhismen som stimulerte og vedvarende trykkerivirksomhet". Sangene og ideene var etterspurt i Øst-Asia, og dette førte til utviklingen av treblokkbasert masseutskriftsteknologi. De eldste kjente dharaniene ble masseprodusert på 800-tallet, og senere på 900-tallet ble den kanoniske Tripitaka i tillegg til 84 000 eksemplarer av dharanier massetrykket.

Dharaniene fra 800-tallet er de "eldste autentiserte trykte tekster i verden", sier Robert Sewell. Disse ble masseprodusert som et sett bestående av miniatyr hule trepagoder som hver inneholdt en trykt dharani-bønn eller sjarm på sanskrit på tykke papirstrimler. De japanske journalene sier at en million dharanier ble produsert og distribuert gjennom buddhistiske templer etter ordre fra keiserinne Shōtoku - tidligere en buddhistisk nonne - etter et kuppforsøk mot retten. I følge Ross Bender førte disse hendelsene og keiserinne Shōtokus initiativer til grunnleggelsen av store nye buddhistiske templer, en "stor akselerasjon" og "aktiv forplantning av buddhismen" i Japan . Keiserinne Shōtokus millioner dharanier er blant de eldste kjente trykte litteraturene i verden.

Dharani er de eldste kjente trykte tekstene i verden, bevart i buddhistiske pagoder. Venstre: Korea (begynnelsen av 800-tallet, en kopi på Incheon Seoul flyplass), Høyre: Japan (764–770 e.Kr.). Språk: sanskrit, translitterert manus: kinesisk.

Tekster

Mens dharanier finnes i store tekster av buddhismen, er noen tekster hovedsakelig eller utelukkende av dharani-sjangeren. Noen illustrasjoner inkluderer,

Theravada -samlinger

Theravada -samlingene av paritta (dharani) er eldgamle og omfattende. Noen er en del av forskjellige suttas , mens andre er dedikerte tekster. Illustrasjonene inkluderer:

Se også

Merknader

Referanser

Bibliografi

Videre lesning

Eksterne linker