Divinization (Christian) - Divinization (Christian)

Ikke forveksles med spådom .
Se også: Helliggjørelse

I kristen teologi , theosis ( "theosis" kan også henvise til forherligelsen , lyser "gjør guddommelig"), eller theopoesis eller Theosis , er det transformerende effekten av guddommelig nåde , den ånd av Gud , eller forsoning Kristus . Selv om det bokstavelig talt betyr å bli guddommelig, eller å bli gud, tolker de fleste kristne trossamfunn ikke læren slik at den innebærer en overvinning av en grunnleggende metafysisk forskjell mellom Gud og menneskeheten, for eksempel Johannes av korset hadde det: "det er sant at det er selv om det er slik forvandlet, skiller det seg ut fra Guds vesen som det var før. "

Patristiske skrifter

Begrepet ble opprinnelig brukt i det gresk-romerske hedenske samfunnet for å ære en hersker. Det var utenkelig for jødisk fromhet . Likevel, med tiden, ble det adoptert i den østlige kristendommen av de greske fedrene for å beskrive åndelig forvandling av en kristen. Endringen av menneskelig natur ble forstått av dem som en konsekvens av at en døpt person ble innlemmet i kirken som Kristi legeme . Divinisering ble således utviklet i sammenheng med inkarnasjonell teologi . Læren om gudfjerning av en kristen kan bli funnet så tidlig som i verkene til Irenaeus , en gresk far som var et overhode for kirken Lyon (ca 130–202), for eksempel i forordet til hans Adversus Haereses vol. 5. Athanasius av Alexandria var en forfatter av setningen om Jesus Kristus som har blitt populært i jule prekener : "Han ble gjort menneskelige slik at han kan gjøre oss guder" ( De incarnatione 54,3, jf Contra Arianos 1,39). Divinisering i sammenheng med nattverden ble undervist av Gregory av Nyssa og Cyril av Alexandria . Begrepet betydde aldri for dem å bryte det absolutte ontologiske skillet mellom Gud og hans skapelse.

Det var mange forskjellige referanser til guddommeliggjøring i skriftene til kirkefedrene .

I det andre århundre sa Irenaeus , biskop av Lyons (ca. 130–202) at Gud hadde «blitt det vi er, for at han kunne bringe oss til å bli det han selv er.» Han la til:

Kaster vi skyld på ham [Gud] fordi vi ikke ble guder fra begynnelsen, men først ble skapt bare som mennesker, og senere som guder? Selv om Gud har tatt denne kursen av sin rene velvilje, slik at ingen kan anklage ham for diskriminering eller gjerrighet, erklærer han: "Jeg har sagt, dere er guder, og alle er sønner av den Høyeste." ... For det var først nødvendig at naturen ble utstilt, deretter skulle det som var dødelig erobret og svelges i udødelighet.

Omtrent samtidig skrev Clemens av Alexandria (ca. 150–215): "Ja, jeg sier, Guds ord ble et menneske slik at du kan lære av et menneske hvordan du kan bli en gud." Clement uttalte videre at "[hvis] en kjenner seg selv, vil han kjenne Gud, og å kjenne Gud vil bli som Gud ... Hans er skjønnhet, sann skjønnhet, for det er Gud, og at mennesket blir en gud, siden Gud Heraklitus hadde rett da han sa: 'Menneskene er guder, og gudene er mennesker.' "Clemens av Alexandria uttalte også at" den som adlyder Herren og følger profetien gitt gjennom ham ... blir en gud mens han fortsatt er beveger seg i kjøttet. "

Justin Martyr c. 100–165) insisterte på at mennesker i begynnelsen "ble gjort som Gud, fri for lidelse og død", og at de dermed "anses verdige til å bli guder og til å ha makt til å bli sønner av de høyeste."

Athanasius, biskop av Alexandria (ca. 296–373), uttalte sin tro på bokstavelig guddommeliggjøring: ”Ordet ble gjort til kjøtt for at vi skulle bli guder ... På samme måte som Herren, som tok på kroppen, ble en mennesket, slik er også vi menn gudfryktige gjennom hans kjød, og fra nå av arver evig liv. " Athanasius bemerket også: "For Guds Sønn ble menneske slik at vi kunne bli Gud."

Augustin av flodhesten (354–430) sa: "Men den som rettferdiggjør, gjør også gud, for ved å rettferdiggjøre gjør han Guds sønner. 'For han har gitt dem makt til å bli Guds sønner' [med henvisning til Johannes 1:12] ... Hvis vi da er blitt Guds sønner, er vi også blitt guder. " "Å gjøre mennesker til guder," sa Augustine, "Han ble gjort til en mann som var Gud" (preken 192.1.1). Augustine fortsetter med å skrive at "[de] er ikke født av hans substans, for at de skulle være de samme som han, men at de av gunst skulle komme til ham ... (Ibid)".

Andre referanser til guddommeliggjøring i Kirkens fedres skrifter inkluderer følgende:

  • Irenaeus (ca. 130-200)
    • "[Dt] Guds Ord, vår Herre Jesus Kristus, som ved sin transcendente kjærlighet ble det vi er, for at han skulle bringe oss til å bli det han selv er."
    • "'For vi kaster [Gud] skyld fordi vi ikke har blitt gjort til guder fra begynnelsen, men først bare mennesker, deretter guder; selv om Gud har tatt denne kursen av sin rene velvilje, så ingen kan tilregne til ham uklarhet eller motvillighet erklærer han: "Jeg har sagt, dere er guder; og alle dere er sønner av den Høyeste. ""
    • "For det var først nødvendig at naturen skulle utstilles. Deretter skulle det som var dødelig erobret og svelges av udødelighet, og det korrigerbare ved uforgjengelighet, og at mennesket skulle bli skapt etter bildet og lignelsen av Gud."
  • Klemens av Alexandria (ca. 150-215)
    • "[Dt] Guds ord ble menneske, slik at du kan lære av mennesker hvordan mennesker kan bli Gud."
    • "For hvis en kjenner seg selv, vil han kjenne Gud; og kjenne Gud, han vil bli gjort som Gud"
    • "[H] is er skjønnhet, den sanne skjønnheten, for det er Gud; og at mennesket blir Gud, siden Gud vil. Heraklitus sa da med rette:" Menneskene er guder, og gudene er mennesker. "For ordet selv er det åpenbare mysteriet: Gud i mennesket og mennesket Gud "
    • "[H] den som lytter til Herren og følger profetien gitt av ham, vil bli formet perfekt i likhet med læreren - gjort en gud som går rundt i kjøtt."
    • "Og å være uforgjengelig er å delta i guddommelighet ..."
  • Justin Martyr (ca. 100-165)
    • "[Menn] ble gjort som Gud, fri for lidelse og død, forutsatt at de holdt hans bud og ble ansett som fortjent til navnet på hans sønner, og likevel ble de som Adam og Eva, utarbeidet døden for seg selv; la tolkningen av Salmen holdes akkurat som du ønsker, men likevel blir det demonstrert at alle mennesker blir ansett som verdige til å bli "guder", og til å ha makt til å bli sønner av de høyeste. "
  • Theophilus of Antioch (ca. 120-190)
    • "For hvis han hadde gjort ham udødelig fra begynnelsen, ville han ha gjort ham til Gud. Igjen, hvis han hadde gjort ham dødelig, så Gud ut til å være årsaken til hans død. Han gjorde heller ikke udødelig eller enda dødelig ham, men som vi har sagt ovenfor, i stand til begge deler, slik at hvis han bøyer seg til det som er udødelig, og holder Guds bud, skal han motta som lønn fra ham udødelighet og bli Gud ... "
  • Hippolytos av Roma (ca. 170-235)
    • "Og du skal være en følgesvenn av guddommen og være en medarving med Kristus, ikke lenger slaver av begjær eller lidenskaper, og aldri mer bortkastet av sykdom. For du har blitt Gud; for alle lidelser du gjennomgikk mens du var mann, disse ga han deg fordi du var av dødelig form, men uansett hva det er i samsvar med Gud å formidle, har disse Gud lovet å skjenke deg, fordi du er blitt forgodd og født til udødelighet. "
    • "Hvis mennesket derfor har blitt udødelig, vil han også være Gud. Og hvis han blir gjort til Gud ved vann og Den hellige ånd etter gjenoppbyggelsen av vasken, blir han funnet å være medarving med Kristus etter oppstandelsen fra død."
  • Athanasius av Alexandria (ca. 296-373)
    • "Derfor var han ikke menneske, og ble da Gud, men han var Gud, og ble da menneske, og det for å gudfeste oss"
    • "for slik Herren, som kledde seg på, ble menneske, slik blir vi mennesker gudfryktige av Ordet som ført til ham gjennom hans kjøtt."
    • "For han ble menneske for at vi skulle bli Gud."
  • Gregorius av Nyssa (c. 335-395)
    • "Siden den Gud som ble manifestert, tilførte seg selv den forgjengelige menneskeheten for dette formålet, nemlig at ved dette samfunnet med guddommen kunne mennesket samtidig bli gudfryktig, for dette formål er det at ved dispensasjon av hans nåde, spredte han seg selv i enhver troende. "
    • "For akkurat som han i seg selv assimilerte sin egen menneskelige natur til guddommens kraft, da han var en del av den vanlige naturen, men ikke var underlagt den tilbøyeligheten til synd som er i den naturen (for det står:" Han gjorde ingen synd, og heller ikke ble det funnet svik i hans munn), så vil han også føre hver person til forening med Guddommen hvis de ikke gjør noe uverdig å forene seg med det guddommelige. "
  • Augustin av flodhesten (ca. 354-430)
    • "'For han har gitt dem makt til å bli Guds sønner.' Hvis vi er blitt Guds sønner, er vi også blitt guder. "
  • Maximus Bekjenneren
    • "Ingenting i teosen er et produkt av menneskelig natur, for naturen kan ikke forstå Gud. Det er bare Guds nåde som har evnen til å gi teosen til det eksisterende ... I teosen blir mennesket (Guds bilde) sammenlignet med Gud, han gleder seg over all den overflod som ikke hører ham til av natur, fordi Åndens nåde triumferer i ham, og fordi Gud handler i ham. "
  • Cyril av Alexandria
    • "[H] e kom ned i vår tilstand utelukkende for å lede oss til sin egen guddommelige tilstand."
    • "Det følger derfor at den som eksisterer, den som eksisterer, nødvendigvis er født av kjøttet og tar alt det som er vårt inn i seg selv, slik at alt som er født av kjøttet, det er oss forgjengelige og forgjengelige mennesker, kan hvile i ham. Kort fortalt tok han det som var vårt, å være hans helt egen, slik at vi kunne få alt som var hans. "
    • "For også vi er sønner og guder av nåde, og vi er sikkert ført til denne fantastiske og overnaturlige verdigheten siden vi har Guds enbårne ord som bor i oss."
  • Gregory av Nazianzus
    • ber menneskeheten om å "bli guder for (Guds) skyld, siden (Gud) ble menneske for vår skyld."
    • På samme måte argumenterer han for at megleren "selv nå ber om et menneske for min frelse; for han fortsetter å bære det legemet som han antok, til han gjorde meg til Gud i kraft av sin inkarnasjon."
    • "Gjennom sinnets medium hadde han å gjøre med kjøttet, idet han ble gjort til Gud på jorden, som er mennesket. Mennesket og Gud blandet seg. De ble en helhet, den sterkeste siden dominerende, slik at jeg kunne bli gjort Gud til i samme grad som at han ble gjort til mann. "
  • Basilikum av Caesarea uttalte at "å bli en gud er det høyeste målet for alle"

Bibelske sitater

  • Apostelen Paulus lærte i mange skriftsteder at menn er Guds sønner (som i kapittel 8 i Paulus ' brev til romerne ). Paulus ser på oppstandelsen som udødeliggjøring av både kroppen og sjelen (1 Kor 15: 42-49). 2. Korinter 3: 17–18 sier at "vi alle, med avduket ansikt, som ser Herrens herlighet, blir forvandlet til det samme bildet fra en grad av herlighet til en annen."
  • I Johannes 10:34 forsvarer Jesus seg mot en anklager om blasfemi ved å si: "Har jeg ikke sagt at dere er guder?" Det er allment antatt at Jesus refererer til Salme 82: 6 når han sier "Dere er guder og barn av de høyeste."
  • Kristi forsvar mot anklagen om blasfemi inkluderer følgende avsnitt fra Johannes 10: 33–36

Jødene svarte ham og sa: Vi skal ikke stenke deg for et godt verk; men for blasfemi; og fordi du som menneske gjør deg selv til Gud. Jesus svarte dem: Er det ikke skrevet i deres lov? Jeg sa: I er guder? Hvis han kalte dem guder som Guds ord kom til, og Skriften ikke kan brytes; Si dere om ham, som Faderen har helliget og sendt til verden, du laster! fordi jeg sa: Jeg er Guds Sønn?

  • I ( 1.Johannes 5: 4—5 ; Åpenbaringen 2: 7–11 ) snakker apostelen Johannes den elskede om hvordan mennesker kan overvinne verden, som Kristus, gjennom Kristi offer.
  • Det er flere bibelvers som, hvis de oppsummeres, sier at mennesker gjennom Kristus kan bli "Guds arvinger og medarvinger med Kristus" og "vil arve alle ting" akkurat som Kristus arver alle ting.

Øst-ortodokse

Ikon for Ladder of Divine Ascent (trinnene mot teose som beskrevet av St. John Climacus ) som viser munker som stiger opp (og faller fra) stigen til Jesus, St. Catherine's Monastery .
Hovedartikkel: Theosis (østlig ortodoks teologi)
Se også: Forherligelse

Læren om guddommeliggjøring eller teose i østlig ortodoksi refererer til oppnåelsen av Guds likhet , forening med Gud eller forsoning med Gud . Guddommeliggjøringen har tre stadier i sin prosess med transformasjon: Katharsis , theoria , Theosis . Teose som sådan er målet, det er formålet med livet, og det anses å være oppnåelig bare gjennom en synergi (eller samarbeid) mellom menneskers aktiviteter og Guds uopprettede energier (eller operasjoner). Teose er et viktig begrep i østlig-ortodoks teologi som stammer fra det faktum at øst-ortodoks teologi har eksplisitt mystisk karakter. Teologi i den østlige ortodokse kirken er det som stammer fra tradisjonens hellige eller mystikere, og østlig ortodoksi anser at " ingen som ikke følger veien til forening med Gud, kan være teolog. " I østlig ortodoksi behandles ikke teologi. som en akademisk forfølgelse, men den er basert på åpenbaring (se gnosiologi ), noe som betyr at øst-ortodoks teologi og dens teologer blir validert av asketiske sysler, snarere enn akademiske grader (dvs. skolastikk ).

I følge Westminster Dictionary of Christian Theology , som sitert av Millet og Reynolds:

Forgudelse (gresk teose) er for ortodoksi målet for enhver kristen. I følge Bibelen er mennesket 'skapt i Guds bilde og lignelse'. ... Det er mulig for mennesket å bli som Gud, bli guddommelig, bli gud av nåde. Denne doktrinen er basert på mange passasjer i både OT og NT (f.eks. Ps. 82 (81) .6; II Peter 1.4), og det er i det vesentlige læren om St Paul, selv om han har en tendens til å bruke språket for filial adopsjon ( jf. Rom 8.9—17; Gal. 4.5—7) og det fjerde evangeliet (jf. 17.21—23).

Språket til II Peter blir tatt opp av St Irenaeus, i sin berømte frase, 'hvis Ordet er blitt menneske, er det slik at mennesker kan bli guder' (Adv. Haer V, pref.), Og blir standard i gresk teologi. I det fjerde århundre gjentar St. Athanasius Irenaeus nesten ord for ord, og i det femte århundre sier St. Cyril av Alexandria at vi skal bli sønner 'ved deltakelse' (gresk methexis). Forgudelse er den sentrale ideen i ånden til St. Maximus Bekjenneren, for hvem læren er en følge av inkarnasjonen: 'Forgudelse, kort fortalt, er den omfattende og oppfyllelse av alle tider og aldre' ... og St. Symeon den nye teologen på slutten av det tiende århundre skriver: 'Den som er Gud av natur, snakker med dem som han har laget guder av nåde, som en venn snakker med sine venner, ansikt til ansikt.' ...

Guds syn

I følge Hierotheos Vlachos er guddommeliggjørelse, også kalt teose , "deltakelse i Guds uskapte nåde" og "er identifisert og forbundet med teorien (visjonen) om det uskapte lyset". " Theoria er visjonen om Guds herlighet. Theoria er identifisert med visjonen om det uopprettede lyset, Guds uopprettede energi, med foreningen av mennesket med Gud, med menneskets teose . Denne visjonen, ved hvilken tro oppnås, er det som redder: "Tro kommer ved å høre Ordet og ved å oppleve teorien (Guds syn). Vi aksepterer tro først ved å høre for å bli helbredet, og deretter oppnår vi tro ved teorien , som redder mennesket. "Det er også et av midlene som kristne ble kjent med treenigheten :" Kristi disipler tilegnet seg kunnskap om den treenige Gud i teorien (Guds syn) og ved åpenbaring. "

Som en patristisk og historisk lære

For mange kirkefedrene , Theosis går utover bare å gjenopprette folk til deres tilstand før fallet av Adam og Eva, undervisning at fordi Kristus forenet de menneskelige og guddommelige natur i Jesu person, er det nå mulig for noen å oppleve tettere fellesskap med Gud enn Adam og Eva opplevde opprinnelig i Edens hage, og at folk kan bli mer lik Gud enn Adam og Eva var på den tiden. Noen øst-ortodokse teologer går så langt som å si at Jesus ville blitt inkarnert av denne grunn alene, selv om Adam og Eva aldri hadde syndet.

Asketisk praksis

Se også: Desert Fathers , Maximus the Confessor og Monasticism

Reisen mot teose inkluderer mange former for praksis . Den mest åpenbare formen er kloster og presteskap. Av klostertradisjonen er praktisering av hesykmasme viktigst som en måte å etablere et direkte forhold til Gud. Å bo i kirkens samfunn og regelmessig ta del i sakramentene, og spesielt nattverden , tas for gitt. Også viktig er å dyrke " hjertets bønn ", og bønn som aldri opphører, ettersom Paulus formaner tessalonikerne ( 1 og 2 ). Denne uopphørlige hjertebønnen er et dominerende tema i fedrenes skrifter, spesielt i de som er samlet i Philokalia . Det anses at ingen kan oppnå teose uten en upåklagelig kristen livsstil, kronet av trofast, varm og til slutt stille ( hesychast ), kontinuerlig hjertets bønn. "Gjereren" i guddommeliggjørelse er Den Hellige Ånd, som mennesket slutter seg til sin vilje til å motta denne transformerende nåde ved praksis og bønn, og som den hellige Gregory Palamas lærer, blir de kristne mystikerne gudfryktet når de blir fylt med lyset fra Tabor av Den hellige ånd i den grad at de åpner seg for det ved askese (divinisering er ikke en ensidig handling fra Gud, men et kjærlig samarbeid mellom Gud og den avanserte kristne, som Palamas anser som en synergi). Denne synergien eller samarbeidet mellom Gud og mennesket fører ikke til at menneskeheten blir absorbert i Gud, slik det ble lært i tidligere hedenske former for guddommeliggjørelse som Henosis . Snarere uttrykker det enhet, i den komplementære naturen mellom den skapte og skaperen. Anskaffelse av Den hellige ånd er nøkkelen da anskaffelsen av ånden fører til selvrealisering .

Vestlig kristendom

Katolsk teologi (inkludert latinske og østlige kirker)

En del av en serie på
Kristen mystikk
Transfigurasjon av Jesus
Teologi  · Filosofi
Øvelser
Monasticism
Meditasjon
Aktiv askese
Passiv askese
Mennesker (etter epoke eller århundre)
Antikken
Desert Fathers
11.  · 12.
13.  · 14.
Dominikanske
Fransiskaner
Engelsk
Flamsk
tysk
Hunn
15.  · 16.
Spansk
Andre
17.  · 18
fransk
Andre
19.
20.
Samtids pavelige synspunkter
Refleksjon om New Age (2003)
Litteratur  · Medier

Begrepet divinisering er karakteristisk for den østlige kristne tanken. Den vestlige kristendommen, i hvert fall siden Augustinus i Hippo (354-430) utnevnt til nådelegen , har alltid foretrukket å snakke om overnaturlig nåde som forvandler en kristen i henhold til Kristi bilde. Man kan ikke si, men at handlingen av Gud på menneskets natur formidles på sikt theosis ( Theosis ) er fremmed for den romersk-katolske lære, som er tydelig i Augustine gjenta det berømte uttrykket av Athanasius av Alexandria : "Å gjøre menneskers guder , han ble til menneske, som var Gud "( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ). Det fremgår av hva katekismen i den katolske kirken sier om kristne som har del i den guddommelige naturen:

Ordet ble kjøtt for å gjøre oss til "delaktige i den guddommelige naturen": "For dette ble hvorfor Ordet ble menneske, og Guds Sønn ble Menneskesønnen: slik at mennesket ved å inngå fellesskap med Ordet og dermed motta guddommelig sønnskap, kan bli en Guds sønn. " "For Guds Sønn ble menneske slik at vi kunne bli Gud." "Den enbårne Guds sønn, som ønsket å gjøre oss til delere i hans guddommelighet, antok vår natur, slik at han, laget mennesket, kunne gjøre mennesker guder."

Uten tvil den mest produktive av middelalderens skolastiske teologer, St. Thomas Aquinas , skrev:

Nå overgår nådegaven alle muligheter i den skapte naturen, siden den ikke er noe annet enn å ta del i den guddommelige naturen, som overgår alle andre naturer. Og dermed er det umulig at noen skapning kan forårsake nåde. For det er like nødvendig at Gud alene skal guddommeliggjøre og skjenke en deling av den guddommelige naturen ved en delt likhet, da det er umulig at noe annet enn ild skal tenne.

Han skrev også om Guds "spesielle kjærlighet, der han trekker den rasjonelle skapningen over tilstanden til sin natur til en deltakelse fra det guddommelige gode". og til slutt røtter han formålet med inkarnasjonen i teosen. Det er imidlertid viktig å merke seg at guddommeliggjørelsen undervist av Aquino, Augustin og andre fedre ikke er ontologisk, noe som betyr at sjeler ikke tar på seg Guds substans, men snarere gjennom nåde, er begavet med deltakelse i det guddommelige liv .

Om en mer moderne romersk-katolsk teolog har det blitt sagt: "Den teologiske visjonen til Karl Rahner , den tyske jesuitten som har tenkt så innflytelsesrik i den romersk-katolske kirken og utover de siste femti årene, har i sin kjerne symbolet på Diviniseringsprosessen er tyngdepunktet rundt som beveger Rahners forståelse av skapelse, antropologi, kristologi, ekklesiologi, liturgi og eskatologi. Viktigheten av denne prosessen for Rahner er slik at vi er berettiget til å beskrive hans samlede teologiske prosjekt for være stort sett et spørsmål om å gi en sammenhengende og moderne redegjørelse for guddommeliggjøring. " Joshua Bloor avslører i sin artikkel økningen i guddommeliggjørelse fra en rekke vestlige tradisjoner, og ser nøye på den katolske teologen Catherine LaCugna, og argumenterer for at LaCugna ser guddommeliggjøring som "personlig fellesskap med Gud, som guddommeliggjør mennesket i prosessen, i samsvar med ham / henne til å være Kristus-lignende "

Den romerske Rite liturgi uttrykker læren om theosis eller Theosis i bønn sagt av diakon eller prest ved utarbeidelse av eukaristiske kalken: "Per uken Besøk av denne Aquae et vini mysterium eius efficiamur divinitatis Consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est delta" ( "Ved mysteriet med dette vannet og vinen kan vi komme til å få del i Kristi guddommelighet som ydmyket seg for å få del i vår menneskehet. ")

Den katolske kirken lærer at Gud gir til noen sjeler, selv i det nåværende liv, en veldig spesiell nåde som de kan mystisk forenes med Gud selv mens de ennå er i live: dette er ekte mystisk kontemplasjon. Dette blir sett på som kulminasjonen av de tre tilstandene, eller stadiene, av perfeksjon som sjelen går gjennom: den purgeveien (den for rensing eller renselse, den greske betegnelsen er κάθαρσις, katharsis ), den lysende måten (såkalt fordi i det blir sinnet mer og mer opplyst om åndelige ting og utøvelse av dyd, tilsvarende det som på gresk kalles Θεωρία, theoria ), og den enhetlige måten (den av forening med Gud ved kjærlighet og den faktiske opplevelsen og utøvelsen av at kjærlighet, en forening som heter θέωσις, Theosis ).

Skriftene tilskrevet St. Dionysius Areopagitten var svært innflytelsesrike i Vesten, og deres teser og argumenter ble vedtatt av Peter Lombard , Alexander av Hales , Albert den store , St. Thomas Aquinas og St. Bonaventure . I følge disse skriftene må mystisk kunnskap skilles fra den rasjonelle kunnskapen som vi kjenner Gud til, ikke i hans natur, men gjennom universets fantastiske orden, som er en deltakelse av de guddommelige ideene. Gjennom den mer perfekte kunnskapen om Gud som er mystisk kunnskap, en kunnskap utover fornuftens oppnåelser, selv opplyst av troen, overveier sjelen direkte mysteriene til guddommelig lys. I det nåværende liv er denne kontemplasjonen bare mulig for noen få privilegerte sjeler, gjennom en veldig spesiell nåde fra Gud: det er θέωσις (theosis), μυστικὴ ἕνωσις (mystisk forening). Meister Eckhart lærte også en gudfjerning av mennesket og en assimilering av skapningen i Skaperen gjennom kontemplasjon.

Gudfjerning, som, til tross for sin tilstedeværelse i vestens liturgiske bønner, vestlige teologer har gitt mindre oppmerksomhet enn østlig, er likevel fremtredende i skrivingen av vestlige mystikere.

St. Catherine of Siena uttalte at Gud sa: "De er som det brennende kullet som ingen kan slukke når det er fullstendig fortært i ovnen, fordi det i seg selv er blitt omgjort til ild. Så er det med disse sjelene som er kastet i ovnen til min veldedighet, som ikke holder noe i det hele tatt, ikke litt av sin egen vilje, utenfor meg, men som er fullstendig brent i meg. Det er ingen som kan gripe dem eller dra dem ut av min nåde. De er blitt gjort en med meg og jeg med dem. "

St. John of the Cross skrev: "Ved å la Gud arbeide i det, blir sjelen ... straks opplyst og forvandlet i Gud, og Gud kommuniserer til sitt overnaturlige vesen på en slik måte at det ser ut til å være Gud Seg selv, og har alt det Gud selv har. Og denne foreningen skjer når Gud gir sjelen denne overnaturlige favør, at alle ting fra Gud og sjelen er ett i transformasjonen av deltakerne, og sjelen ser ut til å være Gud snarere enn en sjel, og er virkelig Gud ved deltakelse. Selv om det er sant at dets naturlige vesen, selv om det dermed er forvandlet, er så skilt fra Guds vesen som det var før. "

Orestes Brownson skrev: "Prinsippet for ordenen som ble grunnlagt ved inkarnasjonen av Ordet er guddommeliggjøring av skapningen, å gjøre skapningen til ett med Skaperen, slik at skapningen kan delta i det guddommelige liv, som er kjærlighet, og i den guddommelige velsignelsen, den evige og uendelige velsignelsen til den hellige og ineffektive treenigheten, den evig levende Gud. Selve skapelsen har ingen annen hensikt eller slutt, og inkarnasjonen av Ordet og hele den kristne orden er designet av den guddommelige økonomi ganske enkelt som middel til dette formålet, som virkelig blir realisert eller fullbyrdet i Kristus Herren, med en gang fullkommen Gud og perfekt menneske, uoppløselig forenet i en guddommelig person. Utformingen av den kristne orden er gjennom fornyelse ved Den hellige ånd, å forene hvert enkelt menneske til Kristus, og å gjøre alle troende hverandre, og en med ham, slik han og Faderen er ett. Alle som på den måten blir fornyet og forent, er forenet med Gud, laget en med ham, lever i livet hans, en delta i hans uendelige, evige og ineffektive lykke eller velsignelse. "

Anglikansk teologi

Ut av den engelske reformasjonen ble en forståelse av frelse i termer som var sammenlignbare med den østlige ortodokse doktrinen om teose anerkjent i den anglikanske tradisjonen, J. Bloor undersøker avgudelse / teose hos den avdøde anglikanske presten og teologen Canon AM (Donald) Allchin, men det er også utforsket i skriftene til Lancelot Andrewes , som beskrev frelsen i termer som minner om de tidlige fedrene:

På den måten, som før Han av oss, så nå blir vi hans delaktige. Han kledde seg i vårt kjøtt, og vi investerte i hans Ånd. Det store løftet i Det gamle testamente oppnådde, at han skulle få del i vår menneskelige natur; og det store og dyrebare løftet om det Nye, at vi skulle være "consortes divinae naturae" , "delta i hans guddommelige natur," begge er i dag fullført.

CS Lewis , som snakket om sin personlige tro på emnet bokstavelig guddommeliggjøring, uttalte som følger:

Det er en alvorlig ting å leve i et samfunn av mulige guder og gudinner, å huske at den kjedeligste og mest uinteressante personen du snakker med, en dag kan være en skapning som, hvis du så det nå, ville du være sterkt fristet til å tilbe.

I en mer fullstendig uttalelse om sin tro på bokstavelig guddommeliggjøring uttalte CS Lewis i sin bok, "Mere kristendom" som følger:

Befalingen Vær dere perfekte er ikke idealistisk gass. Det er heller ikke en kommando å gjøre det umulige. Han kommer til å gjøre oss til skapninger som kan adlyde denne befalingen. Han sa (i Bibelen) at vi var "guder" og han kommer til å gjøre ordene sine gode. Hvis vi lar ham - for vi kan forhindre ham, hvis vi velger - vil han gjøre de svakeste og skitneste av oss til en gud eller gudinne, blendende, strålende, udødelig skapning, pulserende hele tiden med slik energi og glede og visdom og kjærlighet som vi kan ikke nå forestille oss et lyst, rustfritt speil som reflekterer perfekt tilbake til Gud (selvfølgelig i mindre skala) hans egen grenseløse kraft og glede og godhet. Prosessen vil være lang og til dels veldig smertefull; men det er det vi er ute etter. Intet mindre. Han mente det han sa.

Protestant teologi

Teose blir ikke vektlagt i protestantisk teologi, bortsett fra blant kvakere som mente at de opplevde himmelsk beboelse og metodister / Wesleyans, hvis religiøse tradisjon alltid har lagt sterk vekt på hele helliggjørelse , og hvis helliggjørelseslære har mange likheter med det katolske / øst-ortodokse begrepet teose eller divinisering.

Tidlig under reformasjonen ble det tenkt på læren om forening med Kristus ( unio cum Christo ) som forløper for hele prosessen med frelse og helliggjørelse . Dette var spesielt i tanken på John Calvin .

Henry Scougals arbeid The Life of God in the Soul of Man blir noen ganger sitert som viktig for å holde liv i protestantene, ideene som er sentrale i læren. I de innledende avsnittene i boken hans beskriver Scougal "religion" i termer som fremkaller doktrinen om teosen:

... en likhet med de guddommelige fullkommenhetene, bildet av den Allmektige som skinner i menneskets sjel: ... en virkelig deltakelse av hans natur, det er en stråle av det evige lys, en dråpe av det uendelige havet av godhet; og de som er begavet med det, kan sies å ha 'Gud som bor i deres sjeler', og 'Kristus dannet i dem'. "

Basert på deres åndelige erfaringer og testet mot Skriftens vitnesbyrd, trodde George Fox og tidlige kvakere at himmelsk beboelse var en normal opplevelse i den tidlige kirken der individer og samfunn ble ledet av den levende nærværet av Kristus som bodde i dem. George Fox skrev:

"Skriftene sier at Gud vil bo i mennesker og vandre i mennesker ... Sier ikke apostelen at de hellige hadde del i den guddommelige natur? Og at Gud bor i de hellige, og Kristus er i dem, med mindre de er forkastede? Og kommer ikke de hellige for å spise Kristi kjøtt? Og hvis de spiser kjøttet hans, er det ikke i dem? "

Teose som doktrine utviklet seg i en særegen retning blant metodister , og andre steder i den pietistiske bevegelsen, som vekket igjen protestantisk interesse for asketismen til den tidlige katolske kirken, og noen av de mystiske tradisjonene i Vesten. I Wesleyan- protestantismen innebærer teose noen ganger læresetningen om hele helliggjørelse som sammenfattende lærer at det er den kristnes mål, i prinsippet mulig å oppnå, å leve uten (frivillig) synd ( kristen fullkommenhet ). I 1311 erklærte det katolske rådet i Wien denne forestillingen, "at mennesket i dette nåværende liv kan tilegne seg så stor og en slik grad av fullkommenhet at han vil bli gjort indre syndfri, og at han ikke vil være i stand til å komme lenger i nåde" ( Denziger §471), for å være kjetteri . Dermed er denne spesielle protestantiske (først og fremst metodistiske) forståelsen av teose vesentlig forskjellig fra den katolske, østlige ortodokse eller anglikanske kirken. Denne doktrinen om kristen perfeksjon ble skarpt kritisert av mange i Church of England under John Wesleys tjeneste og er fortsatt kontroversiell blant protestanter og anglikanere den dag i dag.

Mer nylig har den finske skolen for luthersk tanke trukket nære sammenhenger mellom teose og rettferdiggjørelse. Denne linjen av teologisk utvikling vokste først og fremst i spissen for Tuomo Mannermaa , og vokste ut av samtaler mellom den evangelisk-lutherske kirken i Finland og den russisk-ortodokse kirken mellom 1970 og 1986. Mannermaa argumenterer i sin bok, Christ Present in Faith , at den virkelige utvekslingen mellom Kristus og syndig menneskehet, et tema som er utbredt i Luthers forfatterskap, er synonymt med østlige syn på teose. Det er i denne virkelige utvekslingen Mannermaa sier "foreningen mellom Kristus og den troende gjør sistnevnte til en" fullstendig guddommelig [person] [ sic ]. " Mens denne avviket fra tradisjonell luthersk tanke noen ganger blir hyllet som "terskelen til en tredje luthersk renessanse", er andre lutherske forskere uenige og hevder at ideen om teose bryter Luthers teologi om korsprinsippene ved å ignorere det virkelige skillet som er aksiomatisk for ikke bare Luther, men for den ortodokse kristendommen som helhet. En av de mest fremtredende forskerne er Robert Kolb, som først og fremst forankrer denne kritikken i Luthers bruk av ekteskapsmetaforer om den kristnes forhold til Gud. Kolb skriver "Dette synet ignorerer naturen til" foreningen "av bruden og brudgommen som Luther så langt har brukt."

Evangelisk stipend har gitt enda et syn på teosen. Patristisk lærd Donald Fairbairn har hevdet at teose hos de greske fedrene ikke er en ontologisk utveksling mellom Sønnen og den kristne. Generelt hevder Fairbairn at endringen som skjer i teosen er "noe mer enn bare status, men mindre enn besittelsen av Guds substans." I sin bok, Life in the Trinity , argumenterer han for at vi gjennom vårt forhold til Sønnen blir ført i samme slags forhold til Faderen (og Ånden) som Sønnen har. Han støtter dette argumentet ved å identifisere et skille mellom Sønnens varme fellesskap med Faderen, og hans ontologiske forening med Faderen. Han argumenterer for at de greske fedrene, først og fremst Athanasius og Cyril av Alexandria, var klare på at vi aldri deler ontologisk forening med Gud, men bare dette intime fellesskapet.

I likhet med Athanasius, men med mye mer presisjon, skiller Cyril to slags enhet mellom Faderen og Sønnen. Den første er en substansenhet, og Faderen og Sønnen deler ikke denne typen enhet med oss ​​på noen som helst måte. Det andre er imidlertid en enhet av kjærlighet eller fellesskap som faren og Sønnen har hatt i all evighet, nettopp på grunn av deres enhet av substans.

Kristen universalistisk teologi

Hovedartikler: Kristen universalisme og universell forsoning

Det har skjedd en moderne gjenoppliving av begrepet teose (ofte kalt "manifest sonship" eller "Christedness") blant kristne som holder fast ved læren om universell forsoning eller apokatastase , spesielt de med bakgrunn i den karismatiske Latter Rain Movement eller til og med New Age og New Thought bevegelser. Troserklæringen fra Christian Universalist Association inkluderer teose i et av punktene.

Et mindretall av karismatiske kristne universalister mener at " Kristi tilbakevending " er en bedriftslegeme av perfeksjonerte mennesker som er "Guds manifesterte sønner" i stedet for en bokstavelig tilbakevending av Jesus person, og at disse sønnene vil regjere på jorden og forvandle alle andre mennesker fra synd til perfeksjon i en tid som snart kommer (en spesielt "universalistisk" tilnærming til årtusen ). Noen liberale kristne universalister med New Age-tilbøyeligheter deler en lignende eskatologi .

Vestlige synspunkter på hesykasme

Praksisen med asketisk bønn kalt hesykasme i den østlige ortodokse kirken er sentrert om opplysning eller guddommeliggjøring, menneskets teose.

Mens Konstantinopel opplevde en rekke råd som vekselvis godkjente og fordømte læresetningen om hesykasme, hadde den vestlige kirken ikke noe råd for å uttale seg om saken, og ordet "hesychasm" vises ikke i Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbook of Creeds) og definisjoner) , samlingen av romersk-katolske læresetninger som opprinnelig ble samlet av Heinrich Joseph Dominicus Denzinger .

Til tross for at den katolske kirkens hesychast-læresetning om Gregory Palamas aldri har blitt offisielt fordømt, hadde vestlige teologer en tendens til å avvise den, og likestilte den ofte med stillhet . Denne identifikasjonen kan delvis ha vært motivert av det faktum at "stillehet" er den bokstavelige oversettelsen av "hesykasme". I følge Kallistos Ware er det imidlertid historisk og teologisk misvisende å "oversette" hesykasme "som" stilleisme ", selv om den kanskje er etymologisk forsvarlig." Ware hevder at "de særegne prinsippene i det vestlige stilttet fra det syttende århundre ikke er karakteristiske for gresk hesykasme." Også andre steder argumenterer Ware for at det er viktig å ikke oversette "hesykasme" som "stillehet".

Lenge vant palamismen nesten ingen etterfølger i Vesten ,. og den mistroiske holdningen til Barlaam når det gjelder herskende blant vestlige teologer, overlevde tidlig på 1900-tallet, som vist i Adrian Fortescues artikkel om hesykasme i den katolske encyklopedien fra 1910 . I samme periode beskrev Siméon Vailhé noen aspekter av undervisningen i Palamas som "uhyrlige feil", "kjetterier" og "en oppstandelse av polyteisme", og kalte hesychast-metoden for å komme til perfekt kontemplasjon "ikke mer enn en rå form for automatisk forslag "

Det 20. århundre så en bemerkelsesverdig endring i holdningen til romersk-katolske teologer til Palamas, en "rehabilitering" av ham som har ført til at stadig flere deler av den vestlige kirken betraktet ham som en helgen, selv om den ikke var kanonisert. John Meyendorff beskriver rehabilitering av Palamas i det 20. århundre i den vestlige kirken som en "bemerkelsesverdig begivenhet i stipendiets historie." Andreas Andreopoulos siterer artikkel fra Fortescue fra Catholic Encyclopedia fra 1910 som et eksempel på hvordan Barlaams mistroiske og fiendtlige holdning til hesykasme overlevde til nylig i Vesten, og la til at nå "den vestlige verden har begynt å gjenoppdage hva som tilsvarer en tapt tradisjon. var aldri noe nær en lærdes forfølgelse, blir nå studert av vestlige teologer som er forbløffet over den dype tanken og åndeligheten i det sene Byzantium. "

Noen vestlige forskere hevder at det ikke er noen konflikt mellom Palamas lære og romersk-katolske tanker, og noen har innlemmet skillet mellom essens og energi i sin egen tenkning. For eksempel hevder G. Philips at skillet mellom essens og energi som presentert av Palamas er "et typisk eksempel på en fullstendig tillatt teologisk pluralisme" som er forenlig med det romersk-katolske magisteriet.

Jeffrey D. Finch hevder at "fremtiden for tilnærming mellom øst og vest ser ut til å overvinne den moderne polemikken til nykolastismen og nypalamismen".

Pave Johannes Paul II understreket gjentatte ganger sin respekt for østlig teologi som en berikelse for hele kirken, og erklærte at, selv etter den smertefulle splittelsen mellom det kristne øst og Roma-stolen, at teologien har åpnet dype tankevekkende perspektiver av interesse for hele kirken. Han snakket spesielt om hesychast-kontroversen . Uttrykket "hesykasme", sa han, refererer til en praksis med bønn preget av dyp ro av ånden som har til hensikt å uopphørlig tenke på Gud ved å påkalle navnet Jesus. Mens det fra et katolsk synspunkt har vært spenninger angående en viss utvikling av fremgangsmåten, sa paven, kan det ikke benektes godheten til intensjonen som inspirerte forsvaret, som var å understreke at mennesket tilbys den konkrete muligheten til å forene seg i sin indre hjerte med Gud i det dype forening av nåde kjent som Theosis , theosis.

Blant skattene til "den ærverdige og eldgamle tradisjonen fra de østlige kirkene" som han sa at katolikker burde være kjent med, for å bli næret av den, nevnte han spesielt "de kappadokiske fedrenes lære om guddommeliggjøring (som) gikk over i tradisjonen til alle de østlige kirkene og er en del av deres felles arv. Dette kan oppsummeres i tanken som den hellige Irenaeus allerede uttrykte på slutten av det andre århundre: Gud gikk over i mennesket slik at mennesket kunne overføre til Gud. Denne teologien av guddommelse er fortsatt en av prestasjonene som er spesielt kjære for den østlige kristne tanken. "

Mormonisme

Hovedartikler: Opphøyelse (mormonisme) og grader av herlighet

Mormonisme inkluderer tro på læren om opphøyelse , som menes med en bokstavelig divinisering. I følge Mormon-forskere er det likheter mellom Mormon-troen på evig progresjon og troen som finnes i patristiske skrifter fra første, andre og tredje århundre e.Kr.

I følge Mormonismens grunnlegger, Joseph Smith , kan de troende til slutt bli arvinger til Gud i etterlivet og "arve alle ting", slik Kristus selv "arvet alle ting, gjennom lydighet mot Kristus og gradvis tilegning av kunnskap. Mormoner tror de vil fortsette å tilbe og være underlagt Gud Faderen i Kristi navn i etterlivet.

Mormoner karakteriserer ikke Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd i form av en immateriell, formløs substans eller essens som skiller guddom som en egen slekt fra menneskeheten. De mener at denne klassifiseringen av guddommelighet stammer fra post-apostoliske teologer, hvis spekulasjoner om Gud ble påvirket av greske metafysiske filosofer som neoplatonistene , som beskrev deres forestillinger om gud i lignende termer av et guddommelig stoff / essens ( ousia ) —ie begreper som var ukjente for den kristne verden før nikea. Mormoner tror at Gud gjennom dagens åpenbaring gjenopprettet læren om at alle mennesker er åndelig avlet ( Hebreerne 12: 9 , Apg 17: 28-29 ) sønner og døtre til vår himmelske Fader, og dermed alle er en del av den samme himmelske familien. Fordi mennesker bokstavelig talt er Guds barn, kan de også være arvinger til hans herlighet, og medarvinger med Jesus Kristus ( Romerne 8: 16–17 ).

Mormoner tror at ”Guds herlighet er intelligens, med andre ord, lys og sannhet” ( L & p 93:36 ). Derfor er prosessen med å arve hans herlighet en læringsprosess. Som et viktig skritt i denne prosessen hadde alle Guds åndebarn valget å komme til jorden for å motta et legeme og fortsette sin utvikling. Mormoner tror at den falne tilstanden til menneskeheten (dødelighet) ikke var et resultat av en uplanlagt kansellering av Guds plan for et evig jordisk paradis, snarere var det et viktig skritt som gir muligheten til å lære og vokse i møte med motstand ( 2 Nephi 2:11, 25 ). Dermed er hensikten med jordlivet å skaffe oss kunnskap og erfaring - som inkluderer å overvinne prøvelser og feil gjennom forsoning av Jesus Kristus, og ved å bruke lærdomene, bli sterkere og klokere, mer som deres himmelske Fader ( L & p 98: 3 ) . De som holder ut til enden ( Matteus 24:13 , Markus 13:13 ) mens de er i jordelivet, så vel som de som tar imot evangeliet etter døden (se dåp for de døde ), vil kunne bo i Guds nærvær, der de kan fortsette å vokse i lys og sannhet, hvilket "lys vokser lysere og lysere til den perfekte dag" ( L & p 50:24 ). Mormoner tror at både Faderen og Sønnen har forherligede, udødelige, fysiske kropper ( L & p 130: 22 ), og at mennesker takket være Kristi oppstandelse også vil bli oppreist og arve den samme typen kropp ( Filipperne 3:21 ).

Primære kildesiteringer

Sekundære kildesiteringer

Referanser