Dorothy Day - Dorothy Day


Dorothy Day

Dorothy Day, 1916 (beskåret) .jpg
Dag i 1916
Lekmann
Født ( 1897-11-08 )8. november 1897
Brooklyn , New York City, USA
Hjemby Chicago , Illinois, USA
Døde 29. november 1980 (1980-11-29)(83 år)
Manhattan , New York City, USA
Æret i romersk katolsk kirke
Store helligdom Cemetery of the Resurrection , New York City, USA
Fest 29. november

Dorothy Day (8. november 1897 - 29. november 1980) var en amerikansk journalist, sosial aktivist og anarkist som etter en bohemsk ungdom ble katolikk uten å forlate hennes sosiale og anarkistiske aktivisme. Hun var kanskje den mest kjente politiske radikalen blant amerikanske katolikker .

Dags omvendelse er beskrevet i hennes selvbiografi fra 1952, The Long Loneliness . Day var også en aktiv journalist, og beskrev hennes sosiale aktivisme i sine skrifter. I 1917 ble hun fengslet som medlem av suffragisten Alice Pauls ikke -voldelige Silent Sentinels . På 1930 -tallet jobbet Day tett med medaktivisten Peter Maurin for å etablere den katolske arbeiderbevegelsen , en pasifistisk bevegelse som kombinerer direkte bistand til fattige og hjemløse med ikke -voldelig direkte handling på deres vegne. Hun praktiserte sivil ulydighet , noe som førte til ytterligere arrestasjoner i 1955, 1957 og i 1973 i en alder av syttifem.

Som en del av den katolske arbeiderbevegelsen grunnla Day den katolske arbeideravisen i 1933, og fungerte som redaktør fra 1933 til hennes død i 1980. I denne avisen tok Day til orde for den katolske økonomiske teorien om distributisme , som hun betraktet som en tredje veien mellom kapitalisme og sosialisme . Pave Benedikt XVI brukte konverteringshistorien hennes som et eksempel på hvordan hun "skulle reise mot tro ... i et sekularisert miljø." I en tale før USAs kongress inkluderte pave Francis henne på en liste over fire eksemplariske amerikanere som "kjøper [en] bedre fremtid".

Kirken har åpnet årsaken til Dags mulige kanonisering , som ble akseptert av Den hellige stol for etterforskning. Av den grunn henviser Kirken til henne med tittelen Guds tjener .

Biografi

Tidlige år

Dorothy May Day ble født 8. november 1897 i Brooklyn Heights -området i Brooklyn , New York . Hun ble født i en familie beskrevet av en biograf som "solid, patriotisk og middelklasse". Faren hennes, John Day, var innfødt av irsk arv i Tennessee , mens moren, Grace Satterlee, innfødt i staten New York, var av engelsk aner. Foreldrene hennes ble gift i en biskopskirke i Greenwich Village . Hun hadde tre brødre (inkludert Donald S. Day ) og en søster og var det tredje eldste barnet. I 1904 tok faren, en sportsforfatter dedikert til hesteveddeløp, stilling i en avis i San Francisco . Familien bodde i Oakland, California til jordskjelvet i San Francisco i 1906 ødela avisens fasiliteter, og faren mistet jobben. Fra den spontane reaksjonen på jordskjelvets ødeleggelse, selvoppofrelse av naboer i en krisetid, lærte Day en leksjon om individuell handling og det kristne samfunnet. Familien flyttet til Chicago .

Dags foreldre var nominelle kristne som sjelden deltok i kirken. Som et lite barn viste hun en markant religiøs rekke, og leste ofte i Bibelen. Da hun var ti, begynte hun å delta i Church of Our Frelser, en biskopskirke i Lincoln Park -nabolaget i Chicago, etter at rektoren overbeviste moren om å la Days brødre slutte seg til kirkekoret . Hun ble tatt med liturgien og musikken. Hun studerte katekismen og ble døpt og konfirmert i den kirken i 1911.

Dagen var en ivrig leser i tenårene, spesielt glad i Upton Sinclair 's The Jungle . Hun jobbet fra en bok til en annen, og la merke til Jack Londons omtale av Herbert Spencer i Martin Eden , og deretter fra Spencer til Darwin og Huxley. Hun lærte om anarki og ekstrem fattigdom av Peter Kropotkin , som fremmet en tro på samarbeid i motsetning til Darwins konkurranse om overlevelse. Hun likte også russisk litteratur mens hun studerte på universitetet, spesielt Dostojevskij , Tolstoj og Gorkij . Day leste mye sosialt bevisst arbeid, noe som ga henne en bakgrunn for hennes fremtid; det bidro til å styrke hennes støtte til og engasjement i sosial aktivisme. Day ble uteksaminert fra Robert Waller High School i 1914.

I 1914 gikk Day på University of Illinois i Urbana - Champaign på et stipend. Hun var en motvillig lærd. Hennes lesing var hovedsakelig i en kristen radikal sosial retning. Hun unngikk sosialt liv på campus, og støttet seg selv i stedet for å stole på penger fra faren, og kjøpte alle klærne og skoene fra lavprisbutikker. Hun forlot universitetet etter to år, og flyttet til New York City .

Sosial aktivisme

Hun slo seg ned på Lower East Side i New York og jobbet på staben i flere sosialistiske publikasjoner, inkludert The Liberator , The Masses og The Call . Hun "forklarte smilende til utålmodige sosialister at hun var 'en pasifist selv i klassekrigen.' 'År senere beskrev Day hvordan hun ble trukket i forskjellige retninger:" Jeg var bare atten, så jeg vinglet mellom min troskap mot sosialisme, syndikalisme (av Industrial Workers of the World-IWW ) og anarkisme . Da jeg leste Tolstoy var jeg anarkist. Min troskap til The Call holdt meg til en sosialist, selv om jeg var en venstreorientert, og min amerikanisme tilbøyelig meg til IWW-bevegelsen. "

Hun feiret februarrevolusjonen i Russland i 1917, styrtet av monarkiet og etableringen av en reformistisk regjering. I november 1917 ble hun arrestert for picketing i Det hvite hus på vegne av kvinners stemmerett som en del av en kampanje kalt Silent Sentinels organisert av Alice Paul og National Woman's Party . Dømt til 30 dager i fengsel, sonet hun 15 dager før hun ble løslatt, ti av dem i sultestreik.

Day tilbrakte flere måneder i Greenwich Village, hvor hun ble nær Eugene O'Neill , som hun senere krediterte for å ha produsert "en intensivering av den religiøse sansen som var i meg." Hun hadde et kjærlighetsforhold på flere år med Mike Gold , en radikal forfatter som senere ble en fremtredende kommunist. Senere krediterte hun Gold for å være "indirekte involvert" i begynnelsen av den katolske arbeiderbevegelsen. Day opprettholdt vennskap med så fremtredende amerikanske kommunister som Anna Louise Strong og Elizabeth Gurley Flynn som ble sjef for kommunistpartiet USA .

I utgangspunktet levde Day et bohemisk liv. I 1920, etter å ha avsluttet et ulykkelig kjærlighetsforhold med Lionel Moise, og etter å ha tatt en abort som var "hennes livs store tragedie", giftet hun seg med Berkeley Tobey i en sivil seremoni. Hun tilbrakte den beste delen av et år med ham i Europa, fjernet fra politikk, med fokus på kunst og litteratur, og skrev en semi-selvbiografisk roman, Den ellevte jomfru (1924), basert på hennes affære med Moise. I sin "epilog" prøvde hun å trekke lærdom om kvinners status fra sin erfaring: "Jeg trodde jeg var en fri og frigjort ung kvinne og fant ut at jeg ikke var det i det hele tatt ... Frihet er bare en modernitetskjole. , en ny fangst som vi kvinner påvirker for å fange mannen vi ønsker. " Hun avsluttet ekteskapet med Tobey da de kom tilbake til USA.

Dag senere kalte den ellevte jomfru en "veldig dårlig bok." Salget av filmrettighetene til romanen ga henne 2500 dollar, og hun kjøpte en strandhytte som et skrivehjem i Staten Island, New York . Snart fant hun en ny kjæreste, Forster Batterham, en aktivist og biolog, som ble med henne der i helgene. Hun bodde der fra 1925 til 1929, underholdt venner og nøt et romantisk forhold som ble grunnlagt da hun brenner lidenskapelig for morskap og religion.

Day, som hadde trodd seg steril etter aborten, var glad for å finne ut at hun var gravid i midten av 1925, mens Batterham fryktet farskap. Mens hun besøkte moren sin i Florida, som skilte seg fra Batterham i flere måneder, intensiverte hun sin utforskning av katolisismen. Da hun kom tilbake til Staten Island, fant Batterham sin økende hengivenhet, messedeltagelse og religiøs lesing uforståelig. Rett etter fødselen av datteren Tamar Teresa, 4. mars 1926, møtte Day en lokal katolsk religiøs søster , søster Aloysia, og utdannet seg med hennes hjelp i den katolske troen, og fikk døpt babyen i juli 1927. Batterham nektet å delta på seremonien. Forholdet hans til Day ble stadig mer uutholdelig, ettersom hennes ønske om ekteskap i Kirken konfronterte hans motvilje mot organisert religion, katolisismen mest av alt. Etter en siste kamp i slutten av desember nektet Day å la ham komme tilbake. 28. desember gjennomgikk hun betinget dåp i den katolske kirke med søster Aloysia som fadder.

Sommeren 1929, for å legge Batterham bak seg, godtok Day en jobb med å skrive filmdialog for Pathé Motion Pictures og flyttet til Los Angeles med Tamar. Noen måneder senere, etter børskrakket i 1929, ble kontrakten hennes ikke fornyet. Hun returnerte til New York via et opphold i Mexico og et familiebesøk i Florida. Day støttet seg som journalist og skrev en hagespalte for lokalavisen, Staten Island Advance , og inneholdt artikler og bokanmeldelser for flere katolske publikasjoner, inkludert Commonweal .

I 1932, inspirert av samtaler med Mike Golds bror George, leder for den kommende sultmarsjen i Washington DC, reiste hun til Washington for å rapportere om marsjen for Commonweal. Hennes erfaring der motiverte hennes beslutning om å ta en større rolle i sosial aktivisme og katolisisme. Under sultestreikene i DC i desember 1932 skrev hun om å være stolt over å se på marsjerne, men hun kunne ikke gjøre så mye med sin konvertering. Hun kommenterer i sin selvbiografi: "Jeg kunne skrive, jeg kunne protestere, for å vekke samvittigheten, men hvor var den katolske ledelsen i samlingen av menn og kvinner for de barmhjertighetsverkene som kameratene alltid hadde deltatt i av deres teknikk for å nå arbeiderne? " Senere besøkte hun National Shrine of the Immaculate Conception i nordøst DC for å be en bønn for å finne en måte å bruke hennes gaver og talenter til å hjelpe sine medarbeidere og fattige.

Den katolske arbeiderbevegelsen

I 1932 møtte Day Peter Maurin , mannen hun alltid krediterte som grunnleggeren av bevegelsen hun er identifisert med. Maurin, en fransk innvandrer og noe av en vagabond, hadde gått inn i Brothers of the Christian Schools i hjemlandet Frankrike, før han emigrerte, først til Canada, deretter til USA.

Til tross for sin mangel på formell utdannelse, var Maurin en mann med et dypt intellekt og avgjort sterke synspunkter. Han hadde en visjon om sosial rettferdighet og dens forbindelse med de fattige, som delvis var inspirert av St. Francis av Assisi . Han hadde en visjon om handling basert på å dele ideer og påfølgende handlinger fra de fattige selv. Maurin var dypt bevandret i kirkefedrenes skrifter og de pavelige dokumenter om sosiale spørsmål som hadde blitt utstedt av pave Leo XIII og hans etterfølgere. Maurin ga Day begrunnelse i katolsk teologi om behovet for sosial handling de begge følte.

År senere beskrev Day hvordan Maurin også utvidet sin kunnskap ved å bringe "en oversikt over Kropotkins skrifter en dag, og henvendte meg spesielt til felt, fabrikker og verksteder . Day observerte:" Jeg var kjent med Kropotkin bare gjennom hans memoarer av en Revolusjonist, som opprinnelig hadde kjørt i serie i Atlantic Monthly. Hun skrev: "Åh, den dag for amerikansk frihet, da Karl Marx kunne skrive for morgenen Tribune i New York, og Kropotkin ikke bare kunne publiseres i Atlanterhavet, men kunne mottas som gjest i hjemmene til New England Unitarians, og i Jane Addams 'Hull House i Chicago! " Maurin henledte Days oppmerksomhet på franske modeller og litteratur.

Dag i 1934

Den katolske arbeiderbevegelsen startet da den katolske arbeideren dukket opp 1. mai 1933, priset til en cent, og ble publisert kontinuerlig siden den gang. Den var rettet mot de som lider mest i dypet av den store depresjonen, "de som tror det ikke er håp for fremtiden", og kunngjorde for dem at "Den katolske kirke har et sosialt program ... Det er menn i Gud som arbeider ikke bare for sin åndelige, men for deres materielle velferd. " Det godtok ingen reklame og betalte ikke personalet. Publisering av det første nummeret ble delvis støttet av en donasjon på 1 dollar fra søster Peter Claver, som et katolsk arbeiderhus senere ble oppkalt etter.

Som mange aviser på dagen, inkludert de som Day hadde skrevet for, var det et unapologetic eksempel på advokatjournalistikk. Det ga dekning av streiker og utforsket arbeidsforhold, spesielt kvinner og afroamerikanske arbeidere, og forklarte pavelig undervisning i sosiale spørsmål. Synspunktet var partisk og historier ble designet for å få leserne til å handle lokalt, for eksempel ved å nedlatende vaskerier anbefalt av Laundry Workers 'Union. Advokaten for føderale barnearbeidslover setter det i strid med hierarkiet i den amerikanske kirken fra den første utgaven. Likevel sensurerte Day noen av Maurins angrep på kirkens hierarki og prøvde å få en samling av papirets spørsmål presentert for pave Pius XI i 1935.

Avisens viktigste konkurrent innen distribusjon og ideologi var den kommunistiske daglige arbeideren . Day motsatte seg ateismen, dens forkjempelse av "klassehat" og voldelig revolusjon, og motstanden mot privat eiendom. Den første utgaven av den katolske arbeideren spurte: "Er det ikke mulig å være radikal og ikke ateist?" og feiret distribusjonen på Union Square 1. mai som en direkte utfordring til kommunistene. Day forsvarte regjeringens hjelpeprogrammer som Civilian Conservation Corps som kommunistene latterliggjorde. The Daily Worker svarte med å håne den katolske arbeideren for veldedighetsarbeidet og uttrykke sympati for utleiere når de kalte utkastelser moralsk feil. I denne kampen støttet Kirkens hierarki Dags bevegelse og Commonweal , et katolsk tidsskrift som uttrykte et bredt spekter av synspunkter, sa at Dags bakgrunn posisjonerte henne godt for oppdraget hennes: "Det er få lekmenn i dette landet som er så fullstendig kjent med kommunistiske propaganda og dens eksponenter. " I løpet av denne tiden ble hun venn med mange katolske forfattere, inkludert John C. Cort og Harry Sylvester . Sylvester dedikerte sin fjerde roman, Moon Gaffney , til Day og Cort.

Rose Hill Catholic Worker farm, 1964-1978

Over flere tiår tiltrukket den katolske arbeider forfattere og redaktører som Michael Harrington , Ammon Hennacy , Thomas Merton og Daniel Berrigan . Fra forlaget kom et " gjestfrihetshus ", et ly som ga mat og klær til de fattige på Lower East Side og deretter en rekke gårder for felles liv. Bevegelsen spredte seg raskt til andre byer i USA og til Canada og Storbritannia. Mer enn 30 uavhengige, men tilknyttede katolske arbeidersamfunn hadde blitt grunnlagt i 1941.

I 1935 begynte den katolske arbeideren å publisere artikler som artikulerte en streng og kompromissløs pasifistisk posisjon, og bryte med den tradisjonelle katolske læren om rettferdig krigsteori . Neste år tilnærmet de to sidene som kjempet den spanske borgerkrigen omtrent to av Dags lojalitet, med Kirken alliert med Franco som kjempet mot radikaler av mange striper, katolikken og arbeideren i krig med hverandre. Day nektet å følge det katolske hierarkiet til støtte for Franco mot de republikanske styrkene, som var ateistiske og antikleriske i ånden, ledet av anarkister og kommunister (det vil si at de republikanske styrkene var det). Hun erkjente martyrdøden til prester og nonner i Spania og sa at hun forventet at revolusjonstiden hun levde i ville kreve flere martyrer:

Vi må forberede oss nå på martyrdøden - ellers vil vi ikke være klare. Hvem av oss, hvis han ble angrepet nå, ville ikke reagert raskt og menneskelig mot et slikt angrep? Ville vi elske vår bror som slår oss? Av alle hos The Catholic Worker, hvor mange ville ikke instinktivt forsvare seg med noen kraftige midler i hans makt? Vi må forberede oss. Vi må forberede oss nå. Det må være en nedrustning av hjertet.

Papirets opplag falt som mange katolske kirker, skoler og sykehus som tidligere hadde tjent som distribusjonssteder, trakk støtte. Sirkulasjonen falt fra 150 000 til 30 000.

I 1938 publiserte hun en redegjørelse for sin politiske aktivisme -transformasjon til religiøst motivert aktivisme på From Union Square til Roma . Hun fortalte selektivt om livshistorien sin, uten å oppgi detaljene i de første årene av "alvorlig dødssynd" da livet hennes var "patetisk, lite og slemt". Hun presenterte det som et svar til kommunistiske slektninger og venner som har spurt: "Hvordan kan du bli katolikk?":

Det jeg ønsker å få frem i denne boken er en rekke hendelser som førte meg til hans føtter, glimt av ham som jeg mottok gjennom mange år, som fikk meg til å føle det vitale behovet for ham og religion. Jeg vil prøve å spore for deg trinnene for å akseptere den troen som jeg tror alltid var i mitt hjerte.

Kardinalens litteraturkomité i erkebispedømmet i New York anbefalte det til katolske lesere.

Aktivisme

På begynnelsen av 1940 -tallet var hun tilknyttet Benediktinerne , i 1955 og utga seg som en oblat i St. Procopius Abbey , i Lisle, Illinois . Dette ga henne en åndelig praksis og forbindelse som opprettholdt henne gjennom resten av livet. Hun var kort tid en postulant i brorskapet til Jesus Caritas, som var inspirert av eksemplet til Charles de Foucauld . Day følte seg uvelkommen der og var uenig i hvordan møter ble gjennomført. Da hun trakk seg som kandidat for brorskapet, skrev hun til en venn: "Jeg ville bare gi deg beskjed om at jeg føler meg enda nærmere det hele, men det er ikke mulig for meg å bli en anerkjent 'Lillesøster', eller formelt sett en del av det. "

Day bekreftet sin pasifisme etter den amerikanske krigserklæringen i 1941 og oppfordret til ikke -samarbeid i en tale den dagen: "Vi må begynne. Vi må gi avkall på krig som et virkemiddel for politikk ... Selv om jeg snakker til deg, kan jeg bli skyldig i det noen menn kaller forræderi. Men vi må avvise krig ... Dere unge menn bør nekte å ta våpen. Unge kvinner river ned de patriotiske plakatene. Og dere alle - unge og gamle legger fra dere flaggene. " Kolonnen hennes fra januar 1942 fikk overskriften "We Continue Our Christian Pacifist Stand." Hun skrev:

Vi er fortsatt pasifister. Vårt manifest er Bergprekenen, som betyr at vi skal prøve å være fredsskapere. Når vi snakker om mange av våre samvittighetsnektere, vil vi ikke delta i væpnet krigføring eller lage ammunisjon, eller ved å kjøpe statsobligasjoner for å straffeforfølge krigen eller oppfordre andre til denne innsatsen. Men vi vil heller ikke karpe i vår kritikk. Vi elsker landet vårt, og vi elsker vår president. Vi har vært det eneste landet i verden der menn av alle nasjoner har tatt tilflukt fra undertrykkelse. Vi erkjenner at mens vi i intensjonsrekkefølgen har prøvd å stå for fred, for kjærlighet til vår bror, i henrettelsesrekkefølgen, har vi mislyktes som amerikanere i å leve opp til våre prinsipper.

Opplaget til den katolske arbeideren , etter tapene under den spanske borgerkrigen , hadde steget til 75 000, men falt nå igjen. Stengingen av mange av bevegelsens hus rundt om i landet, da personalet dro for å slutte seg til krigsinnsatsen, viste at Day pasifisme hadde begrenset appell, selv i det katolske arbeidersamfunnet.

13. januar 1949 streiket fagforeninger som representerte arbeidere på kirkegårder som ble administrert av erkebispedømmet i New York . Etter flere uker, kardinal Francis Spellman brukes legbrødrene fra lokale Maryknoll Seminar og bispedømme seminarister under hans veiledning for å bryte streiken ved å grave graver. Han kalte fagforeningsaksjonen "kommunistisk inspirert". Ansatte ved den katolske arbeideren sluttet seg til de streikendes valglinje, og Day skrev Spellman og fortalte ham at han var "feilinformert" om arbeiderne og deres krav, og forsvarte deres rett til å organisere seg og deres "verdighet som menn", som hun anså som langt mer kritisk enn noen tvist om lønn. Hun ba ham ta de første skrittene for å løse konflikten: "Gå til dem, forson dem. Det er lettere for de store å gi etter enn de fattige."

Spellman sto fast til streiken tok slutt 11. mars, da fagforeningsmedlemmene godtok erkebispedømmets opprinnelige tilbud om en 48-timers 6-dagers arbeidsuke. Day skrev i den katolske arbeideren i april: "En kardinal, dårlig råd, utøvde et så overveldende maktdemonstrasjon mot foreningen av fattige arbeidende menn. Det er en fristelse fra djevelen til den mest forferdelige av alle kriger, krigen mellom presteskapet og lekfolkene. " År senere forklarte hun sitt standpunkt overfor Spellman: "[H] e er vår overprest og bekjenner; han er vår åndelige leder-for oss alle som bor her i New York. Men han er ikke vår hersker. "

3. mars 1951 beordret erkebispedømmet Day om å slutte å publisere eller fjerne ordet katolikk fra publikasjonsnavnet hennes. Hun svarte med et respektfullt brev som hevdet like stor rett til å publisere den katolske arbeideren som de katolske krigsveteranene hadde til navnet sitt og sine egne meninger uavhengig av erkebispedømmets. Erkebispedømmet tok ikke affære, og senere spekulerte Day i at kirkemyndigheter kanskje ikke ønsket at medlemmer av den katolske arbeiderbevegelsen holdt bønnevakter for at han skulle gi seg: "Vi var klare til å dra til St. Patrick's, fylle kirken, stå utenfor Det var i bønnelig meditasjon. Vi var klare til å dra nytte av Amerikas friheter, slik at vi kunne si hva vi syntes og gjøre det vi trodde var det riktige. "

Hennes selvbiografi, The Long Loneliness , ble utgitt i 1952 med illustrasjoner av Quaker Fritz Eichenberg . New York Times oppsummerte det noen år senere:

Selvbiografien, godt og gjennomtenkt fortalt, om en jente med en konvensjonell bakgrunn i New York, som bekymret seg for sine naboer, spesielt de uheldige, førte henne inn i kvinners stemmerettbevegelse, sosialisme, IWW, kommunisme og til slutt inn i Roma -kirken , hvor hun ble en av grunnleggerne av den katolske arbeiderbevegelsen.

15. juni 1955 sluttet Day seg til en gruppe pasifister i å nekte å delta i sivilforsvarsøvelser som var planlagt den dagen. Noen av dem utfordret konstitusjonaliteten i loven de ble anklaget for, men Day og seks andre mente at deres avslag ikke var en juridisk tvist, men en av filosofi. Day sa at hun gjorde "offentlig bot" for USAs første bruk av en atombombe. De nektet straffskyld 28. september 1955, men dommeren nektet å sende dem i fengsel og sa: "Jeg lager ingen martyrer." Hun gjorde det samme i hvert av de neste fem årene. I 1958, i stedet for å ta ly, sluttet hun seg til en gruppe som plukket kontorene til US Atomic Energy Commission . Etter noen år ble straffene suspendert; ved en annen anledning sonet hun imidlertid tretti dager i fengsel.

I 1956, sammen med David Dellinger og AJ Muste , to veteraner allierte i pasifistbevegelsen, var hun med på å grunnlegge magasinet Liberation .

I 1960 berømmet hun Fidel Castros "løfte om sosial rettferdighet". Hun sa: "Langt bedre å gjøre opprør voldelig enn å ikke gjøre noe med de fattige." Flere måneder senere reiste Day til Cuba og rapporterte sine erfaringer i en serie i fire deler i den katolske arbeideren . I den første av disse skrev hun: "Jeg er mest av alt interessert i folks religiøse liv og må derfor ikke være på siden av et regime som favoriserer utryddelse av religion. På den annen side, når det regimet er bøyer alle sine anstrengelser for å lage et godt liv for folket, et naturlig godt liv (som nåde kan bygge på) kan man ikke annet enn å være for tiltakene som er iverksatt. "

Day håpet at Det andre Vatikankonsil ville godkjenne ikke -vold som en grunnleggende prinsipp for katolsk liv og fordømme atomvåpen, både deres bruk i krigføring og "ideen om at våpen skal brukes som avskrekkende midler, for å opprette en terrorbalanse." Hun lobbyet biskoper i Roma og ble sammen med andre kvinner i en ti dager lang faste. Hun var glad da Council in Gaudium et spes (1965), sin uttalelse om "Kirken i den moderne verden", sa at atomkrig var uforenlig med tradisjonell katolsk rettferdig krigsteori : "Hver krigshandling rettet mot den vilkårlige ødeleggelsen av hele byer eller store områder med sine innbyggere er en forbrytelse mot Gud og mennesker, som fortjener fast og utvetydig fordømmelse. "

Dags beretning om den katolske arbeiderbevegelsen, Loaves and Fishes , ble utgitt i 1963.

Til tross for hennes anti-etablerings sympati, var Doms dom over 60-tallets motkultur nyansert. Hun likte det da Abbie Hoffman fortalte henne at hun var den opprinnelige hippien , og godtok det som en form for hyllest til hennes løsrivelse fra materialisme. Samtidig mislikte hun mange som kalte seg hippier. Hun beskrev noen hun møtte i 1969 i Minnesota: "De gifter seg unge - 17 og 18, og tar til skogen oppe ved den kanadiske grensen og bygger hus for seg selv - og blir pionerer igjen." Men hun anerkjente i dem selvopplevelsen av middelklassens velstand, mennesker som "ikke hadde kjent lidelse" og levd uten prinsipper. Hun forestilte seg hvordan soldater som returnerte fra Vietnam ville ønske å drepe dem. Likevel syntes hun det "blomsterfolket" fortjente var "bønn og bot". Day slet som leder med innflytelse, men uten direkte myndighet over de katolske arbeiderhusene, til og med Tivoli Catholic Worker Farm som hun besøkte regelmessig. Hun registrerte sin frustrasjon i dagboken sin: "Jeg har ikke makt til å kontrollere røyking av potter, for eksempel seksuell promiskuitethet eller ensomme synder."

I 1966 besøkte Spellman amerikanske tropper i Vietnam i julen, der det ble rapportert at han sa: "Denne krigen i Vietnam er ... en krig for sivilisasjon." Day skrev et svar i januar 1967 -utgaven av den katolske arbeider som unngikk direkte kritikk, men katalogiserte alle krigssonene Spellman hadde besøkt gjennom årene: "Det er ikke bare Vietnam, det er Sør -Afrika, det er Nigeria, Kongo, Indonesia , hele Latin -Amerika. " Besøk var "en modig ting å gjøre", skrev hun og spurte: "Men herregud, hva gjør alle disse amerikanerne over hele verden så langt fra våre egne kyster?"

I 1970, på høyden av amerikansk deltakelse i Vietnamkrigen , beskrev hun Ho Chi Minh som "en visjonens mann, som en patriot, en opprør mot utenlandske inntrengere" mens hun fortalte en historie om en høytidssamling med slektninger der man trenger " å finne enighet og samsvar, om mulig, snarere enn de smertefulle forskjellene, religiøse og politiske. "

Senere år

I 1971 ble Day tildelt Pacem in Terris -prisen fra Interracial Council of the Catholic Diocese of Davenport , Iowa. Den University of Notre Dame tildelt henne sin Laetare medalje i 1972. Og Franciscan University of Steubenville tildelt henne, sammen med Mor Theresa, sin Poverello Medal i 1976.

Til tross for dårlig helse besøkte Day India, hvor hun møtte mor Teresa og så arbeidet hennes. I 1971 besøkte Day Polen, Sovjetunionen, Ungarn og Romania som en del av en gruppe fredsaktivister, med økonomisk støtte fra Corliss Lamont , som hun beskrev som en "'pinko' millionær som levde beskjedent og hjalp kommunistpartiet USA. " Hun møtte tre medlemmer av Writers 'Union og forsvarte Alexander Solzhenitsyn mot anklager om at han hadde forrådt landet sitt. Day informerte leserne sine om at:

Solzhenitsin lever i fattigdom og har blitt utvist fra Writers Union og kan ikke publiseres i sitt eget land. Han blir trakassert kontinuerlig, og nylig har hans lille hytte i landet blitt vandalisert og papirer ødelagt, og en venn av ham som dro for å bringe noen av papirene hans til ham ble beslaglagt og slått. Brevet Solzhenitsin skrev og protesterte mot at dette ble trykt mye i vest, og jeg var glad for å se et beklagelsesbrev fra myndighetene i Moskva som sa at det var det lokale politiet som hadde opptrådt så voldsomt.

Day besøkte Kreml . Hun fortalte: "Jeg ble flyttet for å se navnene på amerikanere, Ruthen og Bill Haywood , på Kreml Wall i latinske bokstaver, og navnet Jack Reed (med hvem jeg jobbet på den gamle massene ), i Cyrillac tegn i en blomsterdekket grav. " Ruthenberg var CE Ruthenberg , grunnlegger av Kommunistpartiet USA . Bill Haywood var en nøkkelfigur i IWW . Jack Reed var journalisten bedre kjent som John Reed , forfatter av Ten Days That Shook the World .

I 1972 Jesuit magasinet America merket hennes 75 årsdag ved å vie en hel sak til Dag og den katolske Worker bevegelse. Redaktørene skrev: "Når man nå måtte velge et enkelt individ for å symbolisere det beste i det amerikanske katolske samfunnets ambisjon og handling i løpet av de siste førti årene, ville den ene personen absolutt være Dorothy Day."

Day hadde støttet arbeidet til Cesar Chavez med å organisere gårdsarbeidere i California fra begynnelsen av kampanjen hans på midten av 1960-tallet. Hun beundret ham for å være motivert av religiøs inspirasjon og engasjert i ikke -vold. Sommeren 1973 sluttet hun seg til Cesar Chavez i sin kampanje for gårdsarbeidere i California. Hun ble arrestert sammen med andre demonstranter for å trosse et påbud mot picketing og tilbrakte ti dager i fengsel.

I 1974 kåret Boston's Paulist Center Community henne til den første mottakeren av deres Isaac Hecker Award, gitt til en person eller gruppe "forpliktet til å bygge en mer rettferdig og fredelig verden."

Day gjorde sin siste offentlige opptreden på den eukaristiske kongressen som ble avholdt 6. august 1976 i Philadelphia på en gudstjeneste som hedret de amerikanske væpnede styrker på toårsdagen i USA . Hun snakket om forsoning og bot og kritiserte arrangørene for å ikke ha erkjent at for fredsaktivister er 6. august dagen da den første atombomben ble kastet på Hiroshima , en upassende dag for å hedre militæret.

Død

Day fikk et hjerteinfarkt og døde 29. november 1980 på Maryhouse, 55 East 3rd Street på Manhattan. Kardinal Terence Cooke hilste på begravelsesprosessen i Fødselskirken , den lokale sognekirken . Day ble gravlagt på Cemetery of the ResurrectionStaten Island bare noen kvartaler fra stranden ved siden av stedet hvor hun først ble interessert i katolisisme. Gravstenen hennes er innskrevet med ordene Deo Gratias . Dags datter Tamar, mor til ni barn, var sammen med moren da hun døde, og hun og faren ble med i begravelsesprosessen og deltok på en senere minnemesse kardinalen feiret i St. Patrick's Cathedral. Day og Batterham hadde forblitt livslange venner.

Tro

Veldedighet og fattigdom

Day slet med å skrive om fattigdom det meste av livet. Hun beundret Amerikas innsats for å ta ansvar gjennom regjeringen, men til slutt følte at veldedige arbeider var personlige beslutninger som trengte varmen fra et individ.

Day fordømte også synder mot de fattige. Hun sa at "å frata arbeideren" var en dødssynd, og brukte et lignende språk som Jakobs brev i Bibelen. Hun sa også at reklamemenn var syndere ("ve den generasjonen") fordi de gjorde de fattige "villige til å selge [sin] frihet og ære" for å tilfredsstille "beskjedne ønsker".

Sosial sikkerhet motstand

Day var imot sosial sikkerhet . I den katolske arbeideren, februar 1945, skrev hun:

Samuel Johnson sa at en pensjonist var en slave av staten. Det er hans definisjon i hans berømte ordbok. Selvfølgelig var han selv glad for pensjonen, at menneskets natur var hva den er, og at fattigdom er vanskelig som den er. Vi tror at lovgivningen om trygd, som nå regnes som en stor seier for de fattige og for arbeideren, er et stort nederlag for kristendommen. Det er en aksept av ideen om makt og tvang. Det er en aksept av Kains uttalelse fra arbeidsgiverens side. "Er jeg min brors vokter?" Siden arbeidsgiveren aldri kan stole på å gi familie lønn, og heller ikke ta seg av arbeideren mens han tar seg av maskinen når den er inaktiv, må staten gå inn og tvinge hjelp fra sin side. Selvfølgelig sier økonomer at næringslivet ikke har råd til å handle etter kristne prinsipper. Det er upraktisk, uøkonomisk. Men det blir generelt akseptert at en slik grad av sentralisering som vår er upraktisk og at det må skje desentralisering. Med andre ord, virksomheten har gjort rot med ting, og staten har måttet gå inn for å redde arbeideren fra sult.

Dagens argument foran visningen av USAs høyesterett Justice Clarence Thomas , som hevdet at velferds emasculated African American menn.

Alle menn er brødre

I den katolske arbeideren i mai 1951 skrev Day at Marx, Lenin og Mao Tse-Tung "ble animert av brorens kjærlighet, og dette må vi tro selv om deres ender betydde maktovertakelse og bygging av mektige hærer, tvang av konsentrasjonsleirer, tvangsarbeid og tortur og drap på titusenvis, til og med millioner. " Hun brukte dem som eksempler fordi hun insisterte på at troen på at "alle menn er brødre" krevde at katolikken fant menneskeheten i alle uten unntak. Hun forklarte at hun forsto den rystende virkningen av en slik påstand:

Peter Maurin gjentok hele tiden vår posisjon og fant autoriteter fra alle trosretninger, og raser, alle myndigheter. Noen ganger gjorde han oss i sjenanse ved å dra inn Marshall Petain og Fr. Coughlin og siterer noe godt de hadde sagt, selv når vi kjempet mot synspunktet de representerte. Akkurat som vi sjokkerer mennesker ved å sitere Marx, Lenin, Mao-Tse-Tung eller Ramakrishna for å gjenta saken for vår felles menneskelighet, menneskets brorskap og Guds farskap.

I 1970 etterlignet Day Maurin da hun skrev:

De to ordene [anarkistisk-pasifist] burde gå sammen, spesielt på denne tiden da flere og flere mennesker, til og med prester, går over til vold og finner heltene sine i Camillo Torres blant prestene, og Che Guevara blant lekmenn. Attraksjonen er sterk fordi begge menn bokstavelig talt ga livet for brødrene sine. "Større kjærlighet har ingen mann enn dette." "La meg si, med fare for å virke latterlig, at den sanne revolusjonære styres av store kjærlighetsfølelser." Che Guevara skrev dette, og han er sitert av Chicano ungdom i El Grito Del Norte .

Sympati og identifikasjon med anarkister

Day møtte anarkisme mens han studerte ved universitetet. Hun leste The Bomb av Frank Harris , en fiksjonalisert biografi om en av Haymarket -anarkistene. Hun diskuterte anarki og ekstrem fattigdom med Peter Kropotkin. Etter å ha flyttet til New York, studerte Day anarkismen til Emma Goldman og deltok på Anarchists Ball i Webster Hall .

Day ble bedrøvet over henrettelsene til anarkistene Sacco og Vanzetti i 1927. Hun skrev at da de døde, sørget hele nasjonen. Som katolikk følte hun en følelse av solidaritet med dem, spesielt "selve solidaritetsfølelsen som gjorde at jeg gradvis forsto læren om Kristi mystiske legeme der vi alle er medlemmer av hverandre."

Hun diskuterte begrepet anarkisme og skrev: "Vi selv har aldri nølt med å bruke ordet. Noen foretrekker personligisme. Men Peter Maurin kom til meg med Kropotkin i den ene lommen og St. Francis i den andre!"

Dorothy Day er anarkist , distributisme økonomiske utsikten er svært lik den anarkistiske Proudhon er gjensidighet økonomisk teori, av hvem hun var påvirket. Innflytelsen fra anarkistene Proudhon og Kropotkin førte også til at hun stemplet seg selv som anarkist . Dorothy uttaler: "En anarkist da som jeg er nå, jeg har aldri brukt avstemningen som kvinnene vant ved demonstrasjonene sine foran Det hvite hus i den perioden."

Day forklarte at anarkister godtok henne som en som delte bevegelsens verdier "fordi jeg har stått bak lås og slå på politistasjoner, fengselshus, fengsler og fengselsgårder, ... elleve ganger, og har nektet å betale føderale inntektsskatter og har aldri stemt ", men var forvirret over det de så på som hennes" tro på den monolitiske, autoritære kirken. " Hun snudde synspunktet og ignorerte deres yrker av ateisme. Hun skrev: "Jeg kan igjen se Kristus i dem selv om de fornekter ham fordi de gir seg til å arbeide for en bedre sosial orden for de elendige på jorden."

Sympati med kommunister

I de første årene av den katolske arbeideren ga Day en klar uttalelse om hvordan hennes individualisme stod i kontrast til kommunismen:

Vi tror på utbredt privat eiendom, av-proletarisering av vårt amerikanske folk. Vi tror på at den enkelte eier produksjonsmidlene, landet og verktøyene hans. Vi er imot "finanskapitalismen" som så rettferdig ble kritisert og fordømt av Karl Marx, men vi tror det kan være en kristen kapitalisme som det kan være en kristen kommunisme.

Hun uttalte også: "Å arbeide er å be - det er det sentrale poenget i den kristne arbeidslæren. Derfor er det at mens både kommunisme og kristendom beveges av 'medfølelse for mengden', er kommunismens formål å gjøre fattige rikere, men kristendommens formål er å gjøre de rike fattige og de fattige hellige. "

I november 1949, i løpet av å forklare hvorfor hun hadde protestert mot den nektelsen av kausjon mot flere kommunister , skrev hun: "[L] et skal huskes at jeg snakker som en tidligere kommunist og en som ikke har vitnet for kongresskomiteene Jeg kan med varme si at jeg elsket de [kommunistiske] menneskene jeg jobbet med og lærte mye av dem. De hjalp meg med å finne Gud i hans fattige, i hans forlatte, som jeg ikke hadde fant ham i kristne kirker. " Hun identifiserte punkter som hun var enig med kommunistene i: "fra hver etter hans evne, til hver etter hans behov" og "visning av staten". Andre la hun til med kvalifikasjoner: "det kommunale aspektet ved eiendom som understreket av de første kristne." Og hun identifiserte forskjeller: "vi er uenige om og om igjen med de midlene som er valgt for å nå sine mål." Hun var enig i at "Klassekrig er et faktum, og man trenger ikke å gå inn for det," men stilte spørsmålet om hvordan man skulle svare:

Kommunistene peker på det som tvunget på dem og sier at når det kommer, vil de ta del i det, og i planene deres vil de forberede bakken og vinne så mange som mulig til deres synspunkt og for deres side. Og hvor skal vi være den dagen? ... Vi vil uunngåelig bli tvunget til å være på deres side, fysisk sett. Men når det gjelder aktivitet, vil vi være pasifister, jeg håper og ber, ikke-voldelige motstandere mot aggresjon, fra hvem den kommer, motstandere til undertrykkelse, tvang, fra hvilken side den enn kommer, og vår aktivitet vil være barmhjertighetsverk . Våre armer vil være kjærligheten til Gud og vår bror.

Om Fidel Castros Cuba skrev hun i juli 1961: "Vi er på revolusjonens side. Vi tror det må være nye eiendomsbegreper, som er riktige for mennesket, og at det nye konseptet ikke er så nytt. Det er en Kristen kommunisme og en kristen kapitalisme ... Vi tror på jordbrukskommuner og kooperativer og vil gjerne se hvordan de fungerer på Cuba ... Gud velsigne Castro og alle de som ser Kristus i de fattige. Gud velsigne alle de som søker menneskets brorskap fordi de elsker Gud, selv om de fornekter ham. " Det var først i desember 1961, etter invasjonen av grisenes bukt i april samme år, at Castro, som gjentatte ganger hadde avvist kommunismen tidligere, åpent erklærte at bevegelsen hans ikke bare var sosialistisk, men kommunistisk.

Den katolske kirkes eiendom

Bill Kauffman fra The American Conservative skrev om Day: "The Little Way. Det er det vi søker. Det-i motsetning til etikken til personlige parkeringsplasser, til dollartegnguden-er den amerikanske måten. Dorothy Day holdt seg til det lille måte, og det er derfor vi ærer henne. Hun forsto at hvis lite ikke alltid er vakkert, er det i hvert fall alltid menneskelig. "

Dags tro på litenhet gjaldt også andres eiendom, inkludert den katolske kirke, som da hun skrev: "Heldigvis ble pavestatene forkastet fra kirken i forrige århundre, men det er fortsatt problemet med investering av pavelige midler. Det er alltid en jubelende tanke for meg at hvis vi har velvilje og fremdeles ikke er i stand til å finne rettsmidler for vår tids økonomiske overgrep, i vår familie, vårt sogn og den mektige kirken som helhet, vil Gud ta saken i hånd og gjør jobben for oss. Da jeg så Garibaldi -fjellene i British Columbia ... sa jeg en bønn for hans sjel og velsignet ham for å være instrumentet for et så mektig Guds verk. Måtte Gud bruke oss! "

Jesuittpresten Daniel Lyons "kalte Day" en apostel for from overforenkling. " Han sa at den katolske arbeideren ofte "forvrengte til ugjenkjennelig" posisjonen til pavene ".

Katolsk ortodoksi

Day skrev i en av hennes memoarer: "Jeg hadde en samtale med John Spivak , den kommunistiske forfatteren, for noen år siden, og han sa til meg:" Hvordan kan du tro? Hvordan kan du tro på den plettfrie unnfangelsen, på jomfrufødselen, i oppstandelsen? "Jeg kan bare si at jeg tror på den romersk -katolske kirke og alt hun lærer. Jeg har godtatt hennes autoritet av hele mitt hjerte. Samtidig , Jeg vil påpeke for deg at vi er lært å be om siste utholdenhet. Vi blir lært at tro er en gave, og noen ganger lurer jeg på hvorfor noen har det, og noen ikke. Jeg føler min egen uverdighet og kan aldri bli det takknemlig nok til Gud for hans trosgave. "

Dags engasjement for kirkens disiplin illustreres av et møte med Fr. Daniel Berrigan, SJ , mens han var på en katolsk arbeidergård i New York. Berrigan var i ferd med å feire messe for samfunnet som bare var stjålet . Day insisterte på at han skulle ta på seg de riktige plaggene før han begynte. Da Berrigan klaget over loven angående liturgisk klesdrakt, svarte Day: "På denne gården følger vi kirkens lover." Han angret og feiret messen fullt ut.

Lekmennene

Som svar på presseomtale i 1964 av en pågående tvist mellom kardinal James McIntyre fra Los Angeles og noen av prestene hans, som kritiserte ham for mangel på ledelse om sivile rettigheter, skrev Day et essay om lekfolkets ansvar for å handle uavhengig av kirken. hierarki. Da den katolske arbeideren under andre verdenskrig, skrev hun, inntok en pasifistisk holdning, "biskop McIntyre bare kommenterte ... 'Vi studerte aldri disse tingene mye i seminaret' ... og tvilende til: 'Det er selvfølgelig nødvendig å informer samvittigheten. ' "For den holdningen, la Day til," våre hyrder skal bebreides at de ikke har matet sauene sine med dette sterke kjøttet ... som er i stand til å overvinne alle hindringer på forhånd til den typen samfunn der det er lettere å være god. " Hun instruerte leserne sine: "La katolikker danne sine foreninger, holde møter i sine egne hjem eller i en innleid sal eller noe annet sted. Ingenting skal stoppe dem. La kontroversen komme ut i det fri på denne måten."

Seksuell moral

I september 1963 diskuterte Day sex før ekteskap i sin spalte, og advarte mot dem som fremstilte det som en form for frihet: "Kjødets visdom er virkelig forræderisk." Hun beskrev seg selv som "en kvinne som må tenke når det gjelder familien, behovet for barnet for å ha både mor og far, som sterkt tror at hjemmet er enhet i samfunnet" og skrev at:

Når sex blir behandlet lett, som et middel til nytelse ... tar det på seg kvaliteten på det demoniske, og å gå ned i denne mørkheten er å ha en forsmak på helvete. ... Det er ikke noe slikt som å se hvor langt man kan gå uten å bli fanget, eller hvor langt man kan gå uten å begå dødssynd.

I 1968 skrev Day igjen om sex - denne gangen i dagboken - som svar på kritikken til Stanley Vishnewski (og andre kolleger på Tivoli -gården) at hun ikke hadde "makt" over marihuana -røyking "eller seksuell promiskuitet eller ensomme synder . " Situasjonen fortsatte å være et problem, slik Day også dokumenterte i hennes dagbok:

I noen uker nå er problemet mitt dette: Hva skal jeg gjøre med den åpne umoral (og selvfølgelig mener jeg seksuell moral) midt iblant oss. Det er som de siste gangene - det er ingenting som er skjult som ikke skal avsløres. Men når ting blir en sak for åpen diskusjon, hva med eksemplet, den mektigste av alle lærere. Vi har med oss ​​en vakker kvinne med barn hvis ektemann har tatt opp med en syttenåring, som skiller seg fra henne og begynner på et nytt ekteskap. Hun kommer til oss som et tilfluktssted hvor hun kan jobbe for andre i samfunnet vårt på femti eller flere, og kan en gang i blant glemme sin menneskelige elendighet. ... Vi har en ung, full, promiskuøs, pen som et bilde, høyskoleutdannet, rampete, i stand til å snakke seg ut av enhver situasjon-så langt. Hun kommer til oss når hun er full og slått og sulten og kald, og når hun blir tatt inn, kan hun krype inn i sengen til enhver mann på stedet. Vi vet ikke hvor mange hun har ligget med på gården. Hva å gjøre? Hva å gjøre?

Bidrag til feminismens historie

Livslang hengivenhet til de undertrykte

Begynnelsen på Days karriere var iboende radikal og forankret personalisme og sosialisme ; ideologier som er grunnleggende for interseksjonell feminisme . Selv om Day ikke eksplisitt identifiserte seg som en feminist, var dette ikke uvanlig for historiske bidragsytere til feministisk arbeid og filosofi. I likhet med hennes gravitasjon mot katolicismen, vokste Day inn i hennes feminisme; hun er en " Born Again Feminist ", som Dolores Huerta . Dags levetid for arbeidet, spesielt med den katolske arbeiderbevegelsen , er i tråd med kjernefeministiske prinsipper om å presse mot kyriarkiet for å kjempe for de undertryktes rettigheter. Hennes levetid solidaritet med og forkjempelse for vanskeligstilte og marginaliserte er fundamentalt feministisk i sin natur; gi bistand til fattige lokalsamfunn, støtte og tilby en plattform for aktivister og pasifister i hennes tidsskrift, The Catholic Worker 2, og arbeide for å reformere urettferdigheter innen katolicismen. Dags etos endret seg ikke da hun ble tiltrukket av katolisisme, snarere, hennes hengivenhet for egalitære katolske verdier drev bare hennes radikale feminisme , og blandet fortiden med sin nyvunne tro og verdier

Day skapte et sted for feministisk teologi i en religiøs verden der kvinners erfaringer stort sett ikke ble redegjort for, eller i verste fall ble ignorert som anti-kirke av mannlige eliter. Day tok hensyn til kjønnsmessige, raserte, klassifiserte erfaringer i hennes forfatterskap og arbeid, og utgjorde et rammeverk for en konstruksjon av religiøs teori og etikk som til slutt var både farbar og nøyaktig når det gjenspeiler menigheten . Gjennom disse handlingene justerer Day seg selv og den katolske arbeiderbevegelsen med feminismens ideologi og praksis. Day levde gjennom flere viktige hendelser i feminismens historie: kvinners stemmerett, arbeidsrettigheter og bevegelser på 50-, 60- og 70 -tallet som korstog for likestilling, rettferdighet og egalitarisme; alle feminismens pilarer. I alt dette avviket Day aldri fra Kirkens lære om menneskelivets hellighet fra unnfangelse til naturlig død.

Life Inspired Works

Day skrev hele livet, skrev og skrev biter for seg selv. Hun publiserte flere selvbiografiske verk: The Eleventh Virgin , Fra Union Square til Roma , The Long Ensomhet , og brødene og fiskene . De fire bindene utgjør sammen en livslang skildring av Dags liv. Å skrive selvbiografier, spesielt om kvinner, kan rammes inn som en feministisk handling, ettersom den gir direkte tilgang til informasjon om fremtredende skikkelser utenfor det akademiske området, og gir mulighet for større representasjon av kvinner i historien.

Den ellevte jomfru , en voksen alder som ble utgitt i 1924, er selvbiografisk. Selv om Day ikke direkte refererer til seg selv, representerer hovedpersonen, June, Day. Junis erfaringer gjenspeiler Dags ungdom. Den ellevte jomfruen er Dags første del i serien med selvbiografiske verk, men det eneste hun rapporteres om å angre senere i livet. Den rå skildringen av Days bohemiske ungdom før konverteringen til katolicismen stemte ikke lenger overens med henne. Representasjonen av Dags tidlige erfaringer og vekst gjennom ungdomsårene, spesielt på tidspunktet for utgivelsen, var uvanlig. Den ellevte jomfru er en feministisk tekst i fortellingen og karakterens opplevelser, og tilgangen den ga.

Avvisning av kjønnsroller

Day var kjent for sin evne til å utnytte og undergrave kjønnsnormer for å bekjempe patriarkalske og kyriarkalske systemer på arbeidsplassen, politikk, sosiale strukturer og den katolske kirke. Fra en ung alder, da hun vokste opp i en familie av journalister, ble Day gjort veldig oppmerksom på hennes oppfattede begrensninger som kvinne i journalistikkens verden. Faren hennes spilte en rolle i dette - å snakke med kolleger bak Day's back i et forsøk på å hindre dem i å ansette henne. Til slutt fikk hun foten inn døren som en "kontorjente". En stilling som stemte overens med både hennes familie og Kirkens holdning til passende arbeid for kvinner utenfor hjemmet. Day ble instruert om å "skrive som en kvinne", på en enkel, deklarativ måte, men til slutt vokste hennes forfatterskap, sentrert om kvinners og sosiale spørsmål, både fra et feministisk og personalistisk perspektiv. Hun avviste direkte det som nå ble publisert om opplevde kvinnespørsmål.

Ettersom jenter ikke bruker bukser eller skjorter, er det sløsing med tid og plass å fortelle dem hvordan de kan spare og fortsatt se pent ut ved å trykke buksene under madrassen og sove på dem, og ved å snu i mansjettene på skjorte. Og uansett, dette er ikke en kolonne, eller en delkolonne, for å fortelle jenter hvordan de kan gi nedlatende nyttige tips om hvordan de kan spare og være fornøyd på gangen i soverommet. Det er bare en opplevelse.

Day vokste som forfatter og journalist, og stoppet ingenting for å fremme karrieren og fokusere på den typen journalistikk hun syntes var viktig, uavhengig av kjønn.

Jeg var fast bestemt på å følge journalistens side av arbeidet. Jeg ville ha privilegiene til kvinnen og mannens arbeid uten å følge kvinnens arbeid. Jeg ønsket å gå på linjelister, gå i fengsel, skrive, påvirke andre, og så sette mitt preg på verden. Hvor mye ambisjon og hvor mye selvsøkende det var i alt dette!

Radikal katolisisme

Selv om Day tilbrakte mesteparten av livet med aktivisme, er hennes radikale katolske sosiale aktivisme det hun er mest æret for posthumt. Under Vatikan II -rådet reiste det siste økumeniske rådet i den katolske kirken, Day, sammen med den katolske arbeiderbevegelsen og PAX , til Roma. Planen var å overtale pave Johannes XXIII og rådet til å gjøre opp med den rettferdige krigslæren om å støtte pasifisme og samvittighetsfull innvending i navnet på kristne verdier og eksplisitt fordømme atomvåpen.

Med den katolske arbeiderbevegelsen fokuserte Day først på arbeidsrettigheter og å hjelpe de vanskeligstilte, og til slutt ba om en ikke-voldelig revolusjon mot industriell økonomi, militarisme og fascisme. Det var en dyp oppfatning av Day at ikke-vold, pasifisme og anarkisme på linje med kristendommen ville resultere i et radikalt skifte til en ny orden. Dags kamp mot systemet ble lagt merke til av den amerikanske regjeringen. President Hoover følte seg spesielt truet, etter å ha presset på for riksadvokat Harry M. Daugherty flere ganger for å forfølge den katolske arbeiderbevegelsen for opprør og hets, til tross for bevegelsens pasifistiske holdning. FBI overvåket den katolske arbeiderbevegelsen fra 1940–1970; Dagen ble fengslet fire ganger i denne perioden.

Dags engasjement med den katolske arbeideren og forpliktelsen til frigjøringsteologi samsvarer fundamentalt med feminismens verdier: å kjempe for sosial og politisk likhet for alle mennesker, uavhengig av rase, kjønn eller klasse. Hennes press mot den katolske kirke og militærstaten bidro til å fremme egalitarisme og lindre de undertrykte. Det er Dags engasjement for frigjøringsteologi. Radikal katolisisme bidrar til at hun framstilles som feminist og viser til nyanser og overlappinger av både religiøse og feministiske ideologier.

Sosial rettferdighet

I hele hennes levetid var Days overordnede bekymring uttrykk og effekter av eliten, av makt, over folket. Denne bekymringen deles med både frigjøringsteologi og feministisk ideologi. Day ba om et skifte til anarkisme, kommunisme og pasifisme i navnet kristendommen og den kristne læren. Hennes valgfrie våpen mot undertrykkende systemer var hennes forfatterskap, stemmen hennes.

Day skrev om livsviktige hendelser, spørsmål om liv og død, japansk kinesisk krig, etiopisk krig, spansk borgerkrig, andre verdenskrig, Korea -krigen, Vietnamkrig, arbeidsstreik, på sporvogner, i plaggfabrikker, sukkerraffinaderier og smelteverk, og vernepliktspolitikk.

Dags innsats i hennes forfatterskap var å markere sosiale urettferdigheter og tjene som en stemme for de som ikke kunne eller ikke visste hvordan de skulle gå inn for seg selv, å skape en bevegelse for å bøte på og beskytte mot ytterligere undertrykkelse. Hennes forkjempelse og nestekjærlighet var fremtredende i tøffe tider i amerikansk historie, spesielt i begynnelsen av den katolske arbeiderbevegelsen under den store depresjonen.

Legacy

Judith Palache Gregory var Dages bøddel. Dags papirer ligger på Marquette University , sammen med mange opptegnelser om den katolske arbeiderbevegelsen. Dagbøkene og brevene hennes ble redigert av Robert Ellsberg og utgitt av Marquette University Press i henholdsvis 2008 og 2010. En ny, 448 sider lang biografi dukket opp i 2020, som ble grundig gjennomgått.

Forsøk på å bevare Staten Island strandbungalow ved Spanish Camp -samfunnet der hun bodde det siste tiåret av livet mislyktes i 2001. Utviklere slo hjemmet hennes ned akkurat da New York City Landmarks Preservation Commission var i ferd med å erklære det som et historisk landemerke. Omtrent et halvt dusin store, private hjem okkuperer nå landet.

I mai 1983 bemerket et pastoralt brev fra den amerikanske konferansen for katolske biskoper , "The Challenge of Peace", hennes rolle i å etablere ikke-vold som et katolsk prinsipp: "Det ikke-voldelige vitnet til personer som Dorothy Day og Martin Luther King har hatt stor innvirkning på Kirkens liv i USA. " Pave Benedikt XVI , 13. februar 2013, i de siste dagene av pavedømmet, siterte Day som et eksempel på konvertering. Han siterte fra hennes skrifter og sa: "Reisen mot tro i et så sekularisert miljø var spesielt vanskelig, men Grace handler likevel."

24. september 2015 ble pave Frans den første paven som talte til et felles møte i USAs kongress . Day var en av fire amerikanere nevnt av paven i talen til fellesmøtet som inkluderte Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. , og Thomas Merton . Han sa om Day: "Hennes sosiale aktivisme, hennes lidenskap for rettferdighet og for de undertryktes sak var inspirert av evangeliet, hennes tro og de helliges eksempel."

Filmer

En uavhengig film om Dorothy Day kalt Entertaining Angels: The Dorothy Day Story ble utgitt i 1996. Day ble fremstilt av Moira Kelly , og Peter Maurin ble fremstilt av Martin Sheen . En dokumentar i full lengde kalt Dorothy Day: Don't Call Me a Saint hadde premiere i 2005. Den ble vist på Tribeca Film Festival 2006 . Revolution of the Heart: The Dorothy Day Story , en film av Martin Doblmeier, ble sendt på PBS i mars 2020.

Postume anerkjennelse

Katolsk årsak til helgen

Et forslag til dagens kanonisering av den katolske kirke ble satt frem offentlig med Claretian Misjonærer i 1983. På oppdrag fra kardinal John J. O'Connor , leder for bispedømmet der hun bodde, mars 2000 Pave Johannes Paul II innvilget Erkebispedømmet i New York tillatelse til å åpne saken, slik at hun kan bli kalt en " Guds tjener " i den katolske kirkes øyne . Som kanonloven krever, fremla erkebispedømmet i New York denne årsaken til godkjenningen av USAs konferanse for katolske biskoper , som den mottok i november 2012. I 2015 berømmet pave Frans dagen før en felles samling av den amerikanske kongressen.

Noen medlemmer av den katolske arbeiderbevegelsen har protestert mot kanoniseringsprosessen som en motsetning til Dags egne verdier og bekymringer.

Biskopskirkens minne

Den episkopale kirke , der Dorothy Day ble døpt i utgangspunktet og bekreftet som et barn, husker henne som "Activist, kontemplativ og Writer" 29. november i kalenderen for supplerende / lokale markeringer.

Bibliografi

  • Dorothy Day (1924) Den ellevte jomfru , semi-selvbiografisk roman; Albert og Charles Boni ; utgitt Cottager 2011
  • Dorothy Day (1938) Fra Union Square til Roma , Silver Spring, MD: Preservation of the Faith Press
  • Dorothy Day (1939) House of Hospitality, fra Union Square til Roma , New York, NY: Sheed and Ward; gjengitt 2015 av Our Sunday Visitor
  • Dorothy Day (1948) On Pilgrimage , dagbøker; trykt på nytt av Wm. B. Eerdmans Publishing
  • Dorothy Day (1952) The Long Loneliness : The Autobiography of Dorothy Day , New York, NY: Harper and Brothers
  • Dorothy Day (1963) Loaves and Fishes: The Inspiring Story of the Catholic Worker Movement , New York, NY: Harper and Row; trykt på nytt 1997 av Orbis Books
  • Dorothy Day (1979) Therese: A Life of Therese of Lisieux , Templegate Publishing
  • Dorothy Day, red. Phyllis Zagano (2002) Dorothy Day: In My Own Words
  • Dorothy Day, red. Patrick Jordan (2002), Dorothy Day: Writings from Commonweal [1929-1973], Liturgical Press
  • Dorothy Day, red. Robert Ellsberg (2005) Dorothy Day, Selected Writings
  • Dorothy Day, red. Robert Ellsberg, (2008) The Duty of Delight: The Diaries of Dorothy Day
  • Dorothy Day, red. Robert Ellsberg, (2010) All the Way to Heaven: The Selected Letters of Dorothy Day
  • Dorothy Day, red. Carolyn Kurtz (2017) The Reckless Way of Love: Notes on Following Jesus , Plough Publishing

Se også

Referanser

Videre lesning

  • Messenger, Dally (26. juni 2020). "Dorothy Day snakker i Melbourne 1970" . dallymessenger.com . Dally Messenger . Hentet 26. juni 2020 . (mp3 -opptak - 1 time 50 minutter)
  • Carol Byrne (2010) The Catholic Worker Movement (1933-1980): A Critical Analysis , Central Milton Keynes, UK: AuthorHouse
  • Virginia Cannon, "Day for Day: A Saint for the Occupy Era?" New Yorker , 30. november 2012
  • Jeffrey M. Shaw (2014) Illusions of Freedom: Thomas Merton og Jacques Ellul om teknologi og menneskelig tilstand Wipf og lager.
  • Robert Coles (1987) Dorothy Day: A Radical Devotion , Radcliffe Biography Center, Perseus Books, samtaler med Dorothy Day
  • Elie, Paul (2003). Livet du redder kan være ditt eget . New York, NY: Farrar, Strauss og Grioux.
  • Kate Hennessy (2017) Dorothy Day: The World Will Be Saved by Beauty: An Intimate Portrait of My Grandmother , NY: Scribner
  • Brigid O'Shea Merriman (1994) Searching for Christ: The Spirituality of Dorothy Day
  • William Miller (1982) Dorothy Day: A Biography , NY: Harper & Row
  • June O'Connor (1991) The Moral Vision of Dorothy Day: A Feminist Perspective
  • Mel Piehl (1982) Breaking Bread: The Origins of Catholic Radicalism in America
  • William J. Thorn, Phillip Runkel, Susan Mountin, red. (2001) Dorothy Day og den katolske arbeiderbevegelsen: Centenary Essays , Marquette University Press, 2001
  • Robert Atkins (2013) "Dorothy Day's social Catholicism: the formative French influences" http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/1474225X.2013.780400
  • Terrence C. Wright, Dorothy Day: An Introduction to Her Life and Thought , Ignatius Press, 2018.

Eksterne linker