Østortodoks motstand mot pavelig overherredømme - Eastern Orthodox opposition to papal supremacy

Den øst -ortodokse kirke er imot den romersk -katolske læren om pavelig overherredømme . Selv om de ikke benekter at noen form for forrang kunne eksistere for biskopen i Roma , hevder E. -ortodokse kristne at tradisjonen med Romas forrang i den tidlige kirken ikke var ekvivalent med den nåværende læren om overherredømme.

E. Ortodoks forståelse av katolisitet

Testen av autentisk katolisitet er overholdelse av autoriteten til Kirkens hellige tradisjon , og deretter til vitnet om den hellige " Skriften ", som i seg selv er et produkt av Kirkens nevnte hellige tradisjon. Det er ikke definert av overholdelse av en bestemt se. Det er den øst -ortodokse kirkes posisjon at den aldri har akseptert paven som de jure -leder for hele kirken. Alle biskoper er like "som Peter ", derfor er hver kirke under hver biskop (innviet i apostolisk rekkefølge) fullstendig (den opprinnelige betydningen av katolsk ).

Med henvisning til Ignatius av Antiokia, sier Carlton

I motsetning til hva mange mener, betyr ikke ordet katolikk "universelt"; det betyr "hel, komplett, mangler ingenting." ... Således, å bekjenne Kirken som katolsk, er å si at hun besitter den kristne tros fylde. Å imidlertid si at ortodokse og Roma utgjør to lunger i den samme kirken, er å nekte for at en av kirkene hver for seg er katolikk i en meningsfull betydning av begrepet. Dette er ikke bare i strid med læren om ortodoksi, det er blankt i strid med den romersk -katolske kirkes lære, som betraktet seg som virkelig katolsk.

Kirken er i bildet av treenigheten og gjenspeiler virkeligheten av inkarnasjonen .

Kristi legeme må alltid være lik med seg selv ... Den lokale kirke som manifesterer Kristi legeme, kan ikke underkastes noen større organisasjon eller kollektivitet som gjør det mer katolsk og mer i enhet, av den enkle grunn at prinsippet om total katolisitet og total enhet er allerede iboende for den.

Eventuelle endringer i forståelsen av kirken vil gjenspeile en endring i forståelsen av treenigheten.

E. Ortodoks motbevisning av katolske argumenter

Det er den ortodokse kristendommens holdning at romersk -katolske argumenter til støtte for undervisningen har støttet seg på bevis fra fedre som enten er blitt tolket feil eller så tatt ut av kontekst for å gi en uriktig fremstilling av deres sanne hensikt. Det er den ortodokse kristendommens holdning at en nærmere undersøkelse av de antatte støttene ville føre til enten å ikke støtte argumentet eller ha motsatt effekt av å støtte motargumentet.

Apostolisk trone

Athanasius brukes som vitne for pavelig forrang på mange katolske apologeter.

Roma kalles den apostoliske tronen.

Whelton men sier at Athanasius ikke bruker bestemt artikkel ( den ) i teksten.

Således sparte de fra den første ikke engang Liberius, biskop i Roma, men utvidet sin raseri til og med de delene; de respekterte ikke biskopsrådet hans, fordi det var en apostolisk trone ...

Roma er en apostolisk trone, ikke den apostoliske tronen. Augustinus blir også feil sitert på det samme punktet i grammatikk ...

Pave Leo XIII

Og av en lignende grunn vitner St. Augustine offentlig at "den apostoliske stolens forrang alltid eksisterte i den romerske kirke" (Ep. Xliii., N. 7)

Augustin

... fordi han så seg forenet av samfunnsbrev både til den romerske kirke, der overlegenheten til en apostolisk stol alltid har blomstret.

Whelton sier videre at for Augustinus er det ikke én apostolisk stol, men mange:

Du kan ikke nekte for at du ser det vi kaller vranglære og skismaer, det vil si at mange er avskåret fra roten til det kristne samfunnet, som ved hjelp av de apostoliske seer og biskopers rekkefølge er spredt til utlandet i et utvilsomt verdensomspennende spredning ...

Ignatius av Antiokia

For Ignatius er hver kirke under en biskop komplett - den opprinnelige betydningen av "katolsk". For Ignatius er kirken en verdensomspennende enhet i mange samfunn. Hver har i sitt sentrum en biskop "som samler lokalsamfunnet i den eukaristiske feiringen." Dette er da kirkens enhet - hver kirke forent med sin biskop - hver av disse kirkene forent med hverandre. Det er ingen bevis for at han godtok en eneste biskop av biskoper ettersom biskopens autoritet er lokalisert til en bestemt kirke. C. Carlton oppsummerer Ignatius syn på biskopens rolle i Kirken på denne måten:

Akkurat som Faderen er enhetens prinsipp i Den hellige treenighet, slik er biskopen sentrum for den synlige enheten til Kirken på jorden.

Ignatius beskriver hva han mener består av kirken i et brev til trallianerne :

La på samme måte alle ærefrykt for diakonene som en utnevnelse av Jesus Kristus og biskopen som Jesus Kristus, som er Faderens Sønn, og presbiterne som Guds Sanhedrin og forsamling av apostlene. Bortsett fra disse er det ingen kirke.

Det er ingen referanse til et annet nivå ovenfor biskopen. For Ignatius er biskopen den øverste, ikke biskopen fordi han er i fellesskap med biskopen i Roma.

Når han skriver til Polycarp , biskopen i Smyrna , uttaler han at Gud er Polycarps biskop, noe som antyder at det ikke er noen mellommann mellom den lokale biskopen og Gud.

John Chrysostomus omtalte Ignatius av Antiokia som en "lærer tilsvarende Peter".

Brev til romerne

Ignatius 'brev til romerne brukes av katolske unnskyldere for å foreslå romersk forrang. Spesielt hans innledende bemerkninger:

Ignatius, som også kalles Theophorus, til Kirken som har mottatt barmhjertighet gjennom den høyeste Faders majestet og Jesus Kristus, hans enbårne Sønn; Kirken som er elsket og opplyst av viljen til Ham som vil alt som er i henhold til Jesu Kristi vår Guds kjærlighet, som også er president i stedet for romerne, verdig Gud, verdig ære, verdig av den høyeste lykke, verdig ros, verdig til å oppnå alle hennes ønsker, verdig å bli ansett som hellig, og som presiderer kjærligheten, er navngitt fra Kristus og fra Faderen, som jeg også hilser i Jesu Kristi navn, Faderens sønn: til dem som er forent, både etter kjød og ånd, til hvert av hans bud; som er uadskillelig fylt med Guds nåde og blir renset for enhver merkelig smitte, [jeg ønsker] overflod av lykke uten skyld, i Jesus Kristus vår Gud.

JH Srawley innrømmer at den romerske kirken presiderer, men argumenterer for at det er uklart på hvilket område presideringshandlingen ("presiderer i stedet for regionen romerne" og "presiderer over kjærligheten") refererer til. Han argumenterer for at presidentskapet bare kan være av kirkene i regionen romerne , det vil si de i Italia.

Tome av Leo

Ofte sitert som et bevis på pavelig overherredømme er Tome of Leo som er et brev sendt av pave Leo til det fjerde økumeniske rådet, Chalcedon i 451. Det synes delvis å tyde på at Leo snakker med Peters autoritet. Det er den ortodokse kristendommens holdning at godkjennelsen av Tome ganske enkelt er å fastslå en troens enhet, ikke bare av paven, men også andre kirkemenn. Før Leo av Tome ble presentert for rådet, ble den forelagt en komité ledet av patriark St. Anatolius av Konstantinopel for studier. Komiteen sammenlignet Tome of Leo med de 12 Anathemas of St. Cyril of Alexandria mot Nestorius og erklærte Tome ortodoks. Den ble deretter presentert for rådet for godkjenning.

Etter å ha lest det foregående brevet (pave Leos), ropte de mest ærverdige biskopene: "Dette er fedrenes tro, dette er apostlenes tro. Så vi tror alle, dermed tror de ortodokse. Anathema til ham som gjør det ikke slik tro. Peter har talt slik gjennom Leo. Så lærte apostlene. Fruktig og virkelig lærte Leo, så lærte Cyril. Evig være minnet om Cyril. Leo og Cyril lærte det samme, anathema for ham som ikke så tror . Dette er den sanne troen. De av oss som er ortodokse tror derfor ".

Imidlertid er det ikke bare Leos lære som er læren til apostelen, men også Cyrils lære. Begge underviser som Peter. Det samme språket ble brukt etter lesningen av Cyrils brev i rådet. Rådets språk er ganske enkelt å forsterke at alle tror. På Det tredje økumeniske råd ble pave Celestine og Cyril sammenlignet med Paulus.

John Chrysostomus

Et annet tilsynelatende vitne for påstander om overlegenhet er John Chrysostom. Dette beviset skal være basert på en hendelse da han møtte eksil og han appellerte til paven for å få hjelp. Da han skulle bli forvist, appellerte han til paven for å få hjelp, samt to andre vestlige prelater; Venerius av Milano og Chromatius av Aquileia . Han appellerte til alle tre på samme vilkår i stedet for å se på paven som leder.

I 2007 snakket pave Benedikt XVI også om dette:

Hvor kjent og høyt verdsatt Chromatius var i sin tids kirke, kan vi utlede fra en episode i livet til Johannes Chrysostomos. Da biskopen av Konstantinopel ble forvist fra sin stol, skrev han tre brev til dem han anså som de viktigste biskopene i Vesten for å få støtte fra keiserne: han skrev ett brev til biskopen i Roma, det andre til biskopen av Milano og den tredje til biskopen av Aquileia, nettopp Chromatius (Ep. CLV: PG LII, 702).

Historikeren JN D Kelly skrev:

Mens han var begrenset til sitt palass, tok John et skritt av stor betydning. På et tidspunkt mellom påske og pinsedag ... skrev han for støtte til paven, Innocent I, og, på samme måte, til de to andre ledende patriarkene i vest, Venerius av Milano og Chromatius fra Aquileia ... Hans flytting i på ingen måte antydet at han anerkjente den hellige se som den øverste lagmannsretten i kirken ... En slik idé, fraværende fra hans prekener og andre skrifter, utelukkes av hans samtidige tilnærming til de to andre vestlige patriarkene.

Den Paven tok opp årsaken til Johannes Chrysostomos, convoking en vestlig synode for å undersøke saken. De fant til fordel for John Chrysostom og sendte delegater til Konstantinopel, men disse ble ignorert og sendt tilbake etter bare tre måneder. Pavens funn til støtte for John Chrysostomos ble ikke sett på som alvorlige nok til å annullere John Chrysostomos eksil.

Det må også huskes at han tok sine løfter fra Meletius (som vi noterte tidligere ikke var i fellesskap med Roma). Han godtok som autoritet menn som ikke var i fellesskap med Roma. Etter at Meletius døde godtok John Chrysostom Flavian som sin biskop - en annen person som ikke var i fellesskap med Roma. John Chrysostom tilbrakte store deler av livet ikke i fellesskap med Roma.

Andre tekster brukes for å påstå at han støttet romersk forrang. Noen ganger tilskriver John Chrysostom Peter storhet.

For den som da ikke turte å stille spørsmål ved Jesus, men overlot vervet til en annen, ble til og med betrodd den øverste myndigheten over brødrene.

Dette ser ut til å indikere at Krysostomos lærte at Peter var den øverste hersker over "brødrene". Han fortsetter med å tilskrive Peter som "verdens lærer".

Imidlertid, ifølge Abbé Guettée ved andre anledninger, tilskriver John Chrysostom de samme titlene til andre:

"Den barmhjertige Gud er vant til å gi sine tjenere denne ære, for at andre ved deres nåde kan skaffe seg frelse; som ble avtalt av den salige Paulus, den verdenslærer som sendte strålene fra hans lære overalt."

Denny bemerker også at John Chrysostom fortsetter å snakke om Paulus som likestilt med Peter. Videre tilbyr den katolske leksikon denne ærlige innrømmelsen av hans skrifter:

... at det ikke er noen klar og direkte passasje til fordel for pavens forrang.

Basil den store

Basil den store støttet også Meletius mot Romas kandidat. Skrev til grev Terentius Basil sa

Men et ytterligere rykte har nådd meg om at du er i Antiokia, og handler med virksomheten i hånden med overordnede myndigheter. Og i tillegg til dette har jeg hørt at brødrene som tilhører Paulinus -partiet, tar en diskusjon med din eksellens om emnet forening med oss; og med "oss" mener jeg de som er tilhenger av den velsignede Guds mann, Meletius. Jeg hører dessuten at Paulinerne bærer på et brev fra vestene som tildeler dem biskopet av Kirken i Antiokia, men snakker under et falskt inntrykk av Meletius, den beundringsverdige biskopen i den sanne Guds kirke. Jeg er ikke overrasket over dette ... Men jeg vil aldri kunne overbevise meg selv om å ignorere Meletius, eller å glemme Kirken som er under ham, eller å behandle den som liten og av liten betydning for den sanne religionen, spørsmålene som oppsto divisjonen. Jeg vil aldri gå med på å gi meg, bare fordi noen er veldig glade for å motta et brev fra menn.

Av brevene hans ser det ut til at Basil ikke respekterte pavene høyt. Da Basil skrev vestover for å få hjelp (for å bekjempe arianisme) adresserte han brevene sine til hele den vestlige kirken. Han skrev ikke spesielt til Roma for å få hjelp og listet det ikke engang først.

Til sine brødre virkelig gud-elskede og veldig kjære, og andre ministre med samme sinn, biskopene i Gallia og Italia, Basil, biskop av Cæsarea i Kappadokia.

Damasus var leder for en gruppe som støttet kjetteren Marcellus

Hvis Herrens sinne varer ved, hvilken hjelp kan vi få fra vestrykk? Menn som ikke kjenner sannheten, og ikke ønsker å lære den, men som er fordommer av falske mistanker, gjør nå som de gjorde i tilfellet Marcellus da de kranglet med menn som fortalte dem sannheten, og ved egen handling. styrket årsaken til kjetteri.

Av paven skrev St. Basil

... men hva mulig godt kan tilfalle årsaken ved kommunikasjon mellom en stolt og opphøyet mann, og derfor ganske ute av stand til å høre dem som forkynner sannheten for ham fra et lavere ståsted, og en mann som min bror, som noe lignende betyr servilitet er ukjent?

Coryphæus

Coryphæus betyr korets leder . Katolske unnskyldere merker at John Chrysostomus bruker begrepet for å beskrive Peter. Imidlertid bruker han også dette begrepet i forhold til andre:

Han tok coryphaei ( flertall ) og førte dem opp på et høyt fjell fra hverandre ... Hvorfor tar han disse tre alene? Fordi de utmerket seg med de andre. Peter viste sin dyktighet ved sin store kjærlighet til ham, John ved å være høyt elsket, James ved svaret ... "Vi er i stand til å drikke kalken."

Coryphaei, Peter grunnlaget for Kirken, Paul valgkirken.

Det blir hevdet av katolikker at John Chrysostomos bare bruker entall Coryphæus i forhold til Peter. Dette er sant, men andre begrenser ikke bruken av entall til Peter.

Basil bruker også begrepet Coryphæus. Han omtaler Athanasius som "Coryphæus of all."

Han omtaler pave Damasus som Coryphæus, men som lederen for vestlendingene, ikke for hele kirken.

Bortsett fra det vanlige dokumentet, skulle jeg gjerne ha skrevet til Coryphæus.

Hesychius av Jerusalem bruker begrepet Coryphæus for å referere til Jakob.

Maximus bekjenneren

Pave Leo XIII har allerede vist seg å ha sitert Athanasius feil. Whelton uttaler at (i sin leksikon Satis cognitum ) siterer han feilaktig Maximus bekjenneren . I Defloratio ex Epistola ad Petrum illustreres at Maximus (også gjengitt Maximos) har sagt:

Derfor, hvis en mann ikke vil være, eller bli kalt, en kjetter, så la ham ikke strebe etter å behage denne eller den mannen ... men la ham skynde seg før alle ting for å være i fellesskap med Romersk stol.

Edward Denny som gir sin egen oversettelse og bruker Vincenzis, viser at Maximus 'ord gir Roma en makt som den er gitt av Holy Synods. Dette er i kontrast til katolsk lære og vil også foreslå at hvis en synode kan gi makt, kan den også ta den bort. Denny uttaler at Vincenzi er "tvunget av fakta til å innrømme at nettopp disse myndighetene som Maximus refererer til, slik de er blitt overlevert til oss, er vitner mot det pavelige monarkiet."

Formel for pave Hormisdas

Under keiseren Anastasius I var kirkene i Konstantinopel og Roma i splittelse . Men med oppstigningen til den ortodokse keiseren Justin I , kunne de to kirkene forenes igjen. Justin beordret forhandlingene.

Pave Hormisdas utstedte en formel for ortodoks katolsk tro som patriarken Johannes II kunne signere hvis han ønsket gjenforening av de to kirkene. Det kan nemlig leses i formelen:

Etter å ha fulgt, som vi har sagt før, den apostoliske stol i alle ting og forkynne alle dens beslutninger, godkjenner og godkjenner vi alle brevene som pave St Leo skrev om den kristne religionen. Og derfor håper jeg at jeg fortjener å bli assosiert med deg i det ene fellesskapet som den apostoliske stol forkynner, der den kristne religionens hele, sanne og fullkomne sikkerhet befinner seg. Jeg lover at fra nå av vil de som er atskilt fra den katolske kirkes fellesskap, det vil si som ikke er enige med Den apostolske stol, ikke få navnene sine lest under de hellige mysteriene. Men hvis jeg prøver selv det minste avviket fra yrket mitt, innrømmer jeg at jeg, i henhold til min egen erklæring, er en medskyldig til dem jeg har fordømt. Jeg har signert dette, mitt yrke, med min egen hånd, og jeg har rettet det til deg, Hormisdas, den hellige og ærverdige paven i Roma. "

Katolske unnskyldere understreker en del av teksten med fet skrift ovenfor.

De som er enige med ortodoks tro, ville naturligvis være enige med kirken i Roma om denne saken - som uttalte ortodoks tro. For katolske unnskyldere betyr enighet til denne teksten en avtale med Roma, fordi Roma er lederen. For ortodoks samtykke til Roma er fordi den uttalte sannheten.

For grekerne betydde teksten i libellus en saklig erkjennelse av at den apostoliske romerske kirken hadde vært konsekvent i ortodoksien de siste sytti årene og derfor fortjente å bli et samlingspunkt for chalcedonianerne (de som godtok rådet i Chalcedon ) Østen.

Ytterligere bevis synes å peke på dette. Patriark John uttrykte sin mening om at Roma (Gamle Roma) og Konstantinopel (Nye Roma) var på samme nivå. Patriarken viste dette da han la til i dokumentet:

Jeg erklærer at apostelen Peters se og synet i denne keiserlige byen er ett.

Videre til tross for at det var et av kravene i formelen, fortsatte øst å se bort fra pavelige krav ved ikke å fordømme Acacius.

Politikken i dette demonstreres av det faktum at keiseren Justin ignorerte pavens kandidat til det forlatte setet i Alexandria og i stedet "autoriserte innvielsen av Timothy III, en uforsonlig monofysitt".

Theoderic , kongen i Italia og en arian ble mistenksom overfor den nye alliansen mellom Roma og Konstantinopel. John som lyktes som pave ble sendt til Konstantinopel for å restaurere ariske kirker der. Dermed ble den ortodokse katolske paven sendt for å oppfordre til restaurering av kirker til kjettere. Dette gjorde paven med begrenset suksess.

Opposisjonsargumenter fra tidlig kirkehistorie

Kirken i Roma ble grunnlagt (eller mer formelt organisert) av både Peter og Paul . Ettersom ingen spesiell karism eller forrang knytter seg til Paulus, så er det ikke fra hans medgrunnlag for kirken i Roma at den romerske paven hevder forrang.
Som mange Sees er av Peter, fungerer Peter som en arketype av "Apostel".
Selv om Romstolen hadde forrang, var det en æresstilling fremfor makt eller magistral autoritet.
Roma er en apostolisk trone , ikke den apostoliske tronen.
Hver biskop har rett til å forvalte saker i sitt lokale bispedømme. I tilfelle tvist med en annen biskop, er det bare et generalråd som kan avgjøre saken.
Kirkefedre refererer ikke til et annet nivå eller geistlig embete over det vanlige bispedømmet.
Saker som hadde blitt avgjort av Roma ble anket til biskoper i andre storbyområder .
Saker som hadde blitt avgjort av Roma ble appellert til synoder av biskoper i andre storbyområder.
Peter grunnla mange bispestoler ; alle slike ser har lik stilling.
Den Apostlene var lik; ingen myndighet ble holdt tilbake fra noen av dem.
Den postkonstantinske kirken tildelte setene i det gamle Roma og senere det nye Roma ( Konstantinopel ) samme grad av ære.
Østlige patriarker har sett på biskopen i Roma, som okkuperte det eneste apostoliske setet i den vestlige kristenheten, som vestens patriark (ikke for hele kirken).
Overfor eksil skrev John Chrysostom , erkebiskopen av Konstantinopel , en appell om hjelp til tre vestlige kirkemenn. Mens en av disse var biskopen i Roma, hadde Roma utøvd forrang på den tiden, ville han ikke ha skrevet til de to andre biskopene.

"Keys of the Kingdom"

Ortodokse kristne aksepterer at Peter hadde en viss forrang . I Det nye testamente skal han først få nøklene Matteus 16:18 . Imidlertid kan andre tekster tolkes slik at de andre apostlene også mottok nøklene i Matteus 18:18 . En slik tolkning, hevdes det, har blitt akseptert av mange kirkefedre ; Tertullian , Hilary av Poitiers , John Chrysostom , Augustine .

Rådet i Jerusalem

Det nye testamente registrerer ( Apostlenes gjerninger 15 ) innkallelse til et råd for å avgjøre om det skal kreves omskjæring av hedninger som omvendte seg , noe som ifølge noen tolkninger var foreskrevet av Moseloven . ( Rabbinsk jødedom foreskriver bare Noahide -lover for hedninger.) Katolske historikere bemerker at når Peter talte, var alle tause. Whelton bemerker imidlertid at når Paulus og James snakket, var alle tause også.

Eusebius sa at det var James som uttalte rådets beslutning, ikke Peter. John Chrysostomus bemerket at James tok avgjørelsen.

Rådets kjennelse ble uttrykt som beslutningen fra hele rådet, ikke bare Peter. Fortsettelse med dette begynner åpningsuttalelsene til offisielle formuleringer normalt med uttrykket "Etter de hellige fedre", ikke "Etter pavens styre."

Påskestrid

Det eksisterte en forskjell i hvordan noen lokale kirker feiret påske: I den romerske provinsen Asia ble det feiret den 14. månen ( kvartodecimanisme ), ikke nødvendigvis på søndag. "Biskop Victor av Roma beordret synoder for å avgjøre saken - en interessant tidlig forekomst av synodalitet og faktisk av paver som oppmuntrer til synoder - og ekskommuniserte Polycrates of Efesus og biskopene i Asia da synoden nektet å adoptere den romerske linjen. Victor var irettesatt av Irenaeus for denne alvorlighetsgraden, og det ser ut til at han opphevet dommen og at fellesskapet ble bevart. "

Eusebius skrev:

Victor, som ledet kirken i Roma, forsøkte umiddelbart å kutte menighetene i hele Asia, med kirkene som var enige med dem, om heterodoks fra den felles enhet; og han skrev brev og erklærte alle brødrene der helt ekskommuniserte. Men dette gledet ikke alle biskopene. Og de ba ham om å tenke på det som er fred, og om nabosamhold og kjærlighet. Ordene deres finnes, og irettesetter Victor sterkt. Blant dem var Irenæus, som ved å sende brev i navnet til brødrene i Gallia som han ledet, fastholdt at mysteriet om Herrens oppstandelse bare skulle observeres på Herrens dag. Han formaner passende Victor om at han ikke skulle kutte av hele Guds kirker som fulgte tradisjonen med en gammel skikk.

Saken vil til slutt bli løst på Det første økumeniske råd i tråd med søndagsfeiring.

E. Ortodokse argumenter fra kirkeråd

Første økumeniske råd

Arius og hans lære ble fordømt av en synode av biskoper som paven innkalte til i 320. Alexander av Alexandria innkalte til en lokal synode i Alexandria i 321 som også fordømte arianisme. Fem år etter at paven hadde fordømt arianisme, ringte keiser Konstantin I til et økumenisk råd for å avgjøre saken. Whelton argumenterer for at pavens avgjørelse ikke ble ansett som en slutt på saken fordi et råd i Afrika møttes for å undersøke saken selv. Konstantin beordret deretter et større råd til å avgjøre saken.

Den fjerde kanonen i dette rådet bekreftet at biskoper bare skulle utnevnes lokalt.

Andre økumeniske råd

Det andre økumeniske rådet ble ledet av Meletius av Antiokia , som ikke var i fellesskap med Roma.

Tredje økumeniske råd

Den tredje økumeniske konsil kalt Nestorius å stå for hans lære etter sin fordømmelse som kjetter av pave Celestine jeg . Rådet anså ikke den pavelige fordømmelsen som endelig.

Biskop Maret sa

I pausen med Nestorius hadde paven uttalt en kanonisk dom kledd med all autoritet fra hans sete. Han hadde foreskrevet utførelsen. Likevel, tre måneder etter denne dommen og før den ble fullbyrdet, inviteres hele bispedømmet til å undersøke på nytt og fritt avgjøre det stridsspørsmålet.

St. Vincent av Lerins

Og det velsignede rådet som holdt sin lære, fulgte deres råd, trodde sitt vitne, underkastet seg dommen uten hastverk, uten forutgående konklusjon, uten partiskhet, bestemte seg for trosreglene.

I sin fordømmelse av Nestorius er språket som er gitt av rådets kjennelse, ikke fordi paven sa det. Cyril skriver at han og hans biskop - paven - begge hadde fordømt Nestorius.

Katolske unnskyldere Fathers Rumble og Carty uttalte

Rådet i Efesos i 431, som omfavnet alle biskoper og ikke engang ble holdt i Roma, bestemte: "Ingen kan tvile på at det faktisk er kjent for alle aldre at Peter, prins og sjef for apostlene og stiftelsen for den katolske kirke, mottok rikets nøkler fra Kristus vår Forløser, og at han den dag i dag og alltid lever i at hans etterfølgere utøver dom. "

Det er sant at uttalelsen ble fremsatt i rådet. Det er imidlertid ikke et "dekret". Det var en uttalelse fra en prest under rådets overveielser. Denne presten, Philip, var i rådet for å representere paven. Det var ikke et dekret eller funn gjort av rådet og forblir hans mening.

Fjerde økumeniske råd

Det fjerde økumeniske rådet ble innkalt mot pavens uttrykte ønsker.

Femte økumeniske råd

En kontrovers oppstod ut fra skriftene kjent som Three Chapters - skrevet av biskoper Theodore , Theodoret og Ibas . Pave Vigilius motsatte seg fordømmelsen av de tre kapitlene. På det femte økumeniske rådet (553) fordømte og anatematiserte de samlede biskopene tre kapitler. Etter at rådet truet med å ekskommunisere ham og fjerne ham fra vervet, ombestemte Vigilius seg og beskyldte djevelen for å villede ham. Bossuet skrev

Disse tingene beviser at i et spørsmål av største betydning, forstyrrelse av hele Kirken og tilsynelatende å tilhøre troen, hender det hellige råds dekresjon over Pontiffs dekret og Ibas 'brev, selv om det forsvares av en dom av den romerske paven kunne likevel bli forbudt som kjettersk.

Den tyske teologen Karl Josef von Hefele bemerker at rådet ble kalt "uten samtykke fra paven".

Sjette økumeniske råd

På det sjette økumeniske rådet ble både pave Honorius og patriark Sergius I fra Konstantinopel erklært kjettere.

Det hellige råd sa: Etter at vi hadde revurdert, i henhold til vårt løfte som vi hadde gitt din høyhet, Sergius 'doktrinære brev, en gang patriark for denne kongelige gudbeskyttede byen til Kyros, som da var biskop av Phasis og til Honorius en gang pave i Det gamle Roma, så vel som brevet til sistnevnte til samme Sergius, finner vi at disse dokumentene er ganske fremmed for de apostoliske dogmer, for de hellige råds erklæringer og for alle aksepterte fedre, og at de følger den falske læren til kjetterne; derfor avviser vi dem fullstendig og henretter dem som sårende for sjelen

Rådet anatematiserte dem, erklærte dem for djevelens verktøy og kastet dem ut av kirken.

Pavene (fra pave Leo II ) selv fulgte rådets kjennelse og la Honorius til på listen over kjettere, før de stille droppet navnet hans på 1100 -tallet. The Catholic Encyclopedia sier:

... også i eden av hver ny pave fra det åttende århundre til det ellevte i følgende ord: "Sammen med Honorius, som la drivstoff til sine onde påstander" (Liber diurnus, ii, 9).

Så også erklærte det syvende økumeniske rådet sin tilknytning til anathemaet i trosdekretet. Dermed kunne et økumenisk råd bestemme over en paves tro og utvise ham fra kirken.

Rådet i Trullo

The Council i Trullo anses av noen E. ortodokse som en videreføring av den sjette.

På dette rådet ble det bekreftet (i kanon 39) at den lokale kirken kunne regulere seg selv, ha sine egne spesielle lover og forskrifter.

Council of Sardica

Det blir hevdet av katolske unnskyldere at dette rådet gir bevis på pavelig forrang. Spesielt brukes denne referansen

Årsaken til ditt fravær var både ærverdig og avgjørende, for at de schismatiske ulvene ikke måtte stjele og plyndre ved å stealth eller de kjetteriske hundene bjeffe gal i den rasende raseri eller at selve slangen, djevelen, utløste hans blasfemiske gift. Så det virker for oss riktig og helt passende at Herrens prester fra hver provins skulle rapportere til hodet, det vil si til apostelen Peter, apostelen.

- Council of Sardica, til pave Julius (342 e.Kr.).

Det er videre uttalt at Athanasius omtalte dette rådet som "Det store råd".

Imidlertid var dette rådet ikke et økumenisk råd, og ikke alt ble først akseptert av øst, som faktisk nektet å delta på grunn av deres arian-tilbøyeligheter og deres motstand mot Athanasius. Bortsett fra at rådet på Sardica ikke ble akseptert av hele kirken før i det minste Rådet i Trullo hundrevis av år senere, hadde Sardica bare gitt biskopen i Roma jurisdiksjon som en domstol for endelig anke. Pave Zosimus ville senere representere Council of Sardica på feil måte for å styrke hans krav om makt over kirkene i Afrika.

... kanonene ble avvist av Den afrikanske kirke i 418 og 424. Men, viktigst av alt, den bysantinske kirken underkastet seg aldri pavelig granskning på den måten Sardica foreskrev.

Vestlige råd

Filioque

I 809, da pave Leo III ble bedt om å godkjenne tillegg til Nicene Creed of Filioque , først inkludert av det tredje rådet i Toledo (589) og senere vedtatt mye i Spania, det frankiske imperiet og England, nektet han:

I 809 ble det avholdt et råd i Aix-la-Chapelle av Karl den Store, og fra det ble tre guddommeligheter sendt for å konferere med paven, Leo III, om emnet. Paven motsatte seg innsetting av Filioque på den uttrykkelige grunnen til at generalrådene hadde forbudt å tilføre tillegg til deres formular ... Så fast besluttet var paven at klausulen ikke skulle innføres i trosbekjennelsen at han presenterte to sølv skjold til Confessio i St. Peter i Roma, hvorav den ene var gravert trosbekjennelsen på latin og på den andre på gresk, uten tillegg.

Påstanden om at pave Johannes VIII også fordømte tilføyelsen av Filioque er omstridt. Philip Schaff sier at det er forskjellige meninger om når tillegget ble akseptert i Roma, enten av pave Nicholas I (858-867), pave Sergius III (904-911) eller, som det er vanlig å tro, av pave Benedict VIII (1014– 1015). Når han argumenterer "at så langt fra innsatsen ble gjort av paven, ble det gjort i direkte opposisjon til hans ønsker og kommando", sier han:

Det var ikke før i 1014 at for første gang ble den interpolerte trosbekjennelsen brukt i messe med pavenes sanksjon. I det året Benedikt VIII. tiltrådte den hastende forespørselen fra Henry II. av Tyskland og derfor ble pavemyndigheten tvunget til å gi seg, og sølvskjoldene har forsvunnet fra St. Peter's.

Rådet i Frankfurt

Den Rådet Frankfurt ble holdt i 794. "To pavelige legater ble tilstede, Theophylact og Stephen." Til tross for tilstedeværelsen av pavelige representanter avviste det fortsatt vilkårene i det syvende økumeniske råd - til tross for at det syvende ble akseptert av paven .

Romas antatte forrang

Første pave

Den katolske kirken uttaler at Romas overherredømme hviler på at paven får makt fra den første paven - Peter.

Imidlertid er det bevis på at Peter ikke var den første biskopen, og at kirken i Roma ble grunnlagt (eller organisert) av Peter og Paul sammen.

"De velsignede apostlene som hadde grunnlagt og opprettet kirken, overlot bispedømmets embete til Linus. Paulus snakker om denne Linus i sine brev til Timoteus.

Det er Linus som er betrodd av apostlene (flertall). Det antydes at dette beviset betyr at Linus var pave mens Peter fortsatt levde. Romas kirke kan sies å være grunnlagt (eller organisert) på både Peter og Paul.

Forrang basert på Peter og Paul

Roma hadde forrang, men det var en ære, snarere enn makt. Årsakene til dette er forskjellige. Den ene var at det var en stol grunnlagt av både Peter og Paul. Denne æren ble ikke gitt på grunn av Peters 'forrang' (som er katolsk lære), men på grunn av stillingen til både Peter og Paul. Dette var den aksepterte posisjonen, selv i Vesten.

Augustin og Theodoret skrev også om Romas storhet - men for å være den største byen, og dens grunnlag for Peter og Paulus. Romas grad av 'forrang' ble bekreftet av hundre og femti biskoper som møttes i Council of Chalcedon . For dette rådet hviler Romas forrang på at det en gang var den keiserlige hovedstaden.

Canon XXVIII fra Council of Chalcedon

Denne kanonen ovenfor kommer opp i mange diskusjoner om pavelig overherredømme. For ortodokse viser det at det er flytende å plassere æresbevisninger - det viser Konstantinopels æressted som beveger seg høyere enn eldre Sees som Jerusalem, Alexandria og Antiokia.

Pave Leo I protesterte mot inkluderingen av denne kanonen og nektet å signere avtale med den. Det sier den katolske leksikonet

"Som svar protesterte pave Leo mest energisk mot canon xxviii og erklærte at den var ugyldig og var imot privilegiene til biskoper i Alexandria og Antiokia, og mot dekretene fra Nicaea -rådet. Det var lignende protester i brevene skrevet 22. mai 452 , til keiser Marcian, keiserinne Pulcheria og Anatolius av Konstantinopel. Ellers ratifiserte paven handlingene fra Council of Chalcedon, men bare for så vidt de henviste til spørsmål om tro. "

Paven protesterte på vegne av to andre Sees 'privilegier, ikke på egen hånd. Til tross for hans energiske protester forble kanonen fortsatt ved de østlige kirkene. Det ble bekreftet i øst ved Council of Trullo i 692, hvor de fire store østlige patriarkene deltok; Paul av Konstantinopel , Peter av Alexandria, Anastasius av Jerusalem, George av Antiokia. Til tross for pavens ønsker ignorerte østkirkene protestene hans.

Etter hvert ble det akseptert i Vesten. I 1215 ved det fjerde rådet i Lateran godtok den romerske kirken Konstantinopels posisjon - om enn da Konstantinopel var i vestlige hender etter det fjerde korstoget . Deretter ble det bekreftet ved rådet i Firenze overfor den greske patriarken i Konstantinopel.

"... og slik ga motstanden til Roma viker etter syv og et halvt århundre, og den nikenske kanonen som Leo erklærte for å være" inspirert av Den hellige ånd "og" gyldig til slutten av tiden "

Roma som en arketype kirke

Kirken i Roma blir av og til utpekt.

Kyprisk

"Og denne enheten bør vi fastholde og hevde, spesielt de av oss som er biskoper som presiderer i Kirken, for at vi kan. La ingen forføre broderskapet med falskhet: la ingen ødelegge troens sannhet ved perfidious Biskopet er ett, som hver del holdes av hver for seg. "

Apostlenes likhet

Peter og Paul lærte det samme som hverandre. Alle apostlene var kirkens grunnlag (stein). Ingenting ble holdt tilbake for noen av apostlene. Da de forkynte, gjorde de det med lik kunnskap. Peter forkynte for jødene slik Paulus forkynte for hedningene.

Tertullian

"Var noe tilbakeholdt fra kunnskapen til Peter, som kalles" klippen som kirken skulle bygges på ", som også fikk" nøklene til himmelriket ", med kraften" å miste og binde seg i himmelen og videre " jorden? "Var noe igjen gjemt for Johannes, Herrens mest elskede disippel, som pleide å lene seg på brystet som Herren alene pekte på Judas som forræderen, som han berømmet Maria som en sønn i sitt eget sted? "

John Chrysostomon

"Som en konge som sender ut guvernører, gir makt til å kaste i fengsel og befri fra det, så ved å sende disse ut, investerer Kristus dem med samme kraft.

Cyril av Alexandria

"Den ene er derfor Kristus både Sønn og Herre, ikke som om et menneske bare hadde oppnådd en slik forbindelse med Gud som består i en enhet av verdighet alene eller av myndighet. For det er ikke æreslikhet som forener naturen; for da Peter og John, som var like ære med hverandre, både apostler og hellige disipler. "

"Stein"

Ortodokse kristne tror at alle mennesker kan få del i Gud. I en prosess kalt Theosis . Vi er alle kalt til å være rock . Det vil si å dele i samme natur. Fra den tidligste tiden kan grunnlaget for kirken sies å være; troen; Jesus; apostlene, ikke bare Peter.

Hyrden til Hermas :

"Først av alt, sir," sa jeg, "forklar meg dette: Hva er meningen med steinen og porten?" "Denne klippen", svarte han, "og denne porten er Guds Sønn."

Jakobs liturgi :

For styrking av din hellige, katolske og apostoliske kirke, som du grunnla på troens stein, for at ikke Helvets porter skulle seire over den, og befri den fra enhver kjetteri og fra skandaler forårsaket av dem som gjør urett, og fra fiendene som oppstår og angriper det, til tidsalderens fullføring.

Peter omtales som rock, men andre kristne forfattere bruker begrepet for å beskrive andre; Hippolytus av Roma ; Victorinus av Pettau ; Gregorius av Nyssa ; Hilary av Poitiers ; Jerome ; Basil den store ; Gregory Thaumaturgus ; Ambrosiaster ; Afraater ; Athanasius ; Origen ; John Cassian

Den ortodokse kristne holdningen er at alle medlemmer av kirken kalles å være 'rock'; akkurat som kirken er bygget på grunnlaget for alle apostlene ( Ef 2,20 ), kalles alle til å være steiner ( 1Peter 2: 4–9 ). Den protestantiske Matthew Henrys bibelkommentar bemerker dette også når han uttaler

"Kirken er bygget på grunnlaget for apostlene. De første steinene i bygningen ble lagt i og av deres tjeneste. Derfor sies det at navnene deres er skrevet i grunnlaget for det nye Jerusalem."

Peter beskrev seg selv som en med eldste 1Peter 5: 1 , og satte seg på lik linje med de andre disiplene.

For disse tidlige forfatterne har Peters ledende posisjon ikke en spesiell status som plasserer ham i en klasse som er forskjellig fra alle de andre Jesu disipler, og de antyder heller ikke at Peters personlige privilegier og autoritet overføres til hans etterfølgere i en bestemt kirke. "

Peter som "apostlenes prins"

Peter blir ofte kalt apostlenes prins . Hvis en slik spesiell tittel betydde at han hadde en spesiell karism , var det ikke utelukkende Romas. Andre sees hadde blitt grunnlagt av Peter. Pave Gregorius den Store anerkjente at disse synnene alle var like som Peter. Det er ingen forskjell mellom Peters syn.

Pave Gregory

"Din mest søte hellighet har talt mye i brevet ditt til meg om stolen til Saint Peter, prinsen av apostlene, og sa at han selv sitter nå på den i personene til hans etterfølgere ...

Derfor, selv om det er mange apostler, men med hensyn til fyrstedømmet selv, er stolpen til prinsen av apostlene alene vokst sterk i autoritet, som på tre steder er en av en ...

Selv etablerte han (sic) stolen der han, selv om han skulle forlate den, satt i syv år. Siden den gang er det See of one, and one See, som tre biskoper nå presterer over av guddommelig myndighet, uansett hva jeg hører om deg, dette pålegger jeg meg selv. "

Theodoret refererer også til at andre Sees er troner til Peter.

Peter som arketypen

Ettersom alle kalles å være rock , og så mange Sees er av Peter, fungerer Peter som en arketype for apostelen. Når han mottar nøklene representerer han alle apostlene. Dette finnes i skriftene til Augustinus og Kyprian.

Gregory den store

Paven har nå tittelen universell biskop. Imidlertid økte slike titler en gang pavenes vrede.

Pave Gregor den store hørte at patriarken Johannes den raskere hadde godtatt tittelen økumenisk patriark . Dette betydde ganske enkelt patriark for keiseren, ikke 'universell' patriark.

Paven skrev til keiseren for å protestere mot at enhver biskop skulle få tittelen universell biskop.

Gregory gir Peter først tittelen apostlenes prins .

"For alle som kjenner evangeliet er det tydelig at ved Herrens stemme ble omsorgen for hele Kirken forpliktet til den hellige apostel og prinsen for alle apostlene, Peter.

Gregory bemerker at ære ble gitt Peter og kirken i Roma - gitt det av et økumenisk råd, men at ingen brukte tittelen. Det var en ære for alle prester. Gregory sier ettertrykkelig at ingen skal ha en slik tittel.

Pelagianisme

Under kontroversene rundt Pelagius 'kjetteri fant et råd i Mileve (i Numidia) mot pelagianisme . De skrev deretter til paven for å få hjelp. De ga ham mye ros

"Vi skriver dette fra rådet i Numidia, og etterligner våre kolleger i kirken og provinsen Kartago, som vi forstår har skrevet om denne saken til apostolisk domstol, som din velsignelse pryder."

Katolske unnskyldere kan få mest mulig ut av slik ros. Men i historiens sammenheng må man også merke seg at denne lovsangen var betinget. Den neste paven Zosimus fordømte ikke rettferdig kjetteriet Pelagianisme og ble selv fordømt av resten av kirken for bakpedal.

Dermed kunne den samme kirken (i Afrika) overdøve ros over kirken i Roma, men kunne fordømme dem på samme måte, avhengig av den lære Roma opprettholdt.

Zosimus bekreftet til slutt beslutningen fra Innocent, Pelagius dro til kirkene i Palestina der en synode ble kalt for å høre saken hans. Augustinus sier at kirkene i Palestina ble lurt av Pelagius. Det som er viktig er at selv etter at to paver hadde fordømt ham, kunne Pelagius fortsatt søke dom etter en annen regions synode. De palestinske kirkene så tydeligvis ikke på at fordømmelsen av kirken i Roma og kirken i Afrika var bindende.

Det vil ta et økumenisk råd for å bringe kirkene til enighet om denne saken.

Kyprisk

I den leksikon Satis cognitum pave Leo XIII siterer feil Cyprian.

"Å være i fellesskap med (pave) Cornelius er å være i fellesskap med den katolske kirke"

Sitatet er hentet fra Cyrpians brev til Antonianus som satte spørsmålstegn ved om han skulle være lojal mot Cornelius eller en annen krav til pontifikatet Novation. Cornelius valg som biskop i Roma ble støttet av seksten biskoper. Cyprian uttalte at Novation

"... bestreber seg ved bestikkelse på å bli gjort til en utroskap og fremmed biskop av desertører; og selv om det er én kirke, delt av Kristus over hele verden i mange medlemmer, og også et bispedømme spredt gjennom et harmonisk mangfold av mange biskoper

Derfor å følge en kjetter (Novation) er å skille seg fra den katolske kirke. Videre bekrefter Cyprian her at den ene kirken er delt inn i mange bispedømmer over hele verden. Han sier videre i det samme brevet

"Selv om samstemmingsbåndet forblir, og det katolske kirkes udelte sakrament varer, disponerer og leder hver biskop sine egne handlinger, og må redegjøre for sine hensikter for Herren

Cyprian brukes flere ganger i katolsk apologetikk.

"Og selv om han tildeler alle apostlene en lik makt, men han grunnla en enkelt stol, og på den måten fastsatte han ved egen myndighet kilden og kjennetegnet for [Kirkens] enhet. Ingen tvil om at de andre var alt som Peter var, men en forrang er gitt til Peter, og det er [dermed] gjort klart at det bare er én kirke og én stol. Så også, selv om de alle er hyrder, blir vi vist bare én flokk som skal mates av alle apostlene i fellesskap . Hvis en mann ikke holder fast ved denne enheten til Peter, forestiller han seg at han fortsatt har troen? Hvis han forlater Peter -stolen som kirken ble bygget på, har han fortsatt tillit til at han er i Kirken? "

Jesuittforsker Bévnot bemerker ...

"En forrang er gi til Peter primatus Petro datur ... Å oversette primatus med 'forranget' er å motsi konteksten som snakker om at apostlene er like mektige, like hyrder."

Kyprian og Augustin

Den lokale kirken bestemmer selv

Det syvende rådet i Kartago under Cyprianus uttalte holdningen om at hver lokal kirke skulle avgjøre saker.

Cyprian var fast bestemt på at pavene ikke hadde makt over ham. Cyprian i sin tvist trodde han fulgte apostlenes lære. Han appellerte til det han trodde alltid ble lært, og dette var troen slik alle apostlene opprettholdt. Han talte ikke til pave Stephen som sin herre, men som sin likemann.

"For vi finner også i Apostlenes gjerninger at dette opprettholdes av apostlene og holdes i sannheten om den frelsende tro, slik at når Den Hellige Ånd i Cornelius 'hus hadde falt ned over den Hedninger som var der, glødende i varmen i sin tro og trodde på Herren av hele sitt hjerte; og da de ble fylt av Ånden, velsignet de Gud på forskjellige språk, ikke desto mindre den velsignede apostelen Peter, oppmerksom på guddommelige forskrifter og evangeliet, befalte at de samme mennene skulle døpes som allerede hadde blitt fylt med Den Hellige Ånd, slik at ingenting kan se ut til å bli neglisjert til etterlevelse av den apostoliske instruksjonen i alle ting i loven om det guddommelige forskrift og evangeliet "

Augustin støtter kyprisk

Dermed beviser ikke Cyprians holdning pavelig overherredømme. Paven hadde fordømt denne posisjonen, men en lokal kirke fortsatte med sine egne saker på den måten den bestemte. Viktigere Augustine, som er uenig i Cyprians holdning til dogme, fordømmer ikke Cyprians måte.

Augustine var enig med Cyprianus rett til å bestemme i sin lokale kirke ... Som Michael Whelton bemerket "Han fordømmer ikke Cyprian for å nekte å underkaste seg biskopen av Roma"

Til tross for at paven hadde fordømt Cyprianos posisjon, hadde et generalråd ennå ikke tatt stilling til saken. Augustinus erkjenner dette.

Augustin er av den oppfatning at Kyprian kunne ha ombestemt seg hvis et generelt (økumenisk) råd hadde blitt kalt. Han uttaler at et råd vil ha det ultimate ordet for å fjerne all tvil. Augustinus hadde andre steder hevdet at et råd kunne overstyre en lokal kirke - til og med kirken i Roma.

Tilslutning til biskopen i Roma var ikke "nødvendig" for enhet.

St. Vincent av Lérins

Som Augustinus argumenterer for at Kyprian ville ha sluttet seg til ortodoks tro igjen etter et generelt råd, skrev Vincent av Lérins om det han mente utgjorde læren til den katolske kirke. Hans åpning "General Rule" nevner ingen tilknytning til biskopen i Roma, snarere det som læres av hele kirken. Hasler oppsummerer dette som

"... en lære kan bare defineres hvis den har blitt påstått å bli åpenbart til enhver tid, overalt og av alle troende."

Den samme regelen vil også bli brukt for å argumentere mot pavelig ufeilbarlighet .

Andre råd i Lyon

For E. ortodokse er aksept av et råd avhengig av to punkter, det må ikke bare angi troen som alltid lært, men også bli akseptert av hele kirken. Et råd kan styre og fortsatt bli avvist av de troende. Noen katolske historikere hevder at det andre rådet i Lyon i 1272 viser at kirkene i øst underkastet seg romersk myndighet. Det var i dette rådet at den romerske (bysantinske) keiseren Michael prøvde å gjenforene kirkene (delt fra hverandre ved det store skismaet i 1054).

Delegasjonen som deltok fra øst representerte imidlertid ikke kirkene i øst, men keiseren selv. De var hans personlige utsendinger.

Historiker Steven Runciman noterer;

"Men i det hele tatt var det bare blant lekmannene ved domstolen at noen tilhengere av en fagforening kunne bli funnet; og de ble rørt av politiske snarere enn religiøse hensyn."

Michael hadde virkelig ønsket gjenforening. Hans primære frykt var ikke et angrep fra tyrkerne, men frykten for en fornyet innsats fra Latin -vest mot imperiet - man må huske at dette ikke er lenge etter at Michael hadde gjenerobret Konstantinopel fra det latinske vest - som hadde holdt det siden Fjerde korstog i 1204. Da dette forsøk på unionsforsøk mislyktes gjennom en politisk løsning, ble Michaels frykt realisert da paven inngikk en allianse med Karl av Anjou i 1281. Imperiet og dynastiet ble reddet fra militær intervensjon bare av den sicilianske Vespers , (et opprør som brøt ut i Palermo).

Referanser

Videre lesning

Demacopoulos, George E. (2013). Oppfinnelsen av Peter: Apostolisk diskurs og pavelig autoritet i sen antikk . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4517-2. JSTOR j.ctt3fj4j1 .
Vgenopoulos, Maximos (2013). Forrang i kirken fra Vatikanet I til Vatikanet II: Et ortodoks perspektiv . Cornell University Press. ISBN 978-0-87580-473-6. JSTOR 10.7591/j.ctvw1d4nh .

Eksterne linker

"Rise of the Pavacy", ReligionFacts.com

Languages

In other projects