Egodød - Ego death

Egodød er et "fullstendig tap av subjektiv selvidentitet". Begrepet brukes i forskjellige sammenflettede sammenhenger, med tilhørende betydninger. I jungiansk psykologi brukes det synonyme begrepet psykisk død , som refererer til en grunnleggende transformasjon av psyken. I mytologi om død og gjenfødelse er egodøden en fase med selvoppgave og overgang , som beskrevet av Joseph Campbell i sin forskning om mytologien om heltens reise . Det er et tilbakevendende tema i verdens mytologi og brukes også som en metafor i noen deler av moderne vestlig tenkning.

I beskrivelser av psykedeliske opplevelser brukes begrepet synonymt med egotap for å referere til (midlertidig) tap av ens selvfølelse på grunn av bruk av psykedelika . Begrepet ble brukt som sådan av Timothy Leary et al. å beskrive egoets død i den første fasen av en LSD -tur, der en "fullstendig transcendens" av selvet oppstår. Konseptet brukes også i samtidens New Age- spiritualitet og i den moderne forståelsen av østlige religioner for å beskrive et permanent tap av "tilknytning til en egen følelse av selv" og selvsentrering. Denne oppfatningen er en innflytelsesrik del av Eckhart Tolles lære, der Ego presenteres som en akkumulering av tanker og følelser, kontinuerlig identifisert med, som skaper ideen og følelsen av å være en egen enhet fra seg selv, og bare ved å identifisere bevisstheten fra den kan man virkelig være fri for lidelse.

Definisjoner

Egodød og det beslektede uttrykket "egotap" har blitt definert i sammenheng med mystikk av religionsstudier Daniel Merkur som "en forestillingsløs opplevelse der det ikke er noen følelse av personlig identitet. Det er opplevelsen som fortsatt er mulig i en stat av ekstremt dyp trans når egofunksjonene til virkelighetstesting, sanseoppfatning, hukommelse, fornuft, fantasi og selvrepresentasjon undertrykkes [...] muslimske sufier kaller det fana ('utslettelse'), og middelalderske jødiske kabbalister kalles det det er 'dødens kyss ' ".

Carter Phipps likestiller opplysning og egodød, som han definerer som "forsakelse, avvisning og til slutt død av behovet for å holde fast i en egen, selvsentrert eksistens".

I jungiansk psykologi definerer Ventegodt og Merrick egodød som "en grunnleggende transformasjon av psyken". Et slikt personskifte har blitt merket som en "egodød" i buddhismen, eller en psykisk død av Jung .

I komparativ mytologi er egodød den andre fasen av Joseph Campbells beskrivelse av heltens reise , som inkluderer en fase med separasjon, overgang og inkorporering. Den andre fasen er en fase med selvoppgave og egodød, hvoretter helten vender tilbake for å berike verden med sine oppdagelser.

I psykedelisk kultur definerer Leary, Metzner og Alpert (1964) egodød, eller egotap som de kaller det, som en del av den (symbolske) dødsopplevelsen der det gamle egoet må dø før man kan bli åndelig gjenfødt. De definerer egotap som "... fullstendig transcendens - utover ord, utover romtiden, utenfor selvet. Det er ingen visjoner, ingen følelse av selvtillit, ingen tanker. Det er bare ren bevissthet og ekstatisk frihet".

Flere psykologer som jobber med psykedelika har definert egodød. Alnaes (1964) definerer egodød som "[L] oss av egofølelse". Stanislav Grof (1988) definerer det som "en følelse av total utslettelse [...] Denne opplevelsen av" egodød "ser ut til å medføre en umiddelbar nådeløs ødeleggelse av alle tidligere referansepunkter i individets [...] [ E] go death betyr en irreversibel slutt på ens filosofiske identifisering med det Alan Watts kalte "hudinnkapslet ego". Psykologen John Harrison (2010) definerer "[T] emporary ego death [as] loss of the separate self [, ] eller bekreftende [...] en dyp og dyp fusjon med den transcendente andre. Johnson, Richards og Griffiths (2008), parafraserer Leary et al. og Grof definerer egodød som "midlertidig opplever [et] totalt tap av subjektiv selvidentitet.

Konseptuell utvikling

Konseptet "egodød" utviklet seg langs en rekke sammenflettede tankestrenger, spesielt romantiske bevegelser og subkulturer, teosofi , antropologisk forskning på rites de passage og sjamanisme Joseph Campbells komparative mytologi , jungiansk psykologi , den psykedeliske scenen på 1960 -tallet og transpersonlig psykologi .

Vestlig mystikk

Ifølge Merkur,

Konseptualiseringen av mystisk forening som sjelens død, og dens erstatning med Guds bevissthet, har vært en standard romersk -katolsk trope siden St. Teresa av Ávila ; Motivet går tilbake gjennom Marguerite Porete , på 1200 -tallet, til fana , "utslettelse", av de islamske sufiene.

Jungiansk psykologi

I følge Ventegodt og Merrick er det jungianske uttrykket "psykisk død" et synonym for "egodød":

For å radikalt forbedre den globale livskvaliteten, synes det nødvendig å ha en grunnleggende transformasjon av psyken. Et slikt personskifte har blitt merket som en "egodød" i buddhismen eller en psykisk død av Jung, fordi det innebærer et skifte tilbake til den eksistensielle posisjonen til det naturlige jeget, dvs. å leve det sanne formålet med livet. Problemet med å helbrede og forbedre den globale livskvaliteten virker sterkt knyttet til ubehageligheten ved egodødsopplevelsen.

Ventegodt og Merrick viser til Jungs publikasjoner The Archetypes and the Collective Unconscious , første gang utgitt 1933, og Psychology and Alchemy , første gang utgitt i 1944.

I jungiansk psykologi må man nå en forening av arketypiske motsetninger under en bevisst lidelsesprosess, der bevisstheten "dør" og gjenoppstår. Jung kalte denne prosessen "den transcendente funksjonen", som fører til en "mer inkluderende og syntetisk bevissthet" .

Jung brukte analogier med alkymi for å beskrive individueringsprosessen og overføringsprosessene som skjer under terapien.

Ifølge Leeming et al., Fra et religiøst synspunkt er psykisk død relatert til St. John of the Cross ' bestigning av Mount Carmel og Dark Night of the Soul .

Mytologi - helten med tusen ansikter

Heltens reise

I 1949 publiserte Joseph Campbell The Hero with a Thousand Faces , en studie om arketypen til heltens reise . Den beskriver et felles tema som finnes i mange kulturer over hele verden, og er også beskrevet i mange samtidige teorier om personlig transformasjon. I tradisjonelle kulturer beskriver den "villmarkspassasjen", overgangen fra ungdomstiden til voksenlivet. Det inkluderer vanligvis en fase med separasjon, overgang og inkorporering. Den andre fasen er en fase med selvoppgave og egodød, hvoretter helten vender tilbake for å berike verden med sine oppdagelser. Campbell beskriver hovedtemaet slik:

En helt begir seg ut fra hverdagens verden til et område med overnaturlig undring. Fabelaktige krefter møtes der og en avgjørende seier vinnes. Helten kommer tilbake fra dette mystiske eventyret med makt til å gi velsignelser til medmennesket.

Denne reisen er basert på arketypen død og gjenfødelse, der det "falske jeget" overgis og det "sanne jeget" dukker opp. Et velkjent eksempel er Dantes Divine Comedy , der helten stiger ned i underverdenen.

Psykedelikk

Konsepter og ideer fra mystikk og bohemisme ble arvet av Beat Generation . Da Aldous Huxley hjalp til med å popularisere bruken av psykedelika, fra og med The Doors of Perception , utgitt i 1954, promoterte Huxley også et sett med analogier med østlige religioner, som beskrevet i The Perennial Philosophy . Denne boken bidro til å inspirere 1960 -tallets tro på en revolusjon i vestlig bevissthet og inkluderte den tibetanske dødsbok som kilde. På samme måte trekker Alan Watts i sin åpningserklæring om mystiske opplevelser i This Is It paralleller med Richard Buckes bok fra 1901 Cosmic Consciousness , som beskriver opplevelsens "sentrale kjerne" som

... overbevisningen, eller innsikten, om at det umiddelbare , uansett art, er målet og oppfyllelsen for alle som lever.

Denne interessen for mystikk bidro til å forme den nye forskningen og den populære samtalen rundt psykedelikk på 1960 -tallet. I 1964 skilte William S. Burroughs mellom "beroligende" og "bevisst ekspanderende" legemidler. På 1940- og 1950 -tallet var bruken av LSD begrenset til militære og psykiatriske forskere. En av disse forskerne var Timothy Leary , en klinisk psykolog som først møtte psykedeliske legemidler mens han var på ferie i 1960, og begynte å forske på effekten av psilocybin i 1961. Han søkte råd fra Aldous Huxley, som rådet ham til å spre psykedeliske legemidler blant samfunnets eliter , inkludert kunstnere og intellektuelle. På insistering fra Allen Ginsberg gjorde Leary, sammen med sin yngre kollega Richard Alpert (Ram Dass) også LSD tilgjengelig for studenter. I 1962 ble Leary sparket, og Harvards psykedeliske forskningsprogram ble lagt ned. I 1962 grunnla Leary Castalia Foundation , og i 1963 grunnla han og hans kolleger tidsskriftet The Psychedelic Review .

Etter Huxleys råd skrev Leary en håndbok for bruk av LSD. The Psychedelic Experience , utgitt i 1964, er en guide for LSD-turer , skrevet av Timothy Leary , Ralph Metzner og Richard Alpert, løst basert på Walter Evans-Wentz 'oversettelse av Tibetan Book of the Dead . Aldous Huxley introduserte den tibetanske boken for de døde for Timothy Leary. Ifølge Leary, Metzner og Alpert, den tibetanske dødeboken er

... en nøkkel til de innerste fordypningene i det menneskelige sinn, og en guide for innviede og for dem som søker den åndelige frigjøringsveien.

De tolket effekten av LSD som en "stripping away" av ego-forsvar, og fant paralleller mellom stadier av død og gjenfødelse i den tibetanske dødsbok og stadiene av psykologisk "død" og "gjenfødelse" som Leary hadde identifisert under sin forskning. I følge Leary, Metzner og Alpert er det ....

... en av de eldste og mest universelle praksiser for de innviede å gå gjennom opplevelsen av døden før han kan bli åndelig gjenfødt. Symbolsk må han dø for fortiden, og for sitt gamle ego, før han kan ta sin plass i det nye åndelige livet som han har blitt innledet i.

Også i 1964 publiserte Randolf Alnaes "Terapeutiske anvendelser av bevissthetsendringen produsert av psykolytica (LSD, Psilocybin, etc.)." Alnaes bemerker at pasienter kan bli involvert i eksistensielle problemer som en konsekvens av LSD -opplevelsen. Psykolytiske legemidler kan lette innsikt. Med en kort psykologisk behandling kan pasientene dra nytte av endringer forårsaket av effektene av opplevelsen.

En av LSD-opplevelsene kan være dødskrisen. Alnaes kjenner tre stadier i denne typen opplevelser:

  1. Psykosomatiske symptomer fører til "tap av egofølelse (egodød)";
  2. En følelse av separasjon av det observerende subjektet fra kroppen. Kroppen blir sett på å gjennomgå død eller en tilhørende hendelse;
  3. "Rebirth", tilbake til normal, bevisst mentasjon, "karakteristisk karakteristisk for en enorm lettelse, som er katartisk og kan føre til innsikt".

Timothy Learys beskrivelse av "egodød"

I The Psychedelic Experience skiller man ut tre stadier:

  1. Chikhai Bardo: egotap, en "fullstendig transcendens" av selvet og spillet;
  2. Chonyid Bardo: Perioden med hallusinasjoner;
  3. Sidpa Bardo: tilbake til rutinemessig spillvirkelighet og selvet.

Hver Bardo er beskrevet i første del av The Psychedelic Experience . I den andre delen er det gitt instruksjoner som kan leses for "voyager". Instruksjonene for den første Bardo -staten :

O (navn på voyager)
Tiden er inne for deg til å søke nye virkelighetsnivåer.
Egoet ditt og (navn) -spillet er i ferd med å opphøre.
Du er i ferd med å bli stilt ansikt til ansikt med det klare lyset.
Du er i ferd med å oppleve det i virkeligheten.
I ego -fri tilstand, der alle ting er som den tomme og skyfri himmelen,
og det nakne, skinnende intellektet er som et gjennomsiktig vakuum;
For øyeblikket, kjenn deg selv og bli i den tilstanden.
O (navn på voyager),
Det som kalles ego -død kommer til deg.
Husk:
Dette er nå dødens og gjenfødelsens time;
Dra nytte av denne midlertidige døden for å oppnå den perfekte tilstand -
opplysning.
[...]

Vitenskapelig forskning

Stanislav Grof

Stanislav Grof har forsket på effekten av psykedeliske stoffer, som også kan induseres av ikke -farmakologiske midler. Grof har utviklet en "kartografi av psyken" basert på hans kliniske arbeid med psykedelika, som beskriver de "grunnleggende typer erfaringer som blir tilgjengelige for en gjennomsnittlig person" når de bruker psykedelika eller "forskjellige kraftige ikke-farmakologiske opplevelsesteknikker".

Ifølge Grof bruker tradisjonell psykiatri, psykologi og psykoterapi en modell av den menneskelige personligheten som er begrenset til biografi og den individuelle bevisstheten, som beskrevet av Freud. Denne modellen er utilstrekkelig til å beskrive erfaringene som skyldes bruk av psykedelika og bruk av "kraftige teknikker", som aktiverer og mobiliserer "dype ubevisste og overbevisste nivåer av menneskelig psyke". Disse nivåene inkluderer:

  • Sensory Barrier og Recollective-Biographical Barrier
  • Perinatale matriser:
    • BPM I: The Amniotic Universe. Mors livmor; symbiotisk enhet av fosteret med moderens organisme; mangel på grenser og hindringer;
    • BPM II: Kosmisk engulfment og ingen utgang. Arbeidets begynnelse; endring av salig forbindelse med moren og dets uberørte univers;
    • BPM III: The Death-Rebirth Struggle. Bevegelse gjennom fødselskanalen og kamp for overlevelse;
    • BPM IV: The Death-Rebirth Experience. Fødsel og utgivelse.
  • De transpersonlige dimensjonene til psyken

Egodød vises i den fjerde perinatale matrisen. Denne matrisen er relatert til leveringsstadiet, barnets faktiske fødsel. Oppbyggingen av spenning, smerte og angst frigjøres plutselig. Den symbolske motparten er Death-Rebirth Experience , der individet kan ha en sterk følelse av forestående katastrofe, og kan være desperat sliter med å stoppe denne prosessen. Overgangen fra BPM III til BPM IV kan innebære en følelse av total utslettelse:

Denne opplevelsen av egodød ser ut til å innebære en umiddelbar nådeløs ødeleggelse av alle tidligere referansepunkter i individets liv.

I følge Grof er det som dør i denne prosessen "en i utgangspunktet paranoid holdning til verden som gjenspeiler den negative opplevelsen av subjektet under fødsel og senere". Når den oppleves i sin siste og mest komplette form,

... egodød betyr en irreversibel slutt på ens filosofiske identifikasjon med det Alan Watts kalte hudinnkapslet ego . "

Nyere forskning

Nyere forskning nevner også at egotap noen ganger oppleves av de som er påvirket av psykedeliske legemidler .

Ego-Dissolution Inventory er et validert selvrapporterende spørreskjema som gjør det mulig å måle forbigående ego-oppløsningsopplevelser forårsaket av psykedeliske legemidler.

Syn på åndelige tradisjoner

Etter interessen for psykedelikk og spiritualitet, har begrepet "egodød" blitt brukt for å beskrive den østlige forestillingen om "opplysning" ( bodhi ) eller moksha .

buddhisme

Zen-praksis sies å føre til egodød. Egodøden kalles også "stor død", i motsetning til den fysiske "lille døden". I følge Jin Y. Park gjør egodøden som buddhismen oppmuntrer, en slutt på "vanligvis-bevisstløshet-og-automatisert søken" for å forstå selvfølelsen som en ting, i stedet for som en prosess. Ifølge Park er meditasjon å lære å dø ved å lære å "glemme" følelsen av selvtillit:

Opplysning oppstår når den vanligvis automatiserte bevissthetens refleksivitet opphører, som oppleves som å gi slipp og falle i tomrommet og bli utslettet av eksistensen [...] [W] hen bevisstheten slutter å prøve å fange sin egen hale, jeg blir ingenting, og oppdag at jeg er alt.

I følge Welwood er "egolessness" en vanlig opplevelse. Egolessness vises "i hullene og mellomrommene mellom tankene, som vanligvis går ubemerket hen". Eksistensiell angst oppstår når man innser at følelsen av "jeg" ikke er mer enn en oppfatning. I følge Welwood tillater bare egoløs bevissthet oss å møte og akseptere døden i alle former.

David Loy nevner også frykten for døden, og behovet for å gjennomgå egodød for å realisere vår sanne natur. I følge Loy kan frykten for egolessitet til og med være sterkere enn vår frykt for døden.

"Egolessness" er ikke det samme som anatta , ikke-jeg. Anatta betyr å ikke ta bestanddelene til personen som en permanent enhet:

Buddha, nesten ad nauseam, snakket mot feil identifikasjon med de fem aggregatene, eller den samme, feil identifikasjonen med den psykofysiske troen på at det er oss selv. Disse aggregatene av form, følelse, tanke, tilbøyelighet og sensorisk bevissthet, sa han videre, var illusoriske; de tilhørte Mara den onde; de var varige og smertefulle. Og av disse grunnene kan aggregatene ikke være oss selv.

Bernadette Roberts

Bernadette Roberts skiller mellom "no ego" og "no self". I følge Roberts er fallet fra egoet ikke det samme som at jeg faller bort. "Ingen ego" kommer før den enhetlige tilstanden; med at den enhetlige staten faller bort, kommer "ingen jeg". "Ego" er definert av Roberts som

... det umodne selvet eller bevisstheten før fallet av dets selvsenter og åpenbaringen av et guddommelig sentrum.

Roberts definerer "jeg" som

... bevissthetens totalitet, hele den menneskelige dimensjonen av å kjenne, føle og oppleve fra bevisstheten og bevisstløsheten til den enhetlige, transcendente eller gud-bevisstheten.

Til syvende og sist blir alle erfaringer som disse definisjonene er basert på, utslettet eller oppløst. Jeff Shore forklarer videre at "intet jeg" betyr "det permanente opphøret, det å falle bort en gang for alle, av hele mekanismen for reflekterende selvbevissthet".

I følge Roberts legemliggjør både Buddha og Kristus selvets fallende og tilstanden "intet jeg". Det fallende er representert av Buddha før hans opplysning, sultet seg selv av asketisk praksis og av den døende Jesus på korset; tilstanden "intet jeg" representeres av den opplyste Buddha med sin ro, og av den oppstandne Kristus.

Integrasjon etter egodødsopplevelser

Psykedelikk

I følge Nick Bromell er egodøden en tempererende, men skremmende opplevelse, som kan føre til forsoning med innsikten om at det ikke er noe ekte jeg.

I følge Grof kan det oppstå dødskriser over en serie psykedeliske økter til de slutter å føre til panikk. En bevisst innsats for ikke å få panikk kan føre til en "pseudohallucinatorisk følelse av å overskride fysisk død". Ifølge Merkur,

Gjentatt opplevelse av dødskrisen og dens konfrontasjon med ideen om fysisk død fører til slutt til aksept av personlig dødelighet, uten ytterligere illusjoner. Dødskrisen blir deretter møtt med likeverd.

Vedanta og Zen

Både Vedanta og den zen-buddhistiske tradisjonen advarer om at innsikt i selvets tomhet, eller såkalte "opplysningsopplevelser", ikke er tilstrekkelig; videre praksis er nødvendig.

Jacobs advarer om at Advaita Vedanta-praksis tar mange års engasjert praksis for å kutte "okklusjonen" av de såkalte " vasanas , samskaras , kroppslige kapper og vrittis ", og "granthi eller knute som danner identifikasjon mellom selv og sinn".

Zen -buddhistisk trening ender ikke med kenshō , eller innsikt i ens sanne natur . Øvelsen skal fortsette for å utdype innsikten og uttrykke den i dagliglivet. I følge Hakuin er hovedmålet med "post-satori-praksis" ( gogo no shugyo eller kojo , "å gå utover") å dyrke "Mind of Enlightenment" . I følge Yamada Koun , "hvis du ikke kan gråte med en person som gråter, er det ingen kensho".

Mørk natt og depersonalisering

Shinzen Young, en amerikansk buddhistisk lærer, har pekt på vanskeligheten med å integrere opplevelsen av intet jeg. Han kaller dette "den mørke natten", eller

... "faller ned i hulrummet." Det innebærer en autentisk og irreversibel innsikt i tomhet og intet selv. Det som gjør det problematisk er at personen tolker det som en dårlig tur. I stedet for å være bemyndigende og tilfredsstillende, slik buddhistisk litteratur påstår at det vil være, blir det motsatt. På en måte er det Enlightenment's Evil Twin.

Willoughby Britton forsker på slike fenomener som kan oppstå under meditasjon, i et forskningsprogram kalt "The Dark Night of the Soul". Hun har søkt etter tekster fra forskjellige tradisjoner for å finne beskrivelser av vanskelige perioder på den åndelige banen, og gjennomført intervjuer for å finne ut mer om de vanskelige sidene ved meditasjon.

Innflytelse

Utbredelsen av LSD-induserte "mystiske opplevelser", og begrepet egodød, hadde en viss innflytelse på 1960-tallet, men Learys merke av LSD-spiritualitet ble aldri "helt fanget".

Rapporter om psykedeliske opplevelser

Learys terminologi påvirket forståelsen og beskrivelsen av effekten av psykedelikk. Ulike rapporter fra hippier om deres psykedeliske opplevelser beskriver tilstander med redusert bevissthet som ble merket som "egodød", men som ikke samsvarer med Learys beskrivelser. Panikkanfall ble av og til også merket som "egodød".

The Beatles

John Lennon leste The Psychedelic Experience , og ble sterkt påvirket av den. Han skrev " Tomorrow Never Knows " etter å ha lest boken, som en guide for sine LSD -turer. Lennon tok omtrent tusen syreturer, men det forverret bare hans personlige vansker. Til slutt sluttet han å bruke stoffet. George Harrison og Paul McCartney konkluderte også med at bruk av LSD ikke resulterte i noen verdifulle endringer.

Radikal pluralisme

I følge Bromell bekrefter opplevelsen av egodød en radikal pluralisme som de fleste opplever i ungdommen, men foretrekker å flykte fra, i stedet tro på et stabilt jeg og en fast virkelighet. Han uttaler videre at dette også førte til en annen holdning blant ungdom på 1960 -tallet, og avviste foreldrenes livsstil som svikefull og falsk.

Kontrovers

Forholdet mellom egodød og LSD har vært omstridt. Hunter S. Thompson , som prøvde LSD, så en selvsentrert base i Learys arbeid, og bemerket at Leary plasserte seg i sentrum for tekstene sine, og brukte sin personlighet som "et eksemplarisk ego, ikke et oppløst". Dan Merkur bemerker at bruk av LSD i kombinasjon med Learys manual ofte ikke førte til egodød, men til forferdelige dårlige turer .

Forholdet mellom bruk av LSD og opplysning har også blitt kritisert. Sōtō - Zen -lærer Brad Warner har gjentatte ganger kritisert ideen om at psykedeliske opplevelser fører til "opplysningsopplevelser". Som svar på The Psychedelic Experience skrev han:

Mens jeg var på Starwood, ble jeg sterkt irritert av alle mennesker der ute som lurte seg selv og andre til å tro at en billig dose syre, shrooms, peyote, "molly" eller hva som ville få dem til et høyere nivå åndelig plan [...] Mens jeg var på den campingplassen satt jeg og leste det meste av boken The Psychedelic Experience av Timothy Leary og Richard Alpert (alias Baba Ram Dass, senere av Be Here Now fame). Det er en bok om forfatternes dypt feilaktige lesning av den tibetanske dødeboken som en guide for stoffmisbruk [...] Det var en ting å tro i 1964 at en modig ny tripped out -alder var i ferd med å gå opp. Det er ganske annet å fortsatt tro at nå, etter å ha sett hva de siste 47 årene har vist oss om hvor denne veien leder. Hvis du vil ha noen eksempler, hva med Jimi Hendrix, Sid Vicious, Syd Barrett, John Entwistle, Kurt Cobain ... Trenger jeg virkelig å bli så klissete med dette? Kom igjen nå.

Konseptet om at egodød eller en lignende opplevelse kan betraktes som et felles grunnlag for religion har blitt bestridt av forskere i religionsstudier, men "har ikke mistet sin popularitet". Forskere har også kritisert Leary og Alperts forsøk på å knytte egodød og psykedelikk til tibetansk buddhisme. John Myrdhin Reynolds, har bestridt Leary og Jungs bruk av Evans-Wentz 'oversettelse av den tibetanske dødsboken , og hevdet at den introduserer en rekke misforståelser om Dzogchen . Reynolds hevder at Evans-Wentz ikke var kjent med tibetansk buddhisme, og at hans syn på tibetansk buddhisme var "i utgangspunktet verken tibetansk eller buddhist, men teosofisk og vedantistisk". Ikke desto mindre bekrefter Reynolds at egoets uvesentlighet er det endelige målet for Hinayana -systemet.

Se også

Merknader

Referanser

Kilder

Trykte kilder

  • Alnaes, Randolf (1964), "Terapeutiske anvendelser av bevissthetsendringen produsert av psycholytica (LSD, Psilocyrin, etc.)", Acta Psychiatrica Scandinavica , 39 (S180): 397–409, doi : 10.1111/j.1600-0447.1964 .tb04952.x , PMID  14345225 , S2CID  145300136
  • Atkinson, Robert (1995), The Gift of Stories: Practical and Spiritual Applications of Autobiography, Life Stories, and Personal Mythmaking , Greenwood Publishing Group
  • Bromell, Nick (2002), Tomorrow Never Knows: Rock and Psychedelics in the 1960s , University of Chicago Press
  • Campbell, Joseph (1949), Helten med tusen ansikter , Princeton University Press
  • Chapman, Rob (2010), A Very Irregular Head: The Life of Syd Barrett , Da Capo Press
  • Conners, Peter (2013), White Hand Society: The Psychedelic Partnership of Timothy Leary & Allen Ginsberg , City Lights Books
  • Dickins, Robert (2014), Variety of Religious Paths in Psychedelic Literature. I: J. Harold Ellens (red.), "Seeking the Sacred with Psychoactive Substances: Chemical Paths to Spirituality and to God" , ABC-CLIO
  • Dourley, John P. (2008), Paul Tillich, Carl Jung and the Recovery of Religion , Routledge
  • Ellens, J. Harold (2014), Seeking the Sacred with Psychoactive Substances: Chemical Paths to Spirituality and to God , ABC-CLIO
  • Fordham, Michael (1990), Jungian Psychotherapy: A Study in Analytical Psychology , Karnac Books
  • Gould, Jonathan (2007), Can't Buy Me Love: The Beatles, Britain, and America , Crown Publishing Group
  • Grof, Stanislav (1988), The Adventure of Self-Discovery. Dimensjoner av bevissthet og nye perspektiver innen psykoterapi og indre utforskning , SUNY Press
  • Harmless, William (2007), Mystics , Oxford University Press, ISBN 9780198041108
  • Harrison, John (2010), Ego Death & Psychedelics (PDF) , MAPS
  • Hisamatsu, Shinʼichi (2002), Critical Sermons of Zen Tradition: Hisamatsu's Talks on Linji , University of Hawaii Press
  • Hood, Ralph W. (1975), "The Construction and Preliminary Validation of a Measure of Reported Mystical Experience", Journal for the Scientific Study of Religion , 14 (1): 29–41, doi : 10.2307/1384454 , JSTOR  1384454
  • Hori, Victor Sogen (2006), The Steps of Koan Practice. I: John Daido Loori, Thomas Yuho Kirchner (red.), Sitting With Koans: Essential Writings on Zen Koan Introspection , Wisdom Publications
  • Jacobs, Alan (2004), "Advaita and Western Neo-Advaita" , The Mountain Path Journal : 81–88, arkivert fra originalen 2015-05-18 , hentet 2014-10-30
  • Johnson, MW; Richards, WA; Griffiths, RR (2008), "Human hallucinogen research: guidelines for safety" (PDF) , Journal of Psychopharmacology , 22 (6): 603–620, doi : 10.1177/0269881108093587 , PMC  3056407 , PMID  18593734 , arkivert fra originalen ( PDF) på 2017-11-20 , hentet 2014-10-30
  • Kapleau, Philip (1989), De tre søylene i Zen
  • Katz, Steven T. (2000), Mysticism and Sacred Scripture , Oxford University Press
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledge
  • Kraft, Kenneth (1997), Eloquent Zen: Daitō and Early Japanese Zen , University of Hawaii Press
  • Lama Surya Das (2010), Awakening To The Sacred , Random House
  • Leary, Timothy; Metzner, Ralph; Alpert, Richard (1964), DEN PSYKEDELISKE OPPLEVELSEN. En manual basert på THE TIBETAN BOOK OF THE DEAD (PDF)
  • Lee, Martin A .; Shlain, Bruce (1992), Acid Dreams: The Complete Social History of LSD: CIA, the Sixties, and Beyond , Grove Press
  • Leeming, David A .; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton (2009), Encyclopedia of Psychology and Religion: LZ , Springer Science & Business Media
  • Loy, David (2000), Lack and transcendence: the problem of death and life in psychotherapy, existentialism, and Buddhism , Humanity Books
  • Loy, David (2003), The Great Awakening: A Buddhist Social Theory , Wisdom Publications Inc.
  • Lyvers, M .; Meester, M. (2012), "Ulovlig bruk av LSD eller Psilocybin, men ikke MDMA eller ikke-psykedeliske legemidler, er assosiert med mystiske erfaringer på en doseavhengig måte." (PDF) , Journal of Psychoactive Drugs , 44 (5): 410–417, doi : 10.1080/02791072.2012.736842 , PMID  23457892 , S2CID  3259938
  • MacInnes, Elaine (2007), The Flowing Bridge: Guidance on Beginning Zen Koans , Wisdom Publications
  • Maezumi, Taizan; Glassman, Bernie (2007), The Hazy Moon of Enlightenment , Wisdom Publications
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Merkur, Daniel (1998), The Ecstatic Imagination: Psychedelic Experiences and Psychoanalysis of Self-Actualization , SUNY Press
  • Merkur, Daniel (2007), Crucified with Christ: Meditations on the Passion, Mystical Death, and the Medieval: Invention of Psychotherapy , SUNY Press
  • Merkur, Daniel (2014), The Formation of Hippie Spirituality: 1. Forening med Gud. I: J. Harold Ellens (red.), "Seeking the Sacred with Psychoactive Substances: Chemical Paths to Spirituality and to God" , ABC-CLIO
  • Nour, M .; Evans, L .; Nutt, D .; Carhart-Harris, R. (2016), "Ego-Dissolution and Psychedelics: Validation of the Ego-Dissolution Inventory (EDI)", Frontiers in Human Neuroscience , 10 : 269, doi : 10.3389/fnhum.2016.00269 , PMC  4906025 , PMID  27378878
  • Park, Jin Y. (2006), Buddhisms and Deconstructions , Rowman & Littlefield
  • Phipps, Carter (2001), "Self Acceptance or Ego Death?", Hva er opplysning? , 17 : 36–41
  • Plotkin, Bill (2010), Nature and the Human Soul: Cultivating Helhet og fellesskap i en fragmentert verden , New World Library
  • Reynolds, John Myrdhin (1989), Self-Liberation Through Seeing with naked Awareness , Station Hill Press
  • Rindfleisch, Jennifer (2007), "Egoets død i East-Meets-West Spirituality: Diverse Views From Prominent Authors", Zygon , 42 (1)
  • Roberts, Bernadette (2004), Hva er selv? En studie av den åndelige reisen når det gjelder bevissthet , sentientpublikasjoner
  • Rosen, Larry H. (1998), Archetypes of Transformation: Healing the Self/Other split Through Active Omagination. I: Cooke et al (red.), "The Fantastic Other: An Interface of Perspectives, Volume 11" , Rodopi
  • Safran, Jeremy D. (2012), Psychoanalysis and Buddhism: An Unfolding Dialogue , Wisdom Publications Inc.
  • Sekida, Katsuki (1996), Two Zen Classics. Mumonkan, The Gateless Gate. Hekiganroku, The Blue Cliff Records. Oversatt med kommentarer av Katsuki Sekida , New York / Tokyo: Weatherhill
  • Shore, Jeff (2004), What is self? Forord av Jeff Shore. I: Bernadette Roberts (2004), "What is self? A Study of the Spiritual Journey in Terms of Consciousness" , Sentient Publications
  • Stephenson, William (2011), Gonzo Republic: Hunter S. Thompson's America , Bloomsbury Publishing USA
  • Taylor, Bron (2008), Encyclopedia of Religion and Nature , A&C Black
  • Tolle, Eckhart (1999), The Power of Now , San Francisco Bay: 1997 (Namaste Publishing) 1999 (New World Library), ISBN 978-1-57731-152-2
  • Ventegodt, Søren; Merrick, Joav (2003), "Measurement of Life of Quality VII. Statistical Covariation and Global Quality of Life Data: The Method of Weight-Modified Linear Regression", The Scientific World Journal , 3 : 1020–1029, doi : 10.1100/tsw .2003.89 , PMC  5974886 , PMID  14570992
  • Waddell, Norman (2010), Introduction to Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master Hakuin , Shambhala Publications
  • Welwood, John (2014), Toward a Psychology of Awakening: Buddhism, Psychotherapy, and the Path of Personal and Spiritual Transformation , Shambhala Publications
  • White, Richard (2012), The Heart of Wisdom: A Philosophy of Spiritual Life , Rowman & Littlefield Publishers
  • Yoshizawa, Katsuhiro (2009), The Religious Art of Zen Master Hakuin , Counterpoint Press

Nettkilder

Videre lesning