Engelsk reformasjon - English Reformation

Den engelske reformasjonen fant sted i England fra 1500-tallet da Englands kirke brøt seg løs fra paven og den romersk-katolske kirke . Disse hendelsene var delvis assosiert med den bredere europeiske protestantiske reformasjonen , en religiøs og politisk bevegelse som påvirket kristendommens praksis i Vest- og Sentral -Europa. Årsakene inkluderer oppfinnelsen av trykkpressen , økt sirkulasjon av Bibelen og overføring av ny kunnskap og ideer blant lærde, over- og middelklassen og lesere generelt. Fasene i den engelske reformasjonen, som også dekket Wales og Irland , ble i stor grad drevet av endringer i regjeringens politikk, som opinionen gradvis tilpasset seg.

Basert på Henry VIIIs ønske om å annullere ekteskapet hans (først anmodet av pave Clement VII i 1527), begynte den engelske reformasjonen mer som en politisk affære enn en teologisk tvist. Realiteten av politiske forskjeller mellom Roma og England tillot voksende teologiske tvister å komme til syne. Frem til bruddet med Roma bestemte paven og menighetsrådene i kirken læren . Kirkeretten ble styrt av kanonisk lov med endelig jurisdiksjon i Roma. Kirkeskatter ble betalt rett til Roma, og paven hadde det siste ordet i utnevnelsen av biskoper.

Bruddet med Roma ble påvirket av en rekke parlamentsakter som ble vedtatt mellom 1532 og 1534, blant dem 1534 Act of Supremacy , som erklærte at Henry var " Supreme Head on earth of the Church of England " (denne tittelen ble gitt avkall på av Mary I i 1553 i ferd med å gjenopprette pavelig jurisdiksjon; da Elizabeth I gjentok den kongelige overherredømme i 1559, var tittelen hennes øverste guvernør ). Den endelige autoriteten i doktrinære og juridiske tvister ligger nå hos monarken; pavedømmet ble fratatt inntekter og det siste ordet om utnevnelsen av biskoper.

Den teologi og liturgi av Church of England ble markert protestantiske under regimet til Henry sønn Edward VI , hovedsakelig langs linjer fastsatt av erkebiskop Thomas Cranmer . Under Mary ble prosessen reversert og Church of England ble igjen plassert under pavelig jurisdiksjon. Elizabeth gjeninnførte den protestantiske religionen, men på en mer moderat måte. Kirkens struktur og teologi var et spørsmål om voldsom tvist i generasjoner.

Det voldelige aspektet av disse tvistene, manifestert i de engelske borgerkrigene , endte da den siste romersk -katolske monarken, James II , ble avsatt og parlamentet brukte William III og Mary II i fellesskap til å styre sammen med den engelske Bill of Rights i 1688 (i den " strålende revolusjon "), hvorfra det oppstod en kirkepolitikk med en etablert kirke og en rekke ikke-konformistiske kirker hvis medlemmer led av forskjellige sivile funksjonshemninger til disse ble fjernet mange år senere. Arven etter den romersk -katolske arv og etablering som statskirke forble kontroversiell i mange år og eksisterer fortsatt. En betydelig, men minkende minoritet av mennesker fra slutten av 1500- til begynnelsen av 1800 -tallet forble romersk -katolsk i England. Kirkeorganisasjonen deres forble ulovlig frem til Relief Act fra 1829 .

Nye religiøse ideer

Reformasjonen var et sammenstøt mellom to motsatte redningsordninger . Den katolske kirke lærte at den angrende personen kunne samarbeide med Gud for å bli frelst ved å utføre gode gjerninger (se synergisme ). Medieval katolske tilbedelse var sentrert på messen , kirkens tilbud av Kristi offer 's kropp og blod . Messen var også et bønnoffer hvor de levende kunne hjelpe sjeler i skjærsilden . Protestanter lærte at den falne menneskeheten var hjelpeløs og under fordømmelse inntil den ble gitt Guds nåde gjennom tro . De mente at den katolske vektleggingen på skjærsilden var et hinder for sann tro på Gud og identifiseringen av messen med Kristi offer som en blasfemisk perversjon av nattverden . I stedet for den katolske messen var protestantisk tilbedelse sentrert om Bibelen - for dem den eneste veien til tro på Kristus - enten lest eller presentert i prekener .

Lollardy forventet noen protestantiske læresetninger. Avledet fra skrifter fra John Wycliffe , en teolog og bibeloversetter fra 1300-tallet , understreket Lollardy skriftens forrang og la vekt på å forkynne over alterets sakrament , og holdt det sistnevnte bare for et minnesmerke . I motsetning til protestanter manglet de tidlige lollardene tilgang til trykkpressen og klarte ikke å få fotfeste blant kirkens mest populære formidlere, munkene . Lollardene klarte ikke å få tilgang til maktspakene, og ble mye redusert i antall og innflytelse på 1400 -tallet. De møtte noen ganger etterforskning og forfølgelse og produserte sjelden ny litteratur etter 1450. Lollards kunne fremdeles finnes - spesielt i London og Thames Valley , i Essex og Kent, Coventry, Bristol og til og med i nord - og mange ville være mottakelige for protestantiske ideer .

Mer respektable og ortodokse oppfordringer til reformer kom fra renessansens humanister , som Erasmus (som bodde en tid i England), John Colet , dekan for St Paul's og Thomas More . Humanister bagatelliserte rollen som ritualer og seremonier for å oppnå frelse og kritiserte den overtroiske tilbedelsen av relikvier . Erasmus og Colet la vekt på en enkel, personlig fromhet og en annonsefont ("tilbake til kildene") for kristen tro - skriftene slik de er forstått gjennom tekstlig og språklig lærdom. Colets kommentarer til de Paulinske epistlene understreket dobbelt predestinasjon og verdiløshet av menneskelige arbeider. Anne Boleyns egne religiøse synspunkter ble formet av franske humanister som Jacques Lefèvre d'Étaples , hvis 1512 kommentarer til Pauls brev skrev at menneskelige arbeider var irrelevante for frelse fem år før Luther publiserte de samme synspunktene.

Humanistisk stipend ga argumenter mot pavelig forrang og støtte for påstanden om at paver hadde overtatt maktene som med rette tilhørte konger. I 1534 ble Lorenzo Valla 's On the Donation of Constantine - som beviste at en av søylene i pavedømmets tidsmakt var en svindel - utgitt i London. Thomas Cromwell betalte for en engelsk oversettelse av Marsiglio av Padua 's Defensor pacis i 1535. Den konservative geistlige Stephen Gardiner brukte Marsiglios teori om et enhetlig rike for å forsvare kongelig makt over åndelige så vel som sekulære anliggender.

På begynnelsen av 1520 -tallet var synspunktene til den tyske reformatoren Martin Luther kjent og omstridt i England. Hovedplanken i Luthers teologi var rettferdiggjørelse ved tro alene i stedet for ved gode gjerninger. I denne oppfatningen er det bare troen, selv en gave fra Gud, som kan sikre Guds nåde. Begrunnelse av tro alene truet hele grunnlaget for det romersk -katolske straffesystemet med dens lære om skjærsilden, bønn for de døde , avlat og messens offerkarakter . Tidlige protestanter fremstilte katolske praksiser som bekjennelse for prester, geistlig sølibat og krav om å faste og holde løfter som tyngende og åndelig undertrykkende. I følge protestanter manglet ikke bare skjærsilden noe bibelsk grunnlag, men prestene ble anklaget for å ha brukt frykt for skjærsilden til å tjene penger på bønner og messer. Katolikker motarbeidet at begrunnelse ved tro alene var en "lisens til å synde".

Engelsk katolisisme var sterk og populær på begynnelsen av 1500 -tallet, og de som hadde protestantiske sympatier ville forbli en religiøs minoritet til politiske hendelser grep inn. Protestantiske ideer var populære blant noen deler av den engelske befolkningen, spesielt blant akademikere og kjøpmenn med tilknytning til det kontinentale Europa. Den første åpne demonstrasjonen av støtte til Luther fant sted i Cambridge i 1521 da en student ødela en kopi av den pavelige fordømmelsestyren mot Luther. Også i Cambridge var en gruppe reforminnstilte universitetsstudenter som møttes på White Horse-tavernaen fra midten av 1520-årene, kjent av monikeren "Little Germany". Medlemmene inkluderer Robert Barnes , Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye og Thomas Arthur .

Tyndale -bibelen var grunnlaget for senere engelske oversettelser.

Utgivelsen av William Tyndales engelske nye testamente i 1526 bidro til å spre protestantiske ideer. Trykt i utlandet og smuglet inn i landet, var Tyndale Bible den første engelske bibelen som ble masseprodusert; det var sannsynligvis 16 000 eksemplarer i England innen 1536. Tyndales oversettelse var svært innflytelsesrik og dannet grunnlaget for alle senere engelske oversettelser. Et angrep på tradisjonell religion, Tyndales oversettelse inkluderte en epilog som forklarte Luthers teologi om rettferdiggjørelse ved tro, og mange oversettelsesvalg ble designet for å undergrave tradisjonell katolsk lære. Tyndale oversatte det greske ordet charis som gunst i stedet for nåde for å understreke rollen som nådegivende sakramenter . Hans valg av kjærlighet i stedet for veldedighet for å oversette agape av-understreket gode verk. Da Tyndale gjengav det greske verbet metanoeitt til engelsk, brukte Tyndale anger i stedet for å gjøre bot . Det førstnevnte ordet indikerte en intern vending til Gud, mens den siste oversettelsen støttet bekjennelsens sakrament.

Mellom 1530 og 1533 ble Thomas Hitton (Englands første protestantiske martyr ), Thomas Bilney, Richard Bayfield , John Tewkesbury , James Bainham , Thomas Benet , Thomas Harding , John Frith og Andrew Hewet brent i hjel. I 1531 ble William Tracy postuum dømt for kjetteri for å nekte skjærsilden og bekrefte begrunnelse ved tro, og liket hans ble disinterred og brent. Mens protestanter bare var en liten del av befolkningen og led forfølgelse, ga splittelsen mellom kongen og pavedømmet på 1530 -tallet protestanter muligheter til å inngå nye allianser med embetsmenn.

Henrikisk reformasjon

Annulleringskontrovers

Katarina av Aragon , Henry VIIIs første kone. Tilskrives Joannes Corvus , National Portrait Gallery, London .

Henry VIII tiltrådte den engelske tronen i 1509 i en alder av 17. Han inngikk et dynastisk ekteskap med Catherine av Aragon , enke etter broren Arthur , i juni 1509, like før kroningen på midtsommerdagen . I motsetning til faren , som var hemmelighetsfull og konservativ, så den unge Henry ut som symbol på ridderlighet og sosialitet. Som en observant romersk katolikk hørte han opptil fem messer om dagen (unntatt i jakttiden); av "mektig, men uoriginalt sinn", lot han seg påvirke av sine rådgivere som han aldri var adskilt fra, om natten eller dagen. Han var dermed utsatt for den som hadde øret hans.

Dette bidro til en fiendtlig tilstand mellom hans unge samtidige og Lord Chancellor , kardinal Thomas Wolsey . Så lenge Wolsey hadde øret, var Henrys romersk katolisisme trygg: i 1521 hadde han forsvaret den romersk -katolske kirke mot Martin Luthers anklager om kjetteri i en bok han skrev - sannsynligvis med betydelig hjelp fra den konservative biskopen av Rochester John Fisher - med tittel den forsvar av syv sakramenter , som han ble tildelt tittelen "troens forsvarer" ( Fidei Defensor ) av pave Leo X . (Suksessive engelske og britiske monarker har beholdt denne tittelen til nåtiden, selv etter at den anglikanske kirken brøt løs fra romersk katolisisme, delvis fordi tittelen ble gitt på nytt av parlamentet i 1544, etter splittelsen.) Wolseys fiender ved retten inkluderte dem som hadde blitt påvirket av lutherske ideer, blant dem var den attraktive, karismatiske Anne Boleyn .

Anne ankom retten i 1522 som hushjelp til dronning Catherine, etter å ha tilbrakt noen år i Frankrike under utdannelse av dronning Claude av Frankrike. Hun var en kvinne med "sjarm, stil og vidd, med vilje og villskap som gjorde henne til en match for Henry". Anne var en fremtredende fransk samtalespiller, sanger og danser. Hun var kultivert og er den omstridte forfatteren av flere sanger og dikt. I 1527 ønsket Henry at ekteskapet hans med Catherine skulle oppheves . Hun hadde ikke produsert en mannlig arving som overlevde lenger enn to måneder, og Henry ønsket at en sønn skulle sikre Tudor -dynastiet . Før Henrys far ( Henry VII ) besteg tronen, hadde England vært utsatt for borgerkrig over rivaliserende krav til den engelske kronen. Henry ønsket å unngå en lignende usikkerhet om arven. Katarina av Aragons eneste gjenlevende barn var prinsesse Mary .

Anne Boleyn , Henry VIIIs andre kone, av en ukjent kunstner. National Portrait Gallery, London.

Henry hevdet at denne mangelen på en mannlig arving var fordi ekteskapet hans var "ødelagt i Guds øyne". Catherine hadde vært sin avdøde brors kone, og det var derfor mot bibelsk lære at Henry skulle ha giftet seg med henne ( 3. Mosebok 20:21); en spesiell dispensasjon fra pave Julius II hadde vært nødvendig for å tillate bryllupet i utgangspunktet. Henry hevdet at ekteskapet aldri var gyldig fordi det bibelske forbudet var en del av ubrytelig guddommelig lov, og til og med pave ikke kunne avstå fra det. I 1527 ba Henry pave Clement VII om å annullere ekteskapet, men paven nektet. I henhold til kanonisk lov kunne paven ikke annullere et ekteskap på grunnlag av en kanonisk hindring som tidligere ble utdelt. Clement fryktet også vreden til Catharines nevø, den hellige romerske keiseren Charles V , hvis tropper tidligere samme år hadde sparket Roma og kortvarig tatt paven til fange.

Kombinasjonen av Henrys "samvittighetsskrutt" og hans fengsling av Anne Boleyn gjorde hans ønske om å kvitte seg med dronningen overbevisende. Anklagen av hans kansler kardinal Wolsey i 1529 for praemunire (som tok pavedømmets autoritet over kronen) og Wolseys påfølgende død i november 1530 på vei til London for å svare på en siktelse om høyforræderi, lot Henry stå åpen for begge påvirkningene fra tilhengerne av dronningen og den motsatte påvirkningen fra de som sanksjonerte oppgivelsen av den romerske troskapen, for hvem en annullering bare var en mulighet.

Parlamentarisk debatt og lovgivning

I 1529 innkalte kongen parlamentet for å behandle annullering, og samlet dermed de som ønsket reform, men som var uenige om hvilken form det skulle ha; det ble kjent som reformasjonens parlament . Det var vanlige advokater som ærgret seg over presteskapets privilegier til å innkalle lekfolk til domstolene; det var de som hadde blitt påvirket av lutheranisme og var fiendtlige mot teologien i Roma; Thomas Cromwell var begge deler. Henrys kansler, Thomas More , etterfølger av Wolsey, ønsket også reform: han ønsket nye lover mot kjetteri.

Thomas Cromwell, 1. jarl av Essex (ca. 1485–1540), Henry VIIIs sjefsminister 1532–40.

Cromwell var advokat og parlamentsmedlem - en protestant som så hvordan parlamentet kunne brukes til å fremme den kongelige overherredømme, som Henry ønsket, og for å fremme protestantisk tro og praksis Cromwell og hans venner ønsket. En av hans nærmeste venner var Thomas Cranmer , som snart skulle bli erkebiskop .

Når det gjelder annulleringen, så det ikke ut til at noen fremgang var mulig. Paven virket mer redd for keiser Karl V enn for Henry. Anne og Cromwell og deres allierte ønsket ganske enkelt å ignorere paven, men i oktober 1530 ga et møte med presteskap og advokater beskjed om at parlamentet ikke kunne bemyndige erkebiskopen til å handle mot pavens forbud. Henry bestemte seg derfor for å mobbe prestene .

Aksjoner mot geistlige

Etter å ha nedbrakt sin kansler, kardinal Wolsey, bestemte Henry VIII seg til slutt for å belaste hele det engelske presteskapet med praemunire for å sikre deres samtykke til hans annullering. Den vedtekter Praemunire , som forbød lydighet til pavens autoritet eller av noen utenlandske herskere, vedtatt i 1392, hadde blitt brukt mot enkeltpersoner i den ordinære domstolsbehandling. Nå, etter å ha anklaget dronning Katarines støttespillere først , bestemte biskoper John Fisher , Nicholas West og Henry Standish og erkediakon av Exeter , Adam Travers, seg for å gå videre mot hele presteskapet. Henry krevde 100 000 pund fra konvokasjonen av Canterbury (et representativt organ for engelske presteskap) for benådningen, som ble innvilget av konvokasjonen 24. januar 1531. Presteskapet ønsket at betalingen skulle spres over fem år, men Henry nektet. Konvokasjonen svarte med å trekke betalingen helt og krevde Henry oppfylle visse garantier før de ville gi ham pengene. Henry nektet disse betingelsene. Han godtok bare den femårige betalingsperioden og la til fem artikler som spesifiserte at:

  1. Presteskapet anerkjenner Henry som "eneste beskytter og øverste sjef for kirken og presteskap i England".
  2. Kongen hadde åndelig jurisdiksjon
  3. Kirkens privilegier ble opprettholdt bare hvis de ikke forringet det kongelige privilegiet og rikets lover
  4. Kongen benådde presteskapet for å ha brutt lovverket for praemunire
  5. Lekmennene ble også benådet.

I parlamentet forkjemper biskop Fisher Catherine og presteskapet; han hadde satt inn uttrykket "så langt Guds ord tillater" i den første artikkelen. I konvokasjonen ba imidlertid William Warham , erkebiskop av Canterbury , om en diskusjon, men ble møtt av en bedøvet stillhet; da sa Warham: "Den som er stille ser ut til å samtykke", som en prest sa: "Da er vi alle tause." Konvokasjonen ga samtykke til kongens fem artikler og betalingen 8. mars 1531. Samme år vedtok parlamentet lov om benådning til presteskap 1531.

Kongelig overherredømme

Brytingen av Romas makt gikk litt etter litt. I 1532 la Cromwell fram for parlamentet påstanden mot ordinærene , som oppførte ni klager mot kirken, inkludert maktmisbruk og konvokasjonens uavhengige lovgivende makt. Til slutt, den 10. mai, krevde kongen av konvokasjon at kirken skulle fraskrive seg all myndighet til å lage lover. 15. mai ble Submission of the Clergy abonnert, som anerkjente Royal Supremacy over kirken slik at den ikke lenger kunne lage kanonlov uten kongelig lisens-dvs. uten kongens tillatelse-og dermed emaskulere den som et lovgivende organ. (Parlamentet vedtok deretter dette i 1534 og igjen i 1536.) Dagen etter dette trakk More seg som kansler, og etterlot Cromwell som Henrys sjefsminister. (Cromwell ble aldri kansler. Hans makt kom - og gikk tapt - gjennom hans uformelle forhold til Henry.)

Flere parlamentsakter fulgte deretter. Act in Conditional Restraint of Annates foreslo at presteskapet ikke skulle betale mer enn 5 prosent av sitt første års inntekt ( annaterer ) til Roma. Dette var opprinnelig kontroversielt og krevde at Henry besøkte House of Lords tre ganger for å se Commons .

Thomas More , med John Fisher lederen for politisk motstand mot bruddet med Roma. Begge ble henrettet i 1535.

Den loven Restraint of Appeals , utarbeidet av Cromwell, bortsett fra forbød appellerer til Roma på kirkelige saker, erklærte at

Dette riket i England er et imperium, og så har det blitt akseptert i verden, styrt av et øverste hode og en konge som har den keiserlige kronenes verdighet og kongelige eiendom, for hvem en kroppspolitisk kompakt av alle slags og grader av mennesker delt i termer og navn på spiritualitet og midlertidighet, må være bundet og skylder å bære ved siden av Gud en naturlig og ydmyk lydighet.

Dette erklærte England for et selvstendig land på alle måter. Den engelske historikeren Geoffrey Elton kalte denne handlingen en "vesentlig ingrediens" i "Tudor -revolusjonen" ved at den redegjorde for en teori om nasjonal suverenitet . Den loven Absolute Restraint av annater forbød alle annater til Roma og også beordret at hvis katedraler nektet Kongen innstilling til biskop, ville de være straffbart etter praemunire. Til slutt i 1534 gjorde Acts of Supremacy Henry til "øverste hode på jorden i Church of England" og ignorerte enhver "bruk, skikk, utenlandske lover, utenlandsk myndighet [eller] resept".

I mellomtiden, etter å ha tatt Anne til Frankrike på en bryllupsreise før bryllupsreisen, giftet Henry seg med henne i Westminster Abbey i januar 1533. Dette ble lettere ved at erkebiskop Warham døde, en sterk motstander av en annullering. Henry utnevnte Thomas Cranmer til å etterfølge ham som erkebiskop av Canterbury. Cranmer var forberedt på å gi Catherine ugyldiggjøring av ekteskapet slik Henry krevde, og gikk så langt som å uttale dommen 23. mai om at Henrys ekteskap med Catherine var i strid med Guds lov. Anne fødte en datter, prinsesse Elizabeth , i september 1533. Paven reagerte på ekteskapet ved å ekskommunisere både Henry og Cranmer fra den romersk -katolske kirke (11. juli 1533). Henry ble ekskommunisert igjen i desember 1538.

Følgelig overførte Act of First Fruits and Tenths samme år skattene på kirkelig inntekt fra paven til kronen. Den Lov om Peterspenger og dispensasjoner forbød den årlige betaling med grunneiere av en krone til paven. Denne loven gjentok også at England "ikke hadde noen overordnet under Gud, men bare din nåde" og at Henrys "keiserlige krone" var blitt redusert av "de urimelige og uvilkårlige tilnærmingene og presisjonene" av paven.

I tilfelle noe av dette skulle motstå, vedtok parlamentet Treasons Act 1534 , noe som gjorde det høyforræderi straffet med døden for å nekte Royal Supremacy. Året etter ble Thomas More og John Fisher henrettet under denne lovgivningen. Til slutt, i 1536, vedtok parlamentet loven mot pavens myndighet , som fjernet den siste delen av pavelig myndighet som fremdeles var lovlig. Dette var Romas makt i England til å avgjøre tvister om Skriften .

Moderat religiøs reform

Bruddet med Roma ga Henry VIII makt til å administrere den engelske kirke, beskatte den, utnevne dens embetsmenn og kontrollere dens lover. Det ga ham også kontroll over kirkens lære og ritual. Til tross for at de leste protestantiske bøker, for eksempel Simon Fish 's Supplication for the Beggars og Tyndales The Obedience of a Christian Man , og søkte protestantisk støtte for hans annullering, forble Henrys religiøse synspunkter konservative. Likevel, for å fremme og forsvare den kongelige overlegenhet, omfavnet han språket i den kontinentale reformasjonen, samtidig som han opprettholdt en midtvei mellom religiøse ekstremer. Kongen stolte på menn med protestantiske sympatier, som Thomas Cromwell og Thomas Cranmer, for å gjennomføre sitt religiøse program.

Siden 1529 hadde Cranmer steget til en fremtredende rolle som en del av teamet som jobbet med annulleringen. Etter å ha begynt oppgaven som katolsk humanist, hadde Cranmers religiøse synspunkter flyttet mot protestantisme innen 1531, delvis på grunn av de personlige kontaktene med kontinentale reformatorer. Mens han var på et diplomatisk oppdrag til keiser Charles V i 1532, besøkte Cranmer det lutherske Nürnberg hvor han ble venn med teolog Andreas Osiander . Det var på dette tidspunktet at Cranmer ble interessert i lutheranisme, og han ga avkall på sitt presteløfte om sølibat for i hemmelighet å gifte seg med Osianders niese. Lutheranerne var imidlertid ikke for annulleringen, og tvang Cranmer og Henry til også å søke støtte fra andre nye protestantiske kirker i Tyskland og Sveits. Dette brakte ham i kontakt med Martin Bucer fra Strasbourg. Etter Warhams død ble Cranmer gjort til erkebiskop av Canterbury (med pavelig samtykke) i 1533.

I 1534 sikret en ny kjetteri -lov at ingen kunne straffes for å ha talt mot paven og gjorde det også vanskeligere å dømme noen for kjetteri; Men sacramentarians og gjendøperne fortsatte å bli kraftig forfulgt. Det som fulgte var en periode med doktrinær forvirring da både konservative og reformatorer forsøkte å forme kirkens fremtidige retning. Reformatorene ble hjulpet av Cromwell, som i januar 1535 ble gjort til stedfortreder i spirituals. Effektivt kongens vikargeneral var Cromwells autoritet større enn biskoper, til og med erkebiskopen av Canterbury. Stort sett på grunn av Anne Boleyns innflytelse, ble en rekke protestanter utnevnt til biskoper mellom 1534 og 1536. Disse inkluderer Latimer, Thomas Goodrich , John Salcot , Nicholas Shaxton , William Barlow , John Hilsey og Edward Foxe . I samme periode ble den mest innflytelsesrike konservative biskopen, Stephen Gardiner, sendt til Frankrike på et diplomatisk oppdrag og dermed fjernet fra en aktiv rolle i engelsk politikk i tre år.

Cromwells program, assistert av Anne Boleyns innflytelse over bispeavtaler, var ikke bare mot presteskapet og makten i Roma. Han overtalte Henry om at sikkerhet fra politiske allianser som Roma kan prøve å bringe sammen lå i forhandlinger med de tyske lutherske prinsene i Schmalkaldic League . Det syntes også å være en mulighet for at keiser Karl V kunne handle for å hevne sin avviste tante (dronning Catherine) og håndheve pavens ekskommunikasjon. Forhandlingene førte ikke til en allianse, men brakte lutherske ideer til England.

I 1536 vedtok Convocation den første doktrinære uttalelsen for Church of England, The Ten Articles . Dette ble fulgt av Biskopeboken i 1537. Disse etablerte en semi-luthersk lære for kirken. Begrunnelse ved tro, kvalifisert med vekt på gode gjerninger etter rettferdiggjøring, var en kjerneopplæring. De tradisjonelle syv sakramentene ble redusert til bare tre - dåp , nattverd og bod . Katolsk lære om å be til helgener , skjærsilden og bruk av bilder i tilbedelse ble undergravd.

St Paul's Cross (i nedre venstre hjørne av maleriet) var et fremtredende forkynnende kors på grunn av Old St Paul's Cathedral .

I august 1536, samme måned som de ti artiklene ble publisert, ga Cromwell ut et sett med kongelige pålegg til presteskapet. Mindre høytidsdager ble endret til vanlige arbeidsdager, inkludert de som feiret en kirkes skytshelgen og de fleste høytidene under høsttiden (juli til september). Begrunnelsen var delvis økonomisk ettersom for mange helligdager førte til tap av produktivitet og var "anledningen til ondskap og ledighet". I tillegg anså protestanter høytidsdager som eksempler på overtro. Prestene skulle motvirke pilegrimsreiser og instruere folket om å gi til de fattige i stedet for å tilby bilder. Prestene ble også beordret til å plassere bibler på både engelsk og latin i hver kirke slik at folket kunne lese. Dette siste kravet ble stort sett ignorert av biskopene i et år eller mer på grunn av mangel på autorisert engelsk oversettelse. Den eneste komplette språkversjonen var Coverdale Bible ferdig i 1535 og basert på Tyndales tidligere arbeid. Det manglet imidlertid kongelig godkjennelse.

Historikeren Diarmaid MacCulloch i sin studie av The Later Reformation i England, 1547–1603 hevder at etter 1537 ble "Englands reformasjon preget av sitt hat mot bilder, slik Margaret Astons arbeid med ikonoklasme og ikonofobi gjentatte ganger og veltalende har vist." I februar 1538 ble den berømte Rood of Grace fordømt som en mekanisk svindel og ødelagt ved St Paul's Cross . I juli ble statuene av Our Lady of Walsingham , Our Lady of Ipswich og andre Marian -bilder brent i Chelsea på Cromwells ordre. I september utstedte Cromwell et annet sett med kongelige påbud om å ødelegge bilder som det ble gjort pilegrimsreise til, forbudet mot å tenne stemmelys før bilder av helgener og forkynnelse av prekener mot ærbødighet av bilder og relikvier. Etterpå ble helligdommen og beinene til Thomas Becket , av mange ansett for å ha blitt martyrdød for å forsvare kirkens friheter, ødelagt ved Canterbury katedral.

Oppløsning av klostrene

Rester av Finchale Priory , et benediktinerkloster nær Durham som ble stengt i 1535

For Cromwell og Cranmer var et skritt i den protestantiske agendaen å angripe klosteret , som var forbundet med læren om skjærsilden. Selv om kongen ikke var imot religiøse hus på teologisk grunn, var det bekymring for lojaliteten til klosterordrene, som hadde internasjonal karakter og var motstandsdyktige mot Royal Supremacy. De fransiskanske Observante hus ble stengt i august 1534 etter at ordre nektet å tilbakevise pavens autoritet. Mellom 1535 og 1537 ble 18 karthusere drept for å ha gjort det samme.

Kronen opplevde også økonomiske vanskeligheter, og kirkens rikdom, i motsetning til dens politiske svakhet, gjorde inndragning av kirkens eiendom både fristende og gjennomførbar. Beslag av klosterrikdom var ikke enestående; det hadde skjedd før i 1295, 1337 og 1369. Kirken eide mellom en femtedel og en tredjedel av landet i hele England; Cromwell innså at han kunne binde herredømmet og adelen til Royal Supremacy ved å selge dem enorme mengder kirkeområder, og at enhver tilbakeføring til pre-Royal Supremacy ville medføre forstyrrelse for mange av de mektige menneskene i riket.

I 1534 innledet Cromwell et besøk av klostrene tilsynelatende for å undersøke deres karakter, men faktisk for å verdsette deres eiendeler med tanke på ekspropriasjon. Besøkskommissærene hevdet å ha avdekket seksuell umoral og økonomisk upasselighet blant munkene og nonnene , noe som ble den tilsynelatende begrunnelsen for deres undertrykkelse. Det ble også rapportert om besittelse og visning av falske relikvier, for eksempel Hailes Abbey 's hetteglass med Det hellige blod , etter at undersøkelsen ble annonsert for å være "honning klargjort og farget med safran". Den Kompendium Competorum utarbeidet av besøkende dokumentert ti stykker av den sanne kors , sju deler av Jomfru Maria 's melk og mange helliges belter.

Ledende reformatorer, ledet av Anne Boleyn, ønsket å gjøre klostre om til "studieplasser og gode brev, og til kontinuerlig lettelse av de fattige", men dette ble ikke gjort. I 1536 stengte oppløsningen av de mindre klostrene loven mindre hus til en verdi av mindre enn 200 pund i året. Henry brukte inntektene til å bygge kystforsvar ( se Device Forts ) mot forventet invasjon, og alt landet ble gitt til kronen eller solgt til aristokratiet. Trettifire hus ble reddet ved å betale for fritak. Munker og nonner påvirket av nedleggelser ble overført til større hus, og munker hadde muligheten til å bli sekulære presteskap .

Den kapittel huset av Forde Abbey , et cistercienserkloster stengt i 1539 og omgjort til et hus på landet

Den kongelige overherredømme og avskaffelse av pavelig myndighet hadde ikke forårsaket utbredt uro, men angrepene på klostre og avskaffelse av helgenes dager og pilegrimsreiser utløste vold. Mobber angrep de som ble sendt for å bryte opp klosterbygninger. Undertrykkingskommisjonærer ble angrepet av lokalbefolkningen flere steder. I Nord -England var det en rekke opprør mot oppløsningene i slutten av 1536 og begynnelsen av 1537. Lincolnshire Rising skjedde i oktober 1536 og kulminerte med en styrke på 40 000 opprørere som samlet seg i Lincoln. De krevde slutt på beskatning i fredstid, opphevelse av bruksvedtekten , slutt på undertrykkelsen av klostre og at kjetteri ble renset og kjettere straffet. Henry nektet å forhandle, og opprøret kollapset da den nervøse herren overbeviste vanlige folk om å spre seg.

The Pilgrimage of Grace var en mer alvorlig sak. Opprøret begynte i oktober i Yorkshire og spredte seg til de andre nordlige fylkene. Rundt 50 000 sterke gjenopprettet opprørerne under Robert Askes ledelse 16 av de 26 nordlige klostrene som var blitt oppløst. På grunn av opprørets størrelse ble kongen overtalt til å forhandle. I desember tilbød hertugen av Norfolk opprørerne en benådning og et parlament for å vurdere klagene sine. Aske sendte deretter opprørerne hjem. Løftene som ble gitt dem, ble imidlertid ignorert av kongen, og Norfolk ble instruert om å legge ned opprøret. Førti-sju av Lincolnshire-opprørerne ble henrettet, og 132 fra Pilgrimage of Grace. I Sør -England skjedde mindre forstyrrelser i Cornwall og Walsingham i 1537.

Mislykket ved Pilgrimage of Grace satte fart i oppløsningen og kan ha overbevist Henry VIII om at alle religiøse hus måtte stenges. I 1540 ble de siste klostrene oppløst og utryddet et viktig element i tradisjonell religion. Tidligere munker fikk beskjedne pensjoner fra Augmentations Court , og de som kunne søke arbeid som sogneprester. Tidligere nonner mottok mindre pensjoner og, ettersom de fremdeles var bundet av kyskhetsløfter, forbudt å gifte seg. Henry utarbeidet personlig en plan om å danne minst tretten nye bispedømmer slik at de fleste fylker hadde et basert på et tidligere kloster (eller mer enn ett), selv om denne ordningen bare delvis ble gjennomført. Nye bispedømmer ble opprettet i Bristol, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster og Chester, men ikke for eksempel i Shrewsbury, Leicester eller Waltham .

Reformene snudd

I følge historiker Peter Marshall var Henrys religiøse reformer basert på prinsippene om "enhet, lydighet og oppussing av gammel sannhet". Likevel ble resultatet uenighet og ulydighet. Utålmodige protestanter tok på seg å reformere videre. Prestene sa messe på engelsk i stedet for latin og giftet seg i strid med presteskapet sølibat . Ikke bare var det splittelse mellom tradisjonalister og reformatorer, men protestantene selv var delt mellom etableringsreformatorer som hadde luthersk tro og radikale som hadde anabaptistisk og sakramentarisk oppfatning. Rapporter om uenighet fra alle deler av England nådde Cromwell daglig - utviklinger han prøvde å skjule for kongen.

I september 1538 kom Stephen Gardiner tilbake til England, og offisiell religiøs politikk begynte å drive i en konservativ retning. Dette skyldtes blant annet ivrigheten til etableringsprotestanter for å ta avstand fra religiøse radikaler. I september sendte to lutherske prinser, kurfyrsten i Sachsen og Landgrave i Hessen , advarsler om anabaptistisk aktivitet i England. En kommisjon ble raskt opprettet for å oppsøke anabaptister. Henry ledet personlig ved rettssaken mot John Lambert i november 1538 for å nekte Kristi virkelige tilstedeværelse i nattverden. Samtidig deltok han i utarbeidelsen av en proklamasjon som beordret anabaptister og sakramentærer å komme seg ut av landet eller møte døden. Diskusjon om den virkelige tilstedeværelsen (unntatt av de som er utdannet ved universitetene) var forbudt, og prester som giftet seg, skulle avskjediges.

Det ble tydelig at kongens syn på religion var forskjellig fra Cromwell og Cranmer. Henry gjorde sine tradisjonelle preferanser kjent under påsketriduumet i 1539, hvor han krøp til korset langfredag . Senere samme år vedtok parlamentet de seks artiklene som bekreftet romersk -katolske tro og praksis som transsubstansiering , presteskap i sølibat, bekjennelse for en prest, votivmasser og å holde vin fra nattverd fra lekfolk.

Juni 1540 ble Cromwell, Henrys mangeårige rådgiver og lojale tjener, henrettet. Ulike årsaker ble fremført: at Cromwell ikke ville håndheve loven om seks artikler; at han hadde støttet Robert Barnes, Hugh Latimer og andre kjettere; og at han var ansvarlig for Henrys ekteskap med Anne av Cleves , hans fjerde kone. Mange andre arrestasjoner etter loven fulgte. 30. juli ble reformatorene Barnes, William Jerome og Thomas Gerrard brent på bålet. I en demonstrasjon av religiøs upartiskhet ble Thomas Abell , Richard Featherstone og Edward Powell - alle romersk katolikker - hengt og lagt i kvarter mens protestantene brant. Europeiske observatører var sjokkerte og forvirrede. Den franske diplomaten Charles de Marillac skrev at Henrys religiøse politikk var et "ondskapens høydepunkt" og at:

[I] t er vanskelig å ha et folk som er helt imot nye feil som ikke holder med den gamle autoriteten til Kirken og Den hellige stol, eller på den annen side å hate paven, som ikke deler noen meninger med tyskerne. Likevel vil regjeringen ikke ha verken det ene eller det andre, men insisterer på å beholde det som blir befalt, som blir så ofte endret at det er vanskelig å forstå hva det er.

Chantry Chapel of the St. Mary the Virgin fra 1300-tallet i Wakefield, West Yorkshire. Chantries var gaver som betalte prester for å si masser for de døde for å redusere tiden i skjærsilden.

Til tross for tilbakeslag klarte protestanter å vinne noen seire. I mai 1541 beordret kongen kopier av den store bibelen i alle kirker; manglende overholdelse vil resultere i en bot på 2 pund. Protestanter kunne feire den økende tilgangen til folkelig skrift slik de fleste kirker hadde bibler innen 1545. Den ikonoklastiske politikken i 1538 ble videreført høsten da erkebiskopene i Canterbury og York ble beordret til å ødelegge alle gjenværende helligdommer i England. Videre overlevde Cranmer formelle anklager om kjetteri i Prebendaries 'tomt fra 1543.

Tradisjonalister syntes likevel å ha overtaket. Våren 1543 hadde protestantiske nyvinninger blitt snudd, og bare bruddet med Roma og oppløsningen av klostrene forble uendret. I mai 1543 ble det utgitt en ny formular for å erstatte biskopeboken . Denne kongeboken avviste rettferdiggjørelse ved tro alene og forsvarte tradisjonelle seremonier og bruk av bilder. Dette ble fulgt dager senere med vedtakelse av loven for fremme av sann religion , som begrenset bibellesning til menn og kvinner med edel fødsel. Henry uttrykte sin frykt for parlamentet i 1545 at "Guds Ord er omstridt, rimet, sunget og janglet i hvert alehus og taverna, i motsetning til den sanne meningen og læren om det samme."

Våren 1544 syntes de konservative å miste innflytelse nok en gang. I mars gjorde parlamentet det vanskeligere å straffeforfølge mennesker for brudd på de seks artiklene. Cranmer's Exhortation and Litany , den første offisielle folkegudstjenesten , ble utgitt i juni 1544, og King's Primer ble den eneste autoriserte engelske bønneboken i mai 1545. Begge tekstene hadde en reformert vekt. Etter den konservative Edward Lees død i september 1544 erstattet protestanten Robert Holgate ham som erkebiskop av York. I desember 1545 fikk kongen fullmakt til å beslaglegge eiendommen til chantries (tillitsfond som var tilskudd til å betale for at prester sa masser for de døde ). Mens Henrys motiver i stor grad var økonomiske (England var i krig med Frankrike og desperat trengte midler), var vedtakelsen av Chantries Act "en indikasjon på hvor dypt skjærselen var blitt erodert og diskreditert".

I 1546 var de konservative nok en gang i oppstigningen. En serie kontroversielle prekener som ble holdt av protestanten Edward Crome, satte i gang en forfølgelse av protestanter som tradisjonalistene brukte for effektivt å målrette mot sine rivaler. Det var i løpet av denne tiden at Anne Askew ble torturert i Tower of London og brent på bålet. Selv Henrys siste kone, Katherine Parr , ble mistenkt for kjetteri, men reddet seg selv ved å appellere til kongens barmhjertighet. Med protestantene i defensiven presset tradisjonalistene fordelene sine ved å forby protestantiske bøker.

Den konservative forfølgelsen av dronning Katherine ga imidlertid tilbake. I november 1546 var det allerede tegn på at religionspolitikken nok en gang vippet mot protestantisme. Kongens vilje sørget for at et regentsråd skulle styre etter hans død, som ville ha blitt dominert av tradisjonalister, som hertugen av Norfolk, Lord Chancellor Wriothesly , biskop Gardiner og biskop Tunstall . Etter en tvist med kongen ble biskop Gardiner, den ledende konservative kirkemannen, vanæret og fjernet som rådmann. Senere ble hertugen av Norfolk, den mektigste konservative adelsmannen, arrestert. Da Henry døde i 1547, klarte protestanten Edward Seymour , bror til Jane Seymour , Henrys tredje kone (og derfor onkel til den fremtidige Edward VI), - av en rekke allianser som med Lord Lisle - å få kontroll over Privy Council .

Edvardiansk reformasjon

Kong Edward VI av England, i hvis regjeringstid reformen av den engelske kirke beveget seg i en mer protestantisk retning

Da Henry døde i 1547 , arvet hans ni år gamle sønn, Edward VI , tronen. Fordi Edward fikk en protestantisk humanistisk utdannelse, hadde protestantene høye forventninger og håpet at han ville bli som Josiah , den bibelske kongen i Juda som ødela alterene og bildene av Baal . I løpet av de syv årene av Edwards regjeringstid ville et protestantisk etablissement gradvis gjennomføre religiøse endringer som var "designet for å ødelegge en kirke og bygge en annen, i en religiøs revolusjon av hensynsløs grundighet".

I utgangspunktet var Edward imidlertid lite ansvarlig politisk. Virkelig makt var i hendene på regentskapsrådet, som valgte Edward Seymour, 1. hertug av Somerset , til å være Lord Protector . Den protestantiske Somerset fortsatte nølende med reformen først, delvis fordi hans makt ikke var uimotsagt. De seks artiklene forble landets lov, og en proklamasjon ble gitt ut 24. mai for å forsikre folket om enhver "nyskapning og endring i religion".

Likevel planla Seymour og Cranmer å fremme reformeringen av religionen. I juli ble en Book of Homilies utgitt, hvorfra alle presteskap skulle forkynne fra på søndager. Homiliene var eksplisitt protestantiske i innholdet og fordømte relikvier, bilder, rosenkransperler , hellig vann , palmer og andre "papistiske overtro". Det er også direkte motsa Kongens bok ved å lære "vi bli rettferdiggjort ved tro alene, fritt og uten gjerninger". Til tross for innvendinger fra Gardiner, som satte spørsmålstegn ved lovligheten av å omgå både parlament og konvokasjon, hadde rettferdiggjørelse av tro blitt gjort til en sentral lære av den engelske kirke.

Ikonoklasme og avskaffelse av chantries

I august 1547 ble tretti kommisjonærer - nesten alle protestanter - utnevnt til å gjennomføre et kongelig besøk av Englands kirker. The Royal Injunctions fra 1547 utstedt for å veilede kommisjonærene ble lånt fra Cromwells påbud fra 1538, men revidert til å være mer radikale. Historikeren Eamon Duffy kaller dem et "betydelig skifte i retning av fullstendig protestantisme". Kirkelige prosesjoner - et av de mest dramatiske og offentlige aspektene ved den tradisjonelle liturgien - ble forbudt. Forbudene angrep også bruk av sakramentaler , for eksempel hellig vann. Det ble understreket at de verken ga velsignelse eller helbredelse, men bare var påminnelser om Kristus. Å tenne stemmelys før helgenes bilder hadde blitt forbudt i 1538, og påbudene fra 1547 gikk videre ved å forby dem som ble plassert på takloftet . Å resitere rosenkransen ble også fordømt.

Påbudene satte i gang en bølge av ikonoklasme høsten 1547. Mens forbudene bare fordømte bilder som ble misbrukt som tilbedelse eller hengivenhet, ble definisjonen av overgrep utvidet for å rettferdiggjøre ødeleggelsen av alle bilder og relikvier. Glassmalerier , helligdommer, statuer og stenger ble ødelagt eller ødelagt. Kirkens vegger ble hvitkalket og dekket med bibelske tekster som fordømte avgudsdyrkelse.

Denne statuen i Lady Chapel i Ely Cathedral ble vandalisert under reformasjonen.

Konservative biskoper Edmund Bonner og Gardiner protesterte mot besøket, og begge ble arrestert. Bonner tilbrakte nesten to uker i Fleet fengsel før han ble løslatt. Gardiner ble sendt til Fleet fengsel i september og ble der til januar 1548. Imidlertid fortsatte han å nekte å håndheve den nye religiøse politikken og ble arrestert nok en gang i juni da han ble sendt til Tower of London for resten av Edwards regjeringstid .

Da et nytt parlament møttes i november 1547, begynte det å demontere lovene som ble vedtatt under Henry VIIIs regjeringstid for å beskytte tradisjonell religion. Handlingen med seks artikler ble opphevet - avkriminalisering av fornektelse av Kristi virkelige, fysiske tilstedeværelse i nattverden. De gamle kjetteri -lovene ble også opphevet, noe som tillot fri debatt om religiøse spørsmål. I desember tillot sakramentsloven lekfolk å motta nattverd under begge slag , vinen så vel som brødet. Dette ble motarbeidet av konservative, men ønsket velkommen av protestanter.

Den Chantries Act 1547 avskaffet de rester chantries og konfiskert sine eiendeler. I motsetning til Chantry Act 1545 , var 1547 -loven med vilje designet for å eliminere de siste gjenværende institusjonene dedikert til å be for de døde. Konfiskert formue finansierte Rough Wooing of Scotland. Chantry -prester hadde tjent prestegjeld som hjelpeprest og skolemestere, og noen lokalsamfunn ble ødelagt av tapet av veldedige og pastorale tjenester til sangene deres.

Historikere bestrider hvor godt dette ble mottatt. AG Dickens hevdet at folk hadde "sluttet å tro på forbønnsmasser for sjeler i skjærsilden", men Eamon Duffy hevdet at riving av kapellkapeller og fjerning av bilder falt sammen med aktiviteten til kongelige besøkende. Bevisene er ofte tvetydige. Noen steder fortsatte sangprestene å be og grunneierne for å betale dem for å gjøre det. Noen sogn tok skritt for å skjule bilder og relikvier for å redde dem fra inndragning og ødeleggelse. Motstanden mot fjerning av bilder var utbredt - så mye at da William Dowsing under samveldet fikk i oppdrag å bryte bilder i Suffolk , var oppgaven hans, slik han registrerer det, enorm.

1549 bønnebok

Det andre året av Edwards regjeringstid var et vendepunkt for den engelske reformasjonen; mange mennesker identifiserte året 1548, snarere enn 1530 -årene, som begynnelsen på den engelske kirkens skisma fra den romersk -katolske kirke. 18. januar 1548 avskaffet Privy Council bruken av stearinlys på Candlemas , aske på askeonsdag og palmer på palmesøndag . Februar beordret rådet eksplisitt at alle kirkebilder skulle fjernes.

Mars kunngjorde en kongelig proklamasjon en mer vesentlig endring - den første store reformen av messen og Church of Englands offisielle eukaristiske teologi . "Nattverdens orden" var en serie engelske formaninger og bønner som gjenspeilte protestantisk teologi og ble satt inn i den latinske messen. valgfritt og erstattet med en generell bekjennelse sagt av menigheten som helhet. Effekten på religiøs skikk var dyp da et flertall av lekfolk, ikke bare protestanter, mest sannsynlig sluttet å bekjenne sine synder for prestene. I 1548 hadde Cranmer og andre ledende protestanter flyttet fra den lutherske til den reformerte posisjonen om nattverden . Betydning for Cranmers sinnsendring var innflytelsen fra Strasbourg -teologen Martin Bucer . Dette skiftet kan sees i nattverdens undervisning om nattverden. Lekfolk ble instruert om at når de mottok nadverden "spiser de åndelig Kristi kjøtt", et angrep på troen på Kristi virkelige, kroppslige nærvær i nattverden. Nattverdens orden ble innlemmet i den nye bønneboken stort sett uendret.

Tittelside til 1549 Book of Common Prayer

Denne bønneboken og liturgien, Book of Common Prayer , ble godkjent av Act of Uniformity 1549 . Den erstattet de flere regionale latinske ritualene som da ble brukt, for eksempel Use of Sarum , Use of York og Use of Hereford med en engelskspråklig liturgi. Forfattet av Cranmer, var denne første bønneboken et midlertidig kompromiss med konservative. Den ga protestanter en tjeneste fri for det de betraktet som overtro, samtidig som den opprettholdt den tradisjonelle massestrukturen.

Syklusene og årstidene i kirkeåret ble fortsatt observert, og det var tekster for daglige matiner (morgenbønn), messe og Evensong (kveldsbønn). I tillegg var det en kalender over helgenes høytider med samlinger og skriftopplesninger som passer for dagen. Prester hadde fortsatt på seg klær - bønneboken anbefalte håndteringen i stedet for chasuble . Mange av tjenestene ble lite endret. Dåpen beholdt en sterkt sakramental karakter, inkludert vannets velsignelse i døpefonten , løfter av faddere , som gjorde korsets tegn på barnets panne og pakket det inn i en hvit krismeklut . De bekreftelse og ekteskap tjenester fulgte Sarum rite. Det var også rester av bønn for de døde og Requiem -messen, for eksempel bestemmelsen om å feire hellig nattverd i en begravelse.

Likevel var den første bønneboken en "radikal" avgang fra tradisjonell tilbedelse ved at den "eliminerte nesten alt som til da hadde vært sentralt for å legge eukaristisk fromhet". Nattverden fant sted uten heving av det innviede brødet og vinen . Høyden hadde vært det sentrale øyeblikket i den gamle liturgien, knyttet til ideen om ekte tilstedeværelse. I tillegg ble innvielsesbønnen endret for å gjenspeile protestantisk teologi. Tre ofre ble nevnt; det første var Kristi offer på korset . Det andre var menighetens offer for ros og takksigelse, og det tredje var tilbudet av "oss selv, vår sjel og kropp, for å være et rimelig, hellig og livlig offer" til Gud. Mens den middelalderske messen Canon "eksplisitt identifiserte prestens handling ved alteret med Kristi offer", brøt bønneboken denne forbindelsen ved å si at kirkens tilbud om takksigelse i nattverden ikke var det samme som Kristi offer på korset . I stedet for at presten ofret Kristi offer til Gud Faderen , tilbød de forsamlede sine roser og takk. Eukaristien skulle nå forstås som bare et middel til å ta del i og motta fordelene ved Kristi offer.

Det var andre avvik fra tradisjonen. I det minste var det ingen musikk fordi det ville ta tid å erstatte kirkens kropp av latinsk musikk. Det meste av det liturgiske året ble ganske enkelt "bulldozed away" med bare de store høytidene jul, påske og pinse sammen med noen få bibelske helgenes dager ( apostler , evangelister , døperen Johannes og Maria Magdalena ) og bare to marianske høytider (den Rensing og kunngjøringen ). The Assumption , Corpus Christi og andre festivaler var borte.

I 1549 lovliggjorde parlamentet også geistlig ekteskap , noe som allerede var praktisert av noen protestanter (inkludert Cranmer), men betraktet som en styggelse av konservative.

Opprør

Håndhevelsen av den nye liturgien skjedde ikke alltid uten kamp. På Vestlandet var introduksjonen av Book of Common Prayer katalysatoren for en rekke opprør gjennom sommeren 1549. Det var mindre omveltninger andre steder fra West Midlands til Yorkshire . Den bønnebokopprøret var ikke bare en reaksjon på den bønnebok; opprørerne krevde en fullstendig restaurering av katolicismen før reformasjonen. De var også motivert av økonomiske bekymringer, for eksempel innhegning . I East Anglia manglet imidlertid opprørene en romersk -katolsk karakter. Ketts opprør i Norwich blandet protestantisk fromhet med krav om økonomiske reformer og sosial rettferdighet.

Oppstandene ble først lagt ned etter betydelig tap av liv. Somerset fikk skylden og ble fjernet fra makten i oktober. Det ble feilaktig antatt av både konservative og reformatorer at reformasjonen ville bli veltet. Etterfulgt av Somerset som de facto regent var John Dudley, 1. jarl av Warwick , nylig utnevnt Lord President for Privy Council . Warwick så på videre implementering av reformpolitikken som et middel til å få protestantisk støtte og beseire sine konservative rivaler.

Videre reform

Et maleri
Edward VI og paven: En allegori om reformasjonen . Dette elisabethanske propagandaarbeidet skildrer overlevering av makt fra Henry VIII, som ligger døende i sengen, til Edward VI, sittende under en statsduk med en fallende pave ved føttene. Øverst til høyre på bildet er et bilde av menn som trekker ned og knuser avguder. Ved Edwards side er hans onkel Lord Protector Edward Seymour og medlemmer av Privy Council.

Fra det tidspunktet fortsatte reformasjonen raskt. Siden 1530 -årene hadde en av hindringene for protestantisk reform vært biskopene, bittert delt mellom et tradisjonalistisk flertall og en protestantisk minoritet. Denne hindringen ble fjernet i 1550–1551 da bispedømmet ble renset for konservative. Edmund Bonner fra London, William Rugg fra Norwich, Nicholas Heath fra Worcester, John Vesey fra Exeter, Cuthbert Tunstall fra Durham, George Day of Chichester og Stephen Gardiner fra Winchester ble enten fratatt biskopsrådene eller tvunget til å trekke seg. Thomas Thirlby , biskop av Westminster , klarte å forbli biskop bare ved å bli oversatt til bispedømmet i Norwich , "hvor han praktisk talt ikke gjorde noe under bispedømmet". Tradisjonalistiske biskoper ble erstattet av protestanter som Nicholas Ridley , John Ponet , John Hooper og Miles Coverdale .

Det nylig forstørrede og forsterkede protestantiske bispedyrket vendte oppmerksomheten mot å avslutte innsatsen fra konservative geistlige for å "forfalsket den popiske massen" gjennom smutthull i bønneboken fra 1549. The Book of Common Prayer ble komponert i en tid da det var nødvendig å gi tradisjoner og kompromisser. Dette ble utnyttet av konservative prester som gjorde den nye liturgien så mye som den gamle som mulig, inkludert å heve nattverden. Den konservative biskopen Gardiner godkjente bønneboken mens han var i fengsel, og historiker Eamon Duffy bemerker at mange lekfolk behandlet bønneboken "som et engelsk missal ".

Å angripe massen, protestanter begynte krevende fjerning av stein altere . Biskop Ridley startet kampanjen i mai 1550 da han befalte at alle alter skulle byttes ut med nattverdsbord i tre i London bispedømme. Andre biskoper i hele landet fulgte hans eksempel, men det var også motstand. I november 1550 beordret Privy Council fjerning av alle alter i et forsøk på å stoppe all tvist. Mens bønnebok brukte begrepet "alteret", protestanter foretrukket en tabell fordi på den siste måltid Kristus innstiftet nadverden ved et bord. Fjerning av alter var også et forsøk på å ødelegge ideen om at nattverden var Kristi offer. I fastetiden i 1550 forkynte John Hooper, "så lenge alterene gjenstår, vil både det uvitende folket og den uvitende og ondt overtalte presten alltid drømme om offer".

I mars 1550 ble det publisert en ny ordinær som var basert på Martin Bucers egen avhandling om ordinasjonsformen . Mens Bucer bare hadde sørget for én tjeneste for alle tre presteskapene, var den engelske ordinæren mer konservativ og hadde separate tjenester for diakoner , prester og biskoper. Under innvielsen som biskop av Gloucester protesterte John Hooper mot omtale av "alle hellige og den hellige evangelist" i eden om overherredømme og mot kravet om at han skulle ha en svart kimær over en hvit rokett . Hooper ble unnskyldt fra å påkalle de hellige i sin ed, men han ville til slutt bli overbevist om å bære den offensive innvielsesdrakten. Dette var det første slaget i klærne , som i hovedsak var en konflikt om hvorvidt kirken kunne kreve at folk observerte seremonier som verken var nødvendige for frelse eller forbudt i Skriften .

1552 bønnebok og konfiskasjoner av sogn

Thomas Cranmer (1489–1556), Henry VIII's erkebiskop av Canterbury og redaktør og medforfatter av den første og andre Books of Common Prayer .

Book of Common Prayer fra 1549 ble kritisert av protestanter både i England og i utlandet for å være for utsatt for romersk-katolsk nytolkning. Martin Bucer identifiserte 60 problemer med bønneboken, og italieneren Peter Martyr Vermigli kom med sine egne klager. Skift i eukaristisk teologi mellom 1548 og 1552 gjorde også bønneboken utilfredsstillende - i løpet av den tiden oppnådde engelske protestanter enighet som avviste enhver reell kroppslig tilstedeværelse av Kristus i nattverden. Noen innflytelsesrike protestanter som Vermigli forsvarte Zwinglis symbolske syn på nattverden. Mindre radikale protestanter som Bucer og Cranmer tok til orde for en åndelig tilstedeværelse i nadverden. Cranmer selv hadde allerede adoptert resepsjonistens syn på nadverden. I april 1552 godkjente en ny ensartingslov at en revidert bok for felles bønn skulle brukes i tilbedelse innen 1. november.

Denne nye bønneboken fjernet mange av de tradisjonelle elementene i bønneboken fra 1549, noe som resulterte i en mer protestantisk liturgi. Nattverdstjenesten var designet for å fjerne ethvert snev av innvielse eller endring i brød og vin. I stedet for usyrede vafler skulle vanlig brød brukes. Den PÅKALLELSE ble fjernet, og statsråden ikke lenger sa "Kristi legeme" ved levering fellesskap. Snarere sa han: "Ta og spis dette, til minne om at Kristus døde for deg, og mat på ham i ditt hjerte ved tro, med takk". Kristi tilstedeværelse i nadverden var et åndelig nærvær "begrenset til kommunikatørens subjektive opplevelse". Den anglikanske biskopen og lærde Colin Buchanan tolker bønneboken for å lære at "det eneste punktet der brød og vin betyr kropp og blod er i resepsjonen". I stedet for å reservere nadverden (som ofte førte til eukaristisk tilbedelse ), skulle alt brød eller vin som ble tatt med hjem av kuraten til vanlig forbruk.

I den nye bønneboken ble de siste restene av bønner for de døde fjernet fra begravelsen. I motsetning til 1549 -versjonen fjernet bønneboken fra 1552 mange tradisjonelle sakramentaler og observasjoner som gjenspeilte troen på velsignelse og eksorcisme av mennesker og gjenstander. I dåpstjenesten mottok spedbarn ikke lenger mindre eksorcisme og den hvite julekåpen. Salvelse var ikke lenger inkludert i gudstjenestene for dåp, ordinasjon og besøk av syke . Disse seremoniene ble endret for å understreke viktigheten av tro, i stedet for å stole på ritualer eller objekter. Presteskapet ble forenklet - ministrene fikk bare ha på seg overskuddet og biskopene måtte bære rochet.

Gjennom Edwards regjeringstid overbeviste beholdninger av sognets verdisaker, tilsynelatende for å forhindre underslag, mange regjeringen planla å ta besetning av sognegods, akkurat som det ble gjort med sangene. Denne frykten ble bekreftet mars 1551 når Privy Council beordret inndragning av kirken plate og klesdrakt "for så mye som kongens Majestie hadde neede [ sic ] i dag av en masse penger". Det ble ikke iverksatt tiltak før 1552–1553 da kommisjonærer ble utnevnt. De ble instruert om å bare la de "bare nødvendighetene" kreve i Book of Common Prayer fra 1552 - et overskudd, duker, nattverdskopp og en bjelle. Elementer som skal beslaglagt inkludert Copes, kalker , chrismatories , patens , monstrances og lysestaker. Mange prestegjeld solgte sine verdisaker fremfor å få dem inndratt på et senere tidspunkt. Pengene finansierte menighetsprosjekter som ikke kunne utfordres av kongelige myndigheter. I mange prestegjeld ble ting skjult eller gitt til lokale herrer som faktisk hadde lånt dem til kirken.

Inndragningene forårsaket spenninger mellom protestantiske kirkeledere og Warwick, nå hertug av Northumberland. Cranmer, Ridley og andre protestantiske ledere stolte ikke fullt ut på Northumberland. Northumberland forsøkte på sin side å undergrave disse biskopene ved å promotere deres kritikere, for eksempel Jan Laski og John Knox . Cranmers plan for en revisjon av engelsk kanonlov , Reformatio legum ecclesiasticarum , mislyktes i parlamentet på grunn av Northumberlands motstand. Til tross for slike spenninger, ble det utstedt en ny doktrinær uttalelse om å erstatte kongens bok i kongelig myndighet i mai 1553. De førtito artiklene gjenspeilte at den reformerte teologi og praksis tok form under Edwards regjeringstid, som historikeren Christopher Haigh beskriver som en "behersket kalvinisme " . Det bekreftet predestinasjon og at kongen av England var øverste sjef for Church of England under Kristus.

Edwards arv

Kong Edward ble alvorlig syk i februar og døde i juli 1553. Før hans død var Edward bekymret for at Mary, hans fromme katolske søster, skulle velte hans religiøse reformer. En ny arveplan ble opprettet der begge Edwards søstre Mary og Elizabeth ble omgått på grunn av illegitimitet til fordel for protestanten Jane Gray , barnebarnet til Edwards tante Mary Tudor og svigerdatteren til hertugen av Northumberland. Denne nye arven krenket den "tredje" arvsloven fra 1544 og ble sett på som et forsøk fra Northumberland på å bli ved makten. Northumberland var upopulær på grunn av kirkens inndragninger, og støtten til Jane kollapset. Juli proklamerte Privy Council Mary dronning til akklamasjonen av folkemengdene i London.

Marian restaurering

Dronning Mary I av England gjenopprettet den engelske troskapen til Roma.

Forsoning med Roma

Både protestanter og romersk katolikker forsto at tiltredelsen av Maria I til tronen betydde en restaurering av tradisjonell religion. Før noen offisiell sanksjon begynte latinske masser å dukke opp igjen i hele England, til tross for at Book of Common Prayer fra 1552 fortsatt var den eneste lovlige liturgien. Mary begynte sin regjering forsiktig med å understreke behovet for toleranse i spørsmål om religion og forkynne at hun foreløpig ikke ville tvinge religiøs samsvar. Dette var delvis Marys forsøk på å unngå å provosere protestantisk motstand før hun kunne befeste sin makt. Mens protestanter ikke var et flertall i befolkningen, hadde antallet vokst gjennom Edwards regjeringstid. Historikeren Eamon Duffy skriver at "Protestantisme var en styrke å regne med i London og i byer som Bristol, Rye og Colchester, og det ble det i noen nordlige byer som Hessle, Hull og Halifax."

Etter Marias tiltredelse ble hertugen av Norfolk sammen med de konservative biskopene Bonner, Gardiner, Tunstall, Day og Heath løslatt fra fengsel og gjenopprettet til sine tidligere bispedømmer. I september 1553 ble Hooper og Cranmer fengslet. Northumberland selv ble henrettet, men ikke før han konverterte til katolisisme.

Bruddet med Roma og de religiøse reformene av Henry VIII og Edward VI ble oppnådd gjennom parlamentarisk lovgivning og kunne bare reverseres gjennom parlamentet. Da parlamentet møttes i oktober, foreslo biskop Gardiner, nå Lord Chancellor, opphevelse av all religiøs lovgivning siden 1529. Underhuset nektet å vedta dette lovforslaget, og etter heftig debatt opphevet parlamentet alle edwardianske religiøse lover, inkludert geistlig ekteskap og bønneboken, i den første opphevelsesvedtekten . 20. desember ble messen gjeninnført ved lov. Det var skuffelser for Mary: Parlamentet nektet å straffe manglende oppmøte ved messen, ville ikke gjenopprette konfiskert kirkegods og lot spørsmålet om pavelig overherredømme stå åpent .

Hvis Mary skulle sikre England for romersk katolisisme, trengte hun en arving og hennes protestantiske halvsøster Elizabeth måtte hindres i å arve kronen. Etter råd fra fetteren Charles V, den hellige romerske keiseren , giftet hun seg med sønnen, Filip II av Spania , i 1554. Det var motstand, og til og med et opprør i Kent (ledet av Sir Thomas Wyatt ); selv om det ble gitt at Philip aldri ville arve riket hvis det ikke var noen arving, ikke mottok eiendommer og ikke hadde kroning.

Kardinal Reginald Pole ledet den engelske kirkens forsoning med Roma

I slutten av 1554 hadde Henry VIIIs religiøse oppgjør blitt gjeninnført, men England ble fortsatt ikke gjenforent med Roma. Før gjenforening kunne finne sted, måtte tvister om kirkelige eiendommer avgjøres - noe som i praksis innebar å la adelen og herren som hadde kjøpt konfiskerte kirkeområder beholde dem. Kardinal Reginald Pole , dronningens fetter, ankom i november 1554 som pavelig legat for å avslutte Englands splittelse med den romersk -katolske kirke. November henvendte polen seg til parlamentet for å be det om å avslutte splittelsen og erklærte "jeg kommer ikke for å ødelegge, men for å bygge. Jeg kommer for å forsone, ikke for å fordømme. Jeg kommer ikke for å tvinge, men for å ringe igjen." Som svar sendte parlamentet en begjæring til dronningen dagen etter og ba om at "dette riket og herredømme igjen kan bli forent til Roma -kirken ved hjelp av Lord Cardinal Pole".

November snakket Pole til begge parlamentshusene, og fritok parlamentsmedlemmene "med hele riket og herredømme derav, fra all kjetteri og splittelse". Etterpå frikjente biskopene bispedømme, og de frikjente i sin tur sognebarn. Desember innførte Privy Council lovgivning som opphevet den religiøse lovgivningen under Henry VIIIs styre og implementerte gjenforeningen med Roma. Dette lovforslaget ble vedtatt som den andre opphevelsesvedtekten .

Katolsk bedring

Historikeren Eamon Duffy skriver at det marianske religiøse "programmet ikke var et reaksjonsprogram, men en kreativ rekonstruksjon" som absorberer det som ble ansett som positivt i reformene av Henry VIII og Edward VI. Resultatet var "subtilt, men tydelig forskjellig fra katolicismen på 1520 -tallet." I følge historikeren Christopher Haigh reflekterte katolicismen som tok form i Marias regjering "den modne erasmiske katolicismen" til dens ledende geistlige, som alle ble utdannet på 1520- og 1530 -tallet. Mariansk kirkelitteratur, kirkelige fordeler og kirkevernsberetninger antyder mindre vekt på hellige, bilder og bønn for de døde. Det var et større fokus på behovet for innadvendt motgang i tillegg til ytre bodshandlinger. Kardinalpolen selv var medlem av Spirituali , en katolsk reformbevegelse som delte med protestanter en vekt på menneskets totale avhengighet av Guds nåde ved tro og augustinske syn på frelse.

Den konservative biskop Edmund Bonner

Kardinalpolen ville til slutt erstatte Cranmer som erkebiskop av Canterbury i 1556, jurisdiksjonelle spørsmål mellom England og Roma hadde forhindret Cranmers fjerning. Mary kunne ha fått Cranmer prøvd og henrettet for forræderi - han hadde støttet påstandene til Lady Jane Gray - men hun bestemte seg for å få ham prøvd for kjetteri. Hans gjentagelser av protestantismen hans ville ha vært et stort kupp. Ulykkelig for henne trakk han uventet tilbaketrekningene i siste øyeblikk da han skulle brennes på bålet, og ødela dermed regjeringens propagandaseier .

Som pavelig legat hadde polen myndighet over både provinsen Canterbury og provinsen York , noe som tillot ham å føre tilsyn med motreformasjonen i hele England. Han installerte bilder, kledning og tallerken på nytt i kirker. Rundt 2000 gifte geistlige ble skilt fra konene, men flertallet av disse fikk fortsette arbeidet som prester. Pol ble hjulpet av noen av de ledende katolske intellektuelle, spanske medlemmer av den dominikanske orden : Pedro de Soto , Juan de Villagarcía og Bartolomé Carranza .

I 1556 beordret polakken presteskapet til å lese et kapittel av biskop Bonners A Profitable and Necessary Doctrine for sine sognebarn hver søndag. Bonners arbeid var modellert etter kongens bok fra 1543, og var en undersøkelse av grunnleggende katolsk lære organisert rundt Apostles Creed , ti bud , syv dødssynder , sakramenter, Herrens bønn og hyll Maria . Bonner produserte også en barnekatekisme og en samling homilier.

Westminster Abbey var et av syv klostre som ble grunnlagt på nytt under Marian Restoration.

Fra desember 1555 til februar 1556 ledet kardinalpolen en nasjonal legatinsk synode som produserte et sett med dekret med tittelen Reformatio Angliae eller Reformation of England. Handlingene som ble utført av synoden forventet mange av reformene som ble vedtatt i hele den katolske kirke etter Trents råd . Pole mente at uvitenhet og mangel på disiplin blant prestene hadde ført til Englands religiøse uro, og synodens reformer var utformet for å bøte på begge problemene. Geistlig fravær (praksisen med at presteskap ikke bor i bispedømmet eller prestegjeldet), pluralisme og simoni ble fordømt. Forkynnelse ble plassert i sentrum av pastoratet, og alle presteskap skulle holde prekener for folket (rektorer og prestefolk som ikke klarte å bli bøtelagt). Den viktigste delen av planen var ordren om å opprette et seminar i hvert bispedømme, som skulle erstatte den uregelmessige måten prester hadde blitt trent på tidligere. Council of Trent ville senere pålegge seminarsystemet på resten av den katolske kirke. Det var også den første som introduserte altertabernaklet som ble brukt til å reservere eukaristisk brød for hengivenhet og tilbedelse.

Mary gjorde hva hun kunne for å gjenopprette kirkens økonomi og land som ble tatt i regjeringene til faren og broren. I 1555 returnerte hun inntektene fra First Fruits and Tenths til kirken , men med disse nye midlene fulgte ansvaret for å betale pensjoner til tidligere religiøse. Hun restaurerte seks religiøse hus med sine egne penger, særlig Westminster Abbey for Benedictines og Syon Abbey for Bridgettines . Det var imidlertid grenser for hva som kunne gjenopprettes. Bare syv religiøse hus ble grunnlagt på nytt mellom 1555 og 1558, selv om det var planer om å gjenopprette flere. Av de 1500 eks-religiøse som fortsatt lever, gjenopptok bare rundt hundre klosterlivet, og bare et lite antall chantries ble grunnlagt på nytt. Gjenopprettelser ble hindret av den endrede karakteren av veldedige gaver. En plan for å gjenopprette Greyfriars i London ble forhindret fordi bygningene ble okkupert av Christ's Hospital , en skole for foreldreløse barn.

Det er debatt blant historikere om hvor levende restaureringen var på lokalt nivå. I følge historiker AG Dickens, var "sognelig religion preget av religiøs og kulturell sterilitet", selv om historikeren Christopher Haigh observerte entusiasme, bare ødelagt av dårlige avlinger som ga fattigdom og mangel. Rekrutteringen til det engelske presteskapet begynte å øke etter nesten et tiår med fallende ordinasjoner. Reparasjoner på lenge forsømte kirker begynte. I prestegjeldene fortsatte "restaurering og reparasjon, nye klokker ble kjøpt, og kirkeøl produserte deres bucolic fortjeneste". Store kirkefester ble restaurert og feiret med skuespill, festmøter og prosesjoner. Biskop Bonners forsøk på å etablere ukentlige prosesjoner i 1556 var imidlertid mislykket. Haigh skriver at i år der prosesjoner ble forbudt, hadde folk oppdaget "bedre bruk for sin tid" så vel som "bedre bruk av pengene sine enn å tilby lys til bilder". Fokuset var på "den korsfestede Kristus, i messen, stokken og Corpus Christi -hengivenhet".

Hindringer

Protestanter som nektet å tilpasse seg forble et hinder for katolske planer. Rundt 800 protestanter flyktet fra England for å finne sikkerhet i protestantiske områder i Tyskland og Sveits og etablerte nettverk av uavhengige menigheter. Disse Marian -eksilene var trygge for forfølgelse og utførte en propagandakampanje mot romersk katolisisme og dronningens spanske ekteskap, og noen ganger ba de om opprør. De som ble igjen i England ble tvunget til å praktisere sin tro i det skjulte og møtes i underjordiske menigheter.

Forsiden av John Foxe's Book of Martyrs

I 1555 begynte den første forsonende tonen i regimet å stivne med gjenoppliving av middelalderens kjetteri , som godkjente dødsstraff som en straff for kjetteri. Forfølgelsen av kjettere var ukoordinert - noen ganger ble arrestasjoner beordret av Privy Council, andre av biskoper og andre av lekmestere. Protestanter vekket oppmerksomhet til seg selv vanligvis på grunn av en viss uenighet, for eksempel å fordømme messen eller nekte å motta nadverden. En særlig voldelig protesthandling var William Flowers knivstikking av en prest under messen 1. påskedag, 14. april 1555. Enkeltpersoner anklaget for kjetteri ble undersøkt av en kirkelig tjenestemann og, hvis kjetteri ble funnet, gitt valget mellom død og signering av en gjentagelse . I noen tilfeller ble protestanter brent på bålet etter å ha gitt avkall på tilbaketrekning.

Rundt 284 protestanter ble brent på bålet for kjetteri. Flere ledende reformatorer ble henrettet, inkludert Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers , John Hooper , Robert Ferrar , Rowland Taylor og John Bradford . Mindre kjente figurer var også blant ofrene, inkludert rundt 51 kvinner som Joan Waste og Agnes Perst . Historikeren OT Hargrave skriver at marianforfølgelsen ikke var "overdreven" etter "moderne kontinentale standarder"; "det var imidlertid enestående i den engelske opplevelsen". Historikeren Christopher Haigh skriver at det "ikke klarte å skremme alle protestanter", hvis tapperhet på bålet inspirerte andre; Imidlertid var det "ikke en katastrofe: hvis det ikke hjalp den katolske saken, gjorde det ikke mye for å skade det." Etter hennes død ble dronningen kjent som "Bloody Mary" på grunn av påvirkning av John Foxe , en av de marianske eksilene. Foxe's Book of Martyrs ble utgitt i 1563 og redegjorde for henrettelsene, og i 1571 beordret konvokasjonen av Canterbury at Foxes bok skulle plasseres i hver katedral i landet.

Marias innsats for å gjenopprette romersk katolisisme ble også frustrert av kirken selv. Pave Paul IV erklærte krig mot Philip og tilbakekalte polakken til Roma for å få ham prøvd som kjetter. Mary nektet å la ham gå. Støtten hun kan ha forventet av en takknemlig pave ble dermed nektet. Fra 1557 nektet paven å bekrefte engelske biskoper, noe som førte til ledige stillinger og skadet det marianske religiøse programmet.

Til tross for disse hindringene var den 5-årige restaureringen vellykket. Det var støtte for tradisjonell religion blant folket, og protestanter forble et mindretall. Følgelig planla protestanter i all hemmelighet for underjordiske menigheter, som Thomas Bentham , for en lang reise, et overlevelsesdepartement. Marias død i november 1558, barnløs og uten å ha sørget for at en romersk katolikk skulle etterfølge henne, betydde at hennes protestantiske søster Elizabeth ville bli den neste dronningen.

Elizabethansk bosetting

Dronning Elizabeth I av England nådde et moderat religiøst oppgjør.

Elizabeth I arvet et rike der et flertall av mennesker, spesielt den politiske eliten, var religiøst konservative, og Englands viktigste allierte var katolske Spania. Av disse grunnene forbød proklamasjonen som kunngjorde hennes tiltredelse ethvert "brudd, endring eller endring av enhver ordre eller bruk som for øyeblikket er etablert innenfor dette vårt rike". Dette var bare midlertidig. Den nye dronningen var protestantisk, men en konservativ. Hun fylte også sin nye regjering med protestanter. Dronningens hovedsekretær var Sir William Cecil , en moderat protestant. Hennes Privy Council var fylt med tidligere edwardianske politikere, og bare protestanter forkynte ved hoffet .

I 1558 vedtok parlamentet Act of Supremacy , som reetablerte Englands kirke uavhengighet fra Roma og ga Elizabeth tittelen øverste guvernør i Church of England . Den Act of Uniformity av 1559 fullmakt til 1559 Book of Common Prayer , som var en revidert versjon av 1552 bønnebok fra Edward regjeringstid. Noen modifikasjoner ble gjort for å appellere til katolikker og lutheranere, inkludert å gi enkeltpersoner større bredde for troen på det virkelige nærværet og godkjenne bruk av tradisjonelle presteklær. I 1571 ble de tretti-ni artiklene vedtatt som en bekjennelseserklæring for kirken, og det ble gitt ut en homilies-bok som beskriver kirkens reformerte teologi mer detaljert.

Elizabethan -bosetningen etablerte en kirke som ble reformert i læresetningen, men som bevarte visse kjennetegn ved middelaldersk katolisisme, for eksempel katedraler , kirkekor , en formell liturgi i bønneboken, tradisjonelle klær og bispestyre. I følge historiker Diarmaid MacCulloch stammer konfliktene om bosetningen Elizabethan fra denne "spenningen mellom katolsk struktur og protestantisk teologi". Under regjeringstidene til Elizabeth og James I utviklet flere fraksjoner seg i Church of England.

" Kirkepapister " var romersk -katolikker som utad tilpasset seg den etablerte kirken mens de beholdt sin katolske tro i det skjulte. Katolske myndigheter avviste slik ytre samsvar. Recusanter var romersk -katolikker som nektet å delta på Church of England -tjenester slik loven krever. Recusancy ble straffet med bøter på £ 20 i måneden (femti ganger en håndverkerlønn ). I 1574 hadde katolske rekusanter organisert en underjordisk romersk -katolsk kirke, forskjellig fra Church of England. Imidlertid hadde den to store svakheter: tap av medlemskap som kirkepapister var i full overensstemmelse med Church of England og mangel på prester. Mellom 1574 og 1603 ble 600 katolske prester sendt til England. Tilstrømningen av utenlandske trente katolske prester, den mislykkede opprøret i Northern Earls , ekskommuniseringen av Elizabeth og oppdagelsen av Ridolfi -plottet bidro alle til en oppfatning av at katolicismen var forræderisk. Henrettelser av katolske prester ble mer vanlige-den første i 1577, fire i 1581, elleve i 1582, to i 1583, seks i 1584, femti-tre innen 1590 og sytti flere mellom 1601 og 1608. I 1585 ble det forræderi for en katolsk prest for å komme inn i landet, så vel som for hvem som helst som kan hjelpe ham eller beskytte ham. Etter hvert som den eldre generasjonen av tilbakevendende prester døde, kollapset romersk katolisisme blant de lavere klassene i nord, vest og i Wales. Uten prester drev disse sosiale klassene inn i Church of England og katolisismen ble glemt. Ved Elizabeths død i 1603 hadde romersk katolisisme blitt "troen til en liten sekt", stort sett begrenset til herredømme.

Etter hvert ble England omgjort til et protestantisk land ettersom bønneboken formet det elisabethanske religiøse livet. På 1580 -tallet ble konformistiske protestanter (de som tilpasset sin religiøse praksis til den religiøse bosetningen) et flertall. Kalvinismen appellerte til mange konformister, og kalvinistiske presteskap hadde de beste bispedømmene og dekanene under Elizabeths regjeringstid. Andre kalvinister var misfornøyde med elementer fra Elizabethan -bosetningen og ønsket at ytterligere reformer skulle gjøre Church of England mer lik de kontinentale reformerte kirkene . Disse ikke -konformistiske kalvinistene ble kjent som puritanere . Noen puritanere nektet å bøye seg for Jesu navn , for å lage korsets tegn i dåpen , bruke vielsesringer eller orgelmusikk i kirken. De angret spesielt på kravet om at presteskapet skulle bære det hvite overskuddet og geistlokket . Puritanske prester foretrakk å ha svart akademisk antrekk (se Vestments -kontrovers ). Mange puritanere mente Church of England burde følge eksemplet fra reformerte kirker i andre deler av Europa og vedta presbyteriansk politikk , der regjering av biskoper ville bli erstattet av regjering av eldste . Alle forsøk på å gjennomføre ytterligere reformer gjennom parlamentet ble imidlertid blokkert av dronningen.

Konsekvenser

Polemisk populært trykk med en sektekatalog , 1647.

I løpet av den tidlige Stuart -perioden var Church of Englands dominerende teologi fremdeles kalvinisme, men en gruppe teologer assosiert med biskop Lancelot Andrewes var uenige i mange aspekter av den reformerte tradisjonen, spesielt dens lære om predestinasjon . De så til kirkefedrene fremfor reformatorene og foretrakk å bruke den mer tradisjonelle bønneboken fra 1549. På grunn av deres tro på fri vilje , er denne nye fraksjonen kjent som det arminiske partiet , men deres høye kirkeorientering var mer kontroversiell. James I prøvde å balansere de puritanske styrkene i kirken hans med tilhengere av Andrewes, og promoterte mange av dem på slutten av hans regjeringstid.

Under Charles I's styre var arminianerne oppstigende og nært knyttet til William Laud , erkebiskop av Canterbury (1633–1645). Laud og hans tilhengere mente reformasjonen hadde gått for langt og lanserte en "'Beauty of Holiness' 'motrevolusjon, som ønsket å gjenopprette det de så på som tapt majestet i tilbedelse og mistet verdighet for det sakerdotale prestedømmet." Laudianismen var imidlertid upopulær blant både puritanere og bønner. Den engelske borgerkrigen resulterte i at Karl I ble styrtet, og et puritansk dominert parlament begynte å demontere det Elizabethanske oppgjøret. Puritanerne var imidlertid delt mellom seg og klarte ikke å bli enige om et alternativt religiøst oppgjør. En rekke nye religiøse bevegelser dukket opp, inkludert baptister , Quakers , Ranters , Seekers , Diggers , Muggletonians og Fifth Monarchists .

Den Restaurering av monarkiet i 1660 tillatt for restaurering av Elizabethan Oppgjør også, men den engelske kirke ble fundamentalt endret. " Jakobsk konsensus" ble knust. Mange puritanere var uvillige til å tilpasse seg og ble uenige . Nå utenfor den etablerte kirken utviklet de forskjellige delene av den puritanske bevegelsen seg til separate kirkesamfunn: Kongregasjonister , presbyterianere og baptister.

Etter restaureringen tok anglikanismen form som en gjenkjennelig tradisjon. Fra Richard Hooker arvet anglikanismen en tro på den "positive åndelige verdien ved seremonier og ritualer, og for en ubrutt rekke fra arv fra middelalderen til siste dag Church of England". Fra arminianerne fikk den en teologi om bispedømme og en takknemlighet for liturgi. Fra puritanerne og kalvinistene "arvet det en motstridende impuls for å hevde overlegenhet i skriften og forkynnelsen".

De religiøse kreftene som ble sluppet løs av reformasjonen ødela til slutt muligheten for religiøs enhetlighet. Protestantiske meningsmotstandere fikk lov til å tilbede med toleranseloven 1688 . Det tok katolikker lengre tid å oppnå toleranse. Straffelover som ekskluderte katolikker fra hverdagen begynte å bli opphevet på 1770 -tallet. Katolikker fikk stemme og sitte som parlamentsmedlemmer i 1829 (se katolsk frigjøring ).

Historiografi

Historiografien om den engelske reformasjonen har sett kraftige sammenstøt mellom dedikerte hovedpersoner og lærde i fem århundrer. De viktigste faktaopplysningene på nasjonalt nivå har vært klare siden 1900, slik de for eksempel er beskrevet av James Anthony Froude og Albert Pollard .

Reformasjonshistoriografi har sett mange tolkningsskoler med romersk -katolske , anglikanske og ikke -konformistiske historikere som bruker sine egne religiøse perspektiver. I tillegg har det vært en svært innflytelsesrik Whig -tolkning, basert på liberal sekularisert protestantisme, som skildret reformasjonen i England, med Ian Hazletts ord, som "jordmoren som leverte England fra mørketiden til terskelen til modernitet, og så en vendepunkt for fremgang ". Til slutt blant de eldre skolene var en nymarxistisk tolkning som understreket den økonomiske nedgangen til de gamle elitene i fremveksten av de landede herrer og middelklasser. Alle disse tilnærmingene har fremdeles representanter, men hovedinnholdet i vitenskapelig historiografi siden 1970 -tallet faller inn i fire grupper eller skoler, ifølge Hazlett.

Geoffrey Elton leder den første fraksjonen med en agenda forankret i politisk historiografi. Den konsentrerer seg om toppen av den tidlige moderne kirke-staten og ser på den mekanismen for politikkutforming og organene for dens implementering og håndhevelse. Nøkkelspilleren for Elton var ikke Henry VIII, men heller hans viktigste statssekretær Thomas Cromwell. Elton nedtoner den religiøse reformatorens profetiske ånd i teologien om ivrig overbevisning, og avfeier dem som den blandete inntrengingen fra fanatikere og stormennesker.

For det andre var AG Dickens og andre motivert av et først og fremst religiøst perspektiv. De prioriterer den religiøse og subjektive siden av bevegelsen. Mens erkjennelsen av reformasjonen ble pålagt fra toppen, akkurat som den var overalt i Europa, reagerte den også på ambisjoner nedenfra. Dickens har blitt kritisert for å undervurdere styrken til gjenværende og gjenopplivet romersk katolisisme, men har fått ros for sin demonstrasjon av de nære båndene til europeisk påvirkning. På Dickens-skolen har David Loades understreket reformasjonens teologiske betydning for anglo-britisk utvikling.

Revisjonister består av en tredje skole, ledet av Christopher Haigh , Jack Scarisbrick og mange andre lærde. Hovedprestasjonen deres var oppdagelsen av et helt nytt korpus med primærkilder på lokalt nivå, noe som førte dem til vektleggingen av reformasjonen slik den spilte ut daglig og lokalt, med mye mindre vekt på kontrollen fra toppen. De legger vekt på å vende seg bort fra elitekilder, og i stedet stole på lokale menighetsbøker, bispedokumenter, laugskriterier, data fra bydeler, domstolene og spesielt tellende individuelle testamenter.

Til slutt har Patrick Collinson og andre brakt mye mer presisjon til det teologiske landskapet, med kalvinistiske puritanere som var utålmodige med den anglikanske forsiktigheten, og sendte kompromisser. Puritanerne var faktisk en distinkt undergruppe som ikke omfattet hele kalvinismen. Church of England fremsto dermed som en koalisjon av fraksjoner, alle sammen protestantisk inspirasjon.

Alle de siste skolene har sentrert Henry VIII, og minimert hagiografi. De har lagt mer vekt på lokaliteter, katolisisme, radikaler og teologiske finesser. På katolisisme la de eldre skolene vekt på Thomas More (1470–1535), til forsømmelse av andre biskoper og faktorer inne i katolicismen. De eldre skolene konsentrerte seg for ofte om eliten London, de nyere ser til de engelske landsbyene.

Se også

Merknader

Referanser

Videre lesning

Historiografisk

Hoved kilde

  • King, John N., red. (2004). Stemmer fra den engelske reformasjonen: En kildebok . Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. OCLC  265599728 .

Eksterne linker