Bispedømmet - Episcopal polity

Kirkens autoritet i seremonier er ofte representert med en gjæring som hodeplagg.
Stolen ( cathedra ) til biskopen av Roma ( paven ) av den katolske kirken i St. Johannes erkebasilika i Lateran i Roma , Italia, representerer hans bispelige autoritet.

Et bispedømme er en hierarkisk form for kirkestyre ("kirkelig politikk") der de viktigste lokale myndighetene kalles biskoper . (Ordet "biskop" stammer, via det britiske latinske og vulgære latinske uttrykket *ebiscopus / *biscopus , fra det antikke greske ἐπίσκοπος epískopos som betyr "tilsynsmann".) Det er strukturen som brukes av mange av de store kristne kirker og kirkesamfunn , som f.eks. som de katolske , østlige ortodokse , orientalske ortodokse ,Østens kirke , anglikanske og lutherske kirker eller kirkesamfunn, og andre kirker grunnlagt uavhengig av disse avstamningene.

Kirker med en bispe politikken styres av biskoper, praktisere sine myndigheter i bispedømmene og konferanser eller synoder . Deres ledelse er både sakramentell og konstitusjonell; i tillegg til å utføre ordinasjoner , konfirmasjoner og innvielser , fører biskopen tilsyn med presteskapet innenfor en lokal jurisdiksjon og er representant både for sekulære strukturer og innenfor hierarkiet til kirken. Biskoper anses å utlede sin autoritet fra en ubrutt, personlig apostolisk suksesjon fra tolv apostler av Jesus . Biskoper med slik autoritet sies å representere det historiske bispeembetet eller det historiske bispeembetet. Kirker med denne typen regjering tror vanligvis at Kirken krever bispestyre som beskrevet i Det nye testamente (se 1. Timoteus 3 og 2. Timoteus 1 ). I noen systemer kan biskoper på begrensede måter være underlagt biskoper som har et høyere embete (forskjellig kalt erkebiskoper , metropolitaner eller patriarker , avhengig av tradisjonen). De møtes også i råd eller synoder . Disse samlingene, underlagt presidentskap av høyere rangerte biskoper, tar vanligvis viktige avgjørelser, selv om synoden eller rådet også kan være rent rådgivende.

I store deler av den skrevne historien til institusjonell kristendom var bispestyre den eneste kjente formen for kirkelig organisering. Dette endret seg ved reformasjonen . Mange protestantiske kirker er nå organisert av enten menighets- eller presbyterianske kirkepolitikk, begge stammet fra skriftene til John Calvin , en protestantisk reformator som arbeider og skriver uavhengig etter bruddet med den katolske kirke utløst av The Ninety-Five Theses of Martin Luther .

Oversikt over bispekirker

Regjeringen i en biskop er vanligvis symbolisert ved en katedral kirke, for eksempel biskop 's seChartres katedral .

Definisjonen av ordet bispelig har variasjon blant kristne tradisjoner. Det er subtile forskjeller i statlige prinsipper blant bispekirker på nåværende tidspunkt. Til en viss grad kan separasjonen av bispekirker spores til disse forskjellene i ekklesiologi , det vil si deres teologiske forståelse av kirke- og kirkestyring. For noen er "episkopale kirker" kirker som bruker et hierarki av biskoper som identifiserer seg som i en ubrutt, personlig apostolisk rekkefølge .

"Episkopal" brukes også ofte for å skille mellom de forskjellige organisasjonsstrukturene til kirkesamfunn . For eksempel brukes "Presbyterian" ( gresk : πρεσβύτερος , presbýteros) for å beskrive en kirke styrt av et hierarki av forsamlinger av valgte eldste , referert til som presbyteriansk politikk . På samme måte brukes "episkopal" for å beskrive en kirke styrt av biskoper. Selvstyrte lokale menigheter, verken styrt av eldste eller biskoper, blir vanligvis beskrevet som " menighetsmessige ".

Mer spesifikt brukes den store betegnelsen "Episcopal" på flere kirker som er historisk basert innenfor anglikanisme ("Episcopalianism"), inkludert de som fortsatt er i fellesskap med Church of England .

Ved å bruke disse definisjonene inkluderer eksempler på spesifikke bispekirker:

Noen lutherske kirker praktiserer menighetspolitikk eller en form for presbyteriansk politikk. Andre, inkludert Svenska kyrkan , praktiserer bispedømmet; Den svenske kirken regner også sine biskoper blant det historiske bispeembetet . Dette er også tilfellet med noen amerikanske lutherske kirker, som den anglo-lutherske katolske kirke , luthersk ortodokse kirke , luthersk kirke - internasjonal og den lutherske episkopale nattverd .

Mange metodistkirker ( blant annet United Methodist Church ) beholder formen og funksjonen til bispedømmet, men i en modifisert form, kalt konneksionalisme . Siden alle sporer ordinasjonene sine til en anglikansk prest, John Wesley , anses det generelt at deres biskoper ikke deler i apostolisk rekkefølge. Imidlertid bekrefter United Methodists at deres biskoper deler i det historiske bispeembetet.

Før det store skismaet

Alle ortodokse kristne var i kirker med en bispelig regjering, det vil si én kirke under lokale biskoper og regionale patriarker . Skriver mellom ca. 85 og 110, St. Ignatius av Antiokia , patriark av Antiokia, var den tidligste av kirkefedrene som definerte viktigheten av bispelig regjering. Forutsatt at Ignatius syn var den apostoliske lære og praksis, var rekkefølgen ubrutt og gikk gjennom de fire gamle patriarkalske stolene (de lokale kirkene som er kjent for å være grunnlagt av apostler), Roma, Jerusalem, Antiokia og Alexandria. Roma var det ledende patriarkatet av de gamle fire i kraft av grunnleggelsen av de hellige Peter og Paulus og deres martyrdød der, for ikke å nevne at det var det politiske sentrum av det romerske imperiet på den tiden. Noen organisasjoner (f.eks. den assyriske kirken i øst ), selv om de var avsides fra den keiserlige kristendommens politiske krangel, praktiserte ikke desto mindre også bispedømmet.

Kort tid etter at den romerske keiseren Konstantin I legaliserte kristendommen i 321, konstruerte han også en forseggjort andre hovedstad i Romerriket som ligger i Bysants og omdøpte den til Konstantinopel i 324. Det eneste romerske riket ble delt mellom disse to autonome administrative sentrene, det romerske og det konstantinopolitiske. , vest og øst, latinsktalende og gresktalende. Dette forble status quo gjennom det fjerde århundre. En dyp kløft utviklet seg mellom øst og vest, og ble kritisk rundt 350, kjent som den ariske eller nikenske kontroversen. De østlige kristne kirker ble antatt av Konstantin å tro, mot treenigheten, at Kristus var mindre enn Gud. Hilary, biskop av Poitiers, Frankrike, mente at østkirken burde få muligheten til i det minste å bli utdannet om emnet. Konstantin, i sin visdom, og opprørt av uenighet, forviste Hilary til øst. Hilary perfeksjonerte sine greske språkkunnskaper mens han var i eksil, og bestemte at det store skillet mellom Roma og Østen faktisk ikke var en uenighet i det hele tatt, og var bare en språklig uvitenhet fra hans latintalende samtidige. Denne sannheten ble kjent i Vesten, selv om noen forskjeller varte. Hilary av Poitiers ble senere St. Hilary, kirkens doktor, for å avsløre den sanne kristne troen til den østlige kirken. Mange av Hilarys forfatterskap gikk tapt for tiden.

På det femte århundre avviste pave Dioscorus, patriarken av Alexandria , visse kristologiske dogmer som ble kunngjort av konsilet i Chalcedon , og som et resultat splittet de orientalsk ortodokse kirkene seg fra resten; men de fortsatte den bispelige tradisjonen, og i dag er det faktisk dialog mellom de forskjellige ortodokse kirkene om hvorvidt skismaet skyldtes reelle forskjeller eller bare oversettelsesfeil.

Også i løpet av det femte århundre gikk det vestromerske riket tilbake og ble overkjørt av tyske og frankiske folk. Selv om byen Roma lå i ruiner, fjernt fra setet for sekulær makt, og stadig trakassert av inntrengere, forble det romerske patriarkatet sentrum av den vestlige eller latinske kirken. Ved å hevde Peters eldgamle forrang og tittelen " Apostolisk stol ", forble den den siste bispelige appellretten i alvorlige saker for hele kirken, øst og vest. Imidlertid hadde sentrum av den siviliserte romerske verden skiftet definitivt til Konstantinopel, eller New Roma , hovedstaden i det gresktalende imperiet. Sammen med dette skiftet endret også den effektive administrasjonen av kirken i det østlige romerriket. Denne praktiske eminensen til Konstantinopel i øst er tydelig, først ved det første konsilet i Konstantinopel 381, og deretter økumenisk ved konsilet i Chalcedon i 451.

Fra og med Johannes den raskere (Johannes IV, 582–595), adopterte biskopen av Konstantinopel som en formell tittel for seg selv den på det tidspunkt vanlige æres- økumeniske patriarken ("fremreste far for den siviliserte verden") over de sterke innvendingene fra Roma , en tittel basert på Konstantinopels politiske prestisje og dets økonomiske og kulturelle sentralitet i imperiet. I de følgende årene ble Romas appellerer til Østen basert på den unike myndighet apostoliske Se og forrang Peter , over makten til kommunene som forsvart av Øst (kommunene, for eksempel, hadde godkjent at høye tittel som Roma omstridt ).

De noen ganger subtile forskjellene mellom østlige og vestlige oppfatninger om autoritet og dens utøvelse ga en gradvis økende splid mellom kirkene som fortsatte med en og annen lettelse gjennom de følgende århundrene frem til det endelige bruddet på det store skismaet (merket med to datoer: 16. juli 1054 og den Council of Florence i 1439).

Pave Pius IX innkalte Det første Vatikankonsil som godkjente dogmet om paven som det synlige overhodet for kirken, den fremste biskopen over et hierarki av presteskap og troende.

katolsk kirke

Den katolske kirke har et bispedømme, med paven , som er biskopen av Roma , øverst. Den katolske kirke mener at juridisk tilsyn over kirken ikke er en makt som stammer fra mennesker, men strengt tatt fra Kristi autoritet, som ble gitt til hans tolv apostler . The See of Roma , som den ubrutte linjen av apostolisk autoritet som stammer fra St. Peter ("apostlenes prins og overhode"), er et synlig tegn og redskap for fellesskap blant biskopkollegiet og derfor også for de lokale kirkene rundt omkring. verden. I fellesskap med det verdensomspennende biskopkollegiet har paven all legitim juridisk og lærende autoritet over hele kirken. Denne autoriteten gitt av Kristus til St. Peter og apostlene overføres fra en generasjon til den neste ved Den Hellige Ånds kraft , gjennom håndspåleggelse fra apostlene til biskopene, i uavbrutt rekkefølge.

Øst-ortodokse kirke

Den konsiliære ideen om bispelig regjering fortsetter i den østlige ortodokse kirke . I østlig ortodoksi blir alle autokefale primater sett på som kollektivt å samle seg rundt Kristus, med andre erkebiskoper og biskoper som samles rundt dem, og så videre, i en modell kalt "konsiliært hierarki". Dette er delvis basert på visjonen i Åpenbaringsboken om de 24 eldste samlet rundt Kristi trone, som antas å representere Israels 12 patriarker og Jesu Kristi 12 apostler. Det er ingen enkelt patriark med eksklusiv autoritet som kan sammenlignes med paven i Roma. Patriarken av Konstantinopel (nå Istanbul) blir imidlertid sett på som primus inter pares , den "første blant likeverdige" av de autokefale kirkene i østlig ortodoksi.

Orientalske ortodokse kirker

De orientalske ortodokse kirkene bekrefter ideene om apostolisk arv og bispelig regjering. Innen hver folkekirke danner biskopene en hellig synode som selv patriarken er underlagt. Den syrisk-ortodokse kirken sporer sin apostoliske arv til St. Peter og anerkjenner Antiokia som den opprinnelige St. Peter-stolen . Den armenske apostoliske kirke sporer sin avstamning til apostelen Bartholomew. Den indiske ortodokse kirke sporer sin avstamning til apostelen Thomas. Den etiopiske ortodokse kirken mottok sine arvelinjer gjennom den koptisk-ortodokse kirken på det femte århundre.

Både den greske og den koptisk-ortodokse kirken anerkjenner hver sin pave av Alexandria ( henholdsvis pave og patriark av Alexandria og hele Afrika , og pave av den koptisk-ortodokse kirke i Alexandria ), som begge sporer sin apostoliske arv tilbake til Mark the Evangelist . Det er offisielle, pågående anstrengelser i nyere tid for å helbrede dette eldgamle bruddet. Allerede anerkjenner de to hverandres dåp , chrismations og ekteskap , noe som gjør inngifte mye enklere.

Østens kirke

Historisk sett har Østens kirke sporet sin bispelige arv til apostelen St. Thomas. For tiden fortsetter biskopene av den assyriske kirken i øst å opprettholde sin apostoliske arv.

anglikansk nattverd

Anglikanisme er den mest fremtredende av reformasjonstradisjonene for å gjøre krav på det historiske bispeembetet gjennom apostolisk suksess i termer som kan sammenlignes med de forskjellige romersk-katolske og ortodokse kommunionene. Anglikanere Assert ubrutt bispe rad i og gjennom Den engelske kirke tilbake til St. Augustin av Canterbury og til det første århundre romerske provinsen av Britannia . Mens noen keltiske kristne praksiser ble endret ved synoden i Whitby , var kirken på de britiske øyer under pavelig myndighet fra de tidligste tider.

Lovgivningen til Henry VIII som effektivt etablerte den engelske kirkens uavhengighet fra Roma, endret ikke dens konstitusjonelle eller pastorale strukturer. Kongelig overherredømme ble utøvd gjennom de eksisterende juridiske strukturene til kirken, hvis ledere var biskoper. Bispedømmet ble dermed sett på som en gitt av den reformerte Ecclesia Anglicana , og et fundament i institusjonens appell til gammel og apostolisk legitimitet. Det som endret seg var at biskoper nå ble sett på som ministere for kronen for den åndelige regjeringen til dens undersåtter. Innflytelsen til Richard Hooker var avgjørende for en utvikling i denne forståelsen der biskoper ble sett i sin mer tradisjonelle rolle som de som delegerer til presbyteratets nedarvede makter, fungerer som pastorer for presbytere og innehar et bestemt undervisningskontor mht. den bredere kirken.

Paul Kwong , anglikansk erkebiskop og primat av Hong Kong

Den anglikanske oppfatningen har delt seg i måten den bispelige regjeringen er de jure divino (ved Kongenes guddommelige rett ). På den ene siden mente det guddommelige det syttende århundre, John Cosin , at bispelig autoritet er jure divino , men at den stammet fra "apostolisk praksis og kirkens skikker ... [ikke] absolutt forskrift som enten Kristus eller hans apostler ga om det" (et syn opprettholdt også av Hooker). Derimot mente Lancelot Andrewes og andre at bispestyret er avledet fra Kristus via apostlene. Uansett så begge parter på bispedømmet som å bære den apostoliske funksjonen tilsyn som både inkluderer, og stammer fra, ordinasjonsmakten, og er normativ for styringen av kirken. Praksisen med apostolisk suksess både sikrer legitimiteten til kirkens misjon og etablerer enheten, fellesskapet og kontinuiteten til den lokale kirke med den universelle kirke. Denne formuleringen la på sin side grunnlaget for et uavhengig syn på kirken som et "hellig samfunn" forskjellig fra sivilsamfunnet, som var så avgjørende for utviklingen av lokale kirker som ikke-etablerte enheter utenfor England, og ga direkte opphav til den katolske vekkelsen og disestablishmentarianismen i England.

Funksjonelt uttrykkes anglikansk bispelig autoritet synodisk , selv om individuelle provinser kan gi primaten deres mer eller mindre autoritet til å handle uavhengig. Kalt på forskjellige måter "synoder", "råd" eller "konvensjoner", møtes de under bispelig formannskap. I mange jurisdiksjoner krever konsiliære resolusjoner som er vedtatt bispelig samtykke eller samtykke for å tre i kraft. Sett på denne måten snakker anglikanere ofte om «biskopen i synoden» som styrken og autoriteten til bispelig styring. Slik konsiliær autoritet strekker seg til standardområdene doktrine, disiplin og tilbedelse, men er i disse henseender begrenset av anglikanismens tradisjon for autoritetsgrenser. Disse grensene er uttrykt i artikkel XXI i de trettini religionsartiklene, ratifisert i 1571 (betydelig, akkurat da rådet i Trent nærmet seg slutten), som mente at "Generalråd ... kan ta feil, og noen ganger har tok feil ... derfor har ting som er ordinert av dem som nødvendige for frelse verken styrke eller myndighet, med mindre det kan erklæres at de er tatt ut av den hellige skrift." Derfor har anglikanske jurisdiksjoner tradisjonelt vært konservative i sin tilnærming til enten innovativ doktrinær utvikling eller i å omfatte handlinger fra kirken som doktrinære (se lex orandi, lex credendi ).

Den anglikanske synodiske regjeringen, selv om den har variert uttrykk, er karakteristisk representativ. Provinsene i den anglikanske nattverden , deres kirkelige provinser og bispedømmer styres av råd som ikke bare består av biskoper, men også representanter for presbyteratet og lekfolk .

Det er ingen internasjonal juridisk autoritet i anglikanismen, selv om tradisjonens felles erfaring med bispedømmet, symbolisert av den historiske koblingen med See of Canterbury , sammen med en felles og kompleks liturgisk tradisjon, har gitt et mål av enhet. Dette er blitt forsterket av Lambeth-konferansene for anglikanske nattverdbiskoper, som møttes første gang i 1867. Disse konferansene, selv om de foreslår og vedtar resolusjoner, er strengt rådgivende, og hensikten med resolusjonene er å gi veiledninger for anglikanske jurisdiksjoner – ikke retning. Konferansene uttrykker også bispeembetets funksjon for å demonstrere kirkens økumeniske og katolske natur.

Den skotske episkopale kirke sporer sin historie tilbake til opprinnelsen til kristendommen i Skottland. Etter den skotske reformasjonen i 1560 ble Church of Scotland opprinnelig drevet av superintendenter, episkopal styring ble gjenopprettet i 1572, men episkopalismen vekslet med perioder da Kirken var under presbyteriansk kontroll inntil loven fra 1711 tillot dannelse av den uavhengige ikke-etablerte skotske episkopale kirken. Det ikke- skadelige skismaet førte til at den britiske regjeringen innførte straffelover mot kirken. I 1784 utnevnte den skotske kirken Samuel Seabury til den første biskopen av den amerikanske episkopale kirke , og startet den verdensomspennende anglikanske kommunion av kirker, og i 1792 ble straffelovene avskaffet. Kirken aksepterte artiklene til Church of England i 1804. Spredningen av stadig mer demokratiske former for representativ styring har sitt opphav i dannelsen av de første generelle konvensjonene til den amerikanske episkopale kirke på 1780-tallet, som etablerte et "House of Bishops" og et "Deputerthus". I mange jurisdiksjoner er det også et tredje, geistlig hus. Resolusjoner kan stemmes over i fellesskap eller av hvert hus, i sistnevnte tilfelle krever det at alle hus vedtas av det bestemte rådet.

Kirker som er medlemmer av den anglikanske nattverden er episkopale kirker i politikken, og noen er kalt "Episkopale". Noen kirker som selv identifiserer seg som anglikanske tilhører imidlertid ikke den anglikanske nattverden, og ikke alle bispestyrte kirker er anglikanske. Den romersk-katolske kirke , de gamle katolske kirker (i full fellesskap med, men ikke medlemmer av, den anglikanske nattverden), og de østlige ortodokse kirkene er anerkjent, og også deres biskoper, av anglikanere .

amerikanske metodistkirker

Som en avlegger av anglikanisme , metodistkirker bruker ofte episkopal for historiske så vel som av praktiske grunner, om enn i begrenset bruk. Metodister bruker ofte begrepet connexionalism eller connexional polity i tillegg til "episkopal". Likevel kan kreftene til metodistbispedømmet være relativt sterke og vidtrekkende sammenlignet med tradisjonelle forestillinger om bispedømmet. For eksempel, i United Methodist Church , velges biskoper på livstid, kan tjene opptil to perioder i en spesifikk konferanse (tre hvis spesiell tillatelse er gitt), er ansvarlige for å ordinere og utnevne presteskap til pastorkirker, utføre mange administrative oppgaver, presidere ved de årlige sesjonene til de regionale konferansene og ved det kvartårige møtet til den verdensomspennende generalkonferansen, ha myndighet til å undervise og lede kirken i spørsmål av sosial og doktrinær betydning, og tjene til å representere kirkesamfunnet i økumeniske sammenkomster. De forente metodistbiskoper i USA tjener på sine utnevnte konferanser, og blir flyttet til et nytt "Episcopal Area" etter 8 (eller 12) år, frem til de pålagte pensjonisttilværelsen ved slutten av kvadrenniumet etter deres sekstisekse fødselsdag. Britisk metodisme hevder at alle ordinerte prester er like når det gjelder åndelighet. For praktiske ledelseslinjer er imidlertid trukket inn i konferansepresident, distriktsleder, superintendentminister, minister. Imidlertid er alle ministre.

Bisperegjering i andre kirkesamfunn

Den reformerte kirken i Ungarn og de lutherske kirkene på det kontinentale Europa kan noen ganger kalles "episkopale". I disse sistnevnte tilfellene er regjeringsformen ikke radikalt forskjellig fra den presbyterianske formen, bortsett fra at deres råd av biskoper har hierarkisk jurisdiksjon over de lokale styrende organene i større grad enn i de fleste presbyterianske og andre reformerte kirker . Som nevnt er den lutherske kirken i Sverige og Finland unntak, og hevder apostolisk suksess i et mønster som ligner på de anglikanske kirkene. Ellers er statsformer ikke påbudt i de lutherske kirker, da det ikke anses å ha doktrinær betydning. Lutheranismen i den gamle verden har av historiske grunner hatt en tendens til å adoptere erastiske teorier om bispelig autoritet (hvorved kirkelig autoritet i begrenset grad er sanksjonert av sekulær regjering). I USA har de lutherske kirkene en tendens til å ta i bruk en styreform som er mer sammenlignbar med kongregasjonalisme . Et lite mindretall av episkopale baptister eksisterer.

De fleste anabaptistiske kirker i vanlig kjole- tradisjonen følger et bispelig system, i det minste i navn. Menighetsstyring er sterkt vektlagt, og hver menighet velger sin pastor. Biskoper håndhever enhet mellom menigheter og kan disiplinere pastorer for å bryte fra tradisjonelle normer.

Selv om den aldri bruker begrepet, er Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (LDS-kirken) episkopal, snarere enn presbyteriansk eller kongregasjonell, i den forstand at den har et strengt ledelseshierarki fra den lokale biskopen/grenpresidenten til og med en enkelt profet/president, antatt å være personlig autorisert og veiledet av Jesus Kristus. Lokale menigheter (grener, menigheter og staver) har de jure grenser som medlemmer tildeles etter, og medlemsregisteret er sentralisert. Dette systemet utviklet seg gradvis fra en mer presbyteriansk politikk ( Joseph Smiths opprinnelige tittel i 1830 var "First Elder") av pragmatiske og doktrinære årsaker, og nådde et fullt bispedømme under Nauvoo- perioden (1839–1846).

Se også

Referanser

Videre lesning

Eksterne linker