Aktiv dødshjelp - Euthanasia

Eutanasi (fra gresk : εὐθανασία 'good death': εὖ, eu 'well, good' + θάνατος, thanatos 'death') er praksisen med å bevisst avslutte livet for å lindre smerte og lidelse .

Ulike land har forskjellige lov om dødshjelp . The British House of Lords utvalgte komité for medisinsk etikk definerer dødshjelp som "en bevisst intervensjon som er utført med den uttrykkelige intensjonen om å avslutte et liv, for å lindre umulig lidelse". I Nederland og Belgia forstås dødshjelp som "avslutning av livet av en lege på forespørsel fra en pasient". Den nederlandske loven bruker imidlertid ikke begrepet 'dødshjelp', men inkluderer begrepet under den bredere definisjonen av "assistert selvmord og opphør av liv på forespørsel".

Eutanasi er kategorisert på forskjellige måter, som inkluderer frivillig, ikke-frivillig eller ufrivillig:

Frivillig dødshjelp er lovlig i et økende antall land.
Ikke-frivillig dødshjelp (pasientens samtykke er ikke tilgjengelig) er lovlig i noen land under visse begrensede forhold, både i aktive og passive former.
Ufrivillig dødshjelp (uten å spørre om samtykke eller mot pasientens vilje) er ulovlig i alle land og regnes vanligvis som drap.

Fra 2006 hadde dødshjelp blitt det mest aktive forskningsområdet innen bioetikk . I noen land oppstår splittende offentlig kontrovers om moralske, etiske og juridiske spørsmål knyttet til dødshjelp. Passiv dødshjelp (kjent som "å trekke ut pluggen") er lovlig under visse omstendigheter i mange land. Aktiv dødshjelp er imidlertid lovlig eller de facto lovlig i bare en håndfull land (for eksempel Belgia, Canada og Sveits), som begrenser det til spesifikke omstendigheter og krever godkjenning av rådgivere og leger eller andre spesialister. I noen land - som Nigeria, Saudi -Arabia og Pakistan - er støtte for aktiv dødshjelp nesten ikke -eksisterende.

Definisjon

Som andre begreper lånt fra historien, har "dødshjelp" hatt forskjellige betydninger avhengig av bruk. Den første tilsynelatende bruken av begrepet "dødshjelp" tilhører historikeren Suetonius , som beskrev hvordan keiseren Augustus , "dø raskt og uten å lide i armene til kona, Livia, opplevde" dødshjelp "han hadde ønsket seg." Ordet "dødshjelp" ble først brukt i medisinsk sammenheng av Francis Bacon på 1600 -tallet for å referere til en lett, smertefri, lykkelig død, hvor det var et "leges ansvar å lindre de" fysiske lidelsene "i kroppen. " Bacon refererte til en "ytre dødshjelp" - begrepet "utad" brukte han for å skille fra et åndelig begrep - eutanasi "som angår forberedelsen av sjelen."

I dagens bruk har dødshjelp blitt definert som "smertefri indusering av en rask død". Imidlertid hevdes det at denne tilnærmingen ikke klarer å definere eutanasi på riktig måte, ettersom den etterlater en rekke mulige handlinger som ville oppfylle kravene i definisjonen, men ikke ville bli sett på som dødshjelp. Spesielt inkluderer disse situasjoner der en person dreper en annen, smertefritt, men uten grunn utover personlig vinning; eller tilfeldige dødsfall som er raske og smertefrie, men ikke med vilje.

En annen tilnærming inkorporerer begrepet lidelse i definisjonen. Definisjonen som tilbys av Oxford English Dictionary inkorporerer lidelse som en nødvendig betingelse, med "det smertefrie drapet på en pasient som lider av en uhelbredelig og smertefull sykdom eller i et irreversibelt koma", Denne tilnærmingen er inkludert i Marvin Khol og Paul Kurtz definisjon av den som "en måte eller handling for å fremkalle eller tillate døden smertefritt som en lettelse fra lidelse". Moteksempler kan gis: slike definisjoner kan omfatte å drepe en person som lider av en uhelbredelig sykdom for personlig vinning (for eksempel å kreve en arv), og kommentatorer som Tom Beauchamp og Arnold Davidson har hevdet at det ville utgjøre "mordforenkler" heller enn dødshjelp.

Det tredje elementet som er inkorporert i mange definisjoner, er intensjonalitet - døden må være ment, snarere enn å være tilfeldig, og hensikten med handlingen må være en "barmhjertig død". Michael Wreen argumenterte for at "det viktigste som skiller dødshjelp fra forsettlig drap forenkler er agentens motiv: det må være et godt motiv i den grad det dreier seg om den drepte." På samme måte argumenterte James Field for at dødshjelp innebærer en følelse av medfølelse overfor pasienten, i motsetning til de mangfoldige ikke-medfølende motivene til seriemordere som jobber i helsefaglige yrker . På samme måte snakker Heather Draper om viktigheten av motiv, og argumenterer for at "motivet utgjør en avgjørende del av argumenter for dødshjelp, fordi det må være i personens beste i mottakerenden." Definisjoner som den som tilbys av House of Lords utvalgte komité for medisinsk etikk, går denne veien, hvor dødshjelp er definert som "en bevisst intervensjon som er utført med den uttrykkelige intensjonen om å avslutte et liv, for å avlaste uhåndterlig lidelse." Beauchamp og Davidson fremhever også Baruch Brodys "en handling av eutanasi er en der en person ... (A) dreper en annen person (B) til fordel for den andre personen, som faktisk har godt av å bli drept".

Draper hevdet at enhver definisjon av dødshjelp må inneholde fire elementer: en agent og et subjekt; en intensjon; en kausal nærhet, slik at handlingene til agenten fører til resultatet; og et resultat. På grunnlag av dette tilbød hun en definisjon som inkorporerte disse elementene, og sa at dødshjelp "må defineres som død som følge av en persons intensjon om å drepe en annen person, ved å bruke de mest skånsomme og smertefrie midler som er mulig, som utelukkende er motivert av de beste interessene til personen som dør. " Før Draper hadde Beauchamp og Davidson også tilbudt en definisjon som inkluderer disse elementene. Definisjonen deres reduserer spesifikt fostre for å skille mellom aborter og dødshjelp:

Oppsummert har vi argumentert ... at et menneskes død, A, er et eksempel på dødshjelp hvis og bare hvis (1) As død er ment av minst ett annet menneske, B, hvor B enten er dødsårsak eller et årsakssammenhengende trekk ved hendelsen som resulterer i døden (enten ved handling eller ved unnlatelse); (2) det er enten tilstrekkelig gjeldende bevis for at B skal tro at A lider akutt eller er irreversibelt i koma, eller det er tilstrekkelig aktuelle bevis knyttet til As nåværende tilstand slik at en eller flere kjente årsakslover støtter Bs tro på at A vil være i en tilstand av akutt lidelse eller irreversibel komatoseness; (3) (a) Bs primære årsak til at A har til hensikt å dø, er opphør av A (faktisk eller forutsagt fremtidig) lidelse eller irreversibel medfølelse, der B ikke har til hensikt As død av en annen primær årsak, selv om det kan være andre relevante årsaker, og (b) det er tilstrekkelig gjeldende bevis for enten A eller B om at årsaksmetoder til As død ikke vil føre til mer lidelse enn det som ville blitt frembragt for A hvis B ikke skulle gripe inn; (4) årsaksmetodene til hendelsen av A er valgt av A eller B til å være så smertefrie som mulig, med mindre enten A eller B har en overordnet årsak til et mer smertefullt årsaksmiddel, der grunnen til å velge sistnevnte årsaksmiddel ikke er i konflikt med bevisene i 3b; (5) A er en ikke -fosterlig organisme.

Wreen, som delvis reagerte på Beauchamp og Davidson, tilbød en seksdelt definisjon:

Person A begikk dødshjelp hvis og bare hvis (1) A drepte B eller lot henne dø; (2) A ment å drepe B; (3) intensjonen spesifisert i (2) var minst en delvis årsak til handlingen spesifisert i (1); (4) årsaksreisen fra intensjonen spesifisert i (2) til handlingen spesifisert i (1) er mer eller mindre i samsvar med As handlingsplan; (5) As drap på B er en frivillig handling; (6) Motivet for handlingen som er angitt i (1), motivet som står bak intensjonen spesifisert i (2), er goden til personen som ble drept.

Wreen vurderte også et syvende krav: "(7) Det gode som er angitt i (6) er, eller i det minste inkluderer, unngåelse av ondskap", selv om han, som Wreen bemerket i avisen, ikke var overbevist om at begrensningen var påkrevd.

Når han diskuterte sin definisjon, bemerket Wreen vanskeligheten med å rettferdiggjøre dødshjelp når han møtte forestillingen om fagets " rett til liv ". Som svar argumenterte Wreen for at dødshjelp må være frivillig, og at "ufrivillig dødshjelp som sådan er en stor feil". Andre kommentatorer inkorporerer samtykke mer direkte i definisjonene. For eksempel, i en diskusjon om dødshjelp presentert i 2003 av European Association of Palliative Care (EPAC) Ethics Task Force, tilbød forfatterne: "Medisinsk drap på en person uten personens samtykke, uansett om det er ufrivillig (der personen ikke kan samtykke) ) eller ufrivillig (mot personens vilje) er ikke dødshjelp: det er drap. Derfor kan dødshjelp bare være frivillig. " Selv om EPAC Ethics Task Force hevdet at både ikke-frivillig og ufrivillig dødshjelp ikke kunne inkluderes i definisjonen av eutanasi, er det diskusjon i litteraturen om å ekskludere det ene, men ikke det andre.

Klassifisering

Eutanasi kan klassifiseres i tre typer, avhengig av om en person gir informert samtykke : frivillig, ikke-frivillig og ufrivillig.

Det er en debatt i medisinsk og bioetisk litteratur om hvorvidt ikke-frivillig (og i forlengelsen, ufrivillig) drap på pasienter kan betraktes som dødshjelp, uavhengig av intensjon eller pasientens omstendigheter. I definisjonene som tilbys av Beauchamp og Davidson og senere av Wreen ble samtykke fra pasienten ikke ansett som et av kriteriene deres, selv om det kan ha vært nødvendig for å rettferdiggjøre dødshjelp. Andre ser imidlertid på samtykke som avgjørende.

Frivillig dødshjelp

Frivillig dødshjelp utføres med samtykke fra pasienten. Aktiv frivillig dødshjelp er lovlig i Belgia, Luxembourg og Nederland. Passiv frivillig dødshjelp er lovlig i hele USA per Cruzan v. Direktør, Missouri Department of Health . Når pasienten forårsaker sin egen død ved hjelp av en lege, brukes ofte begrepet assistert selvmord i stedet. Assistert selvmord er lovlig i Sveits og de amerikanske delstatene California, Oregon, Washington, Montana og Vermont.

Ikke-frivillig dødshjelp

Ikke-frivillig dødshjelp utføres når pasientens samtykke ikke er tilgjengelig. Eksempler inkluderer dødshjelp for barn , som er ulovlig over hele verden, men avkriminalisert under visse spesifikke omstendigheter i Nederland under Groningen -protokollen . Passive former for ikke-frivillig dødshjelp (dvs. tilbakeholdelse av behandling) er lovlige i en rekke land på bestemte vilkår.

Ufrivillig dødshjelp

Ufrivillig dødshjelp utføres mot pasientens vilje.

Passiv og aktiv dødshjelp

Frivillige, ikke-frivillige og ufrivillige typer kan videre deles inn i passive eller aktive varianter. Passiv dødshjelp innebærer den tilbakeholdende behandlingen som er nødvendig for å fortsette livet. Aktiv dødshjelp innebærer bruk av dødelige stoffer eller krefter (for eksempel administrering av en dødelig injeksjon ), og er mer kontroversiell. Selv om noen forfattere anser disse begrepene som misvisende og lite nyttige, er de likevel ofte brukt. I noen tilfeller, for eksempel administrering av stadig mer nødvendige, men giftige doser smertestillende midler , er det en debatt om hvorvidt man skal se på praksisen som aktiv eller passiv.

Historie

Sokrates død , av Jacques-Louis David (1787), som skildrer Sokrates forberedt på å drikke hemlock , etter hans overbevisning for å ha ødelagt ungdommen i Athen

Eutanasi ble praktisert i antikkens Hellas og Roma : for eksempel ble hemlock brukt som et middel for å fremskynde døden på øya Kea , en teknikk som også ble brukt i Marseille . Eutanasi, i betydningen bevisst hastning av en persons død, ble støttet av Sokrates , Platon og Seneca den eldre i den antikke verden, selv om Hippokrates ser ut til å ha talt mot praksisen og skrevet "Jeg vil ikke foreskrive et dødelig stoff for å behage noen, eller gi råd som kan forårsake hans død "(bemerker at det er en del debatt i litteraturen om hvorvidt dette var ment å omfatte dødshjelp eller ikke).

Tidlig moderne periode

Begrepet eutanasi , i den tidligere forstand å støtte noen mens de døde, ble brukt for første gang av Francis Bacon . I sitt arbeid, Euthanasia medica , valgte han dette eldgamle greske ordet og skiller på den måten mellom eutanasi interiør , sjelens forberedelse til døden og eutanasi utvendig , som var ment å gjøre slutten på livet lettere og smertefritt, i eksepsjonelle omstendigheter ved å forkorte livet. At den gamle betydningen av en lett død kom til syne igjen i den tidlige moderne perioden, kan sees av definisjonen på Zedlers Universallexikon fra 1700 -tallet :

Eutanasi: en veldig mild og stille død, som skjer uten smertefulle kramper. Ordet kommer fra ευ, bene , well, og θανατος, mors , død.

Begrepet dødshjelp i den forstand å lette dødsprosessen går tilbake til medisinsk historiker, Karl Friedrich Heinrich Marx , som trakk på Bacons filosofiske ideer. Ifølge Marx hadde en lege en moralsk plikt til å lette dødens lidelse gjennom oppmuntring, støtte og demping ved bruk av medisiner. En slik "lindring av døden" gjenspeilte samtidens tidsånd , men ble ført inn i den medisinske ansvarskanonen for første gang av Marx. Marx understreket også skillet mellom teologisk omsorg for sjelen til syke mennesker fra fysisk omsorg og medisinsk behandling fra leger.

Eutanasi i sin moderne forstand har alltid vært sterkt motarbeidet i den jødisk-kristne tradisjonen. Thomas Aquinas motsatte seg begge og argumenterte for at dødshjelp praksiser mot våre naturlige menneskelige instinkter for overlevelse, det samme gjorde Francois Ranchin (1565–1641), en fransk lege og professor i medisin, og Michael Boudewijns (1601–1681), en lege og lærer . Andre stemmer argumenterte for dødshjelp, for eksempel John Donne i 1624, og dødshjelp fortsatte å bli praktisert. I 1678 startet publiseringen av Caspar Questels De pulvinari morientibus non-subtrahend , (" På puten som den døende ikke burde fratas "), debatt om temaet. Questel beskrev forskjellige skikker som ble brukt på den tiden for å fremskynde dødenes død (inkludert plutselig fjerning av en pute, som antas å fremskynde døden), og argumenterte mot bruk av dem, ettersom det var "mot lovene i Gud og naturen ". Dette synet ble delt av andre som fulgte, inkludert Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin og Johann Georg Krünitz . Til tross for motstand fortsatte dødshjelp å praktisere, som involverte teknikker som blødning, kvelning og fjerning av mennesker fra sengene sine for å bli plassert på den kalde bakken.

Selvmord og dødshjelp ble mer akseptert i opplysningstiden . Thomas More skrev om dødshjelp i Utopia , selv om det ikke er klart om More hadde til hensikt å godkjenne praksisen. Andre kulturer har tatt forskjellige tilnærminger: for eksempel har selvmord i Japan tradisjonelt ikke blitt sett på som en synd, ettersom det brukes i æres tilfeller, og følgelig er oppfatningene om dødshjelp forskjellige fra de i andre deler av verden.

Begynnelsen på den samtidige eutanasi -debatten

På midten av 1800-tallet dukket det opp bruk av morfin for å behandle "dødens smerter", hvor John Warren anbefalte bruk i 1848. En lignende bruk av kloroform ble avslørt av Joseph Bullar i 1866. Imidlertid ble det i ingen av tilfellene anbefalt at bruken skulle være å fremskynde døden. I 1870 startet Samuel Williams, skolelærer, den samtidige eutanasi-debatten gjennom en tale holdt i Birmingham Speculative Club i England, som deretter ble utgitt i en engangspublikasjon med tittelen Essays of the Birmingham Speculative Club , de samlede verkene til en rekke medlemmer av et amatørfilosofisk samfunn. Williams forslag var å bruke kloroform for bevisst å fremskynde død av syke pasienter:

At det i alle tilfeller av håpløs og smertefull sykdom bør være den anerkjente plikten til legen, når pasienten ønsker det, å administrere kloroform eller annen bedøvelse som kan by-by-bye erstatte kloroform-for å ødelegge bevisstheten med en gang og satte den lidende til en rask og smertefri død; alle nødvendige forholdsregler blir iverksatt for å forhindre mulig misbruk av slik plikt; og betyr å bli tatt for å fastslå, utover muligheten for tvil eller spørsmål, at midlet ble brukt på uttrykkelig ønske fra pasienten.

- Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams og Northgate: London.

Essayet ble positivt anmeldt i The Saturday Review , men en lederartikkel mot essayet dukket opp i The Spectator . Derfra viste det seg å være innflytelsesrik, og andre forfattere kom ut for å støtte slike synspunkter: Lionel Tollemache skrev til fordel for dødshjelp, det samme gjorde Annie Besant , essayisten og reformatoren som senere ble involvert i National Secular Society , og anså det som en plikt til samfunnet for å "dø frivillig og smertefritt" når man når det punktet å bli en 'byrde'. Popular Science analyserte spørsmålet i mai 1873 og vurderte begge sider av argumentet. Kemp bemerker at på den tiden deltok ikke leger i diskusjonen; det var "i hovedsak et filosofisk foretak ... knyttet uløselig til en rekke innvendinger mot den kristne læren om menneskelivets hellighet".

Tidlig dødshjelpbevegelse i USA

Felix Adler , cirka 1913, den første fremtredende amerikaneren som argumenterte for å tillate selvmord i tilfeller av kronisk sykdom

Fremveksten av eutanasi-bevegelsen i USA falt sammen med den såkalte Gilded Age , en tid med sosial og teknologisk endring som omfattet en "individualistisk konservatisme som berømmet laissez-faire økonomi, vitenskapelig metode og rasjonalisme ", sammen med store depresjoner. , industrialisering og konflikt mellom selskaper og fagforeninger. Det var også perioden der det moderne sykehussystemet ble utviklet, som har blitt sett på som en faktor i fremveksten av eutanasi -debatten.

Robert Ingersoll argumenterte for dødshjelp og uttalte i 1894 at der noen lider av en dødelig sykdom, for eksempel terminal kreft, bør de ha rett til å avslutte smerten gjennom selvmord. Felix Adler tilbød en lignende tilnærming, selv om Adler i motsetning til Ingersoll ikke avviste religion. Faktisk argumenterte han ut fra et rammeverk for etisk kultur . I 1891 argumenterte Adler for at de som lider av overveldende smerter, bør ha rett til å begå selvmord, og dessuten at det bør være tillatt for en lege å hjelpe - og dermed gjøre Adler til den første "fremtredende amerikaneren" som argumenterer for selvmord i tilfeller der mennesker led av kronisk sykdom. Både Ingersoll og Adler argumenterte for frivillig dødshjelp av voksne som lider av terminale plager. Dowbiggin hevder at ved å bryte ned tidligere moralske innvendinger mot eutanasi og selvmord, gjorde Ingersoll og Adler andre i stand til å strekke definisjonen av eutanasi.

Det første forsøket på å legalisere dødshjelp fant sted i USA, da Henry Hunt innførte lovgivning i generalforsamlingen i Ohio i 1906. Hunt gjorde det på forespørsel fra Anna Sophina Hall , en velstående arving som var en hovedperson i eutanasi -bevegelsen. i begynnelsen av 1900 -tallet i USA. Hall hadde sett moren hennes dø etter en lengre kamp med leverkreft , og hadde dedikert seg til å sikre at andre ikke måtte tåle den samme lidelsen. Mot dette formål deltok hun i en omfattende brevskrivingskampanje, rekrutterte Lurana Sheldon og Maud Ballington Booth og organiserte en debatt om dødshjelp på det årlige møtet i American Humane Association i 1905 - beskrevet av Jacob Appel som den første betydelige offentlige debatten om tema på 1900 -tallet.

Hunts lovforslag krever administrering av et bedøvelsesmiddel for å føre til at en pasient dør, så lenge personen er lovlig og har et godt sinn, og led av en dødelig skade, en uigenkallelig sykdom eller store fysiske smerter. Det krevde også at saken ble behandlet av en lege, krevde informert samtykke foran tre vitner, og krevde tilstedeværelse av tre leger som måtte godta at pasientens gjenoppretting var umulig. Et forslag om å avvise lovforslaget direkte ble stemt ned, men lovforslaget ble ikke vedtatt, 79 mot 23.

Sammen med Ohio eutanasi -forslaget introduserte forsamlingsmedlem Ross Gregory i 1906 et forslag om å tillate dødshjelp for Iowa -lovgiveren . Iowa -lovgivningen var imidlertid bredere enn det som tilbys i Ohio. Det tillot død for enhver person på minst ti år som led av en sykdom som kunne vise seg å være dødelig og forårsake ekstrem smerte, hvis de var friske og uttrykte et ønske om å kunstig fremskynde døden. I tillegg tillot det at spedbarn ble avlivet hvis de var tilstrekkelig deformert, og tillot verger å be om dødshjelp på vegne av avdelingene sine. Den foreslåtte lovgivningen påla også straffer for leger som nektet å utføre dødshjelp når de ble forespurt: en fengsel på 6–12 måneder og en bot på mellom $ 200 og $ 1000. Forslaget viste seg å være kontroversielt. Det skapte betydelig debatt og klarte ikke å passere, etter å ha blitt trukket tilbake fra behandling etter å ha blitt sendt til komiteen for folkehelse.

Etter 1906 ble dødshjelpsdebatten redusert i intensitet, og dukket opp med jevne mellomrom, men kom ikke tilbake til samme debattnivå før på 1930 -tallet i Storbritannia.

Eutanasi -motstander Ian Dowbiggin argumenterer for at det tidlige medlemskapet i Euthanasia Society of America (ESA) gjenspeilte hvor mange som oppfattet dødshjelp den gangen, og ofte så på det som en eugenikk -sak snarere enn et spørsmål om individuelle rettigheter. Dowbiggin hevder at ikke alle eugenister ble med i ESA "bare av eugeniske årsaker", men han postulerer at det var klare ideologiske forbindelser mellom eugenikk- og eutanasi -bevegelsene.

1930 -tallet i Storbritannia

The Voluntary Euthanasia Legalization Society ble grunnlagt i 1935 av Charles Killick Millard (nå kalt Dignity in Dying). Bevegelsen aksjonerte for legalisering av dødshjelp i Storbritannia.

I januar 1936 fikk kong George V en dødelig dose morfin og kokain for å fremskynde hans død. På den tiden led han av hjerte-respiratorisk svikt, og beslutningen om å avslutte livet ble tatt av legen hans, Lord Dawson . Selv om denne hendelsen ble holdt hemmelig i over 50 år, falt George Vs død sammen med foreslått lovgivning i House of Lords for å legalisere dødshjelp.

Nazi -dødshjelpsprogram

Hartheim Euthanasia Center , hvor over 18 000 mennesker ble drept.

Et drap på 24. juli 1939 på et alvorlig funksjonshemmet spedbarn i Nazi-Tyskland ble beskrevet i et BBC "Folkemord under nazistenes tidslinje" som det første "statsstøttede dødshjelp". Partene som gikk med på drapet inkluderte Hitlers kontor, foreldrene og Reichkomiteen for vitenskapelig registrering av alvorlige og medfødte sykdommer. The Telegraph bemerket at drapet på det funksjonshemmede spedbarnet - hvis navn var Gerhard Kretschmar , født blind, med manglende lemmer, utsatt for kramper og angivelig "en idiot" - ga "begrunnelsen for et hemmelig nazistisk dekret som førte til 'barmhjertighetsdrap' 'av nesten 300 000 psykisk og fysisk utviklingshemmede'. Mens drapet på Kretchmar mottok samtykke fra foreldre, ble de fleste av de 5000 til 8000 barna som ble drept etterpå tvangsopphevet fra foreldrene.

"Eutanasi -kampanjen" for massemord tok fart 14. januar 1940 da de "handikappede" ble drept med gassbiler og drapssentre, noe som til slutt førte til at 70.000 voksne tyskere døde. Professor Robert Jay Lifton , forfatter av The Nazi Doctors og en ledende myndighet på T4 -programmet, kontrasterer dette programmet med det han anser som en ekte dødshjelp. Han forklarer at den nazistiske versjonen av "eutanasi" var basert på arbeidet til Adolf Jost , som publiserte The Right to Death (Das Recht auf den Tod) i 1895. Lifton skriver:

Jost hevdet at kontrollen over individets død til slutt må tilhøre den sosiale organismen, staten. Dette konseptet er i direkte motsetning til det angloamerikanske begrepet dødshjelp, som understreker individets 'rett til å dø' eller 'rett til død' eller 'rett til sin egen død', som den ultimate menneskelige påstand. I kontrast pekte Jost på statens rett til å drepe. ... Til syvende og sist var argumentet biologisk: 'Dødsrettighetene [er] nøkkelen til livets egnethet.' Staten må eie døden - må drepe - for å holde den sosiale organismen levende og frisk.

I moderne termer blir bruk av "dødshjelp" i sammenheng med handling T4 sett på som en eufemisme for å skjule et program for folkemord , der mennesker ble drept på grunn av "funksjonshemming, religiøs tro og uenige individuelle verdier". Sammenlignet med diskusjonene om dødshjelp som dukket opp etter krigen, kan naziprogrammet ha blitt formulert i termer som ligner den moderne bruken av "eutanasi", men det var ingen "barmhjertighet" og pasientene var ikke nødvendigvis dødelig syke. Til tross for disse forskjellene, skriver historiker og eutanasi -motstander Ian Dowbiggin at "opprinnelsen til nazistisk dødshjelp, i likhet med den amerikanske eutanasi -bevegelsen, gikk foran det tredje riket og var sammenflettet med historien om eugenikk og sosial darwinisme, og med forsøk på å diskreditere tradisjonell moral og etikk. "

New York State Petition for dødshjelp og katolsk opposisjon i 1949

Januar 1949 presenterte Euthanasia Society of America en begjæring om lovlig dødshjelp for New York State Legislature , signert av 379 ledende protestantiske og jødiske ministre, den største gruppen av religiøse ledere som noensinne har inntatt denne holdningen. En lignende begjæring hadde blitt sendt til New York Legislature i 1947, signert av omtrent 1000 leger i New York. Romersk-katolske religiøse ledere kritiserte begjæringen og sa at et slikt lovforslag ville "legalisere en selvmordspakt" og en "rasjonalisering av Guds femte bud," Du skal ikke drepe. "" Høyre pastor Robert E. McCormick uttalte at

Eutanasi -samfunnets endelige mål er basert på det totalitære prinsippet om at staten er øverste og at individet ikke har rett til å leve hvis hans fortsettelse i livet er en byrde eller hindring for staten. Nazistene fulgte dette prinsippet, og obligatorisk dødshjelp ble praktisert som en del av programmet under den siste krigen. Vi amerikanske borgere i staten New York må stille oss selv dette spørsmålet: "Skal vi fullføre Hitlers jobb?"

Andragendet brakte spenninger mellom American Euthanasia Society og den katolske kirke til et hode som bidro til et klima med antikatolsk følelse generelt, angående spørsmål som prevensjon, eugenikk og befolkningskontroll. Begjæringen resulterte imidlertid ikke i noen juridiske endringer.

Debatt

Historisk sett har eutanasi -debatten hatt en tendens til å fokusere på en rekke viktige bekymringer. I følge eutanasi-motstanderen Ezekiel Emanuel har tilhengere av eutanasi presentert fire hovedargumenter: a) at mennesker har rett til selvbestemmelse , og dermed bør få velge sin egen skjebne; b) å hjelpe en person til å dø kan være et bedre valg enn å kreve at de fortsetter å lide; c) skillet mellom passiv dødshjelp, som ofte er tillatt, og aktiv dødshjelp, som ikke er vesentlig (eller at det underliggende prinsippet - læren om dobbel effekt - er urimelig eller usunt); og d) tillatelse til dødshjelp vil ikke nødvendigvis føre til uakseptable konsekvenser. Pro-eutanasi-aktivister peker ofte på land som Nederland og Belgia , og stater som Oregon , hvor dødshjelp har blitt legalisert, for å hevde at det stort sett er uproblematisk.

På samme måte argumenterer Emanuel for at det er fire hovedargumenter som presenteres av motstandere av dødshjelp: a) ikke alle dødsfall er smertefulle; b) alternativer, som opphør av aktiv behandling, kombinert med bruk av effektiv smertelindring, er tilgjengelige; c) skillet mellom aktiv og passiv dødshjelp er moralsk signifikant; og d) legalisering av dødshjelp vil plassere samfunnet på en glatt bakke , noe som vil føre til uakseptable konsekvenser. Faktisk, i Oregon , i 2013, var smerte ikke en av de fem beste grunnene til at folk søkte dødshjelp. De viktigste årsakene var tap av verdighet og frykt for å belaste andre.

I USA i 2013 støttet 47% på landsbasis landassistert selvmord. Dette inkluderte 32% av latinoer, 29% av afroamerikanere og nesten ingen med nedsatt funksjonsevne.

En populus -meningsmåling i 2015 i Storbritannia fant bred offentlig støtte til assistert døende. 82% av menneskene støttet innføringen av assisterte døende lover, inkludert 86% av mennesker med nedsatt funksjonsevne.

En alternativ tilnærming til spørsmålet er sett i hospice -bevegelsen som fremmer palliativ omsorg for døende og dødelig syke. Dette har vært banebrytende for bruk av smertelindrende medisiner i en helhetlig atmosfære der pasientens åndelige omsorg er sammen med fysisk omsorg. Den 'har ikke til hensikt å fremskynde eller utsette døden'.

En bekymring er at dødshjelp kan undergrave det filiale ansvaret. I noen land har voksne barn til fattige foreldre lovlig rett til støttebetalinger i henhold til lov om ansvarsforhold . Tretti av de femti USA så vel som Frankrike, Tyskland, Singapore og Taiwan har lover om ansvarsforhold.

Lovlig status

Nåværende status for dødshjelp rundt om i verden:

Aktiv frivillig dødshjelp er lovlig ( Belgia , Canada , Colombia , Luxembourg , Nederland , New Zealand , Spania og delstatene Queensland , Sør -Australia , Tasmania , Victoria og Vest -Australia )

Passiv dødshjelp er lovlig (avvisning av behandlingen)

Eutanasi er ulovlig

Eutanasi -status ukjent

West's Encyclopedia of American Law sier at "et" barmhjertighetsdrap "eller dødshjelp generelt anses å være et kriminelt drap" og brukes vanligvis som et synonym for drap begått på forespørsel fra pasienten.

Den rettslige følelsen av begrepet " drap " inkluderer enhver intervensjon som er utført med den uttrykkelige intensjonen om å avslutte et liv, til og med for å avlaste vanskelige lidelser. Ikke alle drap er ulovlige. To betegnelser på drap som ikke bærer straffbar straff er forsvarlig og unnskyldelig drap. I de fleste land er dette ikke status som dødshjelp. Begrepet "dødshjelp" er vanligvis begrenset til den aktive varianten; på nettstedet til University of Washington heter det at "eutanasi betyr generelt at legen ville handle direkte, for eksempel ved å gi en dødelig injeksjon, for å avslutte pasientens liv". Legeassistert selvmord er dermed ikke klassifisert som dødshjelp av den amerikanske staten Oregon , der det er lovlig i henhold til Oregon Death with Dignity Act , og til tross for navnet er det heller ikke lovlig klassifisert som selvmord. I motsetning til legeassistert selvmord, anses det å være tilbakeholdende eller trekke tilbake livsoppholdende behandlinger med pasientens samtykke (frivillig), i det minste i USA, som lovlig. Bruk av smertestillende medisiner for å lindre lidelser, selv om det fremskynder døden, har blitt ansett som lovlig i flere rettsavgjørelser.

Noen regjeringer rundt om i verden har legalisert frivillig dødshjelp, men oftest regnes det som kriminelt drap. I Nederland og Belgia, hvor dødshjelp er legalisert, forblir det fortsatt drap, selv om det ikke er straffeforfulgt og ikke straffbart hvis gjerningsmannen (legen) oppfyller visse juridiske betingelser.

I en historisk dom legaliserte høyesterett i India passiv dødshjelp. Toppdomstolen bemerket i dommen at grunnloven i India verdsetter frihet, verdighet, autonomi og personvern. En benk ledet av sjefsjef Dipak Misra avslo enstemmig dom.

Helsepersonellers følelser

En undersøkelse i 2010 av mer enn 10 000 leger i USA fant at 16,3% av legene ville vurdere å stoppe livsoppholdende behandling fordi familien krevde det, selv om de trodde at det var for tidlig. Omtrent 54,5% ville ikke, og de resterende 29,2% svarte "det kommer an". Studien fant også at 45,8% av legene var enige om at legeassistert selvmord i noen tilfeller bør tillates; 40,7% gjorde ikke det, og de resterende 13,5% syntes det var avhengig.

I Storbritannia siterer den assisterte døende kampanjegruppen Dignity in Dying forskning der 54% av allmennleger støtter eller er nøytrale mot en lovendring om assistert døende. På samme måte uttalte en undersøkelse fra Doctors.net.uk i 2017 som ble rapportert i British Medical Journal at 55% av legene mener assistert døende, under definerte omstendigheter, bør legaliseres i Storbritannia.

En bekymring blant helsepersonell er muligheten for å bli bedt om å delta i dødshjelp i en situasjon der de personlig mener det er feil. I en studie fra 1996 av 852 sykepleiere på voksne ICU , innrømmet 19% å ha deltatt i dødshjelp. 30% av de som innrømmet det mente også at dødshjelp er uetisk.

Religiøse synspunkter

Kristendommen

Stort sett imot

Den romersk -katolske kirke fordømmer dødshjelp og assisterte selvmord som moralsk feil. Den sier at "forsettlig dødshjelp, uansett form eller motiv, er drap. Det er alvorlig i strid med menneskehetens verdighet og respekt for den levende Gud, hans Skaper". På grunn av dette er praksisen uakseptabel i Kirken. Den ortodokse kirke i Amerika , sammen med andre øst -ortodokse kirker, er også imot eutanasi og sier at "dødshjelp er bevisst opphør av menneskeliv, og må som sådan dømmes som drap."

Mange ikke-katolske kirker i USA tar standpunkt mot eutanasi. Blant protestantiske kirkesamfunn vedtok Episcopal Church i 1991 en resolusjon mot dødshjelp og assisterte selvmord om at det er "moralsk feil og uakseptabelt å ta et menneskeliv for å lindre lidelsen forårsaket av uhelbredelige sykdommer." Protestantiske og andre ikke-katolske kirker som er imot eutanasi inkluderer:

Delvis til fordel for

Den engelske kirke aksepterer passiv dødshjelp under visse omstendigheter, men er sterkt imot aktiv dødshjelp, og har ledet motstanden mot siste forsøk på å legalisere det. Den United Church of Canada aksepterer passiv dødshjelp under visse omstendigheter, men er generelt mot aktiv dødshjelp, med økende aksept nå at aktiv dødshjelp er delvis legalisert i Canada.

islam

Eutanasi er et komplekst tema i islamsk teologi; men generelt sett anses det i strid med islamsk lov og hellige tekster . Blant tolkninger av Koranen og Hadith er tidlig opphør av liv en forbrytelse, enten det er ved selvmord eller å hjelpe en til å begå selvmord. De forskjellige stillingene om opphør av medisinsk behandling er blandet og betraktes som en annen handlingsklasse enn direkte opphør av liv, spesielt hvis pasienten lider. Selvmord og dødshjelp er begge forbrytelser i nesten alle muslimske majoritetsland .

Jødedom

Det er mye debatt om temaet dødshjelp i jødisk teologi, etikk og generell mening (spesielt i Israel og USA). Passiv dødshjelp ble erklært lovlig av Israels høyeste domstol under visse betingelser og har nådd et visst akseptnivå. Aktiv dødshjelp er fortsatt ulovlig, men emnet er aktivt under debatt uten klar konsensus gjennom juridiske, etiske, teologiske og åndelige perspektiver.

Se også

Alle sider med titler som begynner med dødshjelp i - viser mange land med bemerkelsesverdige posisjoner
Alle sider med titler som begynner med assistert selvmord i - viser noen land med bemerkelsesverdige posisjoner
Liste over dødsfall fra lovlig dødshjelp og assistert selvmord

Referanser

Videre lesning

Fry-Revere, Sigrid (2008). "Dødshjelp" . I Hamowy, Ronald (red.). The Encyclopedia of Libertarianism . Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , Cato Institute . s. 156–58. doi : 10.4135/9781412965811.n98 . ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .
Nitschke, Philip; Fiona Stewart; Philip Nitschke; Fiona Stewart (2006). The Peaceful Pill Handbook . Avslutt International US Ltd. ISBN 978-0-9788788-0-1.
Rachels, James (1986). Livets slutt: Eutanasi og moral . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-286070-5.
Torr, James D. (2000). Eutanasi: motstridende synspunkter . San Diego: Greenhaven Press. ISBN 978-0-7377-0127-2.

Eksterne linker

Medier relatert til dødshjelp på Wikimedia Commons
Ordbokdefinisjonen av eutanasi i Wiktionary
Sitater relatert til dødshjelp på Wikiquote
Lege assisterte døden fra The Hastings Center

Languages

In other projects