Religionsfrihet - Freedom of religion

Hinduer ber til Brahma i Bangkok , Thailand , et buddhistisk land med flertall .

Religionsfrihet eller religionsfrihet er et prinsipp som støtter individets eller fellesskapets frihet, offentlig eller privat, til å manifestere religion eller tro på undervisning, praksis, tilbedelse og observasjon. Det inkluderer også friheten til å endre religion eller tro, "retten til ikke å bekjenne noen religion eller tro" eller "ikke å utøve en religion".

Religionsfrihet anses av mange mennesker og de fleste nasjoner for å være en grunnleggende menneskerettighet . I et land med statsreligion anses religionsfrihet generelt å bety at regjeringen tillater religiøs praksis fra andre sekter i tillegg til statsreligionen, og ikke forfølger troende i andre trosretninger (eller de som ikke har tro).

Trosfrihet er annerledes. Det tillater retten til å tro hva en person, gruppe eller religion ønsker, men det tillater ikke nødvendigvis retten til å praktisere religionen eller troen åpent og utad på en offentlig måte, en sentral fasett av religionsfrihet. Begrepet "tro" anses å inkludere alle former for irreligion , inkludert ateisme og humanisme .

Historie

Minerva som et symbol på opplyst visdom beskytter troende i alle religioner ( Daniel Chodowiecki , 1791)

Historisk sett har religionsfrihet blitt brukt for å referere til toleransen for forskjellige teologiske trossystemer, mens tilbedelsesfrihet har blitt definert som frihet til individuell handling. Hver av disse har eksistert i ulik grad. Selv om mange land har akseptert en eller annen form for religionsfrihet, har dette også ofte vært begrenset i praksis gjennom straffeskatt, undertrykkende sosial lovgivning og politisk frakobling. Sammenlign eksempler på individuell frihet i Italia eller den muslimske tradisjonen med dhimmier , bokstavelig talt "beskyttede individer" som bekjenner seg til en offisielt tolerert ikke-muslimsk religion.

Den Erklæringen om menneskets og borgerens rettigheter (1789) garanterer religionsfrihet, så lenge religiøse aktiviteter ikke krenker den offentlige orden på måter skadelig for samfunnet.

I antikken tillot et synkretisk synspunkt ofte handelsmiljøer å operere under sine egne skikker. Da gatemobber i separate kvartaler kolliderte i en hellenistisk eller romersk by, ble problemet generelt sett som et brudd på fellesskapets rettigheter.

Kyros den store etablerte Achaemenid Empire ca. 550 f.Kr., og innledet en generell politikk for å tillate religionsfrihet i hele imperiet, og dokumenterte dette på Cyrus -sylinderen .

Noen av de historiske unntakene har vært i regioner der en av de avslørte religionene har vært i en maktposisjon: jødedom, zoroastrianisme , kristendom og islam. Andre har vært der den etablerte ordenen har følt seg truet, som vist i rettssaken mot Sokrates i 399 f.Kr.

Religionsfrihet ble etablert i det buddhistiske Maurya -imperiet i det gamle India av Ashoka den store på 300 -tallet f.Kr., som ble innkapslet i Edokaene i Ashoka .

Gresk -jødiske sammenstøt i Cyrene i 73 e.Kr. og 117 e.Kr. og i Alexandria i 115 e.Kr. gir eksempler på kosmopolitiske byer som tumultscener.

Romerne tolererte de fleste religioner, inkludert jødedom og oppmuntret lokale undersåtter til å fortsette å tilbe sine egne guder. De tolererte imidlertid ikke kristendommen før den ble legalisert av den romerske keiseren Galerius i 311. Den tidlige kristne unnskylderen Tertullian var den første kjente forfatteren som refererte til begrepet libertas religionis . Den ediktet i Milano garantert religionsfrihet i Romerriket før Ediktet i Thessaloniki i 380, som forbød alle religioner unntatt kristendommen.

Djengis Khan var en av de første herskerne som på 1200 -tallet vedtok en lov som eksplisitt garanterte religionsfrihet for alle og enhver religion.

Muslimsk verden

Etter en kampperiode som varte rundt hundre år før 620 e.Kr. som hovedsakelig involverte arabiske og jødiske innbyggere i Medina (den gang kjent som Yathrib ), ble religionsfrihet for muslimer, jøder og hedninger erklært av Muhammad i konstitusjonen i Medina . I tidlig muslimsk historie (til midten av 1000 -tallet) opprettholdt de fleste islamske lærde et nivå av separasjon fra staten som bidro til å etablere noen elementer av institusjonell religionsfrihet. Det islamske kalifatet garanterte senere religionsfrihet under forutsetningene for at ikke-muslimske lokalsamfunn godtar dhimmistatus og voksne menn betaler straffen for jizya i stedet for zakat betalt av muslimske borgere. Selv om dhimmier ikke fikk de samme politiske rettighetene som muslimer, likte de likevel likhet etter lovene om eiendom, kontrakt og forpliktelse.

Religiøs pluralisme eksisterte i klassisk islamsk etikk og sharia , ettersom de religiøse lovene og domstolene i andre religioner, inkludert kristendom, jødedom og hinduisme , vanligvis ble innkvartert innenfor de islamske rettslige rammene, sett i det tidlige kalifatet , Al-Andalus , indisk subkontinent , og det osmanske millet -systemet. I middelalderske islamske samfunn kunne qadi (islamske dommere) vanligvis ikke blande seg i saker som ikke er muslimer, med mindre partene frivillig velger å bli dømt i henhold til islamsk lov, og dermed hadde dhimmisamfunnene som bor i islamske stater vanligvis sine egne lover uavhengig av sharialoven, for eksempel jødene som ville ha sine egne domstoler i Halakha .

Dhimmier fikk lov til å drive sine egne domstoler etter sine egne rettssystemer i saker som ikke involverte andre religiøse grupper, eller dødsbrudd eller trusler mot offentlig orden. Ikke-muslimer fikk lov til å engasjere seg i religiøs praksis som vanligvis var forbudt av islamsk lov, for eksempel inntak av alkohol og svinekjøtt, samt religiøs praksis som muslimer fant motstridende, for eksempel den zoroastriske praksisen med incestuøse " selvekteskap " der en mann kunne gifte seg med sin mor, søster eller datter. I følge den berømte islamske juridiske forskeren Ibn Qayyim (1292–1350) hadde ikke-muslimer rett til å delta i slike religiøse praksiser, selv om det fornærmet muslimer, under forutsetningene for at slike saker ikke skal legges fram for islamske sharia-domstoler og at disse religiøse minoriteter mente at den aktuelle praksisen er tillatt i henhold til deres religion.

Til tross for at dhimmier hadde spesielle statuser under kalifatene, ble de ikke ansett som likeverdige, og sporadiske forfølgelser av ikke-muslimske grupper skjedde i kalifatenes historie.

India

Eldgamle jøder som flyktet fra forfølgelse i hjemlandet for 2500 år siden slo seg ned i India og møtte aldri antisemittisme . Religionsfrihet forordninger er blitt funnet skrevet under Ashoka the Great 's regjeringstid i det 3. århundre f.Kr.. Frihet til å praktisere, forkynne og forplante enhver religion er en konstitusjonell rett i det moderne India. De fleste store religiøse festivalene i hovedsamfunnene er inkludert på listen over nasjonale helligdager.

Selv om India er et 80% hinduistisk land, er India en sekulær stat uten noen statsreligioner .

Mange lærde og intellektuelle mener at Indias dominerende religion, hinduismen , lenge har vært en mest tolerant religion. Rajni Kothari , grunnlegger av Center for the Study of Developing Societies, har skrevet: "[India] er et land bygget på grunnlaget for en sivilisasjon som er grunnleggende ikke-religiøs."

The Dalai Lama , den tibetanske lederen i eksil, sa at religiøs toleranse 'Aryabhoomi', en referanse til India finnes i Mahabharata , har eksistert i dette landet fra tusenvis av år. "Ikke bare hinduisme, jainisme, buddhisme, sikhisme som er de innfødte religionene, men også kristendommen og islam har blomstret her. Religiøs toleranse er iboende i indisk tradisjon," sa Dalai Lama.

Religionsfrihet i det indiske subkontinentet er eksemplifisert av regjeringen til kong Piyadasi (304–232 f.Kr.) ( Ashoka ). En av kong Ashokas største bekymringer var å reformere statlige institutter og utøve moralske prinsipper i hans forsøk på å skape et rettferdig og humant samfunn . Senere fremmet han buddhismens prinsipper , og etableringen av et rettferdig, forståelig og rettferdig samfunn ble ansett som et viktig prinsipp for mange gamle herskere på denne tiden i øst.

Betydningen av tilbedelsesfrihet i India ble innkapslet i en inskripsjon av Ashoka :

Kong Piyadasi (Ashok) kjær til gudene, ærer alle sekter, asketer (eremitter) eller de som bor hjemme, han hedrer dem med nestekjærlighet og på andre måter. Men kongen, kjær til gudene, tillegger denne veldedigheten og disse æresbevisningene mindre betydning enn løftet om å se dyders regjeringstid, som utgjør den vesentlige delen av dem. For alle disse dyder er det en felles kilde, beskjedenhet i tale. Det vil si at man ikke må opphøye sin trosbekjennelse og miskreditere alle andre, og man må heller ikke degradere disse andre uten legitime grunner. Man må tvert imot gi andre æresbevisninger æren som passer dem.

På det viktigste asiatiske kontinentet var mongolene tolerante overfor religioner. Folk kunne tilbe som de ønsket fritt og åpent.

Etter at europeerne ankom, har kristne i deres iver etter å konvertere lokale i henhold til tro på omvendelse som gudstjeneste, også blitt sett å falle i useriøse metoder siden deres ankomst, selv om det stort sett ikke er rapportert om forstyrrelser i lov og orden fra mobber med kristen tro, unntatt kanskje i den nordøstlige delen av India.

Religionsfrihet i det moderne India er en grunnleggende rettighet garantert i henhold til artikkel 25 i nasjonens grunnlov. Følgelig har enhver indianer i India rett til å bekjenne, praktisere og formidle sine religioner fredelig.

I september 2010 kunngjorde den indiske delstaten Keralas statlige valgkommissær at "Religiøse hoder ikke kan sende oppfordringer om å stemme på medlemmer av et bestemt samfunn eller å beseire de ikke -troende". Den katolske kirke bestående av latiner, Syro-Malabar og Syro-Malankara-ritualer pleide å gi de troende klare instruksjoner om å utøve sin franchise under valg gjennom pastorale brev utstedt av biskoper eller biskopråd. Det pastorale brevet som ble utstedt av Kerala Catholic Bishops 'Council (KCBC) på kvelden før avstemningen oppfordret de troende til å avstå fra ateister.

Selv i dag feirer de fleste indianere alle religiøse festivaler med like entusiasme og respekt. Hinduistiske festivaler som Deepavali og Holi , muslimske festivaler som Eid al-Fitr , Eid-Ul-Adha , Muharram , kristne festivaler som jul og andre festivaler som Buddha Purnima , Mahavir Jayanti , Gur Purab etc. feires og nytes av alle indianere .

Europa

Religiøs intoleranse

1800 -tallets allegoriske statue på kongresskolonnen i Belgia som viser religionsfrihet

De fleste romersk -katolske riker holdt tette tøyler på religiøst uttrykk gjennom middelalderen . Jøder ble vekselvis tolerert og forfulgt, de mest bemerkelsesverdige eksemplene på at sistnevnte var utvisning av alle jøder fra Spania i 1492. Noen av de som ble igjen og konverterte ble prøvd som kjettere i inkvisisjonen for angivelig å ha praktisert jødedom i det skjulte. Til tross for jødeforfølgelsen var de den mest tolererte ikke-katolske troen i Europa.

Imidlertid var sistnevnte delvis en reaksjon på den voksende bevegelsen som ble reformasjonen . Allerede i 1380 nektet John Wycliffe i England transubstansiering og begynte å oversette Bibelen til engelsk. Han ble dømt i en pavelig okse i 1410, og alle bøkene hans ble brent.

I 1414 fikk Jan Hus , en bøhmisk reformasjonspredikant, en sikker oppførsel av den hellige romerske keiseren for å delta i Constance Council . Han stolte ikke helt på hans sikkerhet, og han gjorde sin vilje før han dro. Hans forutsetninger viste seg å være riktige, og han ble brent på bålet 6. juli 1415. Rådet bestemte også at Wycliffes levninger ble splittet og kastet ut. Dette dekretet ble ikke utført før i 1429.

Etter fallet i byen Granada , Spania, i 1492, ble den muslimske befolkningen lovet religionsfrihet ved Granada-traktaten , men det løftet var kortvarig. I 1501 fikk Granadas muslimer et ultimatum om enten å konvertere til kristendommen eller å emigrere. Flertallet konverterte, men bare overfladisk, til å kle seg og snakke som de hadde før og i hemmelighet praktisere islam. De Moriscos (konverterer til kristendom) ble til slutt utstøtes fra Spania mellom 1609 (Castile) og 1614 (resten av Spania), av Philip III .

Martin Luther publiserte sine berømte 95 teser i Wittenberg 31. oktober 1517. Hans hovedmål var teologisk, oppsummert i protestantismens tre grunnleggende dogmer:

  • Bibelen er bare ufeilbarlig.
  • Hver kristen kan tolke det.
  • Menneskelige synder er så urettmessige at ingen gjerning eller fortjeneste, bare Guds nåde, kan føre til frelse.

Som en konsekvens håpet Luther å stoppe salget av avlat og å reformere Kirken innenfra. I 1521 fikk han sjansen til å tilbakestille seg på Worms diett før Charles V, den hellige romerske keiseren . Etter at han nektet å angre, ble han erklært kjetter. Delvis for sin egen beskyttelse ble han sekvestrert på Wartburg i besittelsene til Frederick III, kurfyrsten i Sachsen , hvor han oversatte Det nye testamentet til tysk. Han ble ekskommunisert av Papal Bull i 1521.

Bevegelsen fortsatte imidlertid å vinne terreng i hans fravær og spredte seg til Sveits. Huldrych Zwingli forkynte reform i Zürich fra 1520 til 1523. Han motsatte seg salg av avlat, sølibat, pilegrimsreiser, bilder, statuer, relikvier, alter og organer. Dette kulminerte med direkte krig mellom de sveitsiske kantonene som aksepterte protestantisme og katolikkene. I 1531 seiret katolikkene, og Zwingli ble drept i kamp. De katolske kantonene sluttet fred med Zürich og Berne.

Trassene mot pavelig myndighet viste seg å være smittsom, og i 1533, da Henry VIII av England ble ekskommunisert for skilsmissen og giftet seg igjen med Anne Boleyn, etablerte han umiddelbart en statskirke med biskoper som ble utnevnt av kronen. Dette var ikke uten intern motstand, og Thomas More , som hadde vært hans Lord Chancellor, ble henrettet i 1535 for motstand mot Henry.

I 1535 ble den sveitsiske kantonen Genève protestantisk. I 1536, den Berner innførte reformasjonen på kantonen Vaud etter erobringen. De sparket katedralen i Lausanne og ødela all kunst og statuer. John Calvin , som hadde vært aktiv i Genève, ble utvist i 1538 i en maktkamp, ​​men han ble invitert tilbake i 1540.

Et amerikansk frimerke til minne om religionsfrihet og Flushing Remonstrance

Den samme typen vipp frem og tilbake mellom protestantisme og katolisisme var tydelig i England da Mary I av England kortvarig returnerte landet til den katolske folden i 1553 og forfulgte protestanter. Imidlertid skulle hennes halvsøster, Elizabeth I av England, restaurere Englands kirke i 1558, denne gangen permanent, og begynte å forfølge katolikker igjen. The King James Bible bestilt av kong Jakob I av England og publisert i 1611 viste et landemerke for protestantisk gudstjeneste, med offisielle katolske former for tilbedelse blir utestengt.

I Frankrike, selv om det ble inngått fred mellom protestanter og katolikker ved freden i Saint-Germain-en-Laye i 1570, fortsatte forfølgelsen, særlig i massakren på Saint Bartholomew's Day 24. august 1572, der tusenvis av protestanter i hele Frankrike var drept. Noen år før, ved "Michelade" på Nîmes i 1567, hadde protestanter massakrert det lokale katolske presteskapet.

Tidlige skritt og forsøk på måten å tolerere

Den kryss av krigsminnesmerket og en menorah eksistere i Oxford , Oxfordshire, England

Det normanniske kongeriket Sicilia under Roger II ble preget av sin multietniske natur og religiøse toleranse. Normannere, jøder, muslimske arabere, bysantinske grekere, langobardere og innfødte sicilianere levde i harmoni. I stedet for å utrydde muslimene på Sicilia, tillot Roger IIs barnebarn keiser Frederick II av Hohenstaufen (1215–1250) dem å bosette seg på fastlandet og bygge moskeer. Ikke minst vervet han dem i sin - kristne - hær og til og med til sine personlige livvakter.

Kongeriket Böhmen (dagens Tsjekkia) likte religionsfrihet mellom 1436 og 1620 som et resultat av den bøhmiske reformasjonen , og ble et av de mest liberale landene i den kristne verden i løpet av denne perioden. De såkalte Basel Compacts fra 1436 erklærte religionsfrihet og fred mellom katolikker og utraquister . I 1609 ga keiser Rudolf II Böhmen større religionsfrihet med sitt majestetsbrev. Den katolske kirkes privilegerte posisjon i det tsjekkiske riket ble fast etablert etter slaget ved White Mountain i 1620. Etter hvert tok religionsfriheten i bohemske land slutt og protestanter flyktet eller ble utvist fra landet. En troende katolikk, keiser Ferdinand II, tvangskonverterte østerrikske og bøhmiske protestanter.

I mellomtiden utarbeidet Philip Melanchthon i Tyskland Augsburg -bekjennelsen som en vanlig bekjennelse for lutheranerne og de frie territoriene. Den ble presentert for Charles V i 1530.

I Det hellige romerske riket gikk Charles V med på å tolerere lutheranisme i 1555 ved freden i Augsburg . Hver stat skulle ta religionen til sin prins, men i disse statene var det ikke nødvendigvis religiøs toleranse. Innbyggere i andre trosretninger kan flytte til et mer gjestfritt miljø.

I Frankrike, fra 1550 -årene, mislyktes mange forsøk på å forene katolikker og protestanter og å etablere toleranse fordi staten var for svak til å håndheve dem. Det tok seieren til prins Henry IV av Frankrike, som hadde konvertert til protestantisme, og hans tiltredelse til tronen, for å pålegge religiøs toleranse formalisert i Edikt av Nantes i 1598. Den ville forbli i kraft i over 80 år til den ble tilbakekalt i 1685 av Ludvig XIV av Frankrike . Intoleranse forble normen til Louis XVI, som signerte Versailles Edict (1787), deretter den konstitusjonelle teksten fra 24. desember 1789, som ga sivile rettigheter til protestanter. Den franske revolusjonen opphevet deretter statsreligionen og erklæringen om menneskers og borgerrettigheter (1789) garanterer religionsfrihet, så lenge religiøs virksomhet ikke krenker offentlig orden på en måte som er skadelig for samfunnet.

Tidlige lover og juridiske garantier for religionsfrihet

Det østlige ungarske kongeriket (Fyrstedømmet Transylvania)

I 1558 erklærte Transylvanian Diet's Edict of Torda fri praksis for både katolisisme og lutheranisme. Kalvinisme var imidlertid forbudt. Kalvinisme ble inkludert blant de aksepterte religionene i 1564. Ti år etter den første loven, i 1568, samme diett, under ledelse av kongen av Ungarn , og prins av Transylvania John Sigismund Zápolya (John II.), Etter undervisning av Ferenc Dávid , grunnleggeren av Unitarian Church of Transylvania , utvidet friheten til alle religioner og erklærte at " Det er ikke tillatt for noen å skremme noen med fangenskap eller utvise for sin religion ". Det var imidlertid mer enn en religiøs toleranse; den erklærte likhetene mellom religionene og forbød alle slags handlinger fra myndigheter eller fra enkle mennesker, som kan skade andre grupper eller mennesker på grunn av deres religiøse overbevisning. Fremveksten i sosialt hierarki var ikke avhengig av religionen til personen, og derfor hadde Transylvania også katolske og protestantiske monarker, som alle respekterte Edict of Torda. Mangelen på statsreligion var unik i århundrer i Europa. Derfor blir Edord of Torda betraktet som den første juridiske garantien for religionsfrihet i det kristne Europa.

Erklæring, av Ferenc Dávid om religions- og samvittighetsfrihet i dietten til Torda i 1568, maleri av Aladár Körösfői-Kriesch

Lov om religiøs toleranse og samvittighetsfrihet: Hans majestet, vår Herre, på hvilken måte han - sammen med sitt rike - lovfestet religionsspørsmål på tidligere dietter, i samme sak nå, i denne dietten, bekrefter at i alle sted forkynnerne skal forkynne og forklare evangeliet hver i henhold til hans forståelse av det, og hvis menigheten liker det, vel. Hvis ikke, skal ingen tvinge dem fordi deres sjel ikke ville bli fornøyd, men de skal få beholde en forkynner hvis lære de godkjenner. Derfor skal ingen av superintendentene eller andre misbruke predikantene, ingen skal bli utskjelt for sin religion av noen, i henhold til de tidligere vedtektene, og det er ikke tillatt at noen skal true noen andre med fengsel eller ved å bli fjernet fra stillingen for hans skyld undervisning. For tro er Guds gave, og dette kommer av å høre, hvilke høringer er ved Guds ord .

-  Diett på Torda, 1568: Kong John Sigismund

Fire religioner ( katolisisme , lutheranisme , kalvinisme , unitarisme ) ble navngitt som aksepterte religioner (religo recepta), og hadde sine representanter i det transsylvanske dietten, mens de andre religionene, som ortodokse , sabbatere og anabaptister, ble tolerert kirker (religio tolerata), som mente at de ikke hadde makt i lovgivningen og ingen vetorett i dietten, men de ble ikke forfulgt på noen måte. Takket være Edict of Torda, var Transylvania fra de siste tiårene av 1500 -tallet det eneste stedet i Europa, hvor så mange religioner kunne leve sammen i harmoni og uten forfølgelse.

Denne religiøse friheten tok imidlertid slutt for noen av religionene i Transylvania i 1638. Etter dette året begynte sabbatarene å bli forfulgt og tvunget til å konvertere til en av de aksepterte kristne religionene i Transylvania.

Habsburg -styre i Transylvania

Også unitarene (til tross for å være en av de "aksepterte religionene") begynte å bli satt under et stadig voksende press, som kulminerte etter Habsburg-erobringen av Transylvania (1691), Også etter okkupasjonen i Habsburg tvang de nye østerrikske mestrene inn på midten av 1700 -tallet hutterittiske anabaptister (som fant en trygg himmel i 1621 i Transylvania, etter forfølgelsen de ble utsatt for i de østerrikske provinsene og Moravia) for å konvertere til katolisisme eller for å migrere i et annet land, som til slutt anabaptistene gjorde det, forlot Transylvania og Ungarn til Wallachia, enn derfra til Russland, og til slutt i USA.

Nederland

I Union of Utrecht (20. januar 1579) ble personlig religionsfrihet erklært i kampen mellom Nord -Nederland og Spania. Unionen Utrecht var et viktig skritt i etableringen av Den nederlandske republikk (fra 1581 til 1795). Under kalvinistisk ledelse ble Nederland det mest tolerante landet i Europa. Den ga asyl til forfulgte religiøse minoriteter, for eksempel huguenotene, dissidenterne og jødene som var blitt utvist fra Spania og Portugal. Etableringen av et jødisk samfunn i Nederland og New Amsterdam (dagens New York) under Den nederlandske republikk er et eksempel på religionsfrihet. Da New Amsterdam overga seg til engelskmennene i 1664, var religionsfrihet garantert i kapitulasjonsartiklene. Det tjente også jødene som hadde landet på øya Manhattan i 1654, på flukt fra portugisisk forfølgelse i Brasil. I løpet av 1700 -tallet ble andre jødiske samfunn opprettet i Newport, Rhode Island, Philadelphia, Charleston, Savannah og Richmond.

Intoleranse mot dissidenter av protestantisme fortsatte også, noe som fremgår av utflyttingen til pilegrimene, som søkte tilflukt, først i Nederland, og til slutt i Amerika, og grunnla Plymouth Colony i Massachusetts i 1620. William Penn , grunnleggeren av Philadelphia, var involvert i en sak som hadde stor innvirkning på fremtidige amerikanske lover og de i England. I et klassisk tilfelle av annullering av juryen nektet juryen å dømme William Penn for å ha forkynt en Quaker -preken, som var ulovlig. Selv om juryen ble fengslet for frifinnelsen, sto de ved avgjørelsen og bidro til å etablere religionsfrihet.

Polen

Original handling fra Warszawa konføderasjon 1573. Begynnelsen på religionsfrihet i det polsk -litauiske samveldet

General Charter of Jewish Liberties kjent som statutten for Kalisz ble utstedt av hertugen av Stor -Polen Boleslaus den fromme 8. september 1264 i Kalisz . Loven tjente som grunnlag for rettsstilling av jøder i Polen og førte til opprettelsen av jiddisch talende selvstendig jødisk nasjon før 1795. Loven gitt eksklusive jurisdiksjonen jødiske domstoler enn jødiske saker og etablert en egen nemnd for saker som involverer kristne og jøder. I tillegg garanterte det personlige friheter og sikkerhet for jøder, inkludert religionsfrihet, reise og handel. Vedtekten ble ratifisert av påfølgende polske konger: Casimir III av Polen i 1334, Casimir IV av Polen i 1453 og Sigismund I av Polen i 1539. Polen frigjorde jøder fra direkte kongelig myndighet og åpnet enorme administrative og økonomiske muligheter for dem.

Polsk -litauiske samveldet

Retten til å tilbe fritt var en grunnleggende rettighet som ble gitt alle innbyggere i det fremtidige polsk -litauiske samveldet gjennom hele 1400- og begynnelsen av 1500 -tallet, men fullstendig religionsfrihet ble offisielt anerkjent i 1573 under Warszawa -konføderasjonen. Det polsk -litauiske samveldet beholdt lovene om religionsfrihet i en tid da religiøs forfølgelse var en daglig begivenhet i resten av Europa.

forente stater

De fleste av de tidlige koloniene var generelt ikke tolerante overfor dissidentiske tilbedelsesformer, med Maryland som et av unntakene. For eksempel fant Roger Williams det nødvendig å grunnlegge en ny koloni på Rhode Island for å unnslippe forfølgelse i den teokratisk dominerte kolonien Massachusetts. De puritanerne i Massachusetts Bay-kolonien var den mest aktive av New England forfølgerne av kvekere , og forfølger ånd ble delt av Plymouth Colony og koloniene langs Connecticut elva . I 1660 var en av de mest bemerkelsesverdige ofrene for den religiøse intoleransen den engelske Quaker Mary Dyer , som ble hengt i Boston, Massachusetts for gjentatte ganger å trosse en puritansk lov som forbød kvakere fra kolonien. Som en av de fire henrettede kvakerne kjent som Boston -martyrene , markerte hengingen av Dyer på Boston -galgen begynnelsen på slutten av det puritanske teokratiet og New England uavhengighet fra engelsk styre, og i 1661 forbød kong Charles II eksplisitt Massachusetts å henrette noen for å bekjenne kvakerisme. Antikatolsk stemning dukket opp i New England med de første pilegrims- og puritanske bosetterne. I 1647 vedtok Massachusetts en lov som forbød noen jesuittisk romersk -katolske prester å komme inn på territorium under puritansk jurisdiksjon. Enhver mistenkt person som ikke kunne klare seg selv, skulle bli forvist fra kolonien; den andre lovbruddet førte til dødsstraff. The Pilgrims of New England holdt radikal protestantisk misbilligelse av julen. Julefeiring ble forbudt i Boston i 1659. Puritanernes forbud ble opphevet i 1681 av en engelsk utnevnt guvernør, men det var først på midten av 1800-tallet at feiring av jul ble vanlig i Boston-regionen.

Religionsfrihet ble først brukt som et regjeringsprinsipp ved grunnleggelsen av kolonien Maryland, grunnlagt av den katolske Lord Baltimore , i 1634. Femten år senere (1649) ga Maryland Toleration Act , utarbeidet av Lord Baltimore: " Ingen eller flere personer skal fra nå av være bekymret, utsatt for overgrep eller rabatt for eller i forhold til hans eller hennes religion eller ved fri utøvelse av den. " Loven tillot religionsfrihet for alle trinitariske kristne i Maryland, men dømt til døden alle som nektet guddommelighet Jesus . Maryland Toleration Act ble opphevet under Cromwellian Era med bistand fra protestantiske forsamlingsmenn og en ny lov som hindret katolikker i å utøve sin religion åpent. I 1657 fikk den katolske Lord Baltimore kontrollen tilbake etter å ha inngått en avtale med koloniens protestanter, og i 1658 ble loven igjen vedtatt av kolonialforsamlingen. Denne gangen ville det vare mer enn tretti år, til 1692 da religionsfriheten igjen ble opphevet etter Marylands protestantiske revolusjon i 1689 . I tillegg ble det i 1704 vedtatt en lov "for å forhindre vekst av Popery i denne provinsen", noe som forhindret katolikker i å inneha politiske verv. Full religiøs toleranse ville ikke bli gjenopprettet i Maryland før den amerikanske revolusjonen , da Marylands Charles Carroll fra Carrollton signerte den amerikanske uavhengighetserklæringen .

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey og Pennsylvania (1682) - grunnlagt av henholdsvis protestantene Roger Williams, Thomas Hooker og William Penn - kombinerte den demokratiske regjeringsformen som hadde blitt utviklet av puritanerne og Separatistiske kongregasjonalister i Massachusetts med religionsfrihet. Disse koloniene ble fristeder for forfulgte religiøse minoriteter. Katolikker og senere jøder hadde også fullt statsborgerskap og gratis utøvelse av sine religioner. Williams, Hooker, Penn og vennene deres var fast overbevist om at samvittighetsfrihet var Guds vilje. Williams kom med det dypeste argumentet: Ettersom tro er Den hellige ånds frie verk , kan den ikke tvinges på en person. Derfor må streng adskillelse av kirke og stat opprettholdes. Pennsylvania var den eneste kolonien som beholdt ubegrenset religionsfrihet fram til grunnleggelsen av USA i 1776. Det var den uatskillelige forbindelsen mellom demokrati, religionsfrihet og de andre frihetsformene som ble det politiske og juridiske grunnlaget for den nye nasjonen. Spesielt krevde baptister og presbyterianere avvikling av statskirker - anglikanske og kongregasjonelle  - og beskyttelse av religionsfrihet.

Gjentok Maryland og de andre koloniene tidligere koloni lovgivning, Virginia vedtekter for religionsfrihet , skrevet i 1779 av Thomas Jefferson , proklamerte:

[N] o mennesket skal tvinges til å hyppig eller støtte religiøs tilbedelse, sted eller tjeneste overhodet, og skal heller ikke håndheves, beherskes, bli utsatt for overgrep eller begraves i kroppen eller godset, eller på annen måte lide på grunn av sine religiøse meninger eller tro; men at alle mennesker skal stå fritt til å bekjenne og argumentere for å opprettholde sine meninger i religionsspørsmål, og at det samme på ingen måte skal redusere, forstørre eller påvirke deres sivile kapasitet.

Disse følelsene kom også til uttrykk i den første endringen av den nasjonale grunnloven, en del av USAs rettighetserklæring : "Kongressen skal ikke lage noen lov som respekterer etablering av religion, eller forbyr fri utøvelse av den ...". Erkjennelsen av religionsfrihet som den første rettigheten som er beskyttet i Bill of Rights peker mot de amerikanske grunnleggernes forståelse av religionens betydning for menneskelig, sosial og politisk blomstring. Den første endringen gjør det klart at den forsøkte å beskytte "fri utøvelse" av religion, eller det som kan kalles " fri utøvelse av likhet."

USA vurderer formelt religionsfrihet i sine utenlandske forhold. Den internasjonale religionsfrihetsloven fra 1998 etablerte USAs kommisjon for internasjonal religionsfrihet som undersøker registreringer av over 200 andre nasjoner med hensyn til religionsfrihet, og gir anbefalinger om å sende nasjoner med usannsynlige poster til pågående granskning og mulige økonomiske sanksjoner. Mange menneskerettighetsorganisasjoner har oppfordret USA til å være enda kraftigere med å innføre sanksjoner mot land som ikke tillater eller tolererer religionsfrihet.

Canada

Religionsfrihet i Canada er en grunnlovsbeskyttet rettighet, som gir troende frihet til å samles og tilbe uten begrensning eller forstyrrelser. Kanadisk lov går lenger, og krever at private borgere og selskaper gir rimelig overnatting til de, for eksempel med sterk religiøs tro. Den kanadiske menneskerettighetsloven tillater unntak fra rimelig innkvartering med hensyn til religiøs kjole, for eksempel en sikh -turban , når det er et godt tro yrkeskrav , for eksempel en arbeidsplass som krever en hatt . I 2017 mottok Santo Daime -kirken Céu do Montréal religiøs fritak for å bruke Ayahuasca som et sakrament i sine ritualer.

Internasjonal

25. november 1981 vedtok FNs generalforsamling erklæringen om eliminering av alle former for intoleranse og diskriminering på grunn av religion eller tro . Denne erklæringen anerkjenner religionsfrihet som en grunnleggende menneskerettighet i samsvar med flere andre internasjonale rettsinstrumenter.

Imidlertid er det mest vesentlig bindende juridiske virkemiddel som garanterer retten til religionsfrihet som ble vedtatt av det internasjonale samfunnet, barnekonvensjonen som sier i artikkel 14: "Partene skal respektere barnets rett til å tanke-, samvittighets- og religionsfrihet. - Partene skal respektere foreldrenes rettigheter og plikter, når det er aktuelt, foresatte, for å gi barnet veiledning i utøvelsen av hans eller hennes rett på en måte som er i samsvar med den utviklende kapasiteten av barnet. - Frihet til å manifestere sin religion eller tro kan bare være underlagt begrensninger som er foreskrevet i loven og er nødvendige for å beskytte offentlig sikkerhet, orden, helse eller moral eller andres grunnleggende rettigheter og friheter. "

Samtidsdebatter

Teistisk, ikke-teistisk og ateistisk tro

I 1993 erklærte FNs menneskerettighetskomité at artikkel 18 i Den internasjonale pakt om sivile og politiske rettigheter "beskytter teistisk, ikke-teistisk og ateistisk tro, samt retten til ikke å bekjenne noen religion eller tro." Komiteen uttalte videre at "friheten til å ha eller å adoptere en religion eller tro nødvendigvis innebærer frihet til å velge en religion eller tro, inkludert retten til å erstatte sin nåværende religion eller tro med en annen eller til å adoptere ateistiske synspunkter." Signatører til konvensjonen er avskåret fra "bruk av trussel om fysisk makt eller straffesanksjoner for å tvinge troende eller ikke-troende" til å tilbakekalle sin tro eller konvertere. Til tross for dette blir minoritetsreligioner fortsatt forfulgt mange steder i verden.

Sekulær liberalisme

En mann som poserer for et trykk
Adam Smith argumenterte for religionsfrihet.

Den franske filosofen Voltaire bemerket i sin bok om det engelske samfunnet Letters on the English at religionsfrihet i et mangfoldig samfunn var dypt viktig for å opprettholde fred i landet. At det også var viktig for å forstå hvorfor England på den tiden var mer velstående i forhold til landets mindre religiøst tolerante europeiske naboer.

Hvis bare en religion ble tillatt i England, ville regjeringen sannsynligvis bli vilkårlig; hvis det bare var to, ville folket skjære hverandre i halsen; men ettersom det er så mange, lever de alle lykkelige og i fred.

Adam Smith , i sin bok The Wealth of Nations (ved bruk av et argument som først ble fremmet av sin venn og samtidige David Hume ), uttaler at det på sikt er til beste for samfunnet som helhet og sivile magistrat (regjering) spesielt for å la folk fritt velge sin egen religion, ettersom det bidrar til å forhindre sivil uro og reduserer intoleranse . Så lenge det er nok religioner og/eller religiøse sekter som opererer fritt i et samfunn, er de alle tvunget til å moderere sine mer kontroversielle og voldelige læresetninger, for å være mer tiltalende for flere mennesker og for lettere å tiltrekke seg nye konvertitter. Det er denne frie konkurransen blant religiøse sekter om konvertitter som sikrer stabilitet og ro i det lange løp.

Smith påpeker også at lover som forhindrer religionsfrihet og søker å bevare makten og troen på en bestemt religion, på sikt bare vil svekke og ødelegge den religionen, ettersom dens ledere og forkynnere blir selvtilfredse, frakoblet og upraktisert i deres evne til å søke og vinne over nye konvertitter:

Religiøse læreres interesserte og aktive iver kan bare være farlig og plagsom der det bare er en sekt som tolereres i samfunnet, eller hvor hele et stort samfunn er delt inn i to eller tre store sekter; lærerne i hvert skuespill etter konsert, og under en vanlig disiplin og underordnethet. Men den iveren må være helt uskyldig, der samfunnet er delt inn i to eller tre hundre, eller kanskje i så mange tusen små sekter, hvorav ingen kan være betydelige nok til å forstyrre den offentlige roen. Lærerne i hver sekt, som så seg omgitt på alle sider med flere motstandere enn venner, ville være forpliktet til å lære den åpenhet og måtehold som så sjelden finnes blant lærerne i de store sekter.

Hinduisme

Hinduismen er en av de mer vidtgående religionene når det gjelder religionsfrihet. Den respekterer alle rett til å nå Gud på sin egen måte. Hinduer tror på forskjellige måter å forkynne oppnåelse av Gud og religion som filosofi og derfor respektere alle religioner som likeverdige. Et av de berømte hinduistiske ordtakene om religion er: "Sannheten er én; vismenn kaller den med forskjellige navn."

Jødedom

Kvinner arrestert ved Vestmuren for å ha bønnesjal; bilde fra Women of the Wall

Jødedom inkluderer flere strømmer, for eksempel ortodoks, reformjødedom , konservativ jødedom , rekonstruksjonistisk jødedom , jødisk fornyelse og humanistisk jødedom . Imidlertid eksisterer jødedommen også i mange former som en sivilisasjon, som har egenskaper kjent som folkelighet, snarere enn strengt tatt som en religion. I Torahen er det forbudt for jøder å utøve avgudsdyrkelse og blir befalt å utrydde hedenske og avgudsdyrkende handlinger blant dem, inkludert å drepe avgudsdyrkere som ofrer barn til sine guder, eller delta i umoralske aktiviteter. Imidlertid overholdes ikke disse lovene lenger, ettersom jøder vanligvis har bodd blant et multireligiøst samfunn.

Etter erobringen av kongedømmene Israel og Judea av Romerriket, eksisterte det ikke en jødisk stat før i 1948 med etableringen av staten Israel. I over 1500 år levde jødiske mennesker under hedensk, kristen, muslimsk, etc. styre. Da slike jødiske mennesker i noen av disse statene møtte forfølgelse. Fra pogromene i Europa i middelalderen til etableringen av segregerte jødiske ghettoer under andre verdenskrig. I Midtøsten ble jødene kategorisert som dhimmi, ikke-muslimer fikk lov til å bo i en muslimsk stat. Selv om givne rettigheter i en muslimsk stat, er en dhimmi fremdeles ikke lik en muslim i det muslimske samfunnet.

Muligens på grunn av denne historien om langsiktig forfølgelse, har jødene i moderniteten vært blant de mest aktive forkjemperne for religionsfrihet i USA og i utlandet og har grunnlagt og støttet anti-hat-institusjoner, inkludert Anti-Defamation League, Southern Poverty Law Center og American Civil Liberties Union. Jøder er veldig aktive for å støtte muslimske og andre religiøse grupper i USA mot diskriminering og hatkriminalitet, og de fleste jødiske menigheter i hele USA og mange individuelle jøder deltar i samfunnsprosjekter og programmer.

Staten Israel ble opprettet for den jødiske diasporaen etter andre verdenskrig. Mens Israels uavhengighetserklæring understreker religionsfrihet som et grunnleggende prinsipp, har i dag den nåværende regjeringen, dominert av det ultraortodokse segmentet av befolkningen, innført juridiske barrierer for de som ikke praktiserer ortodoks jødedom som jøder. Som nasjonalstat er Israel imidlertid veldig åpen overfor andre religioner og religiøs praksis, inkludert offentlig muslimsk oppfordring til bønnesanger og kristne bønneklokker som ringer i Jerusalem. Israel har blitt evaluert i forskning av Pew -organisasjonen for å ha "høye" regjeringsrestriksjoner for religion. Regjeringen anerkjenner bare ortodoks jødedom i visse spørsmål om personlig status, og ekteskap kan bare utføres av religiøse myndigheter. Regjeringen gir den største finansieringen til ortodoks jødedom, selv om tilhengerne representerer et mindretall av innbyggerne. Jødiske kvinner, inkludert Anat Hoffman , har blitt arrestert ved Vestmuren for å be og synge mens de hadde på seg religiøse plagg som den ortodokse følelsen burde være forbeholdt menn. Women of the Wall har organisert seg for å fremme religionsfrihet ved muren. I november 2014 ble en gruppe på 60 ikke-ortodokse rabbinstudenter fortalt at de ikke ville få lov til å be i Knesset- synagogen fordi den er forbeholdt ortodokse. Rabbiner Joel Levy, direktør for den konservative Yeshiva i Jerusalem, sa at han hadde sendt forespørselen på vegne av studentene og sett deres sjokk da forespørselen ble avslått. Han bemerket: "paradoksalt nok fungerte denne avgjørelsen som en passende slutt på vår samtale om religion og stat i Israel." MK Dov Lipman uttrykte bekymring for at mange Knesset-arbeidere ikke er kjent med ikke-ortodokse og amerikanske praksiser og vil se på "en egalitær tjeneste i synagogen som en fornærmelse." De ikke-ortodokse former for jødisk praksis fungerer uavhengig i Israel, bortsett fra disse spørsmålene om å be ved Vestmuren.

Kristendommen

En del av Oscar Straus Memorial i Washington, DC som hedrer retten til å tilbe

I følge den katolske kirke i Vatikan II -dokumentet om religionsfrihet, Dignitatis Humanae , har "mennesket en rett til religionsfrihet", som beskrives som "immunitet mot tvang i det sivile samfunn". Dette prinsippet om religionsfrihet "etterlater uberørt tradisjonell katolsk lære om menns og samfunns moralske plikt overfor den sanne religion." I tillegg skal denne retten "anerkjennes i konstitusjonell lov der samfunnet styres og dermed skal det bli en borgerlig rettighet."

Før dette hadde pave Pius IX skrevet et dokument som heter Syllabus of Errors . Pensum består av setninger og omskrivninger fra tidligere pavelige dokumenter, sammen med indekshenvisninger til dem, og presentert som en liste over "fordømte forslag". Det forklarer ikke hvorfor hvert bestemt forslag er feil, men det siterer tidligere dokumenter som leseren kan henvise til av pavens grunner til å si at hvert forslag er falskt. Blant utsagnene som er inkludert i pensum er: "[Det er en feil å si at] Hvert menneske er fritt til å omfavne og bekjenne den religionen, som han vil følge som fornuftig lys, skal betrakte som sann" (15); "[Det er en feil å si at] I dag er det ikke lenger hensiktsmessig at den katolske religionen skal holdes som statens eneste religion, med unntak av alle andre former for tilbedelse"; "[Det er en feil å si at] Derfor er det klokt bestemt ved lov i noen katolske land at personer som kommer til å bo der, skal nyte offentlig utøvelse av sin egen særegne tilbedelse".

Noen ortodokse kristne, spesielt de som bor i demokratiske land, støtter religionsfrihet for alle, noe posisjonen til det økumeniske patriarkatet viser . Mange protestantiske kristne kirker, inkludert noen baptister , Kristi kirker , Syvendedags adventistkirke og hovedlinjekirker har et engasjement for religionsfriheter. Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige bekrefter også religionsfrihet.

Imidlertid har andre, som den afrikanske lærde Makau Mutua , hevdet at kristen insistering på å spre sin tro til innfødte kulturer som et element i religionsfrihet har resultert i en tilsvarende fornektelse av religionsfrihet til innfødte tradisjoner og ført til deres ødeleggelse. Som han uttaler i boken produsert av Oslo koalisjon om religions- eller trosfrihet, "har keiserlige religioner nødvendigvis brutt den individuelle samvittigheten og afrikanernes og deres fellesskapsuttrykk ved å undergrave afrikanske religioner."

I sin bok Breaking India , Rajiv Malhotra og Aravindan Neelakandan diskuterte "amerikanske protestantiske kirke" finansierer virksomheten i India, med boken hevder at de innsamlede midlene ble brukt ikke så mye for de formål som er angitt til sponsorer, men for indoktrinering og konverteringsaktiviteter . De antyder at India er hovedmålet for et enormt foretak - et "nettverk" av organisasjoner, enkeltpersoner og kirker - som, hevder de, virker intenst viet til oppgaven med å skape en separatistisk identitet, historie og til og med religion for de sårbare deler av India. De antyder at denne gruppen av spillere ikke bare inkluderer kirkegrupper, offentlige organer og relaterte organisasjoner, men også private tenketanker og akademikere.

Joel Spring har skrevet om kristningen av Romerriket :

Kristendommen ga ny impuls til utvidelsen av imperiet. De kristne økte arrogansen til det keiserlige prosjektet og insisterte på at evangeliene og kirken var de eneste gyldige kildene til religiøs tro. Imperialister kunne påstå at de både siviliserte verden og spredte den sanne religionen. På 500-tallet ble kristendommen tenkt som et omfattende område med Imperium romanum . Dette betydde at å være menneske, i motsetning til å være en naturlig slave, var å være "sivilisert" og kristen. Historikeren Anthony Pagden argumenterer, "akkurat som civitas ; nå hadde blitt sammenfallende med kristendommen, så å være menneskelig - for å være, det vil si en som var" sivil ", og som var i stand til å tolke naturloven riktig - man hadde nå også for å være kristen. " Etter det femtende århundre rasjonaliserte de fleste vestlige kolonialister imperiets spredning med troen på at de reddet en barbarisk og hedensk verden ved å spre den kristne sivilisasjonen.

islam

Konvertering til islam er enkel, men muslimer er forbudt å konvertere fra islam til en annen religion. Noen land med muslimsk flertall er kjent for sine begrensninger i religionsfrihet, og favoriserer muslimske borgere fremfor ikke-muslimske borgere. Andre land som har de samme restriktive lovene, pleier å være mer liberale når de pålegger dem. Selv andre land med muslimsk flertall er sekulære og regulerer dermed ikke religiøs tro.

Islamske unnskyldere siterer Koranen ("Det er ingen tvang i religion" [ 2: 256 ] og "Si: O du som avviser tro, jeg tilber ikke det du tilber, og heller ikke tilbeder det jeg tilber ... du er din religion, og for meg være min " [ 109: 1–6 ] , dvs. Sura Al-Kafirun ) for å vise skriftlig støtte til religionsfrihet.

Imidlertid senere vers i Koranen, for eksempel 9: 5 "Og når de hellige månedene har gått, så drep polyteistene uansett hvor du finner dem, og fang dem og beleir dem og sitt og vent på dem på alle steder i bakhold. Men hvis de skulle omvende seg, etablere bønn og gi zakah, la dem [gå] på vei. Faktisk, Allah er tilgivende og barmhjertig. " " av vantro. Som et resultat tror mange islamske lærde at toleransens vers ble opphevet og erstattet av versene om vold.

I følge Hadith beordret Muhammad at frafalne fra islam skulle bli henrettet. I Sahih Bukhari 6922 sa Muhammad 'Den som endret sin islamske religion, så drep ham.' ". Ifølge Sunan an-Nasai 4066 'Det ble fortalt fra Abu Burdah bin Abi Musa Al-Ash'ari, fra faren:" Det profeten [SAW] sendte ham til Jemen, deretter sendte han Mu'adh bin Jabal etter det. Da han kom, sa han: 'O folk, jeg er utsending for Allahs sendebud [SAG] til dere.' Abu Musa ga ham en pute for å sette seg ned, så ble det brakt en mann som hadde vært jøde, så ble han muslim, deretter vendte han tilbake til Kufr. Mu'adh sa: 'Jeg vil ikke sette meg ned før han blir drept; dette er Allahs og Hans sendebuds dekret, '(sier det) tre ganger. Da han ble drept, satte han seg ned. "'Dermed er det konsensus fra islamske lærde at mennesker som forlater islam skal bli henrettet.

I Iran anerkjenner grunnloven fire religioner hvis status er formelt beskyttet: zoroastrianisme, jødedom, kristendom og islam. Grunnloven la imidlertid også grunnlaget for den institusjonaliserte forfølgelsen av Bahá'ís , som har blitt utsatt for arrestasjoner, slag, henrettelser, inndragning og ødeleggelse av eiendom, og fornektelse av sivile rettigheter og friheter, og nektelse av tilgang til høyere utdanning . Det er ingen samvittighetsfrihet i Iran, siden det er forbudt å konvertere fra islam til noen annen religion.

I Egypt skapte en dom fra 16. desember 2006 fra Høyesteretts konstitusjonelle domstol i Egypt en klar avgrensning mellom anerkjente religioner - islam, kristendom og jødedom - og all annen religiøs tro; ingen annen religiøs tilhørighet er offisielt tillatt. Dommen etterlater medlemmer av andre trossamfunn, inkludert bahá'ier, uten muligheten til å skaffe de nødvendige regjeringsdokumentene for å ha rettigheter i landet sitt, og nekter dem i hovedsak alle rettigheter til statsborgerskap. De kan ikke skaffe ID -kort, fødselsattester, dødsattester, ekteskaps- eller skilsmissebevis og pass; de kan heller ikke blant annet ansettes, utdannes, behandles på offentlige sykehus eller stemme. Se kontrovers mellom egyptisk identifikasjonskort .

Skifter religion

Blant de mest omstridte områdene med religionsfrihet er individets rett til å endre eller forlate sin egen religion ( frafall ), og retten til å evangelisere enkeltpersoner som søker å overbevise andre om å gjøre en slik endring.

Andre debatter har sentrert seg om å begrense visse former for misjonsvirksomhet fra religioner. Mange islamske stater, og andre som Kina, begrenser alvorlig misjonærvirksomhet fra andre religioner. Hellas, blant europeiske land, har generelt sett negativt ut på misjonsvirksomhet fra andre trossamfunn enn majoritetskirken, og proselytisering er konstitusjonelt forbudt.

En annen form for kritikk av friheten til å spre religion har kommet fra ikke-Abrahamiske tradisjoner som afrikansk og indisk. Den afrikanske lærde Makau Mutua kritiserer religiøs evangelisering på grunn av kulturell utslettelse av det han kaller "proselytiserende universalistiske trosretninger" (kapittel 28: Proselytisme og kulturell integritet, s. 652):

... regimet (menneskerettigheter) på en feil måte antar like konkurransevilkår ved å kreve at afrikanske religioner konkurrerer på idémarkedet. Rettighetskorpuset pålegger ikke bare med tvang de afrikanske religionene å konkurrere - en oppgave som de som ikke -prosesserende, ikke -konkurrerende trosbekjennelser ikke er historisk utformet - men beskytter også de evangeliserende religionene i deres marsj mot universalisering ... det virker utenkelig at mennesket rettighetsregimet ville ha til hensikt å beskytte visse religions rett til å ødelegge andre.

Noen indiske forskere har på samme måte hevdet at retten til å spre religion ikke er kulturelt eller religiøst nøytral.

I Sri Lanka har det vært debatter om et lovforslag om religionsfrihet som søker å beskytte urfolks religiøse tradisjoner mot visse typer misjonsvirksomhet. Debatter har også oppstått i forskjellige delstater i India angående lignende lover, spesielt de som begrenser konverteringer ved bruk av makt, svindel eller tildeling.

I 2008 lanserte Christian Solidarity Worldwide , en kristen ikke-statlig organisasjon for menneskerettigheter som spesialiserer seg på religionsfrihet, en grundig rapport om menneskerettighetsbruddene overfor enkeltpersoner som forlater islam for en annen religion. Rapporten er et produkt av et år langt forskningsprosjekt i seks land. Den oppfordrer muslimske nasjoner, det internasjonale samfunnet, FN og internasjonale medier til resolutt å ta opp de alvorlige bruddene på menneskerettigheter som frafalne lider av.

Frafall i islam

Juridisk mening om frafall fra Fatwa- komiteen ved Al-Azhar University i Kairo , den høyeste islamske institusjonen i verden, angående saken om en mann som konverterte til kristendommen: "Siden han forlot islam, vil han bli invitert til å uttrykke sin anger. Hvis han ikke angrer, vil han bli drept knyttet til rettigheter og plikter i den islamske loven. "

I islam kalles frafall " ridda " ("å snu tilbake") og anses å være en dyp fornærmelse mot Gud. En person født av muslimske foreldre som avviser islam kalles en " murtad fitri " (naturlig frafalne), og en person som konverterte til islam og senere avviser religionen kalles en " murtad milli " (frafalne fra samfunnet).

I islamsk lov ( sharia ), er konsensus oppfatning at en mannlig frafalne skal drepes uten at han lider av en psykisk lidelse eller konvertert under tvang, for eksempel på grunn av en overhengende fare for å bli drept. En kvinnelig frafalne må enten henrettes, ifølge Shafi'i , Maliki og Hanbali skoler for sunnimuslimsk jusikk ( fiqh ), eller fengslet til hun går tilbake til islam som foreslo av den sunnimuslimske Hanafi -skolen og av shia -lærde.

Ideelt sett må den som utfører henrettelsen av en frafalden være en imam . Samtidig er alle skoler innen islamsk rettspraksis enige om at enhver muslim kan drepe en frafalden uten straff.

Selv om nesten alle lærde er enige om straffen, er mange uenige om den tillatte tiden for å trekke frafallet tilbake. SA Rahman , en tidligere sjefsdommer i Pakistan, hevder at det ikke er noen indikasjon på dødsstraff for frafall i Koranen .

Barnas rettigheter

Loven i Tyskland inkluderer begrepet "religiøs modenhet" ( Religiöse Mündigkeit ) med en minimumsalder for mindreårige til å følge sin egen religiøse tro, selv om foreldrene ikke deler dem eller ikke godkjenner det. Barn 14 og eldre har ubegrenset rett til å gå inn i eller ut av ethvert trossamfunn. Barn 12 og eldre kan ikke tvinges til å bytte til en annen tro. Barn 10 og eldre må bli hørt før foreldrene endrer sin religiøse oppvekst til en annen tro. Det er lignende lover i Østerrike og i Sveits.

Sekulær lov

Religionsutøvelse kan også komme i konflikt med sekulær lov og skape debatter om religionsfrihet. For eksempel, selv om polygami er tillatt i islam, er det forbudt i sekulær lov i mange land. Dette reiser spørsmålet om forbud mot praksisen krenker visse muslimers tro. USA og India, begge konstitusjonelt sekulære nasjoner, har tatt to synspunkter på dette. I India er polygami tillatt, men bare for muslimer, under muslimsk personlov. I USA er polygami forbudt for alle. Dette var en stor kilde til konflikt mellom den tidlige LDS -kirken og USA til Kirken endret sin holdning til å praktisere polygami.

Lignende spørsmål har også oppstått i forbindelse med religiøs bruk av psykedeliske stoffer av indianerstammer i USA, for eksempel av den indianske kirken .

I 1955 oppsummerte overdommer i California Roger J. Traynor pent den amerikanske holdningen til hvordan religionsfrihet ikke kan innebære lovfrihet: "Selv om samvittighetsfrihet og frihet til å tro er absolutt, er ikke handlefriheten det." Men med hensyn til religiøs bruk av dyr innenfor sekulær lov og disse handlingene, opprettholdt USAs høyesteretts avgjørelse i saken om Church of Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah i 1993 retten til Santeria -tilhenger til å praktisere rituelle dyreofre , med dommer Anthony Kennedy i beslutningen: "religiøs tro trenger ikke å være akseptabel, logisk, konsekvent eller forståelig for andre for å fortjene beskyttelse mot første endring" (sitert av Justice Kennedy fra uttalelsen fra Justice Burger i Thomas v. Review Board of Indiana Employment Security Division 450 U.S. 707 (1981)).

I 1962 gikk saken om Engel v. Vitale for retten for brudd på etableringsklausulen for det første endringsforslaget som følge av en obligatorisk ikke -konfesjonell bønn i offentlige skoler i New York. Høyesterett dømte i opposisjon til staten.

I 1963 avsa Høyesterett saken i Abington School District v. Schempp . Edward Schempp saksøkte skoledistriktet i Abington over Pennsylvania -loven som krevde at elevene skulle høre og noen ganger lese deler av bibelen for deres daglige utdannelse. Retten dømte til fordel for Schempp og Pennsylvania -loven ble omgjort.

I 1968 avsa Høyesterett saken om Epperson mot Arkansas . Susan Epperson, en videregående lærer i Arkansas saksøkte for brudd på religionsfrihet. Staten hadde en lov som forbød undervisning i evolusjon og skolen Epperson jobbet for hadde gitt læreplan som inneholdt evolusjonsteori. Epperson måtte velge mellom å bryte loven eller miste jobben. Høyesterett avgjorde å oppheve Arkansas -loven fordi den var grunnlovsstridig.

Som en juridisk form for diskriminering

Ledere for den kristne høyresiden i USA, Storbritannia og andre nasjoner rammet motstanden mot LHBT -rettigheter og reproduktiv frihet som et forsvar for religionsfrihet.

I rettssaker har religiøse tilhengere hevdet at de trenger unntak fra lover som krever likebehandling av LHBT -mennesker for å unngå å være medskyldige i "den syndige oppførselen" til LHBT -mennesker. Videre hevder andre kristne at LHBT -rettigheter må fjernes helt fra loven for å bevare den religiøse friheten til konservative kristne.

I 2015 nektet Kim Davis , en kontorist i Kentucky, å følge Høyesteretts avgjørelse i Obergefell v. Hodges som legaliserte ekteskap av samme kjønn i USA . Da hun nektet å utstede ekteskapslisenser, ble hun involvert i søksmålet Miller v. Davis . Handlingene hennes fikk advokat og forfatter Roberta Kaplan til å hevde at "Kim Davis er det tydeligste eksemplet på noen som ønsker å bruke et religionsfrihetsargument for å diskriminere."

Å tillate diskriminering på grunn av religionsfrihet er et eksempel på toleransenes paradoks .

Den internasjonale religionsfrihetsdagen

Oktober er den internasjonale religionsfrihetsdagen, til minne om henrettelsen av Boston -martyrene , en gruppe kvakere som ble henrettet av puritanerneBoston Common for deres religiøse overbevisning under lovgiveren i Massachusetts Bay Colony mellom 1659–1661. USA utropte 16. januar religionsfrihetsdag.

Moderne bekymringer

I sin årsrapport for 2011 utpekte USAs kommisjon for internasjonal religionsfrihet fjorten nasjoner som "land av spesiell interesse". Kommisjonens leder kommenterte at dette er nasjoner hvis oppførsel markerer dem som verdens verste religionsfrihetsbrytere og menneskerettighetsbrytere. De fjorten utpekte nasjonene var Burma , Kina, Egypt, Eritrea, Iran, Irak, Nigeria, Nord -Korea, Pakistan, Saudi -Arabia, Sudan, Turkmenistan, Usbekistan og Vietnam. Andre nasjoner på kommisjonens overvåkningsliste inkluderer Afghanistan, Hviterussland, Cuba, India, Indonesia, Laos, Russland, Somalia, Tadsjikistan, Tyrkia og Venezuela.

Det er bekymring for restriksjonene på offentlig religiøs kjole i noen europeiske land (inkludert Hijab , Kippah og kristent kors ). Artikkel 18 i FNs internasjonale konvensjon om sivile og politiske rettigheter begrenser begrensninger i friheten til å manifestere sin religion eller tro til de som er nødvendige for å beskytte offentlig sikkerhet, orden, helse eller moral eller andres grunnleggende rettigheter og friheter. Religionsfrihet som juridisk begrep er knyttet til, men ikke identisk med, religiøs toleranse, separasjon av kirke og stat , eller sekulær stat ( laïcité ).

Sosiale fiendtligheter og offentlige begrensninger

Religionsfrihet etter land (studie fra Pew Research Center, 2009). Lysegul: lav begrensning; rød: veldig høy begrensning av religionsfrihet.

The Pew Research Center har utført studier på internasjonal religionsfrihet mellom 2009 og 2015, sammenstille globale data fra 16 statlige og ikke-statlige organisasjoner-inkludert FN, USA State Department , og Human Rights Watch -og representerer over 99,5 prosent av verdens befolkning. I 2009 bodde nesten 70 prosent av verdens befolkning i land som er klassifisert som tunge begrensninger for religionsfrihet. Dette gjelder restriksjoner på religion som stammer fra regjeringens forbud mot ytringsfrihet og religiøst uttrykk samt sosiale fiendtligheter utført av privatpersoner, organisasjoner og sosiale grupper. Sosiale fiendtligheter ble klassifisert etter nivået på kommunal vold og religionsrelatert terrorisme .

Mens de fleste land sørget for beskyttelse av religionsfrihet i sine konstitusjoner eller lover, ble det bare funnet en fjerdedel av disse landene å respektere disse juridiske rettighetene i praksis. I 75 land begrenser regjeringer innsatsen til religiøse grupper for å proselytisere og i 178 land må religiøse grupper registrere seg hos regjeringen. I 2013 klassifiserte Pew 30% av landene for å ha restriksjoner som har en tendens til å målrette religiøse minoriteter, og 61% av landene har sosiale fiendtligheter som har en tendens til å målrette religiøse minoriteter.

Landene i Nord- og Sør -Amerika hadde angivelig noen av de laveste regjeringsnivåene og sosiale begrensninger for religion, mens Midtøsten og Nord -Afrika var regionene med høyest. Saudi -Arabia og Iran var landene som topper listen over land med de generelle høyeste begrensningene for religion. Topp Pew -regjeringens restriksjoner var Saudi -Arabia, Iran, Usbekistan, Kina, Egypt, Burma, Maldivene, Eritrea, Malaysia og Brunei.

Av verdens 25 mest folkerike land hadde Iran, Egypt, Indonesia og Pakistan flest restriksjoner, mens Brasil, Japan, Italia, Sør -Afrika, Storbritannia og USA hadde noen av de laveste nivåene, målt av Pew.

Vietnam og Kina ble klassifisert som å ha høye offentlige begrensninger på religion, men var i moderat eller lavt område når det gjaldt sosiale fiendtligheter. Nigeria, Bangladesh og India var høye i sosiale fiendtligheter, men moderate når det gjelder handlinger fra regjeringen .

Restriksjoner på religion over hele verden økte mellom midten av 2009 og midten av 2010, ifølge en studie fra 2012 fra Pew Research Center . Begrensningene i hver av de fem store regionene i verden økte-inkludert i Amerika og Afrika sør for Sahara, de to regionene der de generelle restriksjonene tidligere hadde gått ned. I 2010 ble Egypt, Nigeria, de palestinske territoriene, Russland og Jemen lagt til kategorien "veldig høy" sosiale fiendtligheter. De fem høyeste sosiale fiendtlighetene var for Pakistan, India, Sri Lanka, Irak og Bangladesh. I 2015 publiserte Pew at sosiale fiendtligheter gikk ned i 2013, men trakassering av jøder økte.

I de palestinske områdene står palestinerne overfor stramme restriksjoner for å praktisere religionsfrihet på grunn av den pågående israelsk -palestinske konflikten . I en rapport publisert av Genève- baserte Euro-Mediterranean Human Rights Monitor , rapporterte øyenvitner om systematisk praksis med sikte på å hindre unge menn og kvinner i å utføre sine bønner i Al-Aqsa-moskeen . Denne praksisen inkluderer militære ordre utstedt av den israelske forsvarshærens sjef mot spesifikke palestinere som har en effektiv rolle i Jerusalem , avhør av unge menn og opprettet en hemmelig svarteliste over mennesker som er forhindret i å komme inn i Al-Aqsa-moskeen.

Mangelen på religionsfrihet i Kina har ført til at uiguriske muslimer flykter fra landet for å ta tilflukt i andre deler av verden. Imidlertid har de diplomatiske forbindelsene i Beijing resultert i overgrep og internering av uiguriske muslimer selv i utlandet. Regjeringen i UAE var angivelig en av de tre arabiske nasjonene som har arrestert og deportert uiguriske muslimer som bor i asyl i Dubai, tilbake til Kina. Beslutningen mottok mye kritikk på grunn av Kinas dårlige menneskerettighetsrekorder og ingen utleveringsavtale delt mellom de to landene.

Se også

Referanser

Videre lesning

Eksterne linker