Religionsfrihet i Laos - Freedom of religion in Laos
Den Grunnloven av Laos gir for religionsfrihet; imidlertid begrenset regjeringen denne retten i praksis. Noen myndighetspersoner begikk misbruk av innbyggernes religionsfrihet.
I perioden dekket av denne rapporten endret ikke den generelle statusen for respekt for religionsfrihet seg vesentlig. Mens respekten for ikke-protestantiske grupper så ut til å bli noe bedre, så det ut til at respekten for protestantiske grupper gikk ned i flere deler av landet. På de fleste områder respekterte tjenestemenn generelt de konstitusjonelt garanterte rettighetene til medlemmer av de fleste trosretninger til å tilbe, om enn innenfor strenge begrensninger pålagt av regjeringen. Myndighetene i noen områder fortsatte å vise intoleranse for religiøs minoritetspraksis, særlig av protestantiske kristne. Den Lao Front for National Construction (LFNC), en populær foran organisasjon for Lao Folkets revolusjonære partiet (LPRP), var ansvarlig for tilsyn med religiøs praksis. Statsministerens dekret om religiøs praksis (dekret 92) var det viktigste juridiske instrumentet som definerte regler for religiøs praksis. Dekret 92 institusjonaliserte også regjeringens rolle som den endelige dommeren for tillatte religiøse aktiviteter. Selv om dette dekretet har bidratt til større religiøs toleranse siden det ble kunngjort i 2002, har myndighetene i økende grad brukt de mange forholdene for å begrense noen aspekter av religiøs praksis.
I perioden dekket av denne rapporten presset noen lokale tjenestemenn protestantiske minoriteter til å gi avkall på troen på trussel om arrestasjon eller kraftig bortkastelse fra landsbyene sine. Slike tilfeller skjedde i provinsene Bolikhamsai, Houaphan og Luang Namtha. Arrester og arrestering av protestanter skjedde i provinsene Luang Namtha, Oudomsai, Salavan, Savannakhet og Vientiane. To buddhistmunker ble arrestert i Bolikhamsai-provinsen for å ha blitt ordinert uten myndighetsgodkjenning. I noen områder ble protestantiske minoriteter forbudt å samles for å tilbe. I områder der protestanter aktivt proselytiserte, har lokale tjenestemenn noen ganger utsatt dem for "omopplæring".
En kristen mann i Salavan-provinsen ble arrestert 1. april 2006 for å nekte å gi avkall på sin tro og satt i husarrest til han ble løslatt i slutten av juli 2006. På slutten av perioden dekket av denne rapporten var det fire kjente religiøse fanger, i tillegg til minst syv andre protestanter som tilsynelatende ble arrestert uten anklager av andre enn religiøse grunner, men i hvis tilfeller religion ble mistenkt å ha spilt en rolle. Konflikter mellom etniske grupper og bevegelse blant landsbyer forverret noen ganger religiøse spenninger. Innsatsen til noen protestantiske menigheter for å etablere kirker uavhengig av Lao Evangelical Church (LEC) fortsatte å forårsake belastninger i det protestantiske samfunnet.
Religiøs demografi
Landet har et areal på 220 000 km 2 og en befolkning på 6,4 millioner. Nesten all etnisk eller "lavlands" Lao er tilhengere av Theravada-buddhismen ; Lao-lavlandet utgjør imidlertid bare 40-50 prosent av befolkningen. Resten av befolkningen tilhører minst 48 forskjellige etniske minoritetsgrupper. De fleste av disse etniske minoritetene er utøvere av animisme, med tro som varierer veldig mellom grupper. Animisme er dominerende blant de fleste kinesisk-thailandske grupper, som Thai Dam og Thai Daeng, samt blant Mon-Khmer og Burmo-Tibetanske grupper. Selv blant Lao-lavlandet har mange pre-buddhistiske animistiske religiøse tro blitt innlemmet i Theravada buddhistiske praksis. Katolikker og protestanter utgjør omtrent 2 prosent av befolkningen. Andre religiøse minoritetsgrupper inkluderer de som praktiserer Baha'i-troen, Islam, Mahayana Buddhism og Confucianism. Et veldig lite antall innbyggere følger ingen religion.
Status for religionsfrihet
Juridisk og politisk ramme
Grunnloven, utgitt i 1991, sørger for religionsfrihet; spesielt lokale myndigheter brøt imidlertid noen ganger denne retten. Grunnlovens artikkel 30 sørger for religionsfrihet, et faktum som ofte blir sitert av tjenestemenn med henvisning til religiøs toleranse. Grunnlovens artikkel 9 fraråder imidlertid alle handlinger som skaper splittelse mellom religiøse grupper og personer. Regjeringen har tolket denne klausulen restriktivt, og både lokale og sentrale myndighetspersoner refererer mye til artikkel 9 som en grunn til å legge begrensninger på religiøs praksis, særlig proselytisering og utvidelse av protestantisme blant minoritetsgrupper. Selv om offisielle uttalelser anerkjenner eksistensen av forskjellige religiøse grupper, understreker de religionens potensial til å splitte, distrahere eller destabilisere.
En person arrestert eller dømt for religiøse lovbrudd, som med de fleste andre påståtte brudd på sivile friheter, hadde liten beskyttelse under loven. Fanget kan holdes i lange perioder uten rettssak. Domstolsdommere, ikke juryer, avgjorde skyld eller uskyld i rettssaker, og de siktedes forsvarsrett var begrenset. Alle religiøse grupper, inkludert buddhister, praktiserer sin tro i en atmosfære der lovanvendelse er vilkårlig. Enkelte handlinger tolket av tjenestemenn som truende førte til hard straff. Religiøs praksis var bare "gratis" hvis utøvere holdt seg innenfor stilltiende forståte retningslinjer for aktiviteter som var akseptable for regjeringen.
Regjeringen nektet vanligvis å erkjenne noe galt fra tjenestemennens side, selv i alvorlige tilfeller av religiøs forfølgelse. Skyld ble vanligvis tilskrevet ofrene snarere enn de forfølgende tjenestemennene. I noen tidligere tilfeller laget tjenestemenn utelukkende utrolige forklaringer på hendelser for å frita lokale tjenestemenn. Mens regjeringen noen ganger har innrømmet at lokale tjenestemenn ofte er en del av problemet, har den ikke vært villig til å iverksette tiltak mot tjenestemenn som har brutt lover og forskrifter om religionsfrihet.
I sine 20 artikler etablerer dekret 92 retningslinjer for religiøse aktiviteter på et bredt spekter av områder. Mens dekretet bestemmer at regjeringen "respekterer og beskytter de troendes legitime aktiviteter," søker den også å sikre at religiøs praksis "samsvarer med lovene og forskriftene." Dekret 92 forbeholder LFNC "rett og plikt til å styre og fremme" religiøs praksis, og krever at nesten alle aspekter av religiøs praksis får godkjenning fra LFNC-kontoret som har ansvar for landsbyen, distriktet og provinsen der aktiviteten skjer, og i noen tilfeller krever godkjenning fra sentralt nivå LFNC.
Dekret 92 legitimerer proselytisering av Lao-borgere, utskrift av religiøst materiale, eie og bygge bedehus og opprettholde kontakt med utenlandske religiøse grupper - alt avhengig av en streng godkjenningsprosess. I praksis brukte regjeringen godkjenningsprosessen for å begrense visse gruppers religiøse aktiviteter og har effektivt hindret noen religiøse trossamfunn i å importere og trykke religiøse materialer, samt å bygge bedehus.
Regjeringen krevde at flere religiøse grupper, tilsynelatende med unntak av buddhister og katolikker, regelmessig rapporterte medlemskapsinformasjon til Religiøse spørsmål i LFNC. Regjeringen begrenset også publiseringen av religiøst materiale som gjaldt for de fleste religiøse grupper, igjen med unntak av buddhister.
Både grunnloven og dekret 92 hevder at religiøs praksis skal tjene nasjonale interesser ved å fremme utvikling og utdanning og instruere troende om å være gode borgere. Regjeringen antok både rett og plikt til å overvåke religiøs praksis på alle nivåer for å sikre at religiøs praksis fyller disse rollene i samfunnet. Dette har faktisk ført til at regjeringen griper inn i aktivitetene til religiøse minoritetsgrupper, særlig protestanter, med den begrunnelsen at deres praksis ikke fremmet nasjonale interesser eller viste illojalitet mot regjeringen.
Selv om staten er sekulær i navn og praksis, er medlemmer av statlige institusjoner stort sett tilhengere av Theravada-buddhismen, religionen til flertallet av den etniske Lao-befolkningen. Regjeringens fritak for buddhisme fra mange av dekret 92 begrensninger pålagt andre organiserte religioner og dens markedsføring av buddhisme som et element i landets kulturelle og åndelige identitet ga Theravada-buddhismen status som en uoffisiell nasjonal religion. Mange personer så på buddhismen som både en integrert del av den nasjonale kulturen og en livsstil. Den økende innlemmelsen av buddhistiske ritualer og seremonier i statlige funksjoner gjenspeiler buddhismens forhøyede status i samfunnet.
I noen områder der animisme dominerte blant etniske minoritetsgrupper, har lokale myndigheter aktivt oppfordret disse gruppene til å vedta buddhismen og forlate sin "tilbakevendende" tro på magi og ånder. Regjeringen motet ikke animistiske fremgangsmåter som de anså som utdaterte, usunne eller ulovlige, slik som i noen stammer å drepe barn født med mangler eller å begrave likene til avdøde slektninger under folks hjem.
Selv om regjeringen ikke opprettholde diplomatiske forbindelser med Holy See, besøkte representanter for den pavelige Nuncio fra Thailand og koordinerte med regjeringen om hjelpeprogrammer, spesielt for spedalske og funksjonshemmede.
Siden 2001 har regjeringen nærmere undersøkt aktivitetene til Laos 'lille muslimske befolkning, men har ikke forstyrret samfunnets religiøse aktiviteter. Muslimer i det lille islamske samfunnet klarte å øve sin tro åpent og delta i de to aktive moskeene. Daglige bønner og den ukentlige Jumaat-bønnen på fredager gikk uhindret, og alle islamske feiringer var tillatt. Muslimer fikk gå på Hajj. Grupper som leder Tabligh-lære for de troende kom fra Thailand en eller to ganger per år. I 2006 gikk en lokal muslim sammen med medlemmer av andre religiøse grupper for å representere regjeringen på en interreligiøs konferanse om religion i Jakarta, Indonesia.
Regjeringen overholder to religiøse høytider, That Luang Festival (slutten på buddhistfaste) og det buddhistiske nyttåret. Den anerkjente populariteten og den kulturelle betydningen av buddhistiske festivaler, og de fleste høytstående tjenestemenn deltok åpent på dem. Regjeringen tillot generelt store religiøse festivaler i alle etablerte menigheter uten hindring.
Myndighetene krever nye trosretninger for å slutte seg til andre religiøse grupper med lignende historiske fortilfeller til tross for klare forskjeller mellom gruppenes tro. I mars 2004 krevde LFNCs bestillingsnummer 1 at alle protestantiske grupper skulle bli en del av LEC eller Seventh-day Adventist Church. Bekjennelsen uttalte at ingen andre kirkesamfunn ville få lov til å registrere seg, et tiltak for å forhindre "disharmoni" i trossamfunnet. Selv om statsministerens dekret om religiøs praksis fastsetter prosedyrer for nye kirkesamfunn som skal registreres, har regjeringens ønske om å konsolidere religiøs praksis for kontrollformål effektivt blokkert nye registreringer. I teorien fikk ikke kirkesamfunn som ikke var registrert i LFNC lov til å praktisere sin tro.
Det var ingen religiøs undervisning i offentlige skoler, og det var heller ikke noen parochiale eller religiøst tilknyttede skoler som opererte i landet. Imidlertid fikk flere private førskoler og engelskspråklige støtte fra religiøse grupper i utlandet. I praksis tilbrakte mange gutter litt tid i buddhistiske templer, hvor de fikk undervisning i religion så vel som i akademikere. Templer har tradisjonelt fylt skolens rolle og fortsatte å spille denne rollen i mindre samfunn der formell utdanning var begrenset eller utilgjengelig. Kristne trossamfunn, særlig LEC, syvendedagsadventister og den katolske kirken, drev søndagsskoler for barn og unge. Baha'i Spiritual Assemblies gjennomførte religiøs opplæring for barn så vel som for voksne medlemmer.
Regjeringen krever og rutinemessig gitt tillatelse til formelle forbindelser med medreligionister i andre land. I praksis var grensen mellom formelle og uformelle koblinger uskarpe, og forholdet ble generelt etablert uten store vanskeligheter.
Restriksjoner på religionsfrihet
Regjeringens toleranse for religion varierte etter region og religion. Over hele landet ble imidlertid religiøs praksis begrenset av offisielle regler og politikker som bare tillot religiøse grupper å praktisere sin tro under avgrensede forhold. LEC-medlemmer og andre protestantiske grupper som ønsket å bli anerkjent som atskilt fra LEC, fortsatte å være målene for de fleste restriksjoner. Den buddhistiske øverste patriarken, eller Sangkarat, opprettholdt nære bånd til regjeringen. Offentlige embetsmenn inviterte ofte buddhistiske munker til å velsigne nyåpnede regjeringsbygninger og kontorer. Som et resultat av regjeringens desentraliseringspolitikk som spredte makt til provinser og distrikter, ble sentralregeringens kontroll over oppførselen til provins-, distrikts- og lokale tjenestemenn svekket. Lokale tjenestemenn var ofte uvitende om myndighetens politikk om temaer som religiøs toleranse på grunn av ufullstendig formidling og anvendelse av eksisterende lover og forskrifter, og når de var klar over lovene, klarte de ofte ikke å håndheve lovene. LFNC besøkte til tider områder der religiøs forfølgelse hadde funnet sted for å instruere lokale tjenestemenn om myndigheters politikk og regulering. Oftere oppfordret imidlertid LFNCs religiøse avdeling lokale eller provinsielle myndigheter til å løse konflikter alene og i samsvar med dekret 92.
I noen områder har uautoriserte kirker generelt fått lov til å utføre tjenester uten hindring av lokale myndigheter. Innenfor LEC har noen menigheter søkt større uavhengighet og har smidd sine egne forbindelser med protestantiske grupper i utlandet. Myndigheter i flere provinser insisterte på at uavhengige menigheter i kirken skulle komme tilbake til LEC, men i andre områder tillot myndighetene uavhengige kirker å utføre tjenester uten hindring.
Metodister har konsekvent søkt å registrere seg i LFNC siden begynnelsen av dette tiåret som en egen kirkesamfunn. Tidlig i 2006 ba Methodists igjen om å registrere seg hos regjeringen som en religiøs gruppe atskilt og bortsett fra LEC, men mottok ikke noe offisielt svar. Tidlig i 2006 så det ut til at noen landsby- og distriktsmyndigheter inntok en sterkere holdning mot uautoriserte metodistmenigheter; Imidlertid avta dette angivelig i slutten av 2006.
Mellom 1999 og 2001 stengte lokale myndigheter omtrent 20 av Vientiane-provinsens 60 LEC-kirker. Begynnelsen i 2002 fikk de fleste av disse kirkene lov til å åpne igjen. Til tross for forespørsler tillot imidlertid ikke tjenestemenn i flere distrikter i Savannakhet-provinsen lokale menigheter å gjenåpne så mange som seks av Savannakhets omtrent 40 kirker, og de holdt seg stengt på slutten av rapporteringsperioden. Til tross for nylige forespørsler om at en kirkebygning i Dong Nong Khun Village, som ble konfiskert av lokale tjenestemenn i 2000, skulle tilbakeføres til menigheten, uttalte provinsmyndighetene tidlig i 2007 at antall protestanter i landsbyen ikke var tilstrekkelig til å berettige å ha en kirke selv om lokale protestanter hevdet mer enn 100 tilbedere i landsbyen.
Så mange som 200 av LECs nesten 400 menigheter har ikke faste kirkestrukturer og utfører gudstjenester i medlemmene. Siden kunngjøring av dekret 92 i 2002 har tjenestemenn fra LFNCs religiøse avdeling uttalt at hjemmekirker bør erstattes med utpekte kirkestrukturer når det er mulig. Samtidig nektet LFNC-kontorer i landsbyer og distrikter ofte tillatelse til å bygge nye kirker, og hjemmekirker forble det eneste levedyktige tilbedelsesstedet for mange LEC-menigheter. LEC fortsatte å støte på problemer med å registrere nye menigheter og motta tillatelse til å etablere nye tilbedelsessteder eller reparere eksisterende fasiliteter, spesielt i provinsene Luang Prabang City, Attapeu, Luang Namtha og Savannakhet. Ingen nye LEC-kirker var tillatt i rapporteringsperioden.
Baha'i åndelige forsamlinger i Vientiane og Savannakhet byer praktiserte fritt, men mindre samfunn i provinsene Khammouane og Savannakhet møtte med jevne mellomrom restriksjoner fra lokale myndigheter, som begrensninger for både arten og omfanget av noen religiøse aktiviteter.
Laos myndigheter forble mistenksomme overfor store støttespillere, både utenlandske og innenlandske, for andre religiøse samfunn enn buddhismen, spesielt protestantiske grupper, delvis fordi disse trosretningene ikke deler den høye grad av retning og innlemmelse i regjeringsstrukturen som Theravada-buddhismen gjør. Noen myndigheter kritiserte kristendommen som en amerikansk eller imperialistisk "import" til landet. I løpet av det siste tiåret led LEC det meste av innsatsen på lokalt nivå for å stenge kirker, arrestere kirkeledere og tvinge medlemmer til å gi avkall på sin tro. LECs raske vekst i løpet av det siste tiåret, dets kontakter med religiøse grupper i utlandet, aktiv proselytisering av noen av medlemmene, og dens relative uavhengighet av myndighetskontroll bidro til regjeringens mistanke om kirkens aktiviteter. Noen myndigheter tolket også kristne læresetninger om lydighet mot Gud som et tegn på illojalitet mot regjeringen og regjeringspartiet. Det var også sterke bevis for at kommunistpartiets ledelse så på kristendommen som et verktøy i vestlige land for å undergrave det kommunistiske politiske systemet. Mens LEC-ledelse primært var Lao, var LEC-medlemskapet for det meste etniske Mon-Khmer-stammer og Hmong, to grupper som historisk har motstått sentralstyringskontroll, noe som bidro til regjeringens mistillit til LEC.
I løpet av rapporteringsperioden var det ingen rapporter om offisiell innblanding i eller nektelse av tillatelse til å holde religiøse feiringer i kirker, men det var rapporter om at protestanter i noen landsbyer ikke fikk holde kristne feiringer i sine hjem, og dermed begrenset protestantiske aktiviteter til kirkebygninger. kun. Dette var spesielt et problem for protestanter som ikke hadde fått godkjenning til å bygge kirkestrukturer i landsbyene sine. For eksempel har protestanter i Nakun Village, Bolikhamsai-provinsen og Xunya Village, Luang Namtha-provinsen, angivelig blitt begrenset i deres evne til å holde religiøse møter og feiringer i sine hjem. Protestanter i begge landsbyene har heller ikke fått godkjenning til å bygge kirkestrukturer.
Langvarige restriksjoner på den katolske kirkens virksomhet i nord resulterte i at bare en håndfull små menigheter fortsatte å eksistere i provinsene Sayaboury, Bokeo, Luang Namtha og Vientiane; det var imidlertid tegn i rapporteringsperioden om at regjeringen sakte lette kontrollen over det katolske samfunnet i nord. Regjeringen tillot hyppigere besøk av biskopen i Luang Prabang i nord for å utføre tjenester for det spredte katolske samfunnet der, men den fortsatte å begrense reisen og forhindre hans opphold i Luang Prabang. Det var ingen ordinerte katolske prester som opererte i nord. Flere kirkeeiendommer, inkludert en skole i Vientiane kommune, ble beslaglagt av regjeringen etter 1975 og har ikke blitt returnert, og regjeringen har heller ikke gitt restitusjon.
Regjeringen forbød utlendinger å proselytisere, selv om det tillot utenlandske frivillige organisasjoner med religiøs tilknytning å jobbe i landet. Noen ganger beslagla myndighetene religiøse traktater og undervisningsmateriell fra lokale protestanter som kom inn i landet fra utlandet og arresterte og utviste utlendinger som forsøkte å proselytisere. Tidlig i 2006 ble to sørkoreanere angivelig arrestert for proselytisering i Bokeo-provinsen og ble utvist.
Selv om dekret 92 godkjente utskrift av ikke-buddhistiske religiøse tekster og tillot å importere religiøst materiale fra utlandet, krevde det også tillatelse til slike aktiviteter fra LFNC. LFNC autoriserte ikke kristne eller bahá'i kirkesamfunn til å trykke sitt eget religiøse materiale, selv om begge gruppene har søkt tillatelse til det i flere år. På grunn av disse begrensningene klaget noen godkjente protestantiske menigheter på vanskeligheter med å skaffe seg bibler og annet religiøst materiale. Regjeringen har ikke tillatt syvendedags adventister å importere bibler eller annet religiøst materiale, men regjeringen tillot LEC å importere et lite antall bibler tidlig i 2007.
I løpet av rapporteringsperioden ble bibler konfiskert på Lao-Thai Friendship Bridge fra de som prøvde å importere materiale til eksisterende menigheter. Det var imidlertid ingen rapporter om arrestasjoner knyttet til disse inndragningene, slik de hadde skjedd de siste årene. Flere ikke-kristne grupper antydet at de ikke har vært begrenset til å bringe religiøst materiale inn i landet.
Regjeringen forstyrret generelt ikke borgere som ønsket å reise til utlandet for kortsiktig religiøs opplæring. De siste årene krevde regjeringen at Lao-borgere som forlater landet, får et utgangsstempel. Dette kravet ble eliminert tidlig i 2007. Allerede før utgangsstemplet ble eliminert, reiste mange personer av alle trosretninger uformelt utenlands for religiøs opplæring uten å få forhåndstillatelse og uten å informere myndighetene om formålet med reisen. Utenriksdepartementet ga vanligvis utreisevisum, men av og til nektet det reisetillatelse til personer som dro til utlandet for det de anså som mistenkelige aktiviteter.
Identitetskort spesifiserte ikke religion, heller ikke familie "husholdningsregistre" eller pass, to andre viktige former for identifikasjon. Noen ganger holdt myndighetene tilbake nye ID-kort eller husholdningsregistre fra protestanter på grunn av deres religiøse tro eller truet med å holde tilbake offisiell dokumentasjon med mindre de ga avkall på troen. I 2006 godtok angivelig distriktsoffiserer i Houaphan-provinsen flere passansøkninger fra protestanter i distriktet, men nektet deretter å sende søknadene til Utenriksdepartementet for behandling.
Misbruk av religionsfrihet
Myndighetene fortsatte å arrestere og arrestere personer for deres religiøse aktiviteter. Fanget som skjedde i rapporteringsperioden pleide å være lengre enn i 2005-2006. På slutten av perioden dekket av denne rapporten var det fire religiøse fanger: tre i Vientiane-provinsen og en i Oudomsai-provinsen. Det ble også en bortføring av en mann i Luang Namtha-provinsen i januar 2007, der religionen kan ha spilt en rolle. I tillegg ble seks etniske Hmong, fem menn og en voksen kvinne, som hadde blitt arrestert i 2005 som en del av en gruppe på 27, tilsynelatende holdt i forvaring på slutten av rapporteringsperioden. Selv om religion ikke ble ansett som den viktigste grunnen til at de ble tilbakeholdt, ble det ansett å være en faktor involvert. Forholdene i fengslene var angivelig tøffe; I likhet med andre fanger led religiøse fanger av utilstrekkelig matrasjon, mangel på medisinsk behandling og trange kvartaler.
Fra slutten av 2006 til slutten av rapporteringsperioden har protestanter i landsbyen Xunya i Luang Namtha-provinsen angivelig blitt begrenset i sin rett til tilbedelse av lokale tjenestemenn. Etter at et lokalt medlem av det protestantiske samfunnet døde i mars 2007, nektet lokale tjenestemenn angivelig samfunnet tillatelse til å holde en kristen begravelsestjeneste. I mai 2007 ga LFNC angivelig tillatelse til at kristne bryllup og begravelser kunne finne sted i landsbyen, men protestanter har angivelig ikke lov til å samles for gudstjenester. I januar 2007 ble flere kristne familier i Long District i Luang Namtha-provinsen og Xiang Kho District i Houaphan-provinsen angivelig bedt om å gi avkall på sin kristne tro av lokale tjenestemenn og distriktsnivå eller forlate landsbyene sine.
I mars 2007 ble protestanter i landsbyen Nakun i Bolikhamsai-provinsen angivelig re-utdannet og bedt om å signere uttalelser som tydet på at de hadde engasjert seg i proselytisering. Protestantene ble rapportert som å si at de hadde blitt presset av lokale tjenestemenn med hensyn til deres kristne tro og hadde blitt utdannet flere ganger. Også i mars ble flere protestantiske familier i landsbyen Nam Deua i Bolikhamsai-provinsen angivelig bedt om å gi opp sin religiøse tro og truet med utvisning fra landsbyen sin. I mai 2007 ble 7 av de ti kristne familiene i Nakun Village tvunget til å bosette seg i en annen landsby etter å ha nektet å gi avkall på sin protestantiske tro.
I januar 2007 ble Mr. Khamsone Baccam, en etnisk Thai Dam-mann beskrevet som en protestantisk leder, arrestert i Oudomsai-provinsen. Regjeringen har ikke vært villig til å erkjenne at han blir holdt tilbake, og flere forespørsler om informasjon om hans status ble ikke besvart.
Også i januar 2007 ble Mr. Somphone Khantisouk bortført fra en veikant i Luang Namtha-provinsen, angivelig av lokalt politi. Selv om den eksakte årsaken til bortføringen av Somphone er uklar, anses ikke religion å være den viktigste årsaken. Imidlertid har noen i trossamfunnet antydet at hans opplevde religiøse tilknytning kan ha vært en faktor involvert i hans bortføring.
Bolikhamsai-provinsens tjenestemenn indikerte i februar 2007 at to buddhistiske munker var blitt arrestert for å være ordinert uten myndigheters godkjenning og for å feire uhensiktsmessig etter ordinasjonsseremonien. De to ble angivelig bare arrestert kort tid før de ble løslatt.
I desember 2006 ble fem etniske Yao-protestanter arrestert i Luang Namtha-provinsen for å ha bygget en kirkebygning uten passende tillatelse. De fem mennene ble løslatt 20. januar 2007, angivelig etter å ha oppfylt en lokal tjenestemanns forespørsel om at de undertegner et dokument der de avviser sin tro. Siden løslatelsen har mennene visstnok blitt fulgt nøye av lokale tjenestemenn og har ikke fått lov til å samles for gudstjenester.
På slutten av 2006 ble flere landsbyboere i Luang Namtha-provinsen kalt inn til en lokal politistasjon og avhørt etter barnas forestilling i landsbyen. Etter sigende mente lokale tjenestemenn feilaktig at forestillingen kan ha hatt noe forhold til en "fremmed religion."
I november 2006 ble to etniske Khmu amerikanske juridiske fastboende som besøkte Khon Khen Village i Vientiane-provinsen arrestert etter å ha deltatt i og filmet en protestantisk feiring i landsbyen. De to, en pastor og hans kone, ble løslatt etter tre ukers forvaring og betaling av en bot på $ 9.000.
Tretten etniske Khmu-protestanter i Khon Khen Village ble også arrestert i november 2006. Ifølge myndighetspersoner ble 1 av 13 raskt løslatt etter at det ble oppdaget at han var en lokal tjenestemann. Ni av de tolv andre Khmu-protestantene ble løslatt fra et interneringsanlegg for politiet 16. mai. Tre pastorer, ansett som lederne for gruppen, ble værende i fengsel på slutten av rapporteringsperioden. Regjeringen har ikke antydet om det er noen anklager mot de tre som fortsatt er fengslet.
I august 2006 ble to LEC-medlemmer i Saveth Village, Savannakhet-provinsen, arrestert, angivelig for å være åpenhjertige om deres tro. De to mennene ble holdt fengslet i flere måneder. Til slutt ble de siktet for å "forårsake splittelse i samfunnet" og dømt til seks måneders fengsel. De to ble utgitt 9. februar 2007.
Fra juni til juli 2006 ble en protestantisk mann i Nam Heng Village i Oudomsai-provinsen angivelig fengslet for å ha ammunisjon i hans bolig. I følge LEC hadde mannen fullført sin tjeneste i militæret og hadde en liten mengde ammunisjon i boligen sin, ikke uvanlig i avsidesliggende landsbyer der folk driver med jakt. Det protestantiske samfunnet betraktet imidlertid ammunisjonen som en unnskyldning for arrestasjonen, og mente den virkelige grunnen var at lokale tjenestemenn motsatte seg hans kristendom. Mannen ble løslatt i juli etter betaling av en bot på 200 dollar.
I april 2006 arresterte distriktsmyndigheter i Salavan-provinsen et LEC-medlem, Mr. Adern, som nektet landsbysjefens ordre om å trekke tilbake sin tro. Han var angivelig fra en av fire protestantiske familier som hadde bodd i landsbyen, hvorav to angivelig hadde blitt tvunget til å forlate da han ble arrestert. I løpet av de første ti dagene av husarrest ble han angivelig bundet med håndledd og ankelbøyler, men ble deretter løsrevet og fikk bevege seg fritt i hjemmet sitt. Mr. Adern ble løslatt fra husarrest i juli 2006.
I 2005 arresterte myndigheter i Bolikhamsai-provinsen en gruppe på 27 etniske Hmong. Gruppen - alle unntatt en mindreårig da de opprinnelig ble arrestert - var innbyggere i Petchabun-fordrevne bosetning i Nord-Thailand, og ble uregelmessig deportert tilbake til Laos av thailandske myndigheter som anså dem for ulovlige innvandrere. Noen kilder antydet at gruppemedlemmene var kristne og kan ha blitt arrestert i Laos delvis på grunn av deres religiøse tilhørighet. Seks av de 27 Hmongene var tilsynelatende fortsatt i varetekt eller på annen måte ikke redegjort for på slutten av rapporteringsperioden. Regjeringen hadde komplisert saken og nektet å erkjenne at den holdt gruppen på 27 i 15 måneder, og først i mars 2007 hevdet den at den hadde "funnet" de 21 jentene fra gruppen. Regjeringen slapp jentene i varetekt for utvidede familiemedlemmer, men tillot ikke tilstedeværelse av internasjonale observatører ved løslatelsesseremonien. Mange av jentene skal ha returnert til Thailand. Regjeringen har fortsatt ikke gjort rede for de fem mennene og en voksen kvinne.
På slutten av 2005 ble en ikke-godkjent LEC-kirke i Houaysay Noi Village, Bokeo-provinsen, ødelagt av lokale tjenestemenn, og seks kirkeledere ble arrestert. En av de seks døde mens de var i fengsel, og de andre fem ble løslatt tidlig i 2006.
I 1999 arresterte myndighetene to medlemmer av Lao Evangelical Church i Oudomsai-provinsen, Mr. Nyoht og Mr. Thongchanh, og siktet dem for landssvik og oppvigling, selv om deres arrestasjoner så ut til å ha vært for proselytisering. Nyoht ble dømt til 12 års fengsel og Thongchanh til 15 år. I oktober 2006 døde Nyoht mens han var i fengsel. Thongchanh ble værende i fengsel på slutten av denne rapporteringsperioden til tross for at han anket at saken hans ble vurdert.
Arbeidet fra lokale tjenestemenn for å tvinge protestanter til å gi avkall på troen fortsatte i noen områder. I noen tilfeller truet tjenestemenn religiøse minoriteter med arrest eller utvisning fra landsbyene sine hvis de ikke overholdt dem.
I januar 2007 hadde tjenestemenn i Long District i Luang Namtha-provinsen og Xiang Kho District i Houaphan-provinsen angivelig truet flere protestantiske familier med utvisning hvis de ikke fraskrev seg sin tro. I mars 2007 skulle tjenestemenn i Nam Deua-distriktet i Bolikhamsai-provinsen også ha presset noen protestanter til å gi avkall på sin tro.
Land som tilhører flere protestantiske familier i Nam Heng Village i Oudomsai-provinsen ble angivelig konfiskert av landsbysjefen og omfordelt til andre landsbyboere tidlig i 2006. Noen andre protestanter som tidligere hadde bosatt seg i landsbyen, sies å ha returnert til hjemprovinsen Phongsaly. etter å ha blitt presset av landsbysjefen. I følge Lao-tjenestemenn og LEC ble problemet med landkonfiskering løst i midten av 2006. Lokale protestanter i landsbyen antydet tidlig i 2007 at mens motstand mot kristendommen kan ha komplisert saken, hadde de fleste av landene som ble konfiskert flyttet til Nam Heng Village uten myndigheters tillatelse.
I februar 2005 utviste myndighetene protestantiske landsbyboere fra landsbyen Ban Kok Pho i Bolikhamsai-provinsen etter at de nektet å gi avkall på troen.
Tidlig i 2005 arresterte myndighetene i Muang Phin-distriktet i Savannakhet-provinsen 24 etniske Brou-protestanter tilknyttet LEC ved distriktspolitikontoret i flere dager for å tvinge deres avskjed fra troen. Alle mennene unntatt to trakk tilbake troen. Disse to mennene ble fengslet i omtrent ett år, men ble angivelig løslatt tidlig i 2006.
Tvunget religiøs konvertering
Lokale tjenestemenn i noen områder forsøkte å tvinge protestanter til å gi avkall på sin tro; det var imidlertid ingen rapporter om eksplisitt tvungen konvertering til en annen tro i løpet av rapporteringsperioden. I tilfeller der avskjed skjedde, ble landsbyboerne fortalt av lokale tjenestemenn at de ville bli utvist fra landsbyene sine hvis de ikke signerte dokumenter som avviser troen. I minst ett tilfelle ble landsbyboere i landsbyen Nakun i Bolikhamsai-provinsen som valgte å ikke gi avkall på sin tro, rapportert å ha blitt flyttet av lokale tjenestemenn. I følge protestanter etter hendelsen hadde landsbytjenestemenn foreslått at protestantiske landsbyboere konverterte til buddhismen eller til deres tidligere holdte animistiske tro. De samme tjenestemennene skal ha sagt til landsbyboerne at protestantisme ikke er bra fordi det er en amerikansk religion.
Det var ingen rapporter om tvungen religiøs konvertering, inkludert mindre amerikanske borgere som ble bortført eller ulovlig fjernet fra USA, eller om nektet å tillate at slike borgere ble returnert til USA.
Forbedringer og positive utviklinger i respekt for religionsfrihet
Regjeringens oversikt over respekt for religionsfrihet, særlig med hensyn til protestantiske minoriteter, ble fortsatt skremt av problemer på lokalt nivå, med forfølgelseshendelser i mange provinser. Imidlertid ble det tatt noen positive skritt i løpet av rapporteringsperioden for å møte spesifikke bekymringer for religionsfrihet.
I sine offisielle uttalelser de siste årene ba regjeringen om forlik og likhet mellom religiøse trosretninger. LFNC fortsatte å instruere lokale tjenestemenn om religiøs toleranse. Tjenestemenn fra LFNC reiste sammen med representanter for LEC til flere provinser for å fremme bedre forståelse mellom LEC menigheter og lokale tjenestemenn.
LEC fortsatte å gjennomføre et aktivt program for offentlig tjeneste i løpet av denne rapporteringsperioden, og ga utviklingshjelp og organiserte sosial velferdsprosjekter i flere områder som tidligere hadde opplevd religiøs intoleranse. I forbindelse med LFNC fortsatte LEC å holde møter med tjenestemenn og protestanter i noen landsbyer der det hadde vært religiøse spenninger.
6. mai 2007 åpnet LEC et idretts- og yrkesopplæringssenter i Vientiane kommune på et stykke eiendom som ble konfiskert av regjeringen flere år tidligere. Landet ble returnert til LEC-kontingenten om at senteret ble gjort tilgjengelig for bruk av Lao-idrettsutøvere for å forberede seg på de Sørøst-asiatiske lekene i 2009.
Tidlig i 2007 fikk kirkemedlemmer i Houaysay Noi Village, Bokeo-provinsen, tillatelse til å møte i en huskirke. Landsbyen hadde tidligere opplevd problemer, da en sent godkjent LEC-kirke i Houaysay Noi Village i 2005 ble ødelagt av lokale tjenestemenn, og seks kirkeledere ble arrestert. En av de seks døde mens de var i fengsel, og de andre fem ble løslatt tidlig i 2006.
Tidligere hindret lokale tjenestemenn i noen områder kristne menighets overholdelse av religiøse høytider som jul. Kirkens tjenestemenn indikerte at juleaktiviteter på anerkjente religiøse arenaer i 2006 var mindre begrenset enn i 2005, særlig i Vientiane kommune.
Kirker som tidligere hadde vært stengt, fikk lov til å gjenåpne i noen provinser i 2006. Regjeringen tillot gjenåpning av fire LEC-kirker i Bolikhamsai-provinsen som ble offisielt stengt de siste årene, inkludert en kirke i Khamsan Village som hadde vært stengt siden 2003. Tjenestemenn i Muang Feuang-distriktet i Vientiane-provinsen ga tillatelse til at LEC-medlemmer kunne rekonstruere en ødelagt kirke i Phone Ngam Village i slutten av 2005, og kirken har siden åpnet igjen. I løpet av rapporteringsperioden var det ingen rapporterte nedleggelser av LEC-kirker.
I motsetning til den tidligere politikken om å nekte alle slike forespørsler, tillot flere provinser også noen kristne menigheter å utvide eller renovere mangeårige kirker. I 2006 fikk katolikker lov til å bygge to landlige kirker i Vientiane-provinsen. Katolske samfunn hadde eksistert i begge landsbyene i mer enn 10 år.
I juni 2006 tillot myndighetene den katolske kirken å gjennomføre en ordinasjon i Vientiane kommune sammen med ordinasjonen til en diakon i Champassak-provinsen. Dette markerte de første katolske ordinasjonene i landet siden 1975.
Ordinasjonen i Vientiane kommune var opprinnelig planlagt å finne sted sent i 2005 i Bolikhamsai-provinsen; imidlertid blokkerte regjeringen den. I desember 2006 tillot regjeringen ordinasjon av ytterligere tre katolske prester i Vientiane kommune. Godkjenning av ordinasjonene representerte forbedringer i forhold til tidligere restriksjoner.
Den lille syvendedags adventistkirken, begrenset til en håndfull menigheter i provinsene Vientiane og Bolikhamsai, Bokeo, Champassak, Luang Prabang og Xiengkhoug, rapporterte ingen betydelig myndighetsinnblanding i sine aktiviteter de siste årene, og medlemmene syntes å være gratis å praktisere sin tro.
På slutten av 2006 kunne bahá'iene, med bistand fra Lao Front for National Construction, gjenvinne to eiendeler i provinsene Vientiane og Khammouane som ble beslaglagt av regjeringen i 1975. I 2006 godkjente regjeringen offisielt land for etablering av fire nye Baha'i-sentre, to i Vientiane kommune, ett i Vientiane-provinsen og ett i Savannakhet-provinsen. Mens landgodkjenningen er gitt, har Baha'i ennå ikke mottatt alle nødvendige papirer fra District Land Office og har ennå ikke bedt om godkjenning for å starte byggingen av de nye sentrene. I juni 2006 ga regjeringen offisiell godkjenning for at bahá'íer skulle bruke land der de allerede har en kirkegård.
Baha'i lokale åndelige forsamlinger og den nasjonale åndelige forsamlingen holdt rutinemessig Baha'i 19-dagers høytider og feiret alle hellige dager. Baha'i National Spiritual Assembly i Vientiane møttes regelmessig og har sendt delegasjoner til Universal House of Justice i Mount Carmel, i Haifa, Israel. Besøkende fra søstermenigheter i Malaysia har besøkt Baha'i Center i Vientiane.
Samfunnsmisbruk og diskriminering
For det meste eksisterer de forskjellige trossamfunnene i minnelighet. Samfunnet legger vekt på harmoniske forhold, og den dominerende buddhistiske troen er generelt tolerant mot annen religiøs praksis. Det har ikke vært noen økumenisk bevegelse hittil. Lokale kulturmoraler innpodet generelt respekt for langvarige, velkjente trosforskjeller. Imidlertid oppstod interreligiøse spenninger i sjeldne tilfeller innen noen minoritetsetniske grupper, særlig som svar på proselytisering eller uenighet om rettighetene til landsbyens ressurser. Enkelte menigheters innsats for å etablere kirker uavhengig av LEC eller tilknyttet trossamfunn basert i utlandet førte til noen spenninger i det protestantiske samfunnet. Gnisninger har også oppstått fordi noen medlemmer av religiøse minoritetsgrupper, spesielt protestanter, nektet å delta i buddhistiske eller animistiske religiøse seremonier.
I desember 2005 ble en LEC-pastor, Mr. Aroun Varaphong, drept i Bolikhamsai-provinsen etter å ha forkynt ved en gudstjeneste før jul. Det er ingen bevis for at det noen gang ble gjennomført en seriøs etterforskning av drapet hans.
Se også
Referanser
- United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labour. Laos: International Religious Freedom Report 2007 . Denne artikkelen inneholder tekst fra denne kilden, som er offentlig .