Fransk lov om sekularitet og iøynefallende religiøse symboler i skolen - French law on secularity and conspicuous religious symbols in schools

Den franske loven om sekularitet og iøynefallende religiøse symboler i skolene forbyr å bære iøynefallende religiøse symboler i fransk offentlig (f.eks. Statlig drevet) barneskole og ungdomsskole . Loven er en endring av den franske utdanningsloven som utvider prinsipper som er grunnlagt i eksisterende fransk lov, spesielt det konstitusjonelle kravet til laïcité : separasjon av stat og religiøs virksomhet.

Den regningen vedtatt Frankrikes lovgivende forsamling og ble undertegnet i lov av president Jacques Chirac 15. mars 2004 (altså det tekniske navnet er lov 2004-228 av 15 mars 2004 ), og trådte i kraft 2. september 2004. Den fulle tittelen på loven er " loi n o 2004-228 du 15. mars 2004 encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics " (bokstavelig talt "Lov #2004-228 av 15 Mars 2004, angående bruk av prinsippet om separasjon av kirke og stat om bruk av symboler eller antrekk som viser religiøs tilhørighet i offentlige barneskoler og ungdomsskoler ").

Loven nevner ikke noe bestemt religiøst symbol, og forbyr dermed kristne (slør, tegn), muslimske (slør, tegn), sikh (turban, tegn), jødiske og andre religiøse tegn. Det er imidlertid ansett av mange som mål å ha på seg skjerf (en khimar , av mange muslimer betraktet som en obligatorisk trosartikkel som en del av hijab ["beskjedenhet"]) av muslimske skolejenter. Av denne grunn blir det tidvis referert til som det franske skjerfforbudet i utenlandsk presse. I tillegg blir loven sett på som noen som uforholdsmessig påvirker muslimer, og argumenterer for at kristne sjelden bruker overdimensjonerte kors, og sikher har lykkes med å lobbe for å kunne bære en enkel underturban, mens jødene har større muligheter til å melde inn barn i private jødiske religiøse skoler på grunn av deres lange tilstedeværelse i landet.

Bakgrunn

Islamsk syn på hodeskjerf

I islam er Hijab en plikt som er foreskrevet for alle muslimer, men i saken som diskuteres i denne artikkelen gjelder den bare kvinner. Hijab blir ofte likestilt med ideen om beskjedenhet i alle forstand, inkludert personlig, fysisk og sosialt. Selv om den foreskriver restriksjoner og praksis for både menn (for eksempel å begrense tankene fra objektivering av kvinner og dekke aspektene ved seg selv som tiltrekker andre til dem, inkorporere brystet og mellom navlen og kneet for mange muslimer) og kvinner , det er mest kjent for sin religiøse resept for en kvinne som skal kle seg beskjedent og dekke håret.

Mens for noen muslimer begrepet hijab blir sett på som balansert og i samsvar med ideer om likestilling , ser andre den religiøse forskriften på kvinnelig dekning som sjåvinistisk, patriarkalsk, undertrykkende og håndheving av kvinner og mot deres rettigheter. De fleste muslimer som lever i vestlige samfunn, innrømmer rett og slett at tvang av kvinner til å bruke skjerf er i strid med islamske forskrifter og ikke kan godtas, men sosialt press kan i noen tilfeller være sterkt.

En rekke islamske feminister ser på seg å ha på seg skjerfet, og spesielt på sløret med hel ansikt som niqāb , som undertrykkende av kvinner. Den franske aktivisten og politikeren Fadela Amara har således uttalt: "Sløret er det synlige symbolet på undertrykking av kvinner, og har derfor ingen plass i de blandede, sekulære rom i Frankrikes offentlige skolesystem ."

Fransk utdanningssystem

En regjeringsdrevet videregående skole i Rennes sentrum

Utdanning er obligatorisk i Frankrike opp til 16 år. Det franske systemet for grunnskole og videregående opplæring består av:

  1. statlig drevne skoler ( enseignement public );
  2. private skoler som mottar statlige tilskudd ( enseignement privé sous contrat ), de aller fleste private skoler; og
  3. private skoler som ikke mottar statlige tilskudd ( enseignement privé hors contrat ).

Skoler i de to første kategoriene må anvende de samme nasjonale læreplanene som definert av Kunnskapsdepartementet . Læreplanen for skoler i den tredje kategorien er gratis, forutsatt at elevene får minst noen minimale ferdigheter i skriving , matematikk , etc. Loven som diskuteres i denne artikkelen gjelder bare for statlige skoler, i den første kategorien.

Den franske regjeringen subsidierer sterkt private barneskoler og ungdomsskoler, også de som er tilknyttet religiøse organisasjoner, så lenge de bruker samme læreplan som de offentlige skolene, med de samme faglige standardene, og at de ikke diskriminerer på grunn av religiøs tilhørighet eller gjør religiøs utdannelse obligatorisk. Det er for eksempel vanlig at barn av agnostiske eller på annen måte ikke-religiøse familier, eller barn av familier fra andre religioner (inkludert ikke-katolske kristne), blir satt på katolske skoler , hvis foreldrene dømmer disse skolene for å tilby bedre utdanningsvilkår eller å være mer praktisk. Følgelig kan familier bruke private skoler til moderate kostnader. Selv om det ikke er tilgjengelig offisiell nasjonal statistikk om kostnadene ved private skoler, ligger typiske priser per år for lavinntektsfamilier på noen få hundre euro . De gjennomsnittlige kostnadene er € 500 i året per student; denne statistikken inkluderer imidlertid svært dyre, eksklusive skoler. I tillegg, ifølge tallene fra sekretariatet, har mer enn halvparten av skolene etablert en prisplan som tar hensyn til en families inntekt; Som et resultat kan kostnadene for foreldre være så lite som € 20 til € 30 per skolemåned per elev.

I tillegg driver den franske regjeringen et fjernundervisningsbyrå, CNED , som er en annen løsning for familier som påvirkes av vanlige regler eller tidsplaner for offentlige skoler.

Historie

Siden 1905 har Frankrike hatt en lov som krever atskillelse av kirke og stat , som forbyr staten å anerkjenne eller finansiere noen religion. Skoler som drives direkte av nasjonale eller lokale myndigheter må ikke godkjenne eller fremme noe religiøst dogme (enten de støtter en eksisterende religion eller støtter ateisme eller annen filosofi). Skoler finansiert helt eller delvis av nasjonale og lokale myndigheter ved lov må ikke tvinge elevene til religiøs utdanning; de bør forbli like tilgjengelige for barn av enhver eller ingen tro. For eksempel, selv om et flertall av befolkningen nominelt bekjenner seg til katolisisme (selv om langt færre praktiserer katolisisme), har regjeringsopererte franske skoler ingen felles bønner , religiøse forsamlinger eller kristne kors på veggene. Den grunnloven i Frankrike sier at Frankrike er et Laique (grovt, sekulær) Republic.

I Frankrike har historisk sett forskjeller mellom religioner (eller senere mellom religiøse og ikke-religiøse mennesker) ofte resultert i dype splittelser i samfunnet, fra religionskrigene fra 1500-tallet til slutten av 1800-tallet Dreyfus Affair . Forholdet mellom Den franske kirke og staten ble omstridt under Ludvig XIV (se gallicanisme ); de var sterkt anstrengt under revolusjonen i 1789, da den konstitusjonelle regjeringen i nasjonalforsamlingen kunngjorde sivile grunnlov for presteskapet og kirken delt inn i de konstitusjonelle prestene, som godtok det, og ultramontanerne som ikke gjorde det. Romersk katolisisme ble anerkjent som troen til flertallet av franske borgere, men Napoleon kalte også jødedommen og de lutherske og reformerte kirker som offisielt anerkjent av staten. Selv om disse fire 'offisielle' religionene mottok statsfinansiering og beskyttelse (fram til 1905 -loven som ovenfor), fikk de ikke status som statens religion. Frankrike hadde begynt å se på tro som en sak for hver enkelt innbygger fremfor for en nasjon som helhet.

Som et resultat av denne historien blir religiøse manifestasjoner ansett som uønskede i regjeringsdrevne skoler; barneskoler og ungdomsskoler skal være nøytrale rom der barn kan lære bort fra politisk eller religiøst press, kontroverser og krangler. På grunn av dette nøytralitetskravet er det normalt forbudt for studenter å drive religiøs proselytisering eller politisk aktivisme i lokalene.

Et kors i en fransk domstol før 1905

Tjenestemenn forventes å forbli nøytrale med hensyn til politikk eller religion når de utfører sine plikter. Mer generelt forventes det at de beholder en viss reserve og ikke kommer med kommentarer eller demonstrasjoner som kan tolkes som politiske, religiøse eller andre skjevheter i løpet av oppgavene eller som en godkjennelse av bestemte religiøse eller partipolitiske synspunkter fra regjeringens side. Læringspersonell i statlige skoler må ikke ved lov godkjenne noen politiske eller religiøse synspunkter; de kan også bli utsatt for sanksjoner for å ha åpenbare religiøse symboler.

1980- og 1990 -tallet

Fordi loven var uklar, ble Conseil d'État kalt inn for juridiske analyser, deretter for å avgjøre rettssaker.

I mange år har skoleadministratorer akseptert, eller tolerert, at skoleelever bærer symboler på sine forskjellige religioner, for eksempel en kristen student som bærer et kors, eller en jødisk student som bærer en kippah . Imidlertid var det noe spillerom og usikkerhet i disse sakene, og noen ganger sto noen studenter overfor disiplinære tiltak for overdrevent prangende antrekk.

Mange synes kryss og yarmulkes er akseptable, men ikke skjerf, av forskjellige årsaker. Noen feminister anser dem ikke som religiøse symboler, men som symboler på kvinnelig fremmedgjøring eller farlige tegn på økende communautarisme (etnisisering av sosiale forhold, som franskmennene ikke ser positivt på), stigende islamistiske bevegelser eller angrep på republikken, er noen ganger regnes som 'utenlandsk' og 'ikke-fransk'. Noen anser imidlertid det å ha på seg skjerf som et feministisk valg og ser ikke på dette som fundamentalt forskjellig fra andre valg knyttet til klær. Det faktum at de fleste muslimer i Frankrike kommer fra tidligere franske kolonier har lagt til en rasistisk/antirasistisk fargetone i debatten. Spørsmålet har splittet Frankrike dypt, og debatten har pågått siden den gang.

Religionsspørsmålet har bredere implikasjoner enn bare å ha på seg skjerf, noe som bidro til kompleksiteten i debatten. Noen ganger har muslimske studenter nektet å delta på bestemte klasser når de eller de som påvirker dem anså aspekter av deres tro som motsagt (for eksempel svømmetimer eller kroppsøving); eller insisterte på å delta på dem i islamsk antrekk, og dermed stille spørsmålet om denne påståtte løsningen denaturerte den tiltenkte aktiviteten.

Bæringen av skjerf ble også kritisert som et middel for å håndheve gruppepress på jentene som ikke hadde det. Et forsvar mot dette argumentet var at forholdet mellom muslimske jenter og andre jenter ikke alltid var høyt i klasserommene, og at skjerf iført ikke nødvendigvis gjenspeilet proselytiserende intensjon; men et relevant problem var at den relevante gruppen som ble presset var muslimske jenter som ikke hadde på seg skjerfet, som noen ganger kan være truet på eller utenfor skolen, med mindre de måtte ta på seg skjerfet som klassekameratene.

På grunn av fraværet av entydig lov, ble det iverksatt tiltak fra sak til sak mot studenter som hadde tilsynelatende religiøst antrekk, med ulik praksis mellom institusjoner. Skoleadministratorer ble i slike tilfeller tatt inn i juridiske, sosiale og mediekrangler langt utover deres vanlige ansvar. Dette ble fremhevet av Affaire du Foulard fra 1989 ("hodeskjerpssaken"), da tre unge jenter ble utvist fra skolen deres i Creil , nær Paris , for å nekte å ta av seg skjerfet. Dette forårsaket et så stort oppstyr at administratorer innså at noe måtte gjøres snart for å gjenvinne kontrollen.

På grunn av disse vanskelighetene søkte offentlige makter en mer konsekvent tilnærming. I 1989 ba utdanningsministeren om den juridiske analysen av Conseil d'État om spørsmålet om skoleadministratorer kunne eller burde bortvise elever for å ha på seg religiøse symboler, innenfor gjeldende rammeverk for gjeldende forskrifter, lover, konstitusjonelle rettigheter eller ikke. og internasjonale stevner. Generalforsamlingen i Conseil ga en detaljert analyse, som inneholdt følgende mening:

Det følger av det ovennevnte at i undervisningsinstitusjoner bærer elever på symboler som de har til hensikt å manifestere sin religiøse tilhørighet ikke i seg selv er uforenlig med laïcité -prinsippet, ettersom det utgjør den frie utøvelsen av ytrings- og manifestasjonsfrihet av religiøse trosbekjennelser, men at denne friheten ikke skal tillate elevene å vise tegn på religiøs tilhørighet som på grunn av deres natur eller forholdene de bæres hver for seg eller samlet, eller på grunn av deres prangende og provoserende karakter, ville utgjøre en handling av press, provokasjon, proselytisme eller propaganda , eller ville skade studentens eller andre medlemmer av utdanningssamfunnets verdighet eller frihet, eller ville kompromittere deres helse eller sikkerhet, eller ville forstyrre utdanningsaktivitetene eller utdanningsrollen til lærerpersonellet , eller ville forstyrre den offentlige orden i etableringen eller den normale funksjonen til den offentlige tjenesten.

November 1992 bestemte Conseil at en skoleforskrift som forbød alle filosofiske eller religiøse tegn, inkludert de som ble brukt, var overdrevent feiende og i strid med laïcité -prinsippet .

Mars 1994 bestemte Conseil at en skoleforskrift som forbød hodeplagg var overdreven (hensikten med denne forskriften var å forby bruk av visse religiøse tegn). Den Conseil funnet at denne reguleringen ble over feiing, uten et klart behov for at det skal være slik.

Mars 1995 godkjente Conseil utvisning av tre elever fra en videregående skole, på grunnlag av at de tre elevene forstyrret klasser alvorlig, og krenket skolens regler og det påståtte forbudet mot proselytisme. En faktor var at studentene insisterte på å ha på seg skjerfet under idrettstimer, noe som ble ansett som upassende antrekk for en slik aktivitet. Den opprettholdt også noen bestemmelser i skoleforskriftene som begrenset bruk av tegn av religiøs, filosofisk eller politisk karakter, med samme juridiske analyse som 1989 nevnt ovenfor.

September 1995 anket tre familier for Conseils kjennelser fra lavere administrative domstoler, som hadde stadfestet avgjørelser fra videregående skoler om å utelukke døtrene fordi de hadde på seg sløret; og kunnskapsministeren anket avgjørelser fra lavere domstoler som hadde erklært ulovlige tre ekskluderingsavgjørelser. De faktiske juridiske årsakene var litt forskjellige; Men i alle tilfeller, den 27. november 1996, bestemte Conseil at barna hadde blitt utvist på en upassende måte, med tanke på at skjerfet som ble båret av studenten, mens det uttrykte elevens religiøse overbevisning, ikke hadde en protest eller prangende karakter, og heller ikke bruk av det utgjør uansett en press eller proselytisme.

Meningen og avgjørelsene fra Conseil , som etablerte en slags rettspraksis , etterlot fortsatt en betydelig takknemlighet for skoleledere, noe som førte til mange spenninger og forlegenhet. Det ble dermed hevdet at klare og konsekvente regler burde vedtas.

Rapport fra Stasi -kommisjonen

I juli 2003 nedsatte den franske presidenten Jacques Chirac en etterforskningskomité ( kommisjon Stasi ) for å undersøke hvordan prinsippet om laïcité skal gjelde i praksis. Den besto av 20 personer ledet av Bernard Stasi , daværende ombudsmann i Frankrike ( médiateur de la République ). Mens et åpenbart fokus for kommisjonen hadde på seg religiøse antrekk på offentlige skoler, bemerket kommisjonen i rapporten at problemene gikk lenger.

Stasi -kommisjonen publiserte sin rapport 11. desember 2003, og vurderte at prangende religiøse demonstrasjoner krenket de sekulære reglene i det franske skolesystemet. Rapporten anbefalte en lov mot at elever hadde på seg "iøynefallende" tegn på tilhørighet til en religion, noe som betyr at ethvert synlig symbol som er lett å legge merke til av andre. Forbudte gjenstander vil omfatte skjerf for muslimske jenter, yarmulkes for jødiske gutter og turbaner for sikh -gutter. Kommisjonen anbefalte å tillate bruk av diskrete trossymboler som små kors, Davidstjerner eller Fatimas hender .

Senatskommisjonen baserte sin rapport på flere kilder: skolens representanter, rektorer, lærere; politiske foreninger, som Ni Putes Ni Soumises eller SOS Racisme ; representanter for hovedreligionene; eller ledere for menneskerettighetsorganisasjoner.

Mesteparten av debatten om loven var sentrert om bruk av hijab (lik den som disse indonesiske kvinnene bærer) av kvinnelige muslimske studenter

Kommisjonens rapport la vekt på at offentlig finansierte skoler i Frankrike skal overføre kunnskap, lære elevene kritisk bevissthet, sikre autonomi og åpenhet for kulturelt mangfold og oppmuntre til personlig utvikling . Skolegang har som mål å både lære opp studenter i en profesjonell karriere , og å gjøre dem til gode borgere i Den franske republikk. Rapporten sier at et slikt oppdrag forutsetter faste felles regler, som likestilling og respekt for sekularitet .

Mesteparten av debatten har fokusert på hijab - den islamske kleskoden, som kan inkludere et skjerf for kvinner, men mer generelt på bruk av religiøse eller politiske symboler i skolene. Det å ha på seg skjerf på skolen begynte relativt nylig på fastlands -Frankrike (siden slutten av 1980 -tallet), og har blitt fokus for konflikten. Det økende antallet synlige skjerf har av noen blitt tilskrevet en økning i ekstremistisk aktivitet i Frankrike, særlig i fattige innvandrerforsteder. Imidlertid har intellektuelle som Xavier Ternisien fra Le Monde Diplomatique hevdet at den utvilsomme økningen i religiøs overholdelse ikke er knyttet til islamsk ekstremisme, men med frustrasjonen til barn av innvandrere som ikke lenger aksepterer å forbli usynlige som foreldrene ofte var. Videre er det ofte forbundet med ideen om at muslimske samfunn føler seg bosatt og etablert i, og dermed en del av, i det franske samfunnet slik at de føler seg komfortable med å uttrykke sin identitet.

Kommisjonen identifiserte følgende posisjoner med hensyn til å bære det muslimske skjerfet:

  • For de som bruker den, kan skjerfet ha forskjellige betydninger. Bærerne kan ha utøvd et fritt personlig valg om å bruke skjerf; eller ytre press kan ha tvunget dem til å gjøre det. De fleste franskmenn synes denne ideen om begrensning eller press er spesielt utålelig når det gjelder unge jenter (noen jenter begynner å ha på seg et skjerf før de er 11 år).

Formålet med å kle seg i henhold til hijab varierer fra person til person. Noen kvinner ser på skjerfet som en måte å bevare sin beskjedenhet og forhindre seksuelle attraksjoner som i vestlige land. Noen ser det som en form for frigjøring over seksualiseringen og forbrukerismen i det moderne samfunnet. Andre ser på det som en patriarkalsk artikkel som er ment å holde kvinner skjulte og underdanige.

Representantene for hovedreligionene og lederne for menneskerettighetsorganisasjoner har uttrykt flere innvendinger mot en lov som forbyr bruk av religiøse symboler. De tror det vil føre til stigmatisering av muslimer, forverre antireligiøs stemning, fremme bildet av et Frankrike som begrenser personlig frihet og oppfordre muslimske jenter til å droppe skolen hvis de føler seg tvunget til å velge mellom skolegang og tro.

Kommisjonen sa at republikken må avklare denne situasjonen.

En del av rapporten som fikk mindre oppmerksomhet i media anbefalte at skolesystemet gjorde Yom Kippur og Eid (festival) til feriedager hvert år: For tiden er bare noen kristne helligdager feriedager (se høytider i Frankrike ); studenter som ønsker å feire andre festligheter må ta en arbeidsdag med foreldrenes tillatelse. For kritikere og muslimer balanserte dette imidlertid ikke saker: forbudet mot muslimske jenter å fritt velge å bære en trosartikkel, sett på som en religiøs forpliktelse, kunne ikke balanseres med tillatelsen til å feire en religiøs festival, som er ikke obligatorisk i det hele tatt.

Rapporten anbefalte også å vedta et forbud mot iøynefallende symboler på politisk tilhørighet. Den franske nasjonalforsamlingen har ikke tatt opp disse forslagene.

Kommisjonen bemerket også at noen ganger nekter elever å gå på skole på grunn av tilstedeværelse av lærere av det motsatte kjønn, eller nekter å delta på bestemte klasser (for eksempel gymnastikk eller svømmetimer). Kommisjonen foreslo at bare skoler eller statsgodkjente leger (ikke bare foreldre) skulle ha rett til å gi unntak.

Lovskaping og tolkninger

I desember 2003 bestemte president Jacques Chirac seg for å handle fra Stasi -rapporten som anbefalte å forby iøynefallende religiøse symboler fra skolene. Dette betydde at lovgiver kunne vedta anbefalingene, i henhold til nødprosedyren, i januar eller februar, klar til søknad i begynnelsen av neste skoleår i september 2004.

Februar 2004 stemte underhuset med stort flertall (494 for, 36 imot, 31 nedlagde stemmer) for forbudet, som inkluderer forbeholdet om at forbudet vil bli revidert etter at det har vært i drift i ett år.

Lovens initiativtakere sies å ha spesielt rettet seg mot to klesplagg : skjerf og slør (fransk: henholdsvis foulard og voile ); loven nevner imidlertid ingen av dem og adresserer bare "prangende" ("iøynefallende") symboler. På grunn av dens korte, brede, uklare vilkår vil loven overlate mye av tolkningen til de administrative og rettslige myndighetene.

Hode skjerf (noen ganger referert til som hijab på både fransk og engelsk) dekker hår, ører, nakke og noen ganger skuldre, men ikke ansiktet. De fleste muslimske jenter som dekker hodet på skolen har på seg et slikt skjerf. Mer sjelden kan jenter også ha på seg en komplett kjole som dekker kroppen ( djelbab ). Den fulle eller afghanske burkaen , som dekker hele kroppen bortsett fra en spalte eller et gitter å se gjennom, forekommer oftere som kjolen til en voksen kvinne enn en skolepike. En nylig kontrovers oppstod da en mor som hadde full burka ble en representant for foreldre på en byskole. I stedet for å oppmuntre til offentlig deltakelse av slike kvinner, ble hennes deltakelse i skoleforhandlinger, mens de var helt dekket, sterkt kritisert. Det ble til slutt tolerert.

For å håndheve loven må det tas effektive avgjørelser om visse elementer er "prangende" eller ikke. For å oppnå det:

  • kunnskapsministeren vil utstede sirkulærer eller instruksjoner for tjenestene; det ser ut til at store kors, fulle hijab eller yarmulkes ville bli forbudt, mens små symboler som små Davidsstjerner eller kors i anheng ikke ville være det;
  • rektorer må vurdere om bestemt antrekk er akseptabelt med hensyn til loven;
  • om nødvendig vil familier gå til forvaltningsdomstoler for å utfordre skolemyndighetenes avgjørelse; en endelig avgjørelse kan ikke treffes før Conseil d'État ved rettssaker (øverste forvaltningsdomstol), avgjør noen rettspunkter .

Selve loven kan ikke utfordres for franske domstoler (siden dette ville ha berettiget handling for Konstitusjonelt Råd før undertegningen av loven); Domstolene kan imidlertid begrense søknaden betydelig - spesielt gitt den iboende takknemligheten for det som er prangende eller ikke.

Loven vil gjelde i Frankrike og dets utenlandske territorier (som Frankrike administrerer som en del av byområdet), men det er sannsynlig at passende håndhevingstiltak vil avhenge av den lokale konteksten, gitt marginen av anerkjennelse av loven. Oversjøiske land og territorier med et stort muslimsk samfunn vil motta noen unntak. For eksempel ble det foreslått at Mayotte -jenter kan ha små bandanas og lette slør ( kishall ).

Offentlig reaksjon

Frankrike

Det foreslåtte forbudet var ekstremt kontroversielt, og begge sider av det politiske spekteret ble delt om saken.

I 2004 kalte den franske kardinalen Bernard Panafieu , erkebiskopen av Marseille forbudet "ikke håndheves". Mens han var enig i at noen muslimske immigranter har hatt problemer med å tilpasse seg et "lekent, pluralistisk samfunn", hevdet han at forbudet var feil da det hindret muslimer i å "hevde sin identitet" og at det ville være "bedre å handle gjennom overtalelse enn ved tvang" hvis staten ønsket å begrense bruken av religiøse symboler.

Befolkning

Februar 2004 rapporterte Associated Press at "Tusenvis av mennesker, mange av dem som hadde på seg skjerf, marsjerte i Frankrike ... for å protestere mot en lov som forbyr islamsk dekning og andre religiøse klær i offentlige skoler."

Meningsmålinger tyder på at et stort flertall av franskmennene går inn for forbudet. En undersøkelse fra januar 2004 for Agence France-Presse viste 78% av lærerne for. En undersøkelse i februar 2004 av CSA for Le Parisien viste 69% av befolkningen for forbudet og 29% imot. For muslimer i Frankrike viste undersøkelsen i februar 42% for og 53% imot. Blant de undersøkte muslimske kvinnene godkjente 49% den foreslåtte loven, og 43% var imot den.

Komplekse årsaker kan påvirke hvorfor en person enten støtter eller motsetter seg denne endringen. De spenner fra å sikre likestilling mellom kjønn, forhindre at jenter blir presset til å bære skjerf, gutter til å bruke turbaner (for eksempel) eller et ønske om å se det muslimske samfunnet bli assimilert i det franske samfunnet på den ene siden; å opprettholde ytrings- eller samvittighets- eller religionsfriheter, hindre staten i å sette begrensninger på hva en person kan eller ikke kan ha på seg, forhindre statens offer for en minoritetsgruppe og motsette seg det som kan sees på som diskriminering av muslimer eller 'den andre'.

Politiske reaksjoner

Mens alle de store politiske partiene var litt splittet i saken, støttet alle de store partiene (flertallet UMP og UDF , opposisjonen PS ) loven.

Imidlertid skrev André Victor, medlem av Workers 'Struggle i sin artikkel Islamic Hijab and Subjugation of Women 25. april 2003 at "Sarkozy har uttalt seg mot hijab på passbilder, og antagelig fått godkjennelse av millioner av velgere, som sannsynligvis var det virkelige formålet med denne øvelsen i demagogi [...] Derfor fører denne politikken til å øke vekten til de mest reaksjonære religiøse myndighetene i innvandrerbefolkningen. "

Juridiske argumenter

Noen kritikere har hevdet et juridisk poeng: de ser loven som uforenlig med den europeiske konvensjonen om grunnleggende menneskerettigheter . Stasi -kommisjonen svarte: Den europeiske domstolen i Strasbourg beskytter laïcité når den er en grunnleggende verdi for staten. Det gir begrensninger for ytringsfriheten i offentlige tjenester, spesielt når det gjelder å beskytte mindreårige mot ytre press. Kommisjonen mener at uttrykket for en persons religion i den franske staten må overholde de grunnleggende reglene for statens sekulære natur og må overholde kravene om likestilling mellom kjønnene og ivaretakelse av mindreåriges rettigheter. Lignende debatter om utdanning av jenter i skjerf har lenge rast i det sekulære, men likevel muslimske Tyrkia ; Den europeiske menneskerettighetsdomstolen stadfestet lovene i Tyrkia, som er mer restriktive enn den franske loven; Det virker derfor svært lite sannsynlig at det vil erklære fransk lov i strid med konvensjonen.

En annen juridisk kritikk er at det ikke var nødvendig med en fullverdig lov for å håndheve et tiltak som i utgangspunktet utgjør et nytt sett med skoleforskrift. Ethvert bindende dokument av mindre verdi (for eksempel et dekor eller et arrêté ministeriel ) ville ha hatt en lignende effekt. Siden skriving av Napoleonsk kode har et prinsipp i fransk lov vært at det må være, med ordene til den store lovgiveren Portalis , "generelt og abstrakt." Kritikere hevder derfor at ved å lovgive om spørsmål som kan løses med andre tekster enn lover, senker den franske lovgiver lovens verdier generelt. Artikkel 34 i konstitusjonen i Frankrike gir parlamentet makt til å lovfeste de "grunnleggende prinsippene for undervisning", og overlate anvendelsen av disse prinsippene til den utøvende grenen. Ved å lovfeste slike detaljer, sier argumentet, kan parlamentet ha overskredet "lovens domene" ( domaine de la loi ) som er fastsatt av grunnloven bare for å glede media og noen interessegrupper. Imidlertid er et motargument at Conseil d'État , avgjort i henhold til gjeldende lov , mente at omfattende forbud mot religiøs antrekk eller hodeplagg av administrative myndigheter var i strid med loven.

Motstand

Menneskerettighetsorganisasjoner

Noen internasjonale menneskerettighetsorganisasjoner kritiserte loven. Human Rights Watch uttalte:

Den foreslåtte loven er et uberettiget brudd på retten til religiøs praksis. For mange muslimer handler det ikke bare om religiøst uttrykk å ha på seg et skjerf, det handler om religiøs forpliktelse.

The United States Commission on International Religious Freedom sa:

I februar 2004 ga kommisjonen ut en offentlig uttalelse som uttrykte bekymring for den foreslåtte nye loven. Kommisjonen uttrykte særlig bekymring for at de foreslåtte restriksjonene kan bryte Frankrikes internasjonale menneskerettighetsforpliktelser. Kommisjonen uttalte også at selv om økt innvandring i Frankrike de siste årene har skapt nye utfordringer for den franske regjeringen, inkludert integrering av disse immigranter i det franske samfunnet samt problemer med offentlig orden, bør disse utfordringene løses direkte, og ikke ved uhensiktsmessig begrensning retten til tanke, samvittighet, religion og tro. Den franske regjeringens fremme av sin forståelse av sekularismens prinsipp bør ikke resultere i brudd på den internasjonalt anerkjente individuelle retten til religions- eller trosfrihet.

I 2012 uttalte FNs menneskerettighetskomité at utvisning av en sikh -elev fra skolen i 2008 på grunn av sin sikh -turban eller keski var et brudd på den internasjonale pakt om sivile og politiske rettigheter som ble undertegnet av Frankrike.

Jihadister

Flere medlemmer av Al-Qaida kritiserte loven: Ayman al-Zawahiri kritiserte loven i 2004 og anså den for å være en del av en pågående kampanje mot islam av "korsfarere", Abu Mus'ab al-Zarqawi kritiserte loven i 2005. I 2009 Al-Qaida i den islamske Maghreb kalte Frankrike "moren til alt ondt" og oppfordret til hevn mot Frankrike for dens "heftige krig mot våre døtre som bar Hijab".

Internasjonal

Ulike kommentatorer utenfor Frankrike fordømte loven basert på det de så på som dens rasistiske implikasjoner. Susan Price, en australsk aktivist, hevdet at "rasismens kilepolitikk alltid har blitt brukt til å dele arbeiderklassen, som i Frankrike utløste spektakulære rullende streik mot regjeringen i 2003," og la til at "det nåværende angrepet må også være sett på som en del av et kontinuum av rasistisk politikk som går tilbake til midten av 1990-tallet og "Festning Europa" -politikken til de store europeiske kapitalistiske regjeringene "designet" for å appellere til støttebasen til Jean-Marie Le Pens høyreorienterte nasjonalfront (FN). "

Lignende argumenter ble den gang fremført av den amerikanske antirasistiske aktivisten, Sharon Smith, som la til påstanden om at muslimske kvinner i Frankrike som motsatte seg loven fra 2004 kjempet mot den samme "statspålagte undertrykkelsen" som kvinner i Afghanistan motsatte seg ved å søke frihet å velge å avstå fra å bruke burka.

Håndhevelse

Loven trådte i kraft 2. september 2004, med det nye skoleåret. I september 2005 rapporterte Kunnskapsdepartementet at bare 12 studenter dukket opp med særegne religiøse tegn i den første timen, mot 639 året før. En rekke studenter har valgt å ta fjernundervisningstimer fra staten fra staten CNED . Det var ett tilfelle av en sikh -student i Académie of Créteil , som nektet å fjerne turbanen .

Beslutningen forårsaket et rop fra mange muslimer over hele verden, og kalte det et brudd på friheten til å praktisere sin religion. I tillegg til protester fra noen få tusen mennesker i Paris, var det protester fra opptil noen hundre mennesker i andre land, spesielt i den muslimske verden.

Som en konsekvens av loven har årene etter forbudet sett et økende antall islamske ungdomsskoler blitt etablert, noen muslimske kvinnelige studenter valgte å studere hjemme, og andre forlot Frankrike med sine familier.

Tolkning

På noen skoler ble forbudet også brukt på lange skjørt og pannebånd. I april 2015 ble en 15 år gammel skolejente i det nordøstlige Frankrike sendt hjem for å ha på seg et langt skjørt som ble ansett som et "prangende tegn" på jentens muslimske tro av rektoren. Det forårsaket ytterligere kontrovers og gjorde mange av landets muslimer rasende, som så på skolesystemets censur av jenta som diskriminerende. The Collective Against Islamophobia i Frankrike har dokumentert 130 lignende tilfeller over hele Frankrike mellom januar 2014 og april 2015.

Se også

Merknader

Eksterne linker

Engelsk

fransk

Brukerstøtte

Engelsk

fransk