Gallican Rite - Gallican Rite

The Gallican Rite er en historisk versjon av kristen liturgi og andre rituelle praksiser i vestlig kristendom . Det er ikke en enkelt ritual, men en familie av ritualer i den latinske kirken , som omfattet flertallet av mesteparten av den vestlige kristendommen for størstedelen av det første årtusen e.Kr. Ritualene utviklet seg først i de tidlige århundrene som de syrisk-greske ritualene i Jerusalem og Antiokia og ble først oversatt til latin i forskjellige deler av det vestromerske rikets Praetorian prefektur i Gallia . Ved det 5. århundre, var det godt etablert i det romerske sivile bispedømme av Gallia , en tidlig midten av kristendommen . Irland er også kjent for å ha hatt en form for denne gallikanske liturgien blandet med keltiske skikker.

Historie og opprinnelse

The Gallican Rite ble brukt fra før 500 -tallet, og sannsynligvis før Diocletian -reformen i 293 e.Kr. Roman Gallia , til midten eller slutten av 800 -tallet. Det er ingen informasjon før 500 -tallet og veldig lite da; og gjennom hele perioden var det, for å bedømme etter eksisterende dokumenter og beskrivelser, så mye mangfold at selv om ritualets generelle konturer var av samme mønster, må navnet ikke tas for å antyde mer enn en veldig moderat mengde homogenitet. . The Rite of Iberia ble brukt fra 500 -tallet i romerske provinser i det romerske sivile bispedømmet Hispania til slutten av 1000 -tallet, og ble liggende som en arkeologisk overlevelse i kapeller i Toledo og Salamanca . Det var så nær alliert til den gallikanske riten at begrepet Hispano-gallican ofte brukes på de to. Men den iberiske mozarabiske riten har, i likhet med den allierte keltiske riten , nok av en uavhengig historie til å kreve separat behandling, slik at selv om det vil være nødvendig å henvise til begge som illustrasjon, vil denne artikkelen hovedsakelig være viet riten en gang brukt i det som nå er Frankrike. Om opprinnelsen til den gallikanske riten er det tre hovedteorier, mellom hvilke to kontroversen ennå ikke er avgjort. Disse teoriene kan kalles: Efesin, Ambrosian og Romer.

Efesinteori

Efesinteorien, som først ble fremmet av William Palmer i Origines Liturgicae , var en gang veldig populær blant anglikanske lærde. I følge den gikk den gallikanske riten tilbake til en brakt til Lyon fra Efesos av St. Pothinus og Irenaeus , som hadde mottatt den gjennom Polycarp fra Johannes av Patmos . Ideen stammer delvis fra en uttalelse i traktaten fra 800-tallet i et manuskript , som henviser Galliens tjeneste ( Cursus Gallorum ) til en slik opprinnelse, og delvis i en uttalelse fra Colmán fra Lindisfarnesynoden i Whitby (664) med respekt for den Johannine opprinnelsen til kvartodecimanske påsken . Denne teorien "kan avvises som praktisk talt motbevist", ifølge Henry Jenner , i Catholic Encyclopedia .

Ambrosian teori

Den andre teorien er det som Louis Duchesne legger frem i stedet for Efesin. Han mener at Milan , ikke Lugdunum (Lyon), var hovedsenteret for gallicansk utvikling. Han legger stor vekt på den ubestridelige betydningen av Mediolanum (Milano) som hovedstaden i det vestromerske riket fra 286 til 402 og i Milano -kirken på slutten av 4. århundre , og formodninger om at en liturgi av orientalsk opprinnelse, introdusert kanskje av Auxentius den ariske biskopen i Milano fra 355 til 374, spredt fra hovedstaden , Mediolanum, til de romerske provinsene i Gallia, Hispania og Britannia . Duchesne påpeker at "den gallikanske liturgien i funksjonene som skiller den fra den romerske, forråder alle egenskapene til de østortodokse liturgiene", og at "noen av dens formularer er å finne ord for ord i de greskortodokse tekstene som var i bruk i Churches of the Syro-Byzantine Rite enten i det fjerde århundre eller noe senere, "og utledes av dette at" den gallikanske liturgien er en orientalsk liturgi, introdusert i Vesten mot midten av det fjerde århundre. " Duchesne bemerker imidlertid ikke at Gallican Liturgy i visse andre viktige særegenheter er enig med romeren der sistnevnte skiller seg fra det orientalske. Motstridende den tredje eller romerske opprinnelsesteorien, understreker han at pave Innocent I (416) i et brev til Decentius , biskop av Gubbio , snakket om bruksområder som Duchesne anerkjenner som gallican (f.eks. Diptychs og Pax ) posisjon som "fremmed import "og anerkjente ikke den gamle bruk av sin egen kirke i dem, og han synes det er vanskelig å forklare hvorfor Den afrikanske kirke burde ha godtatt de romerske reformene, mens Ambrose selv var en romer, nektet dem. Han antar at Ambrosian Rite egentlig ikke er romersk, men gallicansk, mye romanisert i en senere periode, og at Gubbio -variasjonene som Innocent I klaget over var lånt fra Milano.

Romersk teori

Den tredje teorien er kanskje ganske komplisert å angi uten fare for feilaktig fremstilling, og har ikke blitt bestemt så definitivt som de to andre av noen forfatter. Den holdes delvis av milanesiske liturger og av mange andre hvis mening er av vekt. For å si det klart, vil det være nødvendig å først peke på visse detaljer der alle de latinske eller vestlige ritualene er enige med hverandre i forskjellig fra den østlige, og i dette snakker vi bare om messen, som er av langt større betydning enn enten de kanoniske timene eller sporadiske tjenester for å bestemme opprinnelse.

Uforanderlighet av prestens del

De østlige eukaristene uansett ritual er preget av uendeligheten til prestens del. Det er riktignok alternative anaforer som brukes enten ad libitum , som i den syro-jakobittiske riten, eller på bestemte dager, som i bysantinsk og østsyrisk, men de er komplette i seg selv og inneholder ikke passasjer som er passende for dag. De lections selvfølgelig variere med dagen i alle ritualer, og varierende antifoner , troparia etc., blir sunget av kor ; men prestens del forblir fast.

I de vestlige ritualene-enten det er Hispano-Gallican, Ambrosian eller Roman-varierer en veldig stor andel av prestens del etter dagen, og disse variasjonene er så mange i den gallicanske ritualen at den faste delen, selv av Prayer's Prayer. Innvielse , er merkelig lite. Visse Varierende bønner Hispano-galli Rite har en tendens til å falle inn i par, en budgivning Prayer , eller invitasjon til å be, noen ganger av betydelig lengde og ofte ta del av innholdet i en preken , adressert til menigheten, og samle som omfatter forslag fra budbønnen, rettet til Gud. Disse budbønnene har overlevd i den romerske riten i langfredagsbønnene på langfredag , og de forekommer i en form som ble lånt senere av gallikaneren i ordineringstjenestene, men generelt er invitasjonen til bønn redusert til de laveste begrepene i ordet Oremus .

Institusjonen

En annen vestlig særegenhet er i form av Words of Institution . De viktigste østlige liturgiene følger apostelen Paulus 'ord i første brev til korinterne ( 11: 23–25 ) og daterer institusjonen etter svik, og av de mindre viktige anaforene, de fleste bruker enten det samme uttrykket eller omskriver det. De vestlige liturgiene stammer fra lidenskapen, Qui pridie quam pateretur , som det selvfølgelig ikke finnes noen muntlig skriftlig garanti for, selv om det faktisk finnes der. Den mozarabiske i dag bruker Pauline ord, og ingen galli Recital av Institution forblir i sin helhet; men i både bønnen som følger kalles (med alternativ nomenklatur i gallican) post- Pridie og slagordene " Qui pridie " kommer på slutten av posten- Sanctus i de gallicanske messene, slik at det er klart at denne formen eksisterte i begge.

Disse variasjonene fra de østlige bruksområdene er av en tidlig dato, og det er utledet av dem, og fra andre betraktninger som er mer historiske enn liturgiske, at en liturgi med disse særegenhetene var felleseie for Gallia, Hispania og Italia. Om det som mest sannsynlig stammer fra Roma og spredte seg derfra til landene under direkte romersk innflytelse, eller om det oppsto andre steder og ble adoptert av Roma, er det ingen måte å vite. Adopsjonen må ha skjedd da liturgier var i ganske flytende tilstand. Gallikanerne kan ha gjennomført endringene som begynte i Roma, og kan ha beholdt noen arkaiske trekk som senere ble droppet av Roma. I løpet av 400 -tallet - det har blitt antatt at det var i pavedømmet til pave Damasus I (366–384) - ble det foretatt liturgiske reformer i Roma: posisjonen til den store forbønnen og Pax ble endret, sistnevnte kanskje fordi formen for oppsigelse av katekumener ble ikke brukt, og skillet mellom den første delen, katekumenernes messe og andre del, de troendes messe, var ikke lenger nødvendig, og derfor føltes ønsket om en posisjon med noen betyr det for tegnet på kristen enhet. De lange og diffuse bønnene ble gjort til de korte og skarpe samlingene av den romerske typen. Det var da variabelen post- Sanctus og post- Pridie ble endret til en fast Canon av en type som ligner den romerske kanonen i dag, selv om denne Canon kanskje begynte med klausulen som nå lyder " Quam oblationem ", men i henhold til pseudo-Ambrosian tract De Sacramentis leste en gang "Fac nobis hanc oblationem". Dette kan ha blitt introdusert av en kort, variabel post- Sanctus . Denne reformen, muligens gjennom påvirkning av Ambrose, ble vedtatt i Milano, men ikke i Gallia og Hispania. I en enda senere periode, i løpet av 500- og 600 -tallet, ble det igjen gjort endringer i Roma, hovedsakelig tilskrevet pave Leo I , pave Gelasius I og pave Gregory I ; disse tre pavene er eponymene til tre forskjellige sakramentarer . Disse senere reformene ble ikke vedtatt i Milano som beholdt bøkene til den første reformen, som nå er kjent som Ambrosian.

Oppsummering av opprinnelse

Derfor kan det sees at den vestlige eller latinske liturgien grovt sett gikk gjennom tre faser, som kan kalles på grunn av mangel på bedre navn på gallikanerne, ambrosianerne og de romerske stadiene. Innehaverne av teorien erkjenner uten tvil at avgrensningen mellom disse stadiene er ganske vag, og at endringene på mange måter var gradvise. Av de tre opprinnelsesteoriene kan Efesin bli avvist som praktisk talt motbevist. Til begge de to andre kan den samme innsigelsen oppfordres til at de i stor grad er basert på formodninger og på kritisk undersøkelse av dokumenter av et mye senere tidspunkt enn de periodene formodningene gjelder. Men for tiden er det lite annet å gå på. Det kan være greit å nevne også en teori fremsatt av WC Bishop i Church Quarterly for juli 1908, om at den gallicanske liturgien ikke ble introdusert i Gallia hvor som helst, men var den opprinnelige liturgien i det landet, tilsynelatende oppfunnet og utviklet der. Han snakker om den opprinnelige uavhengigheten til Roma (selvfølgelig kun liturgisk) etterfulgt av senere lån. Dette ser ikke ut til å utelukke ideen om at Roma og Vesten kan ha hatt kimen til Western Rite til felles. Igjen er teorien formodentlig og er bare veldig lite angitt i artikkelen.

Senere historie om den gallikanske riten

Den senere historien til den gallikanske riten til den ble avskaffet som en egen rite er uklar. I Hispania var det et bestemt senter i Toledo hvis innflytelse føltes over hele halvøya, selv etter at maurerne kom . Derfor var det at den spanske riten var mye mer regulert enn gallicaneren, og Toledo til tider, selv om det ikke var veldig vellykket, prøvde å gi liturgiske lover til og med Gallia, men sannsynligvis bare til den visigotiske delen av den. I større deler av Frankrike var det liturgisk anarki. Det var ingen kapital til å gi lover for hele landet, og ritualet utviklet seg der på forskjellige steder, slik at blant de knappe fragmentene av servicebøkene som er igjen, er det et markert fravær av verbal enhetlighet, selv om hovedlinjene i tjenester er av samme type. Flere råd forsøkte å regulere sakene litt, men bare for visse bispeprovinser. Blant disse var rådene i Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) og de to rådene i Mâcon (581, 623). Men hele tiden fortsatte det en viss romaniseringsprosess på grunn av de stadige søknadene til Den hellige stol for å få råd, og det er også en annen komplikasjon i den sannsynlige introduksjonen på 700 -tallet, gjennom Columbanus misjonærer, av elementer av irsk opprinnelse.

Endringene i den romerske riten skjedde ganske gradvis i løpet av slutten av det 7. og 8. århundre, og virker synkrone med fremveksten av borgmesterne i palasset og deres utvikling til konger av Frankrike . Nesten alle de gallikanske bøkene i den senere merovingiske perioden, som er alt som er igjen, inneholder mange romerske elementer. I noen tilfeller er det grunn til å anta at den romerske kanon først ble introdusert i en ellers gallikansk messe, men den såkalte Gelasian Sacramentary, hvis hovedmanuskript er tilskrevet Abbey of St. Denis og begynnelsen av 800-tallet, er en bevisst romersk bok, selv om den inneholder gallikanske tillegg og tilpasninger. Og det samme kan sies om det som er igjen av den utvilsomt frankiske boken kjent som Missale Francorum fra samme dato. Duchesne tilskriver en god del av denne romaniseringstendensen fra 800-tallet til Boniface , selv om han viser at den hadde begynt før hans tid.

Den romerske liturgien ble adoptert i MetzChrodegangs tid (742–66). Den romerske sang ble innført på 760, og ved et dekret av Pipin av Herstal , ordfører i Palace , sitert i Charlemagne 's Admonitio Alis i 789, ble den galli chant avskaffet i sin favør. Pave Adrian I mellom 784 og 791 sendte på egen forespørsel til Karl den Store en kopi av det som ble ansett for å være det gregorianske sakramentaret, men som absolutt representerte den romerske bruken på slutten av 800 -tallet. Denne boken, som langt fra var komplett, ble redigert og supplert med tilsetning av en stor mengde materie som stammer fra de gallicanske bøkene og fra den romerske boken kjent som Gelasian Sacramentary, som gradvis hadde erstattet gallicaneren. Det er sannsynlig at redaktøren var Alcuin fra York , Charlemagnes viktigste liturgiske rådgiver. Kopier ble distribuert gjennom Karl den store imperium, og denne "sammensatte liturgien", som Duchesne beskriver, "fra kilden i det keiserlige kapellet spredte seg gjennom alle kirkene i det frankiske riket og på lang tid, og fant veien til Roma gradvis erstattet der den gamle bruken . " Mer enn et halvt århundre senere, da Karl den skallede ønsket å se hvordan den gamle gallikanske riten hadde vært, var det nødvendig å importere spanske prester for å feire den i hans nærvær. Deretter, med normannerne, er den gallikanske riten i kongeriket Sicilia den offisielle liturgien.

Andre bruksområder av navnet Gallican

Navnet Gallican har også blitt brukt på to andre bruksområder:

  • en fransk bruk introdusert av normannerne i Apulia og Sicilia . Dette var bare en variant av den romerske ritualen.
  • de reformerte Breviaries av de franske bispedømmene på 1600- til midten av 1800-tallet. Disse har ingenting å gjøre med den gamle gallikanske riten.

Manuskripter og andre kilder

Det er ingen manuskripter av den gallikanske riten tidligere enn den senere delen av 800 -tallet, selv om beskrivelsene i brevene til Germain fra Paris (555–76) tar en tilbake et nytt århundre. De kjente manuskriptene er:

Reichenau -fragmenter

De Reichenau Fragmenter er beskrevet i Léopold Victor Delisle 's Mémoire sur d'anciens Sacramentaires . De ble oppdaget av Franz Mone i 1850 i et palimpsest manuskript fra Abbey of Reichenau , i biblioteket i Karlsruhe . Manuskriptet, som er på slutten av 800 -tallet, hadde tilhørt Johannes II, biskop av Constance  [ de ] (760–781). Den inneholder elleve messer av ren gallicansk type, hvorav den ene er en messe for Germanus av Auxerre fest , men de andre spesifiserer ingen festival. Én messe er skrevet helt i heksametervers , bortsett fra posten Pridie som er prosa .

Peyron, Mai og Bunsen -fragmenter

De Peyron, Mai, og Bunsen fragmenter usammenhengende palimpsest blader . De fragmentene som er eponymer til kardinal Angelo Mai og Amedeo Peyron  [ it ] ble funnet i Biblioteca Ambrosiana i Milano, og de fragmentene som er et eponym til Christian Charles Josias von Bunsen ble funnet i Abbey of Saint Gall . Den Peyron fragment inneholder en del av noe som ligner en faste Contestatio (forordet) med andre bønner galli type. Bunsen-fragmentet inneholder en del av en messe for de døde (post- Sanctus , post- Pridie ) og flere par Bidding Prayers and Collects, hvor førstnevnte har tittelen "Exhortatio" eller "Exhortatio Matutina". Mai -fragmentene begynner med en del av en budgivningsbønn og inneholder et fragment av en Contestatio, med den tittelen, og fragmenter av andre bønner, hvorav to har tittelen "Post Nomina", og to andre som ser ut til å være bønner ad Pacem .

Missale Gallicanum Vetus

Den Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), beskrevet av Delisle, er et manuskript fra slutten av den syvende, eller den tidlige del av den åttende. Bare et fragment, det begynner med en messe til Germanus -festen i Auxerre, hvoretter det kommer bønner for velsignelse av jomfruer og enker, to adventsmesser, julaftens messe, expositio symboli og traditio symboli og andre seremonier som er forberedende til dåpen ; også skjærtorsdag , langfredag ​​og påskeseremonier og dåpstjeneste , messer for søndager etter påske fram til roggingsmessen , der manuskriptet bryter av. Messer , som i Gothicum , er galliske i orden med mange romerske bønner. Langfredagsbønnene er, med noen få verbale variasjoner, akkurat som de i den romerske missalen.

Missale Gothicum

Missale Gothicum ( Gothicum ), beskrevet av Delisle, er et manuskript fra slutten av 800 -tallet og en gang tilhørende Petau -biblioteket. Navnet skyldes et notat fra 1400-tallet i begynnelsen av boken, og derfor har det blitt tilskrevet av Tommasi og Jean Mabillon til Narbonne , som var i det visigotiske riket . Duchesne, å dømme etter inkludering av messer til festen for Symphorian og festen til Leodegar (d. 680), tilskriver det Autun . Massene er nummerert, manuskriptet begynner med julaften som er nummerert III. Trolig var det en gang to Advent messer, som i Gallicanum . Det er åtti-en nummererte seksjoner, hvorav den siste er den første bønnen til "Missa Romensif cottidiana", som manuskriptet brytes av. Detaljene om messene i denne boken er gitt i delen av denne artikkelen om det liturgiske året. Massene er alle gallikanske etter bestilling, men mange av de faktiske bønnene er romerske.

Luxeuil Lectionary

Luxeuil Lectionary (Luxeuil) er et manuskript fra 800-tallet som ble oppdaget av Mabillon i klosteret i Luxeuil , men fordi det blant sine få hellige dager inneholder festen til Saint Genevieve , Germain Morin , har det blitt tilskrevet Paris. Den inneholder de profetiske leksjonene, epistlene og evangeliene for året fra julaften og fremover. På slutten er leksjonene fra noen få spesielle messer, for begravelse av en biskop, for innvielse av en kirke, når en biskop forkynner, " et plebs decimas reddat ", når en diakon blir ordinert, når en prest blir velsignet, " in profectione itineris ", og " lectiones cotidianae ". Denne leksjonen er rent gallikansk uten tilsynelatende romersk innflytelse. Manuskriptet er ikke trykt i sin helhet, men Mabillon, i De Liturgia Gallicana , gir referanser til alle leksjonene og begynnelsen og slutten på teksten.

Brev fra St. Germanus av Paris

Brevene til St. Germanus i Paris er fra et manuskript på Autun. Det ser ut til å være ingen grunn til å tvile på at de er ekte. De inneholder mystiske tolkninger av messene og andre gudstjenester. Duchesne sier om beskrivelsene, som tolkningene er basert på, at "Vi kan rekonstruere fra bokstavene en slags Ordo Gallicanus ".

Keltiske bøker

Mye sidelys kastes på Gallican Rite av de keltiske bøkene, spesielt av Stowe Missal og Bobbio Missal . Sistnevnte har blitt kalt gallican og tilskrevet provinsen Besançon , men det er nå antatt å være irsk i en mye romanisert form, selv om den er av kontinental opprinnelse, og er sannsynligvis fra det opprinnelig irske Bobbio Abbey , hvor Mabillon fant det. En sammenligning med Ambrosian Liturgy and Rite kan også være til nytte, mens de fleste lacunae i vår kunnskap om den gallicanske riten med rimelighet kan være konseptuelt fylt opp fra de mozarabiske bøkene, som selv i sin nåværende form er de av i hovedsak samme ritual. Det er også liturgiske hentydninger hos visse forfattere fra det 5. og 6. århundre: Hilary of Poitiers , Sulpicius Severus , Caesarius of Arles , og spesielt Gregory of Tours , og noen opplysninger kan bli samlet fra dekretene fra de gallicanske rådene nevnt ovenfor.

Ovennevnte er alt som eksisterer som direkte gallikanske kilder, men mye informasjon kan også hentes fra bøkene i overgangsperioden, som, selv om de i hovedsak var romerske, var mye redigert med germanske tendenser og inneholdt en stor mengde som var av en gallicaner i stedet for en romersk type. Rektor for disse er som følger.

Gelasian sakramentær

Det er tre eksisterende manuskripter av Gelasian Sacramentary, ett i Vatikanstaten , ett i Zürich og ett i Abbey of Saint Gall. Manuskriptene er fra begynnelsen av 800 -tallet. Grunnlaget er romersk, med gallicanske tillegg og modifikasjoner. Bevis for de gallicanske ordinasjonsritualene og noen andre saker er hentet fra denne boken.

Missale Francorum

Den Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) er et fragment av et sacramentary lik den gelasium Sacramentary, men ikke identisk med det.

Gregoriansk sakramentar

Det er mange manuskripter av det gregorianske sakramentaret. Det representerer nadverden som ble sendt av Adrian I til Karl den Store, etter at det hadde blitt omorganisert og supplert med gelasiske og gallicanske utgaver i Frankrike.

Liturgisk år

Luxeuil Lectionary, Missale Gothicum og Missale Gallicum , og de gallicanske tilpasningene av Martyrologium Hieronymianum er de viktigste myndighetene på dette punktet, og til disse kan det legges til noe informasjon som skal samles inn fra forskriftene fra Council of Agde (506), fjerde Council of Orléans (541), Council of Tours (567) og Second Council of Mâcon (581), og fra Gregory of Tours ' Historia Francorum , angående den gallicanske praksisen på 600 -tallet.

Det er sannsynlig at det var mange variasjoner i forskjellige tider og steder, og at innflytelsen fra Martyrologium Hieronymianum førte til gradvis assimilering til Roma. Året begynte som vanlig med advent . Council of Mâcon arrangerte tre faste dager i uken i advent og nevnte St. Martin's Day som nøkkeldagen for adventssøndag, slik at det, for tiden i Mosarabic og Ambrosian Rites, var seks søndager i advent (men bare to Adventsmesser overlever i Gallicanum ). Gothicum og Luxeuil Lectionary begynner begge med julaften.

Begge bøkene har også Commons of Martyrs and Confessors , Luxeuil har Commons of biskoper og diakoner for en rekke andre messer, og Gothicum har seks søndagsmesser. Gallicanum har en messe for festen til Germanus av Auxerre før de to adventsmessene. I både Gothicum og Gallicanum er det gitt en stor plass til gudstjenestene de to dagene før påske, og i sistnevnte er expositio symboli og traditio symboli gitt i stor lengde. De flyttbare festene var selvfølgelig avhengige av påsken. Da den romerske kirken endret påskeberegningen fra den gamle 84-årssyklusen til den nye Victorius Aquitaine 532-årssyklusen i 457, gjorde den gallikanske kirken, i motsetning til kelterne; men da den romerske kirken i 525 adopterte Dionysius Exiguus 19-årssyklus, fortsatte den gallicanske kirken å bruke 532-årssyklusen, til slutten av det 8. eller begynnelsen av 900-tallet. Fasten begynte med den første søndagen, ikke med askeonsdag . Det er en ikke veldig forståelig passasje i kanonene i Council of Tours om at hele august var det " festivitates et missae sanctorum ", men dette er ikke bekreftet av de eksisterende sakramentarene eller Lectionary.

Det guddommelige kontoret

Det er merkelig lite informasjon om dette punktet, og det er ikke mulig å rekonstruere Gallican Divine Office fra de knappe hentydningene som finnes. Det virker sannsynlig at det var betydelig mangfold på forskjellige tider og steder, selv om råd, både i Gallia og Hispania, prøvde å få til en viss enhetlighet. Hovedmyndighetene er Councils of Agde (506) og Tours (567) og hentydninger i skriftene til Gregory of Tours og Caesarius of Arles . Den generelle ordningen og nomenklaturen var veldig lik den i Celtic Rite. Det var to hovedtjenester, Matins og Vespers ; og fire mindre timer, Prime eller ad Secundum , Terce , Sext og None ; og sannsynligvis to nattetjenester , Complin eller ad initium noctis og Nocturns .

Men anvendelsen av disse navnene er noen ganger uklar. Det er ikke helt klart om Nocturns og Lauds ikke ble slått sammen som Matins; Caesarius snakker om Prima, mens Gallicanum snakker om ad Secundum ; Caesarius skiller mellom Lucernarium og ad Duodeciman , mens Aurelian skiller mellom ad Duodeciman og Complin ; Gothicum snakker om Vespera Paschae og Initium Noctis Paschae , og Gallicanum har ad Duodeciman Paschae . Fordelingen av Psalter er ikke kjent. Council of Tours bestiller seks salmer på Sext og tolv ad Duodecimam , med Alleluia (antagelig som Antiphon). For Matins er det et merkelig arrangement som minner en om det i St. Columbanus -regelen . Normalt om sommeren (tilsynelatende fra påske til juli) bestilles " sex antiphonae binis psalmis ". Dette betyr tydeligvis tolv salmer, to under hver antifon. I august ser det ut til å ikke ha vært noen salmer, fordi det var høytider og helgenmesser. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ." Betydningen av manicationes og av hele uttalelsen er uklar. I september var det fjorten salmer, to under hver antifon; i oktober tjuefire salmer, tre til hver antifon; og fra desember til påske tretti salmer, tre til hver antifon. Caesarius bestiller seks salmer ved Prime med salmen " Fulgentis auctor aetheris ", to leksjoner, en fra det gamle og en fra Det nye testamente, og en capitellum "; seks salmer på Terce, Sext og None, med en antifon, en salme , en leksjon og et capitellum ; på Lucernarium en "Psalmus Directaneus", uansett hva det måtte være (jf. " Psalmus Directus " fra Ambrosian Rite), to antifoner, en salme og et capitellum ; og ad Duodecimam , atten salmer, en antifon, salme, leksjon og capitellum . Fra dette virker det som om kontoret til Lucernarium og ad Duodecimam utgjør Vespers, som kombinerer den tolvte timen i det guddommelige kontoret (det vil si resiteringen av Psalter med dets akkompagnement) med en tjeneste for det, uten noen intensjon om letthet, man kan kalle "opplysingstid". Ambrosian og Mozarabic Vespers er konstruert etter dette prinsippet, og det er også de bysantinske Hesperinos.

Caesarius nevner en velsignelse gitt av biskopen på slutten av Lucernarium , " cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ". Reglene til Caesarius og Aurelian snakker begge om to nattturer med leksjoner, som inkluderer på martyrens høytider leksjoner fra deres lidenskaper. De beordrer Magnificat til å bli sunget på Lauds og i påskedagene, og Gloria i excelsis Deo sunget på søndager og større festivaler.

Det er en kort passasje som kaster litt lys over bruk av Lyon på slutten av 500 -tallet i en beretning om Lyons råd i 499. Rådet, samlet av Gundobad , kongen av Burgund , begynte på Justis fest. Vaken ble holdt ved graven hans. Dette begynte med en leksjon fra Pentateuch , 2. Mosebok 7: 3 . Deretter ble det sunget salmer og en leksjon ble lest av profetene ( Jes 6: 9 ,), flere salmer og en leksjon fra evangeliene, Matteus 11:21 eller Lukas 10:13 , og en leksjon fra de Paulinske epistlene , Romerne 2: 4 .

Agobard , på 900 -tallet, nevner at det i Lyon ikke var noen kantikler bortsett fra Salmene, ingen salmer skrevet av diktere og ingen leksjoner bortsett fra Skriften. Mabillon sier at selv om Lyon på sin tid var enig med Roma i mange ting, spesielt i distribusjonen av Psalter, og innrømmet leksjoner fra De helliges handlinger, var det fremdeles ingen salmer bortsett fra på Complin, og han nevner en lignende regel om salmer på Vienne. Men 767 Council of Tours canon 23 tillot bruk av Ambrosian -salmer. Selv om Psalter fra den andre recension av Jerome , nå brukt i alle kirkene i den romerske riten bortsett fra Peterskirken , Vatikanstaten , er kjent som "Gallican", mens den eldre, en revisjon av Vetus Itala nå brukes i Bare Peterskirken er kjent som den "romerske", det ser ikke ut til at den gallicanske Psalter ble brukt selv i Gallia til en relativt senere dato, selv om den spredte seg derfra over nesten hele Vesten. For tiden er de mozarabiske og ambrosiske Psalter varianter av det "romerske", med sine særegenheter. Sannsynligvis var dekadensen til det gallikanske guddommelige kontoret veldig gradvis. I et manuskript fra 800-tallet skiller Cursus Gallorum seg fra Cursus Romanorum , Cursus Scottorum og Ambrosian, som alle ser ut til å ha pågått da. Den ukjente forfatteren, selv om hans mening ikke har noen verdi på opprinnelsen til cursus , kan godt ha visst om noen av disse av hans egen kunnskap; men gjennom det 7. århundre er det indikasjoner på vedtakelsen av den romerske eller monas cursus stedet for galli, eller å blande dem opp, en tendens som ble motstand til tider av provinsielle råd.

Massen

Hovedmyndighetene for den gallicanske messen er brevene til Saint Germanus av Paris (555–576), og ved en sammenligning av disse med de eksisterende sakramentarene, ikke bare fra Gallia, men fra den keltiske ritualen, med de irske traktatene om messen, med bøkene til den fortsatt eksisterende mozarabiske riten, og med beskrivelsene av den spanske messen gitt av Isidore av Sevilla . Man kan komme frem til en ganske klar og generell idé om tjenesten, selv om det ikke finnes noen gallicansk ordinær messe og ingen antifoner. Duchesne, i Origines du Culte chrétien , ga en veldig fullstendig redegjørelse konstruert på dette grunnlaget, selv om noen vil avvike fra ham når han ga visse detaljer fra Ambrosian -bøker, og i å hevde Bobbio Missal Sacramentary som Ambrosian snarere enn Celtic.

Jenners analyse viser at den gallikanske messen inneholdt et veldig lite antall faste elementer, og at nesten hele tjenesten var variabel i henhold til dagen. Fraværet av en messe -ordinær er derfor av mindre betydning enn det ville være i for eksempel den romerske messen eller den ambrosiske messen. Således ville de faste delene av gudstjenesten bare være: (a) de tre kantiklene, (b) Ajus og Sanctus , etc., ved evangeliet, (c) Prex, (d) oppsigelsen, (e) prestens bønner på offertoriet, (f) den store forbønnen, (g) Pax -formelen , (h) Sursum corda -dialogen , (i) Sanctus, (j) institusjonens foredrag, (k) Herrens bønn . Eventuelt løst ville være Confractorium , Trecanum og Communio . og sannsynligvis løst ville være prestens andakter ved nattverd. De fleste av disse er veldig korte, og bare den viktigste passasjen som er den faste delen i innvielsesbønnen, Institutionens ord .

Sporadiske tjenester

Dåpstjenesten

Myndighetene for den gallikanske dåpstjenesten er Gothicum og Gallicanum , som begge er ufullstendige, sammen med noen få detaljer i det andre brevet til Germanus fra Paris. Skjemaene gitt i Stowe Missal og Bobbio Missal er for mye romanisert til godt å illustrere den gallikanske riten. Skjemaet gitt i Gothicum er minst fullstendig. Gallicanum har en mye fyldigere form med traditio symboli og expositio symboli , etc.

De Holy Week seremonier som er blandet med Dåpsmøtet i de to bøkene ikke er veldig karakteristisk. Koblene av invitasjons- og samlingssamlinger som forekommer i den romerske langfredagstjenesten er gitt med verbale variasjoner i Gothicum ; i begge er det imidlertid andre bønner av lignende type og bønner for noen av timene langfredag ​​og påskevakt . The Blessing of the Paschal Candle består av en budbønn og samling ( bare i Gothicum ), Exsultet og dens forord nesten nøyaktig som på romersk, en Collectio post benedictionem cerei og Collectio post hymnum cerri . Det er ingen velsignelse for den nye ilden i heller.

Ordinasjonstjeneste

De ordinasjon tjenester av galli Rite ikke forekommer i noen av avowedly galli bøker. De finnes i Gelasian Sacramentary og Missale Francorum . Det vil si at en blandet form som ikke stemmer overens med den mer eller mindre samtidige romerske formen i Leonine og Gregorian Sacramentaries, selv om den inneholder noen romerske bønner, finnes i disse to bøkene, og det kan med rimelighet antas at forskjellene er av gallicansk opprinnelse. Videre er det gitt utdrag knyttet til seremoniell fra Statuta Ecclesia Antiqua , tidligere tilskrevet det fjerde rådet i Kartago , men nå kjent for å være et gallicansk dekret "kunngjort i provinsen Arles mot slutten av 500 -tallet" (Duchesne ).

Seremonien i den stemmer overens med den som er beskrevet i De Officiis Ecclesiasticis av Isidore fra Sevilla. Formene for mindre bestillinger , inkludert subdeacon , var veldig korte, og besto ganske enkelt av levering av instrumentene: nøkler til bærerne; bøker med lektorer og eksorcister; cruets til akolytter ; kalk , paten , basseng, ewer og håndkle til underdiakoner. Budgivende bønner og alle er i dagens romerske pavelig. Ved ordinering av diakoner er det en form som finnes i den bysantinske riten, men som ikke er blitt vedtatt i den romerske riten, anerkjennelse av folket, etter en adresse, med ropet fra Dignus est! Dette brukes til prester og biskoper også, for eksempel Axios -akklamasjonen i bysantinske ordinasjoner. Budbønnen og samlingen som følger er begge i det nåværende romerske pavelige, men atskilt med mye tilleggsstoff. Ordinering av prester var av samme type som diakoner, med tillegg av salvelse av hendene. Adressen, med en variert avslutning, og samlingen (men ikke budbønnen), og salvingen av hendene med formelen er i den moderne romerske pavelige, men med veldig store tillegg. Innvielsen av biskoper begynte, etter et valg, med en presentasjon og anerkjennelse, og ingen av dem er i det moderne pavelige. Deretter fulgte en lang budbønn, som heller ikke ble vedtatt i den romerske riten, og innvielsesbønnen Deus omnium honorum , hvorav en del er legemliggjort i forordet i Leonine og Gregorian Sacramentaries, og i det nåværende pavelige. Under denne bønnen holdt to biskoper evangelieboken over kandidaten, og alle biskopene la hendene på hodet hans. Deretter fulgte salven av hendene, men tilsynelatende ikke av hodet som i den moderne ritualen, med en formel som ikke er i de romerske bøkene.

Innvielsen av en kirke

Den Innvielse av en kirke ikke forekommer i de anerkjente galli bøker og fra bønner i gelasium Sacramentary og Missale Francorum . Duchesnes analyse av begge ritualene viser i kristen tilbedelse at i en tid da den romerske innvielsesritus utelukkende var begravelse og inneholdt lite annet enn avsetningen av relikviene, som vist i Ordines Romani i Saint-Amand Abbey- manuskriptet, Gallican Rite lignet mer på den av den moderne pave , som kan antas å ha lånt fra den. En kommentar fra 800 -tallet til ritualet for en dedikasjon, tilskrevet av Edmond Martène til Remigius av Auxerre , og Angoulême sakramentære manuskript fra 800- eller 900 -tallet er de andre myndighetene Duchesne stammer fra detaljene fra. Rekkefølgen for den keltiske innvielsen gitt i An Leabhar Breac er veldig lik.

Se også

Merknader

Sitater

Referanser

  •  Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er i offentlig regi Jenner, Henry (1909). " The Gallican Rite ". I Herbermann, Charles (red.). Katolsk leksikon . 6 . New York: Robert Appleton Company.
  • Offentlig domene En eller flere av de foregående setningene inneholder tekst fra denne kilden, som er i offentlig regi : Duchesne, Louis (1919) [1903]. Kristen tilbedelse: dens opprinnelse og utvikling: en studie av den latinske liturgien fram til Karl den store . Oversatt av ML McClure (5. utg.). London: Society for Promoting Christian Knowledge. OCLC  844623358 .
  • Hammond, Charles E. (1879). "Fragmenter av gamle gallikanske liturgier". Den gamle liturgien i Antiokia og andre liturgiske fragmenter: å være et vedlegg til "Liturgies Eastern and Western" . Oxford: Clarendon Press. OCLC  23760885 .

Videre lesning