Ganesha - Ganesha

Ganesha
Påkledd i en oransje dhoti, sitter en elefanthodet mann på en stor lotus.  Kroppen hans er rød i fargen, og han har forskjellige gylne halskjeder og armbånd og en slange rundt halsen.  På de tre punktene i kronen hans har spirende lotusfester blitt fikset.  Han holder i sine to høyre hender rosenkransen (nedre hånd) og en kopp fylt med tre modakas (runde gule søtsaker), en fjerde modaka holdt av den buede stammen er i ferd med å smakes.  I sine to venstre hender holder han en lotus i overhånd og en øks i den nedre, med håndtaket lent mot skulderen.
Basohli miniatyr, ca. 1730. Nasjonalmuseet, New Delhi .
Tilhørighet Deva , Brahman ( Ganapatya ), Saguna Brahman ( Panchayatana puja )
Bo Mount Kailash (med foreldre)
• Ganeshloka
Mantra Oṃ Shri Gaṇeśāya Namaḥ
Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
Våpen Paraśu (øks) , pāśa (løkke) , aṅkuśa (elefantgud)
Symboler Swastika , Om , Modak
Monter Mus
Tekster Ganesha Purana , Mudgala Purana , Ganapati Atharvashirsa
Kjønn Hann
Festivaler Ganesh Chaturthi , Diwali
Personlig informasjon
Foreldre
Søsken Kartikeya (bror)

Ganesha ( sanskrit : गणेश , IAST : Gaṇeśa , også kjent som Ganapati og Vinayaka , er en av de mest kjente og mest tilbedte gudene i det hinduistiske panteonet . Bildet hans finnes i hele India , Nepal , Sri Lanka , Thailand , Indonesia ( Java og Bali ), Singapore , Malaysia , Filippinene og Bangladesh og i land med store etniske indiske befolkninger, inkludert Fiji , Guyana , Mauritius og Trinidad og Tobago . Hinduistiske trossamfunn tilber ham uansett tilhørighet. Hengivenhet til Ganesha er vidt spredt og strekker seg til Jains og buddhister .

Selv om Ganesha har mange attributter, blir han lett identifisert av elefanthodet . Han er mye æret, nærmere bestemt som fjerning av hindringer og tenkt å bringe lykke til; skytshelgen for kunst og vitenskap; og devaen for intellekt og visdom. Som begynnelsenes gud blir han hedret ved begynnelsen av ritualer og seremonier. Ganesha blir også påberopt som en beskytter av brev og læring under skrivesesjoner. Flere tekster forholder seg til mytologiske anekdoter knyttet til hans fødsel og bedrifter.

En antropomorf figur med en elefanthoved på indo-greske mynter fra det første århundre f.Kr. har blitt foreslått av noen lærde å være "begynnende Ganesha", mens andre har antydet at Ganesha kan ha vært en fremvoksende guddom i India og sørøst-Asia rundt 2. århundre e.Kr. basert på bevis fra arkeologiske utgravninger i Mathura og utenfor India. Sannsynligvis på 4. og 5. århundre e.Kr., i Gupta-perioden , var Ganesha veletablert og hadde arvet trekk fra vediske og pre-vediske forløpere. Hinduisk mytologi identifiserer ham som den gjenopprettede sønnen til Parvati og Shiva fra Shaivism- tradisjonen, men han er en pan-hinduistisk gud som finnes i de forskjellige tradisjonene. I Ganapatya -tradisjonen for hinduisme er Ganesha den øverste guddom. De viktigste tekstene om Ganesha inkluderer Ganesha Purana , Mudgala Purana og Ganapati Atharvashirsa . Brahma Purana og Brahmanda Purana er andre to puranske genresyklopediske tekster som omhandler Ganesh.

Etymologi og andre navn

Ganesha, Gupta-perioden (4.-6. Århundre e.Kr.), Art of Mathura .

Ganesha har blitt tilskrevet mange andre titler og epitet, inkludert Ganapati ( Ganpati ) og Vighneshvara . Den hinduistiske tittelen på respekt Shri ( sanskrit : श्री ; IAST : śrī ; også stavet Sri eller Shree ) blir ofte lagt til foran navnet hans.

Navnet Ganesha er en sanskritforbindelse, som kombinerer ordene gana ( gaṇa ), som betyr en 'gruppe, mangfold eller kategorisk system' og isha ( īśa ), som betyr 'herre eller herre'. Ordet gaṇa når det er assosiert med Ganesha, blir ofte referert til gaṇas, en flokk med semi-guddommelige vesener som utgjør en del av følge av Shiva , Ganeshas far. Begrepet betyr mer generelt en kategori, klasse, samfunn, forening eller selskap. Noen kommentatorer tolker navnet "Lord of the Gaṇas " til å bety "Lord of Hosts" eller "Lord of created categories", for eksempel elementene. Ganapati ( गणपति ; gaṇapati ), et synonym for Ganesha , er en forbindelse sammensatt av gaṇa , som betyr "gruppe", og pati , som betyr "hersker" eller "herre". Selv om den tidligste omtale av ordet Ganapati finnes i salme 2.23.1 i 2. årtusen f.Kr. Rigveda , er det imidlertid usikkert at det vediske uttrykket refererte spesielt til Ganesha. Den Amarakosha , en tidlig sanskrit leksikon, lister åtte synonymer av Ganesha : Vinayaka , Vighnarāja (tilsvarer Vighnesha ), Dvaimātura (en som har to mødre), Gaṇādhipa (tilsvarende Ganapati og Ganesha ), Ekadanta (en som har en brosme), Heramba , Lambodara (en som har en pottemage , eller bokstavelig talt en som har en hengende mage) og Gajanana ( gajānana ); å ha ansiktet til en elefant.

Vinayaka ( विनायक ; vināyaka ) eller Binayaka er et vanlig navn for Ganesha som dukker opp i Purāṇa s og i buddhistiske Tantras. Dette navnet gjenspeiles i navngivningen av de åtte berømte Ganesha -templene i Maharashtra kjent som Ashtavinayak ( Marathi : अष्टविनायक , aṣṭavināyaka ). Navnene Vighnesha ( विघ्नेश ; vighneśa ) og Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) ( hindrenes herre) refererer til hans hovedfunksjon i hinduismen som mester og fjerner hindringer ( vighna ).

Et fremtredende navn for Ganesha på det tamilske språket er Pillai ( Tamil : பிள்ளை ) eller Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). AK Narain skiller disse begrepene ved å si at pillai betyr et "barn" mens pillaiyar betyr et "edelt barn". Han legger til at ordene pallu , pella og pell i den dravidiske språkfamilien betyr "tann eller brosme", også " elefanttann eller brosme". Anita Raina Thapan notater at roten ordet pille i navnet Pillaiyar kanskje har opprinnelig betydde "den unge av elefanten", fordi Pali ordet pillaka betyr "en ung elefant".

På det burmesiske språket er Ganesha kjent som Maha Peinne ( မဟာ ပိန် နဲ , uttales  [məhà pèiɰ̃né] ), avledet av Pali Mahā Wināyaka ( မဟာ ဝိ နာယက ). Det utbredte navnet Ganesha i Thailand er Phra Phikanet . De tidligste bildene og omtale av Ganesha-navn som en stor guddom i dagens Indonesia, Thailand, Kambodsja og Vietnam stammer fra det 7. og 8. århundre, og disse gjenspeiler indiske eksempler fra det 5. århundre eller tidligere. I Sri Lankas singhala buddhistiske områder er han kjent som Gana deviyo , og æret sammen med Buddha , Vishnu , Skanda og andre.

Ikonografi

En statue fra 1200 -tallet av Ganesha, Hoysala -stil, Karnataka

Ganesha er en populær skikkelse i indisk kunst . I motsetning til noen av guder viser representasjoner av Ganesha store variasjoner og forskjellige mønstre som endrer seg over tid. Han kan bli fremstilt, stå, danse, heroisk ta grep mot demoner, leke med familien som en gutt, eller sette seg ned på et forhøyet sete eller engasjere seg i en rekke samtidige situasjoner.

Ganesha -bilder var utbredt i mange deler av India på 600 -tallet e.Kr. Statuen fra 1200-tallet som er avbildet er typisk for Ganesha-statuer fra 900–1200, etter at Ganesha hadde blitt godt etablert som en uavhengig guddom med sin egen sekt. Dette eksemplet inneholder noen av Ganeshas vanlige ikonografiske elementer. En praktisk talt identisk statue er datert mellom 973–1200 av Paul Martin-Dubost, og en annen lignende statue er datert ca. 1100 -tallet av Pratapaditya Pal. Ganesha har hodet til en elefant og en stor mage. Denne statuen har fire armer, noe som er vanlig i skildringer av Ganesha. Han holder sin egen ødelagte brosme i nedre høyre hånd og holder en delikatesse, som han prøver med bagasjerommet, i nedre venstre hånd. Motivet til Ganesha som snur bagasjerommet skarpt til venstre for å smake en søt i nedre venstre hånd er et spesielt arkaisk trekk. En mer primitiv statue i en av Ellora -hulene med denne generelle formen er datert til det 7. århundre. Detaljer om de andre hendene er vanskelig å finne ut på statuen som vises. I standardkonfigurasjonen holder Ganesha vanligvis en øks eller en kjeve i den ene overarmen og en pasha ( løkke ) i den andre overarmen. I sjeldne tilfeller kan han bli avbildet med et menneskelig hode.

Innflytelsen fra denne gamle konstellasjonen av ikonografiske elementer kan fremdeles sees i samtidige representasjoner av Ganesha. I en moderne form er den eneste variasjonen fra disse gamle elementene at nedre høyre hånd ikke holder den ødelagte brosme, men blir vendt mot betrakteren i en gest av beskyttelse eller fryktløshet (Abhaya mudra ). Den samme kombinasjonen av fire armer og attributter forekommer i statuer av Ganesha -dans, som er et veldig populært tema.

Vanlige attributter

En typisk firarmet form. Miniatyr av Nurpur skole (ca. 1810)

Ganesha har vært representert med hodet til en elefant siden de tidlige stadiene av hans opptreden i indisk kunst. Puranske myter gir mange forklaringer på hvordan han fikk elefanthodet. En av hans populære former, Heramba-Ganapati , har fem elefanthoder, og andre mindre vanlige variasjoner i antall hoder er kjent. Mens noen tekster sier at Ganesha ble født med et elefanthode, skaffer han hodet senere i de fleste historier. Det mest tilbakevendende motivet i disse historiene er at Ganesha ble skapt av Parvati ved å bruke leire for å beskytte henne og Shiva halshugget ham da Ganesha kom mellom Shiva og Parvati. Shiva erstattet deretter Ganeshas originale hode med det til en elefant. Detaljer om slaget og hvor erstatningshodet kom fra, varierer fra kilde til kilde. En annen historie sier at Ganesha ble skapt direkte av Shivas latter. Fordi Shiva anså Ganesha for forlokkende, ga han ham hodet til en elefant og en utstående mage.

Ganeshas tidligste navn var Ekadanta (One Tusked), og refererte til hele sin ene brosme, den andre ble ødelagt. Noen av de tidligste bildene av Ganesha viser ham holde den ødelagte brosme. Viktigheten av dette særegne trekket gjenspeiles i Mudgala Purana , som sier at navnet på Ganeshas andre inkarnasjon er Ekadanta. Ganeshas utstående mage fremstår som en særegen egenskap i hans tidligste statuary, som stammer fra Gupta -perioden (4. til 6. århundre). Denne funksjonen er så viktig at ifølge Mudgala Purana bruker to forskjellige inkarnasjoner av Ganesha navn basert på den: Lambodara (Pot Belly, eller bokstavelig talt Hanging Belly) og Mahodara (Great Belly). Begge navnene er sanskritforbindelser som beskriver magen hans (IAST: udara ). Den Brahmanda Purana sier at Ganesha har navnet Lambodara fordi alle universene (dvs. kosmiske egg , iast: brahmāṇḍas ) av fortid, nåtid og fremtid er til stede i ham.

Antall Ganeshas armer varierer; hans mest kjente former har mellom to og seksten armer. Mange skildringer av Ganesha har fire armer, som er nevnt i puranske kilder og kodet som en standardform i noen ikonografiske tekster. Hans tidligste bilder hadde to armer. Skjemaer med 14 og 20 armer dukket opp i Sentral -India i løpet av 900- og 900 -tallet. Slangen er et vanlig trekk i Ganesha -ikonografien og vises i mange former. I følge Ganesha Purana viklet Ganesha slangen Vasuki rundt halsen. Andre skildringer av slanger inkluderer bruk som en hellig tråd (IAST: yajñyopavīta ) viklet rundt magen som et belte, holdt i en hånd, viklet ved anklene eller som en trone. På Ganeshas panne kan det være et tredje øye eller det sekteriske merket (IAST: tilaka ), som består av tre horisontale linjer. Den Ganesha purana foreskriver en tilaka tegn, så vel som en halvmåne på pannen. En distinkt form for Ganesha kalt Bhalachandra (IAST: bhālacandra ; "Moon on thehead ") inkluderer det ikonografiske elementet.

Ganesha blir ofte beskrevet som rød i fargen. Spesifikke farger er knyttet til visse former. Mange eksempler på fargeforeninger med spesifikke meditasjonsformer er foreskrevet i Sritattvanidhi, en avhandling om hinduistisk ikonografi . For eksempel er hvitt assosiert med representasjonene hans som Heramba-Ganapati og Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati som frigjør seg fra trelldom). Ekadanta-Ganapati visualiseres som blått under meditasjon i den formen.

Vahanas

Dansende Ganesha -skulptur fra Nord -Bengal , 1000 -tallet CE, Asian Art Museum of Berlin ( Dahlem ).

De tidligste Ganesha -bildene er uten vahana (feste/kjøretøy). Av de åtte inkarnasjonene til Ganesha beskrevet i Mudgala Purana , bruker Ganesha en mus (spissmus) i fem av dem, en løve i sin inkarnasjon som Vakratunda , en påfugl i sin inkarnasjon som Vikata , og Shesha , den guddommelige slangen, i sin inkarnasjon som Vighnaraja . Mohotkata bruker en løve, Mayūreśvara bruker en påfugl, Dhumraketu bruker en hest, og Gajanana bruker en mus, i de fire inkarnasjonene til Ganesha som er oppført i Ganesha Purana . Jain -skildringer av Ganesha viser sin vahana på forskjellige måter som en mus, elefant, skilpadde, vær eller påfugl.

Ganesha vises ofte på en mus , en spissmus eller en rotte . Martin-Dubost sier at rotten begynte å fremstå som det viktigste kjøretøyet i skulpturer av Ganesha i Sentral- og Vest-India i løpet av 800-tallet; rotten ble alltid plassert nær føttene hans. Musen som et mount vises først i skriftlige kilder i Matsya Purana og senere i Brahmananda Purana og Ganesha Purana , der Ganesha bruker den som sitt kjøretøy i sin siste inkarnasjon. Den Ganapati Atharvashirsa inkluderer en meditasjon vers om Ganesha som beskriver musen vises på hans flagg. Navnene Mūṣakavāhana ( musefeste ) og Ākhuketana ( rottebanner ) vises i Ganesha Sahasranama .

Musen tolkes på flere måter. I følge Grimes, "Mange, om ikke de fleste av dem som tolker Gaṇapatis mus, gjør det negativt; det symboliserer tamoguṇa så vel som begjær". På denne måten sier Michael Wilcockson at den symboliserer de som ønsker å overvinne ønsker og være mindre egoistiske. Krishan bemerker at rotten er ødeleggende og en trussel for avlinger. Sanskritordet mūṣaka (mus) er avledet fra roten mūṣ (stjele, stjele). Det var viktig å undertrykke rotten som et ødeleggende skadedyr, en type vighna (hindring) som måtte overvinnes. I følge denne teorien viser demonstrasjon av Ganesha som mester i rotten hans funksjon som Vigneshvara ( hindrenes herre) og gir bevis på hans mulige rolle som en folkelig grama-devatā (landsbyguddom) som senere steg til større fremtredelse. Martin-Dubost noterer seg et syn på at rotten er et symbol som antyder at Ganesha, i likhet med rotten, trenger inn til og med de mest hemmelige stedene.

Funksjoner

Heramba -Ganesha med konsort, Nepal fra 1700 -tallet

Fjerning av hindringer

Ganesha er Vighneshvara ( Vighnaraja, Marathi - Vighnaharta) , hindrenes Herre, både av materiell og åndelig orden. Han tilbys populært som en fjerner av hindringer, men tradisjonelt plasserer han også hindringer i veien for de som må sjekkes. Derfor blir han ofte tilbedt av folket før de begynner på noe nytt. Paul Courtright sier at Ganeshas dharma og hans eksistensberettigelse er å skape og fjerne hindringer.

Krishan bemerker at noen av Ganeshas navn gjenspeiler skygger for flere roller som har utviklet seg over tid. Dhavalikar tilskriver den raske oppstigningen av Ganesha i den hinduistiske pantheonen og fremveksten av Ganapatyas , til dette vektskiftet fra vighnakartā ( hinderskaperen ) til vighnahartā (hinder-averter). Begge funksjonene er imidlertid fortsatt viktige for hans karakter.

Buddhi (etterretning)

Ganesha regnes for å være Herren over bokstaver og læring. På sanskrit er ordet buddhi et aktivt substantiv som på forskjellige måter blir oversatt som intelligens, visdom eller intellekt. Begrepet buddhi er nært knyttet til Ganeshas personlighet, spesielt i den puranske perioden, da mange historier understreker hans flinkhet og kjærlighet til intelligens. Et av Ganeshas navn i Ganesha Purana og Ganesha Sahasranama er Buddhipriya . Dette navnet vises også i en liste med 21 navn på slutten av Ganesha Sahasranama som Ganesha sier er spesielt viktige. Ordet priya kan bety "glad i", og i ekteskapelig sammenheng kan det bety "kjæreste" eller "ektemann", så navnet kan bety enten "Fond of Intelligence" eller "Buddhis mann".

Om

Ganesha, Chola -perioden, begynnelsen av 1200 -tallet.

Ganesha er identifisert med det hinduistiske mantraet Om . Begrepet oṃkārasvarūpa (Om er hans form), når det identifiseres med Ganesha, refererer til forestillingen om at han personifiserer den opprinnelige lyden. Den Ganapati Atharvashirsa vitner til denne foreningen. Chinmayananda oversetter den relevante passasjen som følger:

(O Lord Ganapati!) Du er (Trimurti) Brahma , Vishnu og Mahesa . Du er Indra . Du er ild [ Agni ] og luft [ Vāyu ]. Du er solen [ Sūrya ] og månen [ Chandrama ]. Du er Brahman . Du er (de tre verdenene) Bhuloka [jord], Antariksha-loka [rom] og Swargaloka [himmel]. Du er Om. (Det vil si: Du er alt dette).

Noen hengivne ser likheter mellom formen på Ganeshas kropp i ikonografi og formen til Om i Devanāgarī og tamilske skript.

Første chakra

I følge Kundalini yoga bor Ganesha i det første chakraet , kalt Muladhara ( mūlādhāra ). Mula betyr "original, main"; adhara betyr "base, foundation". Muladhara -chakraet er prinsippet som manifestasjonen eller utvidelsen av den opprinnelige guddommelige kraften hviler på. Denne foreningen er også attestert i Ganapati Atharvashirsa . Courtright oversetter denne passasjen slik: "Du bor kontinuerlig i den sakrale plexus ved foten av ryggraden [ mūlādhāra cakra ]." Dermed har Ganesha en permanent bolig i hvert vesen på Muladhara. Ganesha holder, støtter og guider alle andre chakraer, og derved "styrer kreftene som driver livets hjul ".

Familie og samboere

Shiva og Parvati bader Ganesha. Kangra miniatyr, 1700 -tallet. Allahabad Museum, New Delhi.

Selv om Ganesha populært anses å være sønn av Shiva og Parvati , gir de puranske mytene forskjellige versjoner om hans fødsel. I noen ble han skapt av Parvati, eller av Shiva eller skapt av Shiva og Parvati, i en annen dukket han opp på mystisk vis og ble oppdaget av Shiva og Parvati, eller han ble født av elefanten med gudinnen Malini etter at hun drakk Parvatis badevann som hadde blitt kastet i elven.

Familien inkluderer hans bror, krigsguden, Kartikeya , som også kalles Skanda og Murugan. Regionale forskjeller dikterer rekkefølgen på deres fødsel. I Nord -India sies det generelt at Skanda er den eldste, mens Ganesha i sør regnes som førstefødt. I Nord -India var Skanda en viktig krigsguddom fra cirka 500 f.Kr. til rundt 600 e.Kr., hvoretter tilbedelsen av ham gikk betydelig ned. Da Skanda falt, reiste Ganesha seg. Flere historier forteller om søskenrivalisering mellom brødrene og kan gjenspeile sekteriske spenninger.

Ganeshas sivilstand, gjenstand for betydelig vitenskapelig gjennomgang, varierer mye i mytologiske historier. Ett mytemønster identifiserer Ganesha som en ugift brahmachari . Denne oppfatningen er vanlig i Sør -India og deler av Nord -India. Et annet populært akseptert mainstream-mønster forbinder ham med begrepene Buddhi (intellekt), Siddhi (åndelig kraft) og Riddhi (velstand); disse egenskapene personifiseres som gudinner, sies å være Ganeshas koner. Han kan også vises med en enkelt konsort eller en navnløs tjener (sanskrit: daşi ). Et annet mønster forbinder Ganesha med gudinnen for kultur og kunst, Sarasvati eller Śarda (spesielt i Maharashtra ). Han er også assosiert med gudinnen for flaks og velstand, Lakshmi . Et annet mønster, hovedsakelig utbredt i Bengal -regionen, knytter Ganesha med banantreet, Kala Bo .

Den Shiva Purana sier at Ganesha hadde født to sønner: Kşema (sikkerhet) og Labha (fortjeneste). I nordindiske varianter av denne historien sies det ofte at sønnene er Śubha (auspiciousness) og Lābha . Hindi -filmen Jai Santoshi Maa fra 1975 viser Ganesha gift med Riddhi og Siddhi og har en datter som heter Santoshi Ma , gudinnen for tilfredshet. Denne historien har ikke puranisk grunnlag, men Anita Raina Thapan og Lawrence Cohen siterer Santoshi Ma's kult som bevis på Ganeshas fortsatte utvikling som en populær guddom.

Tilbedelse og festivaler

Ganesha blir tilbedt ved mange religiøse og sekulære anledninger, spesielt i begynnelsen av virksomheter som å kjøpe et kjøretøy eller starte en bedrift. KN Soumyaji sier, "det kan neppe være et [hinduistisk] hjem [i India] som ikke huser et avguder av Ganapati ... Ganapati, som er den mest populære guddommen i India, blir dyrket av nesten alle kaster og i alle deler av landet ". Hengivne tror at hvis Ganesha blir formådd, gir han suksess, velstand og beskyttelse mot motgang.

Ganesha er en ikke-sekterisk guddom. Hinduer av alle kirkesamfunn påkaller ham i begynnelsen av bønner, viktige forpliktelser og religiøse seremonier. Dansere og musikere, spesielt i Sør -India, begynner kunstforestillinger som Bharatnatyam -dansen med en bønn til Ganesha. Mantraer som Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, hilsen til Illustrious Ganesha) brukes ofte. Et av de mest kjente mantraene knyttet til Ganesha er Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ , Salutation to the Lord of Hosts).

Hengivne tilbyr Ganesha -søtsaker som modaka og små søte baller kalt laddus . Han blir ofte vist å bære en skål med søtsaker, kalt en modakapātra . På grunn av hans identifikasjon med fargen rød, blir han ofte dyrket med rød sandeltrepasta ( raktachandana ) eller røde blomster. Dūrvā gress ( Cynodon dactylon ) og andre materialer brukes også i hans tilbedelse.

Festivaler assosiert med Ganesh er Ganesh Chaturthi eller Vināyaka chaturthī i śuklapakṣa (fjerde dag på voksmånen ) i måneden Bhadrapada (august/september) og Ganesh Jayanti (Ganeshas fødselsdag) feiret på cathurthī av śuklapakṣa (fjerde dag) av voksmånen ) i månen magha (januar/februar). "

Ganesha Chaturthi

Gatefester i Hyderabad, India under festivalen til Ganesha Chaturthi

En årlig festival hedrer Ganesha i ti dager, og starter på Ganesha Chaturthi , som vanligvis faller i slutten av august eller begynnelsen av september. Festivalen begynner med at folk tar med leire -avguder fra Ganesha, som symboliserer gudens besøk. Festivalen kulminerer på Ananta Chaturdashis dag , når avgudene ( murtis ) er nedsenket i den mest praktiske vannmassen. Noen familier har en tradisjon for nedsenking på 2., 3., 5. eller 7. dag. I 1893 forvandlet Lokmanya Tilak denne årlige Ganesha -festivalen fra private familiefester til en stor offentlig begivenhet. Han gjorde det "for å bygge bro mellom brahminene og ikke-brahminene og finne en passende kontekst for å bygge en ny grasrot-enhet mellom dem" i sine nasjonalistiske bestrebelser mot britene i Maharashtra . På grunn av Ganeshas brede appell som "guden for Everyman", valgte Tilak ham som et samlingspunkt for indisk protest mot britisk styre. Tilak var den første som installerte store offentlige bilder av Ganesha i paviljonger , og han etablerte praksisen med å senke alle offentlige bilder på den tiende dagen. I dag feirer hinduer over hele India Ganapati -festivalen med stor iver, selv om den er mest populær i delstaten Maharashtra. Festivalen antar også store proporsjoner i Mumbai , Pune og i det omkringliggende beltet til templene i Ashtavinayaka.

Templer

Morgaon -tempelet, sjefen Ashtavinyak -tempelet

I hinduistiske templer er Ganesha avbildet på forskjellige måter: som en underordnet guddom ( pãrśva-devatã ); som en guddom knyttet til hovedguden ( parivāra-devatã ); eller som tempelets viktigste guddom ( pradhāna ). Som overgangsguden er han plassert ved døren til mange hinduistiske templer for å holde det uverdige unna, noe som er analogt med hans rolle som Parvatis dørvakt. I tillegg er flere helligdommer dedikert til Ganesha selv, hvorav Ashtavinayak (sanskrit: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; lit. "åtte Ganesha (helligdommer" ")) i Maharashtra er spesielt godt kjent. Ligger innenfor en radius på 100 kilometer fra byen Pune , feirer hver av de åtte helligdommene en bestemt form for Ganapati, komplett med sin egen historie. De åtte helligdommene er: Morgaon , Siddhatek , Pali , Mahad , Theur , Lenyadri , Ozar og Ranjangaon .

Det er mange andre viktige Ganesha -templer på følgende steder: Wai i Maharashtra; Ujjain i Madhya Pradesh ; Jodhpur , Nagaur og Raipur ( Pali ) i Rajasthan ; Baidyanath i Bihar ; Baroda , Dholaka og Valsad i Gujarat og Dhundiraj -tempelet i Varanasi , Uttar Pradesh . Fremtredende Ganesha -templer i Sør -India inkluderer følgende: Kanipakam i Andhra Pradesh ; den Rock Ucchi Pillayar Temple ved Tiruchirapalli i Tamil Nadu ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod i Kerala ; Hampi og Idagunji i Karnataka ; og Bhadrachalam i Telangana .

TA Gopinatha notater, "Hver landsby men lite har sitt eget bilde av Vighneśvara (Vigneshvara) med eller uten et tempel for å huse den i. Ved inngangene til landsbyer og festninger, under pīpaḹa ( Sacred fig ) trær ... i en nisje .. . i templer Visnu (Vishnu) samt Siva (Shiva) og også i separate templer spesialkonstruerte i Siva templer ... figuren av Vighneśvara er alltid sett ". Ganesha -templer har også blitt bygget utenfor India, inkludert Sørøst -Asia , Nepal (inkludert de fire Vinayaka -helligdommene i Kathmandu -dalen ) og i flere vestlige land.

Stig til prominens

Første opptreden

Den Gardez Ganesha , en syvende århundre marmor Ganesha funnet i Gardez , Afghanistan , og en gang vises Dargah Pir Rattan Nath, Kabul . Innskriften sier at denne "store og vakkert bilde av Mahāvināyaka " ble innviet av Shahi kong Khingala.

Senere brukte de gresk-baktrierne elefantskall i skildringen av sine herskere, for eksempel Demetrius I eller Lysias , eller elefanter i forbindelse med guden Zeus , som i mynten til Antialcidas -dette ble feilaktig identifisert med Ganesha.

De første terrakottabildene av Ganesha er fra det første århundre e.Kr. funnet i Ter, Pal, Verrapuram og Chandraketugarh. Disse figurene er små, med et elefanthode, to armer og lubben kroppsbygning. De tidligste Ganesha -ikonene i stein ble skåret i Mathura i Kushan -tiden (2. – 3. århundre e.Kr.).

Ganesha dukket opp i sin klassiske form som en klart gjenkjennelig guddom med veldefinerte ikonografiske attributter på begynnelsen av 4. til 5. århundre e.Kr. Noen av de tidligste kjente Ganesha -bildene inkluderer to bilder funnet i Øst -Afghanistan. Det første bildet ble oppdaget i ruinene nord for Kabul sammen med Surya og Shiva . Den er datert til 400-tallet. Det andre bildet som ble funnet i Gardez , Gardez Ganesha , har en inskripsjon på Ganesha-sokkelen som har bidratt til å datere det til 500-tallet. En annen Ganesha -skulptur er innebygd i veggene i Cave 6 i Udayagiri Caves i Madhya Pradesh . Dette er datert til 500-tallet. Et tidlig ikonisk bilde av Ganesha med elefanthode, en skål med søtsaker og en gudinne som sitter i fanget hans er funnet i ruinene av Bhumara-tempelet i Madhya Pradesh, og dette er datert til Gupta-perioden fra 500-tallet . Andre nylige funn, for eksempel en fra Ramgarh Hill, er også datert til 4. eller 5. århundre. En uavhengig kult med Ganesha som den primære guddom ble godt etablert på omtrent det 10. århundre. Narain oppsummerer mangelen på bevis om Ganeshas historie før 500 -tallet som følger:

Ganesha fra Bhumara Temple , 5-6th century CE.

Det som er usannsynlig er den noe dramatiske fremtoningen til Gaṇeśa på den historiske scenen. Hans forgjenger er ikke klare. Hans brede aksept og popularitet, som overskrider sekteriske og territorielle grenser, er virkelig fantastisk. På den ene siden er det den ortodokse hengivnes fromme tro på Gaṇeśas vediske opprinnelse og i de purāṇiske forklaringene i den forvirrende, men likevel interessante, mytologien. På den annen side er det tvil om eksistensen av ideen og ikonet for denne guddommen "før det fjerde til femte århundre e.Kr. ... [I] n min mening, det er faktisk ingen overbevisende bevis [i gammel brahmansk litteratur] eksistensen av denne guddommeligheten før det femte århundre.

Bevisene for eldre Ganesha, antyder Narain, kan ligge utenfor brahmansk eller sanskritisk tradisjon, eller utenfor de geokulturelle grensene til India. Ganesha dukker opp i Kina på 600 -tallet, sier Brown, og hans kunstneriske bilder i tempelinnstilling som "fjerning av hindringer" i Sør -Asia dukker opp rundt 400 e.Kr. Han er, uttaler Bailey, anerkjent som gudinnen Parvatis sønn og integrert i Shaivism -teologien i de tidlige århundrene av den vanlige epoken.

Mulige påvirkninger

Ganesha tilbad i Durga Puja -feiringen i Köln

Courtright gjennomgår forskjellige spekulative teorier om Ganeshas tidlige historie, inkludert antatte stammetradisjoner og dyrekult, og avviser dem alle på denne måten:

I dette søket etter en historisk opprinnelse for Gaṇeśa har noen foreslått presise steder utenfor den brāhmaṇiske tradisjonen .... Disse historiske stedene er spennende for å være sikre, men faktum er fortsatt at de alle er spekulasjoner, variasjoner på Dravidian -hypotesen, som argumenterer at alt som ikke er bevist i de vediske og indoeuropeiske kildene må ha kommet inn i brāhmaṇisk religion fra den indiske dravidiske eller urbefolkningen som en del av prosessen som produserte hinduismen ut av samspillet mellom den ariske og ikke-ariske befolkningen. Det er ingen uavhengige bevis for en elefantkult eller et totem; Det er heller ingen arkeologiske data som peker på en tradisjon før det vi allerede kan se på plass i den purāṇiske litteraturen og ikonografien til Gaṇeśa .

Thapans bok om utviklingen av Ganesha bruker et kapittel på spekulasjoner om hvilken rolle elefanter hadde i det tidlige India, men konkluderer med at "selv om den elefanthovedede yakṣa- formen eksisterer, kan den ikke antas å representere Gaṇapati-Vināyaka . Det er ingen bevis på at en guddom med dette navnet har en elefant eller en elefanthovedform på dette tidlige stadiet. Gaṇapati-Vināyaka hadde ennå ikke debutert. "

En teori om opprinnelsen til Ganesha er at han gradvis ble fremtredende i forbindelse med de fire Vinayakas ( Vināyakas ). I hinduistisk mytologi var Vināyakas en gruppe på fire plagsomme demoner som skapte hindringer og vanskeligheter, men som lett ble forplantet. Navnet Vināyaka er et vanlig navn for Ganesha både i Purāṇas og i buddhistiske Tantras. Krishan er en av akademikerne som godtar dette synet og uttaler flatt om Ganesha: "Han er en ikke-vedisk gud. Hans opprinnelse skal spores til de fire Vināyakas, onde ånder, fra Mānavagŗhyasūtra (7.-4. århundre f.Kr.) som forårsake forskjellige typer ondskap og lidelse ". Skildringer av elefanthodede menneskeskikkelser, som noen identifiserer seg med Ganesha, vises i indisk kunst og myntarbeid allerede på 2. århundre. I følge Ellawala var den elefanthodet Ganesha som herre over Ganas kjent for folket i Sri Lanka i den tidlige førkristne tiden.

Vedisk og episk litteratur

1600 -tallets Rajasthan I -manuskript til Mahabharata som viser Vyasa som forteller Mahabharata for Ganesha, som fungerer som skriftlærer

Tittelen "Leader of the group" (sanskrit: gaṇapati ) forekommer to ganger i Rig Veda , men i ingen av tilfellene refererer den til den moderne Ganesha. Begrepet vises i RV 2.23.1 som en tittel for Brahmanaspati , ifølge kommentatorer. Selv om dette verset utvilsomt refererer til Brahmanaspati, ble det senere adoptert for tilbedelse av Ganesha og brukes fremdeles i dag. Ved å avvise enhver påstand om at denne delen er bevis på Ganesha i Rig Veda , sier Ludo Rocher at den "tydelig refererer til Bṛhaspati - som er salmenes guddom - og bare Bṛhaspati ". Like klart refererer den andre passasjen ( RV 10 .112.9) til Indra , som får etternavnet ' gaṇapati ', oversatt "Lord of the company (of the Maruts )." Rocher bemerker imidlertid at den nyere Ganapatya -litteraturen ofte siterer de rigvediske versene for å gi vedisk respektabilitet til Ganesha.

Sangam -perioden tamilske poeten Avvaiyar (3. århundre f.Kr.), påberoper Ganesha mens han forberedte invitasjonen til de tre tamilske kongedømmene for å gi bort i ekteskap med Angavay og Sangavay fra Ceylon i ekteskap med kongen av Tirucovalur (s. 57–59).

To vers i tekster som tilhører Black Yajurveda , Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) og Taittirīya Āraṇyaka (10.1), appellerer til en guddom som "tusked one" ( Dantiḥ ), "elephant-faced" (Hastimukha) og "with a buet koffert "( Vakratuṇḍa ). Disse navnene antyder Ganesha, og kommentatoren fra 1300 -tallet Sayana etablerer eksplisitt denne identifikasjonen. Beskrivelsen av Dantin, som har en vridd stamme ( vakratuṇḍa ) og holder en maisskive , en sukkerrør og en klubb, er så karakteristisk for Puranic Ganapati at Heras sier "vi kan ikke motstå å akseptere hans fulle identifikasjon med denne vediske Dantin ". Krishan anser imidlertid disse salmene for å være post-vediske tillegg. Thapan rapporterer at disse passasjene "generelt anses å ha blitt interpolert". Dhavalikar sier, "referansene til den elefanthodede guddommen i Maitrāyaṇī Saṃhitā har vist seg å være veldig sene interpolasjoner, og er derfor ikke veldig nyttige for å bestemme den tidlige dannelsen av guddommen".

Ganesha vises ikke i den indiske episke litteraturen som er datert til den vediske perioden . En sen interpolasjon til det episke diktet Mahabharata (1.1.75–79) sier at vismannen Vyasa ( Vyāsa ) ba Ganesha om å tjene som sin skriftlærer for å transkribere diktet slik han dikterte det til ham. Ganesha var enig, men bare under forutsetning av at Vyasa leser diktet uavbrutt, det vil si uten å stoppe. Vismannen var enig, men fant ut at for å få hvile trengte han å resitere svært komplekse passasjer, så Ganesha måtte be om avklaringer. Historien blir ikke akseptert som en del av originalteksten av redaktørene av den kritiske utgaven av Mahabharata , der historien om tjue linjer er henvist til en fotnote i et vedlegg. Historien om Ganesha som fungerer som skribenten forekommer i 37 av de 59 manuskriptene som ble konsultert under utarbeidelsen av den kritiske utgaven. Ganeshas tilknytning til mental smidighet og læring er en grunn til at han blir vist som skriver for Vyāsas diktering av Mahabharata i denne interpolasjonen. Richard L. Brown daterer historien til 800 -tallet, og Moriz Winternitz konkluderer med at den ble kjent så tidlig som ca. 900, men den ble ikke lagt til Mahabharata rundt 150 år senere. Winternitz bemerker også at et særtrekk i sørindiske manuskripter av Mahabharata er deres utelatelse av denne Ganesha -legenden. Begrepet vināyaka finnes i noen gjentakelser av Śāntiparva og Anuśāsanaparva som blir sett på som interpolasjoner. En referanse til Vighnakartṛīṇām ("Creator of Obstacles") i Vanaparva antas også å være en interpolasjon og vises ikke i den kritiske utgaven.

Puransk periode

En Ganesha-sentrisk Panchayatana: Ganesha (midt) med Shiva (øverst til venstre), Devi (øverst til høyre), Vishnu (nederst til venstre) og Surya (nederst til høyre).

Historier om Ganesha forekommer ofte i det puranske korpuset. Brown noterer seg mens Puranas "trosser presis kronologisk rekkefølge", men de mer detaljerte fortellingene om Ganeshas liv er i de sene tekstene, ca. 600–1300. Yuvraj Krishan sier at de puranske mytene om Ganeshas fødsel og hvordan han skaffet seg en elefants hode er i de senere Puranas, som var sammensatt av ca. 600 og utover. Han utdyper saken for å si at referanser til Ganesha i de tidligere Puranas, for eksempel Vayu og Brahmanda Puranas, er senere interpolasjoner gjort i løpet av det 7. til 10. århundre.

I sin undersøkelse av Ganeshas fremvekst i sanskritlitteratur , bemerker Ludo Rocher at:

Fremfor alt kan man ikke la være å bli slått av det faktum at de mange historiene rundt Gaṇeśa konsentrerer seg om et uventet begrenset antall hendelser. Disse hendelsene er hovedsakelig tre: hans fødsel og foreldreskap, hans elefanthode og hans enkelt brosme. Andre hendelser berøres i tekstene, men i langt mindre grad.

Ganeshas fremvekst til prominens ble kodifisert på 900 -tallet da han formelt ble inkludert som en av de fem primære gudene for smartisme . Filosofen Adi Shankara fra 800-tallet populariserte "tilbedelsen av de fem formene" ( Panchayatana puja ) -systemet blant ortodokse brahminer i Smarta-tradisjonen. Denne tilbedelsespraksisen påberoper de fem gudene Ganesha, Vishnu , Shiva, Devi og Surya . Adi Shankara innstiftet tradisjonen først og fremst for å forene de viktigste gudene til disse fem store sekter om likestilling. Dette formaliserte Ganeshas rolle som en komplementær guddom.

Skriftene

Ganesha-statue i Prambanan- tempelet fra 900-tallet , Java, Indonesia

Når Ganesha ble akseptert som en av de fem viktigste guddommer i hinduismen, valgte noen hinduer Ganesha som deres viktigste guddom. De utviklet Ganapatya -tradisjonen, sett i Ganesha Purana og Mudgala Purana .

Datoen for sammensetningen for Ganesha Purana og Mudgala Purana - og deres dating i forhold til hverandre - har utløst akademisk debatt. Begge verkene ble utviklet over tid og inneholder lag med alderslag. Anita Thapan anmeldelser kommenterer dating og gir sin egen vurdering. "Det virker sannsynlig at kjernen i Ganesha Purana dukket opp rundt det tolvte og trettende århundre", sier hun, "men ble senere interpolert." Lawrence W. Preston anser den mest rimelige datoen for Ganesha Purana for å være mellom 1100 og 1400, noe som sammenfaller med den tilsynelatende alderen til de hellige stedene nevnt i teksten.

RC Hazra antyder at Mudgala Purana er eldre enn Ganesha Purana , som han daterer mellom 1100 og 1400. Imidlertid finner Phyllis Granoff problemer med denne relative dateringen og konkluderer med at Mudgala Purana var den siste av de filosofiske tekstene som var opptatt av Ganesha. Hun baserer sin begrunnelse på det faktum at blant andre interne bevis, nevner Mudgala Purana Ganesha Purana spesifikt som en av de fire Puranaene ( Brahma , Brahmanda , Ganesha og Mudgala Puranas) som omhandler Ganesha i lengden. Selv om kjernen i teksten må være gammel, ble den interpolert til 1600- og 1700 -tallet da tilbedelsen av Ganapati ble viktigere i visse regioner. Et annet høyt ansett skriftsted, Ganapati Atharvashirsa, ble sannsynligvis komponert i løpet av 1500- eller 1600 -tallet.

Ganesha Sahasranama er en del av den puranske litteraturen, og er en litany med tusen navn og attributter til Ganesha. Hvert navn i sahasranama formidler en annen betydning og symboliserer et annet aspekt av Ganesha. Versjoner av Ganesha Sahasranama finnes i Ganesha Purana .

En av de viktigste sanskrittekstene som har autoritet i Ganapatya -tradisjonen, ifølge John Grimes, er Ganapati Atharvashirsa .

Utover India og hinduismen

TibetianGanpati.jpg
103 Ganesa, Semerang, Central Java, 9-10th c (22861464314) .jpg
Buddhist Ganesha.jpg
雙 身 歡喜 天 - Sōshin Kangiten.png
Bronse Ganesh, den største i verden.  - panoramio.jpg
(med klokken fra toppen) Ganesha i Tibet (som Maharakta), Nepal, Thailand, Japan (som Kangiten ) og Java.

Kommersielle og kulturelle kontakter utvidet Indias innflytelse i Vest- og Sørøst -Asia. Ganesha er en av en rekke hinduistiske guder som følgelig nådde fremmed land.

Ganesha ble spesielt tilbedt av handelsmenn og kjøpmenn, som dro ut av India for kommersielle virksomheter. Fra omtrent det 10. århundre og utover utviklet det seg nye utvekslingsnettverk, inkludert dannelse av handelsgilder og en gjenoppblomstring av pengesirkulasjonen. I løpet av denne tiden ble Ganesha den viktigste guddom knyttet til handelsmenn. Den tidligste inskripsjonen som påberoper Ganesha før noen annen guddom er knyttet til handelssamfunnet.

Hinduer migrerte til Maritime Sørøst -Asia og tok kulturen deres, inkludert Ganesha, med seg. Statuer av Ganesha finnes i hele regionen, ofte ved siden av Shiva -helligdommene. Formene for Ganesha som finnes i den hinduistiske kunsten på Filippinene , Java , Bali og Borneo viser spesifikke regionale påvirkninger. Spredningen av hinduistisk kultur i Sørøst -Asia etablerte Ganesha -tilbedelse i modifiserte former i Burma, Kambodsja og Thailand. I Indokina ble hinduisme og buddhisme praktisert side om side, og gjensidig påvirkning kan sees på ikonografien til Ganesha i regionen. I Thailand, Kambodsja og blant de hinduistiske klassene i Chams i Vietnam ble Ganesha hovedsakelig tenkt på som en fjerner av hindringer.

I dag i buddhistiske Thailand blir Ganesha sett på som en fjerner av hindringer, suksessens gud. Thailand betrakter Ganesha hovedsakelig som gud for kunst og akademikere. Troen ble initiert av kong Vajiravudh fra Chakri -dynastiet som var viet Ganesha personlig. Han bygde til og med en Ganesha -helligdom ved sitt personlige palass, Sanam Chandra Palace i Nakhon Pathom -provinsen, hvor han fokuserte på sine akademiske og litterære arbeider. Hans personlige tro på Ganesha som kunstguden ble formelt fremtredende etter etableringen av Fine Arts Department hvor han tok Ganesha som seglet. I dag er Ganesha avbildet både i seglet til Fine Arts Department og Thailands første fremtredende kunstakademi; den Silpakorn universitetet .

Før islams ankomst hadde Afghanistan nære kulturelle bånd med India, og tilbedelsen av både hinduistiske og buddhistiske guder ble praktisert. Eksempler på skulpturer fra det 5. til det 7. århundre har overlevd, noe som antyder at tilbedelsen av Ganesha da var på moten i regionen.

Ganesha vises i Mahayana -buddhismen, ikke bare i form av den buddhistiske guden Vināyaka , men også som en hinduistisk demonform med samme navn. Bildet hans vises i buddhistiske skulpturer i slutten av Gupta -perioden. Som den buddhistiske guden Vināyaka blir han ofte vist dansende. Denne formen, kalt Nṛtta Ganapati, var populær i Nord -India , senere adoptert i Nepal og deretter i Tibet. I Nepal er den hinduistiske formen for Ganesha, kjent som Heramba , populær; han har fem hoder og sykler på en løve. Tibetanske representasjoner av Ganesha viser ambivalente syn på ham. En tibetansk gjengivelse av Ganapati er tshogs bdag . I en tibetansk form blir han vist som tråkket under fot av Mahākāla , (Shiva) en populær tibetansk guddom. Andre skildringer viser ham som ødelegger for hindringer, og noen ganger danser. Ganesha vises i Kina og Japan i former som viser tydelig regional karakter. I Nord -Kina har den tidligste kjente steinstatuen av Ganesha en inskripsjon datert til 531. I Japan, hvor Ganesha er kjent som Kangiten , ble Ganesha -kulten først nevnt i 806.

Den kanoniske litteraturen til jainisme nevner ikke tilbedelsen av Ganesha. Imidlertid tilbys Ganesha av de fleste Jains , som han ser ut til å ha overtatt visse funksjoner til rikdomens gud, Kubera . Jain -bånd med handelssamfunnet støtter ideen om at jainismen tok opp Ganesha -tilbedelse som et resultat av kommersielle forbindelser. Den tidligste kjente Jain Ganesha -statuen dateres til omtrent det 9. århundre. En Jain-tekst fra 1400-tallet viser prosedyrer for installasjon av bildene. Bilder av Ganesha vises i Jain -templene i Rajasthan og Gujarat.

Forklarende notater

Sitater

Generelle referanser

Eksterne linker