Georgisk ortodokse kirke - Georgian Orthodox Church

Apostolisk autocefalisk ortodoks kirke i Georgia
Våpenskjold fra den georgisk ortodokse kirke.svg
Våpenskjold fra den ortodokse kirken i Georgia
Klassifisering Øst -ortodokse
Skrift Septuaginta , Det nye testamente
Teologi Palamisme
Polity Biskopspolitikk
Primat Ilia II fra Georgia
Språk Georgisk
Hovedkvarter Tbilisi , Georgia
Territorium Georgia
Besittelser Vest -Europa , Russland , Tyrkia , Aserbajdsjan , Australia , Armenia
Grunnlegger Saint Andrew , Saint Nino , Mirian III
Uavhengighet fra Antiokia : datoene varierer mellom 467-491 og 1010,
fra Russland i 1917, 1943
Anerkjennelse Autocephaly gradvis gitt av Antiokia-kirken og anerkjent av det meste av kirken, datoene varierer mellom 467-491 og 1010. Autocephaly opphevet av den russisk-ortodokse kirken i 1811 etter ordre fra tsaren, delvis restaurert i 1917, fullstendig restaurert i 1943. Anerkjent av det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel i 1990.
Separasjoner Abkhasisk ortodokse kirke (2009)
Medlemmer 3,5  millioner (2011)
Offesiell nettside www.patriarchate.ge

The Apostolic Autocephalous Orthodox Church of Georgia ( georgisk : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია , romanisert : sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), ofte kjent som den georgisk ortodokse kirken eller den ortodokse kirken i Georgia , er en autocefal øst -ortodoks kirke kirke i fullt fellesskap med de andre kirkene i østlig ortodoksi. Det er Georgias dominerende religiøse institusjon, og et flertall av georgierne er medlemmer. Den ortodokse kirken i Georgia er en av de eldste kirkene i verden. Det hevder det apostoliske grunnlaget, og at dets historiske røtter kan spores til tidlig og sen kristendom av Iberia og Colchis av Saint Andrew på 1. århundre e.Kr. og av Saint Nino i henholdsvis 4. århundre e.Kr. Som i lignende autocephalous ortodokse kristne kirker, er kirkens høyeste styrende organ biskopenes hellige synode . Kirken ledes av Catholicos-Patriarch of All Georgia , Ilia II , som ble valgt i 1977.

Øst-ortodoks kristendom var statsreligionen gjennom det meste av Georgias historie til 1921, da den ble erobret av den russiske røde hæren under den russisk-georgiske krigen og ble en del av Unionen av sovjetiske sosialistiske republikker . Den nåværende forfatningen i Georgia anerkjenner den georgiske ortodokse kirkens spesielle rolle i landets historie, men fastsetter også kirkens uavhengighet fra staten. Regjeringsforhold er nærmere definert og regulert av Concordat fra 2002 .

Den georgisk ortodokse kirken er den mest pålitelige institusjonen i Georgia. I følge en undersøkelse fra 2013 hadde 95% av respondentene en positiv oppfatning av arbeidet. Det er svært innflytelsesrik i det offentlige rom og regnes som Georgias mest innflytelsesrike institusjon.

Historie

Opprinnelse

Tradisjoner angående kristendommens første opptreden i Iberia og Colchis

I følge den georgisk-ortodokse kirkes tradisjon var den første forkynneren av evangeliet i Colchis og Iberia (dagens vestlige og østlige Georgia ) apostelen Andrew , den førstkalte . I følge den offisielle kirkeberetningen forkynte Andrew over hele Georgia og hadde med seg en acheiropoieta av Jomfru Maria (et ikon som antas å være skapt "ikke av menneskelig hånd"), og grunnla kristne samfunn som antas å være kirkens direkte forfedre. Moderne historiografi anser imidlertid denne beretningen som mytisk og frukten av en sen tradisjon, avledet fra bysantinske sagn fra 900-tallet om St. Andrews reiser i den østlige kristenheten. Lignende tradisjoner angående Saint Andrew eksisterer i Ukraina , Kypros og Romania . Andre apostler som kirken hevder å ha forkynt i Georgia inkluderer Simon den kanaanittiske (bedre kjent i Vesten som Simon ildsjelen), sies å ha blitt begravet nær Sokhumi , i landsbyen Anakopia , og Saint Matthias , som skal ha forkynt i sørvest for Georgia, og for å ha blitt gravlagt i Gonio , en landsby ikke langt fra Batumi . Kirken hevder også tilstedeværelsen i Georgia av apostlene Bartholomew og Thaddeus , som kommer nordover fra Armenia .

Konvertering av Iberia

Saint Nino av Kappadokia, dåper av georgierne .

Utbredelsen av kristendommen i dagens Georgia før det 4. århundre er fremdeles dårlig kjent. Den første dokumenterte hendelsen i denne prosessen er forkynnelsen av Saint Nino og dens konsekvenser, selv om eksakte datoer fortsatt diskuteres. Saint Nino, hedret som lik for apostlene , var ifølge tradisjonen datter av en romersk general fra Kappadokia . Hun forkynte i det kaukasiske kongeriket Iberia (også kjent som Kartli ) i første halvdel av 400 -tallet, og hennes forbønn førte til slutt til konvertering av kong Mirian III , hans kone dronning (senere hellige) Nana og deres familie. Cyril Toumanoff daterer konverteringen av Mirian til 334, hans offisielle dåp og påfølgende adopsjon av kristendommen som den offisielle religionen i Iberia til 337. Fra de første århundrene e.Kr. ble kultus av Mithras , hedensk tro og zoroastrianisme ofte praktisert i Georgia. Imidlertid begynte de gradvis å avta, selv om zoroastrianismen ble en andre etablert religion i Iberia etter freden i Acilisene i 378, og mer presist ved midten av femte århundre.

Den kongelige dåp og organisering av kirken ble utført av prester sendt fra Konstantinopel av Konstantin den store . Omvendelsen av folket i Iberia gikk raskt på slettene, men hedenske tro levde lenge i fjellområder. Det vestlige kongeriket Lazica var politisk og kulturelt forskjellig fra Iberia på den tiden, og kulturelt mer integrert i Romerriket ; noen av byene hadde allerede biskoper ved det første rådet i Nicea (325).

Utvidelse og transformasjon av kirken

Konverteringen av Iberia markerte bare begynnelsen på dannelsen av den georgisk ortodokse kirken. I de følgende århundrene fant det sted forskjellige prosesser som formet kirken, og ga den ved begynnelsen av 1000 -tallet de viktigste egenskapene den har beholdt til nå. Disse prosessene angår kirkens institusjonelle status i den østlige kristendommen, dens utvikling til en nasjonalkirke med autoritet over hele Georgia og den dogmatiske utviklingen av kirken.

Autocephaly

I det 4. og 5. århundre var Church of Iberia strengt underordnet den apostoliske stolen i Antiokia : alle biskopene hennes ble innviet i Antiokia før de ble sendt til Iberia. Rundt 480, "[i] n et forsøk på å sikre K'art'velian støtte og å erkjenne lokal støtte av riket, den bysantinske regjeringen anerkjent - og kanskje seg selv igangsatt - endringen i status for K'art'velian sjef prelaten fra erkebiskop til catholicos ".

"I følge den antiokenske kanonisten og patriarken Theodore Balsamon (1140–95), 'Da Herren Peter var den hellige patriark i den store og gudfryktige byen Antiokia, bestemte synoden seg for å gjøre Kirken i Iberia autocefal.' Patriarken han refererer til må være Peter den fulle (ca. 488). Likevel fikk ikke kirken i Iberia fullstendig uavhengighet fra moderkirken i Antiokia . " Kirken forble underlagt den antiokiske kirke; katolikerne kunne utnevne lokale biskoper , men fram til 740 -årene måtte hans eget valg bekreftes av synoden til Antiokia -kirken, og selv etter 800 -tallet ble det årlige utbetalinger til den gresk -ortodokse kirken i Antiokia. "Denne situasjonen med fortsatt kanonisk avhengighet ble endret etter 1000-tallet, da katolikkene i Mtskheta spredte sin jurisdiksjon over det vestlige Georgia . Siden har sjefen for Autocephalous Church of Georgia vært katolikkos-patriarken i hele Georgia, og kirken har vært helt uavhengig i sine innenlandske og utenlandske anliggender, med unntak av perioden mellom 1811 og 1917. Melchisedek I (1010–33) var den første katolicos-patriarken i hele Georgia. "

Andre kilder oppgir imidlertid at autocephaly ble gitt til kirken på andre datoer. CNEWA gir 467 for året Kirken ble autocephalous. The Encyclopedia Britannica uttaler at autocephaly of the Church "trolig ble gitt av den østromerske keiseren Zeno (474–491) med samtykke fra patriarken i Antiokia, Peter den fullere." Andre kilder indikerer 484 for året Kirken ble autocephalous. Rapp uttaler at "Fullverdig autocephaly [av den georgiske kirken] ikke ville bli oppnådd [...] før den arabiske erobringen eller senere."

Territoriell utvidelse og fødsel av en nasjonalkirke

Jvari -klosteret , nær Mtskheta , et av Georgias eldste overlevende klostre (600 -tallet)

I begynnelsen av kirkehistorien var det som nå er Georgia ikke enhetlig ennå politisk, og ville ikke være det før begynnelsen av 1000 -tallet. Den vestlige halvdelen av landet, hovedsakelig bestående av kongeriket Lazica , eller Egrisi, var under mye sterkere innflytelse fra det bysantinske riket enn østlige Iberia, hvor bysantinsk, armensk og persisk påvirkning sameksisterte. En slik inndeling gjenspeiles i store forskjeller i utviklingen av kristendommen.

I øst, fra konverteringen av Mirian, utviklet kirken seg under beskyttelse av kongene i Iberia, eller Kartli. En viktig faktor i utviklingen av kirken i Iberia var introduksjonen av det georgiske alfabetet . Impulsen for et manus tilpasset lokalbefolkningens språk stammet fra innsats for å evangelisere befolkningen. En lignende dynamikk førte til opprettelsen av det armenske alfabetet . Den eksakte opprinnelsen til manuset er fortsatt diskutert, men må ha skjedd i andre halvdel av 400 -tallet eller begynnelsen av 500 -tallet. Innføringen av kloster og dens enorme utvikling i Iberia på 600 -tallet oppmuntret både utenlandske kulturelle innspill og utvikling av lokale skriftlige arbeider. Fra det øyeblikket, sammen med oversettelser av Bibelen, ble kirkelig litteratur på georgisk produsert i Iberia, mest fremtredende biografier om hellige, for eksempel " Martyrdom of the Holy Queen Shushanik " og "Martyrdom of Saint Abo ". Mange av de hellige fra de første århundrene av kirken var ikke etniske georgiere ( Shushanik var en armensk prinsesse, Abo en araber), noe som viste at kirken ennå ikke hadde fått en strengt nasjonal karakter.

Dette endret seg bare i løpet av 800 -tallet, etter de store politiske og kulturelle endringene som ble forårsaket av de muslimske erobringene . Denne nye trusselen for lokal kultur, religion og autonomi, og vanskelighetene med å opprettholde konstant kontakt med andre kristne samfunn, førte til en drastisk kulturendring inne i kirken, som for første gang ble etnisk fokusert: den utviklet seg til en " Kartvelian Church ". Biskopene og katolikerne var nå alle etniske georgiere, det samme var de hellige hvis "liv" ble skrevet fra den perioden.

I den vestlige halvdelen av Georgia, gamle Colchis , som hadde forblitt under sterkere romersk innflytelse, var lokale kirker under jurisdiksjonen til patriarkatet i Konstantinopel , og var kulturelt og språklig hellenistiske. Biskoper fra havnebyene deltok i økumeniske råd, fra rådet i Nicea (325) sammen med dem fra de bysantinske områdene. Fra 600 -tallet ble de kirker, hvis språk forble gresk , ledet av en storby i Phasis . Integreringen av kystområdene ved Svartehavet i det som ble kjent som Georgia var en lang prosess. Et første skritt kom med de arabiske invasjonene på 800- og 800 -tallet, som mest påvirket Iberia. Flyktninger, blant dem adelsmenn som Archil of Kakheti , tok ly i Vesten, enten i Abkhasia eller Tao-Klarjeti , og tok med seg kulturen dit. Slike bevegelser førte til den progressive sammenslåingen av vestlige og østlige kirker under sistnevnte, ettersom den bysantinske makten gikk ned og læremessige forskjeller forsvant. Den vestlige kirken brøt løs fra Konstantinopel og anerkjente myndigheten til Catholicos i Mtskheta på slutten av 900 -tallet. Politisk forening under Bagrationi -dynastiet konsoliderte denne utviklingen mot slutten av 900 -tallet: i et enkelt, enhetlig kongerike Georgia ville det være en enhetlig georgisk kirke.

Forholdet til de armenske og bysantinske kirkene

I løpet av de første århundrene av kristendommen var Sør -Kaukasus kulturelt mye mer forent enn i senere perioder, og konstante interaksjoner mellom det som skulle bli den georgiske og armenske kirken formet dem begge. Den armenske kirken ble grunnlagt to tiår tidligere, og i løpet av 400 -tallet var den større og mer innflytelsesrik enn kirken i Iberia. Som sådan hadde den sterk innflytelse i kirkens tidlige lære. Innflytelsen fra Jerusalem Church var også sterk, spesielt i liturgi. Det georgisk-armenske kirkelige forholdet ville bli testet etter Council of Chalcedon (451), hvis kristologiske konklusjoner ble avvist av den armenske kirken og viktige deler av Antiokia kirke , samt den koptiske kirken med base i Alexandria.

Til å begynne med valgte katolikkene i Iberia den antikalcedonske leiren sammen med armenerne, selv om mangfold av meninger alltid var tilstede blant prestene, og tolereres av hierarkiet. Kongen av Iberia, Vakhtang Gorgasali , som søkte en allianse med Byzantium mot perserne, godtok Henotikon , et kompromiss som ble lagt fram av den bysantinske keiseren Zeno i 482. Slik forsøk ble forsøkt igjen på Det første råd i Dvin i 506, og status quo ble bevart i løpet av 600 -tallet.

Rundt 600 blusset imidlertid spenningen opp mellom den armenske apostoliske kirke og kirken i Iberia, da den armenske kirken forsøkte å hevde seg fremtredende i Kaukasus, både i hierarkiske og doktrinære spørsmål, mens katolikerne i Mtskheta, Kirion I , lente seg mot bysantinerne, Kalsedonsk side av debatten, ettersom Iberia nok en gang søkte keiserlig støtte mot Sassanid -riket , som hadde avskaffet kongeriket i 580. Det tredje rådet i Dvin , i 607, sanksjonerte bruddet med den armenske kirken.

De følgende århundrene bekreftet den bysantinske orienteringen til den georgiske kirken, og dens fremmedgjøring fra den armenske kirken. Bekjennelsestvister forble umulige å overvinne, og var en stift av teologisk litteratur på begge områder. Integrasjonen av vestlige og østlige georgiske kirker fra 900 -tallet forseglet også den georgiske kirkes ortodokse natur, ettersom bysantinsk liturgi og kulturformer spredte seg til skade for tradisjonell orientalsk praksis.

Georgian Church under gullalderen i Georgia

Mellom det 11. og begynnelsen av 1200 -tallet opplevde Georgia en politisk, økonomisk og kulturell gullalder , ettersom Bagrationi -dynastiet klarte å forene vestlige og østlige halvdeler av landet til et enkelt rike . For å nå dette målet, stolte kongene mye på prestisje til Kirken, og registrerte dens politiske støtte ved å gi den mange økonomiske fordeler, immunitet mot skatter og store appanages. På samme tid brukte kongene, særlig David the Builder (1089–1125), statsmakt for å blande seg inn i kirkelige saker. I 1103 innkalte han rådet i Ruisi-Urbnisi , som fordømte armensk miafysittisme i sterkere ord enn noen gang før, og ga enestående makt, nest etter patriarken, til sin venn og rådgiver George av Chqondidi . I de følgende århundrene ville Kirken forbli en avgjørende føydal institusjon, hvis økonomiske og politiske makt alltid ville være minst lik den for de adelige familiene.

Kulturell innflytelse fra kristendommen i middelalderens Georgia

En side fra et sjeldent Gelati -evangelium fra 1100 -tallet som skildrer fødselen

I middelalderen var kristendommen det sentrale elementet i georgisk kultur. Utviklingen av en skriftlig georgisk kultur ble muliggjort ved opprettelsen av det georgiske alfabetet for evangeliseringsformål. Monastikk spilte en stor rolle i den følgende kulturelle transformasjonen. Det startet i Georgia på 600 -tallet, da assyriske asketiske munker, kjent som de tretten assyriske fedrene , bosatte seg i Iberia og grunnla en rekke klostre, særlig David Gareja . De fikk snart selskap av lokale munker, noe som førte til opprettelsen av betydningsfulle verk av hagiografisk litteratur på georgisk, for eksempel "Life of Saint Nino" og " Martyrdom of the Holy Queen Shushanik ". Gullalderen for den georgiske klosteret varte fra det 9. til det 11. århundre. I løpet av denne perioden ble georgiske klostre stiftet utenfor landet, spesielt på Mount Sinai , Mount Athos (den Iviron klosteret , hvor Theotokos Iverskaya ikonet fortsatt ligger), og i Palestina . Den mest fremtredende skikkelsen i historien til georgisk kloster ble dømt til å være Gregorius av Khandzta (759–861), som grunnla mange samfunn i Tao-Klarjeti .

Spesifikke kunstformer ble utviklet i Georgia for religiøse formål. Blant dem kalligrafi , polyfonisk kirkesang, cloisonné emaljeikoner , for eksempel Khakhuli-triptyken , og den "georgianske kors-kuppel-stilen" av arkitektur, som kjennetegner de fleste middelalderske georgiske kirker. De mest berømte eksemplene på datidens georgiske religiøse arkitektur inkluderer Gelati -klosteret og Bagrati -katedralen i Kutaisi , Ikalto -klosterkomplekset og akademiet, og Svetitskhoveli -katedralen i Mtskheta .

Fremragende georgiske representanter for kristen kultur inkluderer Peter den iberiske (Petre Iberieli, 500 -tallet), Euthymius av Athos (Ekvtime Atoneli, 955–1028), George av Athos (Giorgi Atoneli, 1009–1065), Arsen Ikaltoeli (1000 -tallet) og Ephrem Mtsire , (1000 -tallet). Filosofien blomstret mellom det 11. og 13. århundre, spesielt ved Academy of Gelati Monastery, hvor Ioane Petritsi forsøkte en syntese av kristen, aristotelisk og neoplatonisk tanke.

Inndeling av kirken (13. - 18. århundre)

De mongolske invasjonene på 1200 -tallet og Tamerlane på 14–1500 -tallet forstyrret den georgiske kristendommen sterkt. Den politiske enheten i landet ble brutt flere ganger, og definitivt på 1460 -tallet. Kirker og klostre ble angrepet av inntrengerne, ettersom de var vert for mange skatter. Som et resultat av disse ødeleggelsene falt mange i forfall eller ble forlatt. I den vestlige halvdelen av Georgia ble katolikatet i Abkhasia opprettet etter det mongolske styret. Det løsrev seg fra Mtskheta da riket gikk i oppløsning, og de vestlige katolikkene tok deretter tittelen patriark. Dette rivaliserende setet, først basert i Pitsunda , deretter på Gelati -klosteret nær Kutaisi , levde til 1795. I løpet av disse tider økte kontaktene med den katolske kirke , først som en måte å frigjøre seg fra å blande seg inn i den bysantinske kirken, for deretter å finne sterkere allierte mot inntrengere. Mellom 1328 og begynnelsen av 1500 -tallet hadde en katolsk biskop sitt besøk i Tbilisi for å fremme disse kontaktene. Imidlertid skjedde det aldri noe formelt gjensyn med Roma, og kirken forble trofast mot østlig ortodoksi.

I de neste århundrene falt Georgia, svekket og fragmentert , under dominans av de osmanske og påfølgende persiske ( Safavid , Afsharid og Qajar ) imperiene: for det meste styrte osmannerne vest i landet, perserne øst, mens de generelt tillot autonome georgiske riker for å leve under deres kontroll. Med Konstantinopels fall i 1453 hadde de georgiske kristne mistet sin tradisjonelle metode mot muslimer og ble overlatt til seg selv.

Nye martyrer ble kanonisert av kirken etter hver invasjon, særlig dronning Ketevan av Kakheti, som ble torturert til døde i 1624 for å nekte å gi avkall på kristendommen etter ordre fra Abbas I i Persia (Shah-Abbas). Ikke alle medlemmer av de kongelige familiene Kartli og Kakheti var imidlertid så trofaste mot kirken. Mange av dem, for å få persisk gunst, og vinne tronen over sine brødre, konverterte til islam, eller foretok seg, som David XI fra Kartli (Daud Khan). Andre adelsmenn, som Sulkhan-Saba Orbeliani , forlot den svekkede lokale kirken for katolisisme, ettersom misjonærer førte trykkpressen og den vestlige kulturen til Georgia rundt 1700. Bare fremveksten av en sterk ortodoks makt, det russiske imperiet , kunne forsterke seg under 1700 -tallet var kirkens status og prestisje blant elitene, og den delte ortodoksien en sterk faktor i oppfordringene til russisk intervensjon i Kaukasus, for å frigjøre Georgia fra muslimsk herredømme.

Under russisk og sovjetisk styre

Patriark Anton II av Georgia ble nedgradert til status som erkebiskop av de russiske keiserlige myndighetene.

I 1801 ble kongeriket Kartl-Kakheti (Øst-Georgia) okkupert og annektert av det russiske imperiet . Den 18. juli 1811 ble den georgiske kirkens autocephalous status opphevet av russiske myndigheter, til tross for sterk motstand i Georgia, og den georgiske kirken ble utsatt for den synodiske regjeringen til den russisk -ortodokse kirken. Fra 1817 var storbybiskopen, eller eksarken , ansvarlig for kirken en etnisk russer, uten kunnskap om det georgiske språket og kulturen. Den georgiske liturgien ble undertrykt og erstattet med kirkeslavisk , gamle kalkmalerier ble hvitkalket fra veggene i mange kirker og publisering av religiøs litteratur i georgisk sterkt sensurert. 1800 -tallet var en tid med tilbakegang og misnøye, ettersom kirkebygningene ofte forfalt, og tilliten til folk i institusjonen ble redusert av russifiseringen og korrupsjonen. Samtaler om autocefali ble hørt igjen først etter den intellektuelle nasjonale vekkelsen som startet på 1870 -tallet; de lokale presteskapene foretok slike kall under revolusjonen i 1905 , før de ble undertrykt igjen.

Etter at tsaren Nicholas II ble styrtet i mars 1917, restaurerte Georgias biskoper ensidig autocefalen til den georgiske ortodokse kirken 25. mars 1917. Disse endringene ble ikke akseptert av den russisk -ortodokse kirke. Etter den røde hærens invasjon av Georgia i 1921 ble den georgisk ortodokse kirken utsatt for intens trakassering. Hundrevis av kirker ble stengt av den ateistiske regjeringen og hundrevis av munker ble drept under rensingen av Joseph Stalin . Den georgisk-ortodokse kirkes uavhengighet ble endelig anerkjent av den russisk-ortodokse kirken 31. oktober 1943: dette trekket ble beordret av Stalin som en del av krigstidens mer tolerante politikk overfor kristendommen i Sovjetunionen . Nye antireligiøse kampanjer fant sted etter krigen, spesielt under Nikita Khrusjtsjov . Korrupsjon og infiltrasjon fra sikkerhetsorganene plaget også kirken. De første tegnene til vekkelse kan sees fra 1970 -tallet, da Eduard Shevardnadze , daværende sekretær for det georgiske SSRs kommunistparti, inntok en mer tolerant holdning, og ny patriark Ilia II kunne fra 1977 renovere nedlagte kirker og til og med bygge nye. Samtidig understreket nasjonalistiske dissidenter som Zviad Gamsakhurdia den kristne karakteren av kampen mot kommunistisk makt, og utviklet relasjoner med tjenestemenn i Kirken som ville skje etter 1989.

Dagens status

Januar 1990 anerkjente og godkjente patriarken i Konstantinopel autocefalen til den georgiske ortodokse kirken (som i praksis hadde blitt utøvet eller i det minste blitt hevdet siden 500 -tallet) samt den patriarkalske æren til Catholicos . Georgias påfølgende uavhengighet i 1991 ble en stor vekkelse i formuen til den georgisk ortodokse kirken.

Kirkens spesielle rolle i landets historie er anerkjent i artikkel 9 i Georgias grunnlov ; dens status og forhold til staten ble nærmere definert i den konstitusjonelle avtalen , eller Concordat , undertegnet av Georgias president Eduard Shevardnadze og patriark Ilia II 14. oktober 2002. Concordat anerkjenner spesielt kirkelig eierskap til alle kirker og klostre, og gir den en spesiell rådgivende rolle i regjeringen, spesielt i spørsmål om utdanning.

Eparchies av den georgiske apostoliske autocephalous ortodokse kirken fra 2010

Mange kirker og klostre har blitt gjenoppbygd eller renovert siden uavhengigheten, ofte med hjelp fra staten eller velstående personer. Kirken har hatt et godt forhold til alle de tre presidentene i Georgia siden uavhengigheten ble gjenopprettet. Imidlertid eksisterer det spenninger i Kirken selv om dens deltakelse i den økumeniske bevegelsen, som patriark Ilia II hadde godkjent (han fungerte som sjef for Verdensråd for kirker mellom 1977 og 1983). Motstanden mot økumenisme ble drevet av frykt for massiv proselytisering av protestantiske kirkesamfunn i Georgia. I 1997, med åpen uenighet fra ledende munker, opphevet Ilia II kirkens deltakelse i internasjonale økumeniske organisasjoner, selv om han sluttet å fordømme økumenisme som "kjetteri". Motstanden mot protestantisk misjonsvirksomhet har forblitt sterk i dagens Georgia, og til og med ført til episoder med vold. Separatisme i Abkhasia har også påvirket kirken: Eparchy of Sukhumi, som omgrupperte Abkhaz -prestene, utropte i 2009 sin løsrivelse fra den georgisk ortodokse kirke for å danne en ny abkhasisk ortodoks kirke ; dette trekket forble imidlertid ukjent av andre ortodokse myndigheter, inkludert den russisk -ortodokse kirken . Forholdet til den nærliggende armenske apostoliske kirke har også vært urolig siden uavhengigheten, særlig på grunn av forskjellige konflikter om kirkens eierskap i begge land. 83,9% av Georgias befolkning identifiserte seg som ortodokse i folketellingen i 2002. I 2002 ble det rapportert at det var 35 eparchies (bispedømmer) og rundt 600 kirker i den georgisk ortodokse kirken, betjent av 730 prester. Den georgisk ortodokse kirken har rundt 3600 000 medlemmer i Georgia (ingen kilder prøver å telle medlemmer blant den georgiske diasporaen).

Struktur

Den hellige synode

The Holy Trinity Church ( Tsminda Sameba ) av Gergeti, i fjellene i Khevi

Den georgisk ortodokse kirke ledes av Den hellige synode , ledet av Catholicos-Patriarch of All Georgia . Den hellige synode er den kollektive gruppen av biskoper i kirken. I tillegg til patriarken består synoden av 38 medlemmer, inkludert 25 storbybiskoper , 5 erkebiskoper og 7 enkle biskoper . Fra 2012 er følgende biskoper medlemmer av Den hellige synode, i en slik hierarkisk rekkefølge:

Catholicos-patriark av hele Georgia

Den første hovedbiskopen i Georgia -kirken som hadde tittelen patriark var Melkisedek I (1010–1033). Siden 1977 har Ilia II (født i 1933) tjent som Catholicos-patriarken i hele Georgia og erkebiskop av Mtskheta og Tbilisi . Her er en liste over Catholicos-patriarkene siden kirken restaurerte autocephaly i 1917:

Se også

Referanser

Siterte arbeider

Eksterne linker