Gresk kjærlighet - Greek love

Del av en serie om
Kjærlighet
Typer av kjærlighet Kjærlighet Bonding Knust hjerte Medfølende kjærlighet Ekteskapelig kjærlighet Høflig kjærlighet frieri trubadurer Blir forelsket Vennskap kryss-sex romantisk sone Mellommenneskelige forhold Fortrolighet Limerens Elsker avhengighet Kjærlighet ved første blikk Kjærlighetstriangel Kjærlighet Lovestruck Obsessiv kjærlighet Lidenskap Platonisk kjærlighet Valpekjærlighet Forhold Romanse Egenkjærlighet Amour de soi Betingelsesløs kjærlighet Ubesvart kjærlighet
Sosiale synspunkter Anarkist Gratis kjærlighet kinesisk Ren Yuanfen fransk Amour-propre gresk ord for kjærlighet Agape Eros Ludus Mani Philautia Philia Philos Pragma Storge Xenia Indisk Kama Bhakti Maitrī islamsk Ishq jødisk Chesed Latin Amore Veldedighet Portugisisk Saudade Yaghan Mamihlapinatapai
Begreper Fargehjulsteori om kjærlighet Biologisk grunnlag Kjærlighetsbrev Elsker magi Valentinsdag Filosofi Religiøse synspunkter elsker guddommer Mereksponeringseffekt Likheten Fysisk attraktivitet Trekantet teori om kjærlighet
v t e

Gresk kjærlighet er et begrep som opprinnelig ble brukt av klassikere for å beskrive de først og fremst homoerotiske skikkene, praksisene og holdningene til de gamle grekerne . Det ble ofte brukt som en eufemisme for homofili og pederasty . Uttrykket er et produkt av den enorme effekten av mottakelsen av klassisk gresk kultur på historiske holdninger til seksualitet, og dens innflytelse på kunst og ulike intellektuelle bevegelser.

'Hellas' som det historiske minnet om en verdsatt fortid ble romantisert og idealisert som en tid og en kultur da kjærlighet mellom menn ikke bare ble tolerert, men faktisk oppmuntret og uttrykt som det høye idealet for kamerater av samme kjønn. ... Hvis toleranse og godkjenning av mannlig homoseksualitet hadde skjedd en gang-og i en kultur så mye beundret og etterlignet av det attende og nittende århundre-kan det ikke være mulig å gjenskape i moderniteten den antikke hjemlandet til ikke- heteronormative ?

Etter arbeidet med seksualitetsteoretikeren Michel Foucault har gyldigheten av en gammel gresk modell for moderne homokultur blitt stilt spørsmål ved. I sitt essay "Greek Love" ser Alastair Blanshard "Greek love" som "en av de definerende og splittende problemstillingene i den homofile rettighetsbevegelsen .

Historiske termer

Som en setning på moderne engelsk og andre moderne europeiske språk, refererer "gresk kjærlighet" til forskjellige (for det meste homoerotiske) praksiser som en del av den greske arven som ble tolket på nytt av tilhengere som Lytton Strachey ; anførselstegn er ofte plassert på et eller begge ordene ("gresk" kjærlighet, gresk "kjærlighet" eller "gresk kjærlighet") for å indikere at bruken av uttrykket er bestemt av kontekst. Det fungerer ofte som en "kodet frase" for pederasty , eller for å "sanere" homofilt begjær i historiske sammenhenger der det ble ansett som uakseptabelt.

Det tyske uttrykket griechische Liebe ("gresk kjærlighet") dukker opp i tysk litteratur mellom 1750 og 1850, sammen med socratische Liebe ("sokratisk kjærlighet") og platonische Liebe (" platonisk kjærlighet ") med henvisning til mannlige og mannlige attraksjoner. Det antikke Hellas ble et positivt referansepunkt der homofile menn av en bestemt klasse og utdanning kunne delta i diskurser som ellers kunne være tabu. I den tidlige moderne perioden ble en disjunksjon nøye opprettholdt mellom idealiserte mannlige eroer i den klassiske tradisjonen, som ble behandlet med ærbødighet, og sodomi , som var et begrep for forakt.

Eldgammel gresk bakgrunn

Zeus bærer bort Ganymedes ( sen arkaisk terrakotta)

I sin klassiske studie gresk Homosexuality , Kenneth Dover sier at de engelske substantiver "en homoseksuell " og "et heterofile " har ingen tilsvarende i gamle greske språket . I følge Dover var det ikke noe konsept i antikkens Hellas som tilsvarer den moderne oppfatningen om "seksuell preferanse"; det ble antatt at en person kunne ha både hetero- og homofile reaksjoner på forskjellige tidspunkter. Bevis for attraksjoner og atferd av samme kjønn er mer rikelig for menn enn for kvinner. Både romantisk kjærlighet og seksuell lidenskap mellom menn ble ofte ansett som normalt, og under noen omstendigheter sunt eller beundringsverdig. Det vanligste mann-mann-forholdet var paiderasteia , en sosialt anerkjent institusjon der en moden mann ( erastēs , den aktive kjæresten) ble knyttet til eller veiledet en ungdom i alderen ( eromenos , den passive kjæresten eller pais , "gutt" forstod som en kjærlighet og ikke nødvendigvis en kategori av alder). Martin Litchfield West ser på gresk pederasti som "en erstatning for heteroseksuell kjærlighet, frie kontakter mellom kjønnene blir begrenset av samfunnet".

Gresk kunst og litteratur skildrer disse forholdene som noen ganger erotiske eller seksuelle, eller noen ganger idealiserte, pedagogiske, ikke-fullbyrdede eller ikke-seksuelle. Et særtrekk ved greske mann-mann- eros var dens forekomst i en militær setting , som med Theban Band , selv om det har blitt stilt spørsmål ved i hvilken grad homofile bånd spilte en militær rolle.

Noen greske myter har blitt tolket som gjenspeiler skikken med paiderasteia , særlig myten om Zeus som kidnapper Ganymedes for å bli hans skålbærer i det olympiske symposiet . Hyacinthus ' død omtales også ofte som en pederastisk myte.

De viktigste greske litterære kildene for gresk homoseksualitet er lyrisk poesi, athensk komedie, verkene til Platon og Xenophon og taler i rettssalen fra Athen. Vasmalerier fra 500- og 400 -tallet fvt skildrer frieri og sex mellom menn.

Antikkens Roma

I Latin , mos Graeciae eller mos Graecorum ( "gresk skikk" eller "veien for grekerne") refererer til en rekke atferd de gamle romerne ansett som gresk, inkludert men ikke begrenset til seksuell praksis. Homofil oppførsel i Roma var bare akseptabelt i et iboende ulikt forhold; mannlige romerske borgere beholdt sin maskulinitet så lenge de tok den aktive, gjennomtrengende rollen, og den passende mannlige seksuelle partneren var en prostituert eller slave, som nesten alltid ville være ikke-romer. I arkaisk og klassisk Hellas hadde paiderasteia vært et formelt sosialt forhold mellom fritt født hanner; tatt ut av kontekst og omformet som et luksusprodukt av et erobret folk, kom pederasty til å uttrykke roller basert på dominans og utnyttelse. Slaver ble ofte gitt, og prostituerte noen ganger antatt, greske navn uavhengig av deres etniske opprinnelse; guttene ( pueri ) som Martial -poeten tiltrekkes av har greske navn. Bruken av slaver definerte romersk pederasti; seksuell praksis var "på en eller annen måte" gresk " " da de ble rettet mot "fritt fødte gutter som åpent frier i samsvar med den greske tradisjonen med pederasti".

Kvinnelighet eller mangel på disiplin i å håndtere ens seksuelle tiltrekning til en annen mann truet en manns "romerskhet" og kan dermed bli nedsatt som "østlig" eller "gresk". Frykt for at greske modeller kan "ødelegge" tradisjonelle romerske sosiale koder ( mos maiorum ) ser ut til å ha forårsaket en vagt dokumentert lov ( Lex Scantinia ) som forsøkte å regulere aspekter ved homofile forhold mellom fritt fødte menn og for å beskytte romersk ungdom mot eldre menn som etterligner gresk skikk ved pederasti.

På slutten av 2. århundre fvt førte imidlertid høyden til gresk litteratur og kunst til uttrykksmodeller til at homoerotisme ble sett på som urbane og sofistikert. Den konsulen Quintus Lutatius Catulus var blant en sirkel av poeter som gjorde kort, lys dikt hellenistiske fasjonable i slutten av republikken . Et av hans få overlevende fragmenter er et ønsket dikt adressert til en mann med et gresk navn, som signaliserer den nye estetikken i romersk kultur. Den Hellenization av elitekultur påvirket seksuelle holdninger blant "avant-garde, philhellenic romerne", som skiller seg fra seksuell legning eller atferd, og kom til å realiseres i " ny poesi " av 50-tallet f.Kr.. Diktene til Gaius Valerius Catullus , skrevet i former tilpasset fra greske målere , inkluderer flere som uttrykker ønske om en fritt født ungdom eksplisitt kalt "Youth" ( Iuventius ). Hans latinske navn og frifødte status undergraver pederastisk tradisjon i Roma. Catullus dikt er oftere rettet til en kvinne.

Det litterære idealet feiret av Catullus står i kontrast til praksisen til elite-romere som beholdt en puer delicatus ("utsøkt gutt") som en form for seksuelt forbruk med høy status, en praksis som fortsatte langt inn i keisertiden . Den puer delicatus var en slave valgt fra sidene som tjenestegjorde i en høytstående husholdning. Han ble valgt for sitt flotte utseende og sin nåde til å tjene på sin herres side, hvor han ofte er avbildet i kunst. Blant sine plikter, på et konvivium , ville han vedta den greske mytologiske rollen som Ganymedes , den trojanske ungdommen som ble bortført av Zeus for å tjene som en guddommelig bærer . Angrep på keisere som Nero og Elagabalus , hvis unge mannlige partnere fulgte dem offentlig for offisielle seremonier, kritiserte den oppfattede "greskheten" av seksuell mann-mann. "Gresk kjærlighet", eller den kulturelle modellen for gresk pederasti i det gamle Roma, er et " topos eller litterært spill " som "aldri slutter å være gresk i den romerske fantasien", en erotisk positur som skal skilles fra varianter av ekte seksualitet blant enkeltpersoner. Vout ser på synspunktene til Williams og MacMullen som motsatte ekstremer om emnet

Renessanse

Marsilio Ficino artikulerte en idealisert form for mannlig kjærlighet innenfor den klassiske tradisjonen

Mannlige likekjønnede forhold av den art som skildres av idealet "gresk kjærlighet", ble i økende grad forbudt innenfor de jødisk-kristne tradisjonene i det vestlige samfunnet. I den postklassiske perioden har kjærlighetspoesi adressert av menn til andre menn vært generelt tabu. I følge Reesers bok "Setting Platon Straight" var det renessansen som flyttet ideen om kjærlighet i Platons forstand til det vi nå omtaler som "Platonisk kjærlighet" - som aseksuell og heteroseksuell.

I 1469 introduserte den italienske neoplatonisten Marsilio Ficino Platons Symposium for vestlig kultur med sin latinske oversettelse med tittelen De Amore ("On Love"). Ficino er "kanskje den viktigste platoniske kommentatoren og læreren i renessansen". The Symposium ble den viktigste teksten for forestillinger om kjærlighet generelt i løpet av renessansen . I sin kommentar til Platon tolker Ficino amor platonicus (" platonisk kjærlighet ") og amor socraticus ("sosokratisk kjærlighet") allegorisk som idealisert mannlig kjærlighet, i tråd med kirkens lære om hans tid. Ficinos tolkning av symposiet påvirket et filosofisk syn på at jakten på kunnskap, spesielt selvkunnskap , krevde sublimering av seksuell lyst. Ficino begynte dermed den lange historiske prosessen med å undertrykke homoerotikken til spesielt dialogen Charmides "truer med å avsløre den kjødelige naturen til gresk kjærlighet" som Ficino ønsket å minimere.

For Ficino var "platonisk kjærlighet" et bånd mellom to menn som fremmer et felles følelsesmessig og intellektuelt liv, skilt fra den "greske kjærligheten" som historisk praktiseres som erastes / eromenos -forholdet. Ficino peker dermed mot den moderne bruken av "platonisk kjærlighet" for å bety kjærlighet uten seksualitet. I sin kommentar til symposiet skiller Ficino nøye handlingen med sodomi , som han fordømte, og roser den sokratiske kjærligheten som den høyeste formen for vennskap. Ficino fastholdt at menn kunne bruke hverandres skjønnhet og vennskap for å oppdage det største gode, det vil si Gud, og dermed kristnet idealisert mannlig kjærlighet som uttrykt av Sokrates .

Under renessansen brukte kunstnere som Leonardo da Vinci og Michelangelo Platons filosofi som inspirasjon for noen av deres største verk. "Gjenoppdagelsen" av den klassiske antikken ble oppfattet som en befriende opplevelse, og gresk kjærlighet som et ideal etter en platonisk modell. Michelangelo presenterte seg for offentligheten som en platonisk elsker av menn, og kombinerte katolsk ortodoksi og hedensk entusiasme i skildringen av mannsformen, særlig David , men hans nevø redigerte diktene hans for å redusere referanser til hans kjærlighet til Tommaso Cavalieri .

Derimot avviste den franske essayisten Montaigne fra renessansen , hvis syn på kjærlighet og vennskap var humanistisk og rasjonalistisk , "gresk kjærlighet" som modell i sitt essay "De l'amitié" ("Om vennskap"); det stemte ikke overens med de sosiale behovene i hans egen tid, skrev han, fordi det innebar "en nødvendig forskjell i alder og en slik forskjell i de elskendes funksjoner". Fordi Montaigne så på vennskap som et forhold mellom likemenn i politisk frihet , reduserte denne ulikheten verdien av gresk kjærlighet. Den fysiske skjønnheten og seksuelle tiltrekningen i den greske modellen for Montaigne var ikke nødvendige vennskapsbetingelser, og han avfeier homoseksuelle forhold, som han omtaler som lisensgresk , som sosialt frastøtende. Selv om grossistimporten av en gresk modell ville være sosialt upassende, ser det ut til at gresk lisens bare refererer til lisent homofil oppførsel, i motsetning til den moderate oppførselen mellom menn i det perfekte vennskapet. Når Montaigne velger å introdusere sitt essay om vennskap med bruk av den greske modellen, er "homoseksualitetens rolle som trope viktigere enn dens status som faktisk mannlig eller mannlig lyst eller handling ... lisens grecque blir en estetisk enhet for å ramme senteret."

Nyklassisisme

Tysk hellenisme

Winckelmann så på Apollo Belvedere som en legemliggjøring av et gresk ideal

Det tyske begrepet griechische Liebe ("gresk kjærlighet") dukker opp i tysk litteratur mellom 1750 og 1850, sammen med socratische Liebe ("sokratisk kjærlighet") og platonische Liebe (" platonisk kjærlighet ") med henvisning til mannlige og mannlige attraksjoner. Arbeidet til den tyske kunsthistorikeren Johann Winckelmann var en stor innflytelse på dannelsen av klassiske idealer på 1700 -tallet, og er også et hyppig utgangspunkt for historier om homofil tysk litteratur. Winckelmann observerte den iboende homoerotismen til gresk kunst , selv om han følte at han måtte la mye av denne oppfatningen stå implisitt: "Jeg burde ha kunnet si mer hvis jeg hadde skrevet for grekerne, og ikke på et moderne språk, som påtvunget meg visse begrensninger. " Hans egen homoseksualitet påvirket hans reaksjon på gresk kunst og tenderte ofte mot det rapsodiske: "fra beundring går jeg over til ekstase ...," skrev han om Apollo Belvedere , "jeg blir transportert til Delos og de hellige lundene i Lykia - plasserer Apollo hedret med hans tilstedeværelse - og statuen ser ut til å bli levende som den vakre skapelsen av Pygmalion . " Selv om han nå blir sett på som "ahistorisk og utopisk", ga hans tilnærming til kunsthistorie et "legeme" og "sett med troper " for gresk kjærlighet, "en semantikk rundt gresk kjærlighet som ... lever inn i de relaterte diskusjonene fra det attende århundre om vennskap. og kjærlighet".

Winckelmann inspirerte tyske poeter på slutten av 1700 -tallet og gjennom 1800 -tallet, inkludert Goethe , som pekte på Winckelmanns glorifisering av den nakne mannlige ungdommen i gammel gresk skulptur som sentral for en ny estetikk på den tiden, og som Winckelmann selv var en modell for Gresk kjærlighet som en overlegen form for vennskap. Mens Winckelmann ikke oppfant eufemismen "gresk kjærlighet" for homofili, har han blitt karakterisert som en "intellektuell jordmor" for den greske modellen som et estetisk og filosofisk ideal som formet den homososiale "vennskapskulten" fra 1700-tallet .

Idealiseringen av gresk homososial kultur i Davids Sokrates død

Tyske verk fra 1700-tallet fra det "greske kjærlighetsmiljøet" for klassiske studier inkluderer de akademiske essayene til Christoph Meiners og Alexander von Humboldt , det parodiske diktet "Juno og Ganymede" av Christoph Martin Wieland og A Year in Arcadia: Kyllenion (1805) , en roman om et eksplisitt kjærlighetsforhold mellom mann og mann i gresk setting av Augustus, hertug av Sachsen-Gotha-Altenburg .

Fransk nyklassisisme

Nyklassiske kunstverk representerte ofte det gamle samfunnet og en idealisert form for "gresk kjærlighet". Jacques-Louis David 's Death of Socrates er ment å være en 'gresk' male, gjennomsyret med en styrking av 'gresk love', en hyllest og dokumentasjon av leisured, uinteressert, maskuline fellesskap.

Engelsk romantikk

Byron i gresk nasjonalistisk drakt (ca. 1830) med Akropolis i Athen i bakgrunnen

Begrepet gresk kjærlighet var viktig for to av de mest betydningsfulle dikterne i engelsk romantikk , Byron og Shelley . I regentstiden de levde i, ble homoseksualitet sett på med økt misnøye og fordømt av mange i allmennheten, i tråd med inngrep i viktorianske verdier i den offentlige mainstream. Begrepene "homofil" og " homofil " ble ikke brukt i denne perioden, men "gresk kjærlighet" blant Byrons samtidige ble en måte å konseptualisere homofili, ellers tabu, innenfor presedensene til en høyt verdsatt klassisk fortid. Filosofen Jeremy Bentham appellerte for eksempel til sosiale modeller av klassisk antikk, for eksempel homoerotiske bånd til Theban Band og pederasty, for å demonstrere hvordan disse forholdene ikke iboende eroderer heterofile ekteskap eller familiestrukturen.

Den høye respekten for klassisk antikk på 1700 -tallet forårsaket en viss justering i homofobe holdninger på kontinentet . I Tyskland førte klassisk filologis prestisje til slutt til mer ærlige oversettelser og essays som undersøkte homoerotismen i gresk kultur, spesielt pederastikk, i sammenheng med vitenskapelig undersøkelse snarere enn moralsk fordømmelse. En engelsk erkebiskop skrev det som kan være den mest frodige beretningen om gresk pederasti som var tilgjengelig på engelsk på den tiden, behørig notert av Byron på "List of Historical Writers Whose Works I Have Perused" som han utarbeidet som 19 -åring.

Platon var lite lest på Byrons tid, i motsetning til den senere viktorianske tiden da oversettelser av Symposium og Phaedrus ville ha vært den mest sannsynlige måten for en ung student å lære om gresk seksualitet. Den ene engelske oversettelsen av Symposium , utgitt i to deler i 1761 og 1767, var et ambisiøst foretak av forskeren Floyer Sydenham , som likevel hadde store smerter for å undertrykke dets homoerotikk: Sydenham oversatte jevnlig ordet eromenos som "elskerinne", og " gutt "blir ofte" jomfru "eller" kvinne ". På samme tid gikk den klassiske læreplanen på engelske skoler over på historie- og filosofiarbeid til fordel for latinsk og gresk poesi som ofte omhandlet erotiske temaer. Når han beskriver homoerotiske aspekter ved Byrons liv og virke, bruker Louis Crompton paraplybegrepet "gresk kjærlighet" for å dekke litterære og kulturelle modeller for homoseksualitet fra den klassiske antikken som helhet, både gresk og romersk, som mottatt av intellektuelle, kunstnere og moralister i tiden. For dem som Byron som var gjennomsyret av klassisk litteratur, fremkalte uttrykket "gresk kjærlighet" pederastiske myter som Ganymede og Hyacinthus , så vel som historiske skikkelser som de politiske martyrene Harmodius og Aristogeiton , og Hadrians elskede Antinous ; Byron refererer til alle disse historiene i sine skrifter. Han var enda mer kjent med den klassiske tradisjonen for mannlig kjærlighet i latinsk litteratur, og siterte eller oversatte homoerotiske avsnitt fra Catullus , Horace , Virgil og Petronius , hvis navn "var et ord for homoseksualitet i det attende århundre". I Byrons krets i Cambridge var "Horatian" et kodeord for " biseksuell ". I korrespondanse benyttet Byron og vennene seg til koden for klassiske hentydninger , i en utveksling som refererte med forseggjorte ordspill til "Hyacinter" som kan bli rammet av gryter , ettersom den mytologiske Hyacinthus ved et uhell ble felt mens han kastet diskos med Apollo .

The Death of Hyacinth (ca. 1801) i Apollos armer, av en maler som var samtid med Byron, Jean Broc

Shelley klaget over at samtidens tilbakeholdenhet rundt homofili avholdt moderne lesere uten kunnskap om originalspråkene fra å forstå en viktig del av det gamle greske livet. Hans poesi ble påvirket av den "androgyne mannlige skjønnheten" representert i Winckelmanns kunsthistorie. Shelley skrev sin tale om Manners of the Antient Greeks Relative to the Subject of Love om den greske oppfatningen av kjærlighet i 1818 under sin første sommer i Italia, samtidig med oversettelsen av Platons Symposium . Shelley var den første store engelske forfatteren som analyserte platonsk homofili, selv om ingen av verkene ble publisert i løpet av hans levetid. Hans oversettelse av Symposiet dukket ikke opp i fullstendig form før i 1910. Shelley hevder at gresk kjærlighet oppsto fra forholdene i greske husholdninger, der kvinner ikke ble utdannet og ikke behandlet som likeverdige , og dermed ikke egnede gjenstander for ideell kjærlighet. Selv om Shelley anerkjente den homofile naturen til kjærlighetsforholdene mellom menn i det gamle Hellas, argumenterte han for at homofile elskere ofte ikke engasjerte seg av seksuell karakter, og at gresk kjærlighet var basert på den intellektuelle komponenten, der man søker en komplementær elsket. Han fastholder at umoraliteten til de homofile handlingene er på høyde med umoraliteten i samtidens prostitusjon, og kontrasterer den rene versjonen av gresk kjærlighet med den senere sløvheten som ble funnet i romersk kultur. Shelley siterer Shakespeares sonetter som et annet uttrykk for de samme følelsene, og argumenterer til slutt for at de er kyske og platoniske.

Viktoriansk tid

Gjennom 1800-tallet betraktet overklassemenn med likekjønnet orientering eller sympatier "gresk kjærlighet", ofte brukt som en eufemisme for det gamle pederastiske forholdet mellom en mann og en ungdom, som et "legitimerende ideal": "prestisje for Hellas blant utdannede middelklasse- viktorianere  ... var så massiv at påkallelser fra hellenisme kunne kaste et slør av respektabilitet over selv en hittil unevnelig ondskap eller kriminalitet. " Homoseksualitet dukket opp som en tankekategori i viktoriansk tid i forhold til klassiske studier og "mannlig" nasjonalisme ; diskursen om "gresk kjærlighet" i løpet av denne tiden utelukket generelt kvinners seksualitet. Sent viktorianske forfattere som Walter Pater , Oscar Wilde og John Addington Symonds så i "gresk kjærlighet" en måte å introdusere individualitet og mangfold i sin egen sivilisasjon. Paters novelle "Apollo in Picardy" er satt til et fiktivt kloster der en hedensk fremmed ved navn Apollyon forårsaker døden til den unge nybegynneren Hyacinth; klosteret "kartlegger gresk kjærlighet" som stedet for et potensielt "homoerotisk samfunn" innenfor anglo-katolisisme . Andre som tok opp temaet gresk kjærlighet i brev, essays og poesi inkluderer Arthur Henry Hallam .

Anstrengelsene blant estetiske og intellektuelle for å legitimere ulike former for homofil atferd og holdninger i kraft av en gresk modell var ikke uten motstand. Essayet "The Greek Spirit in Modern Literature" fra 1877 av Richard St. John Tyrwhitt advarte mot den oppfattede umoraliteten av denne agendaen. Tyrwhitt, som var en sterk tilhenger av å studere gresk , karakteriserte hans tids hellenisme som "den totale fornektelsen av enhver moralsk tilbakeholdenhet for menneskelige impulser", og skisserte det han så som det riktige omfanget av gresk innflytelse på utdannelse av unge menn. . Tyrwhitt og andre kritikere angrep flere lærde og forfattere ved navn som hadde prøvd å bruke Platon til å støtte en tidlig homofili-agenda, og hvis karriere senere ble skadet av deres tilknytning til "gresk kjærlighet".

Symonds og gresk etikk

John Addington Symonds, på et bilde han signerte for Walt Whitman

I 1873 skrev dikteren og litteraturkritikeren John Addington Symonds A Problem in Greek Ethics , et verk av det som senere kunne kalles " homofilhistorie ", inspirert av poesien til Walt Whitman . Verket, "kanskje den mest uttømmende lovtale om gresk kjærlighet", forble upublisert i et tiår, og ble deretter trykt først i en begrenset opplag for privat distribusjon. Symonds tilnærming gjennom det meste av essayet er først og fremst filologisk . Han behandler "gresk kjærlighet" som sentral i gresk "estetisk moral". Symonds var klar over den tabubelagte karakteren av emnet og omtalte skrått til pederasty som "den unevnelige skikken" i et brev til en potensiell leser av boken, men definerte "gresk kjærlighet" i selve essayet som "en lidenskapelig og entusiastisk vedlegg som eksisterer mellom mann og ungdom, anerkjent av samfunnet og beskyttet av mening, som, selv om den ikke var fri for sensualitet, ikke utarte seg til ren og slett ".

Symonds studerte klassikere under Benjamin Jowett ved Balliol College, Oxford , og jobbet senere med Jowett på en engelsk oversettelse av Platons Symposium . Da Jowett var kritisk til Symonds meninger om seksualitet, bemerker Dowling at Jowett i sine forelesninger og innledninger diskuterte kjærlighet mellom menn og kvinner da Platon selv hadde snakket om den greske kjærligheten til gutter. Symonds hevdet at "gresk kjærlighet var for Platon ingen" talefigur ", men en nåværende og gripende virkelighet. Gresk kjærlighet er for moderne studier av Platon ingen" taleform "og ingen anakronisme, men en nåværende gripende virkelighet." Symonds kjempet mot aveksualisering av " platonisk kjærlighet ", og forsøkte å avskaffe assosiasjonen mellom kvinnelighet og homoseksualitet ved å gå inn for et spartanskinspirert syn på mannlig kjærlighet som et bidrag til militære og politiske bånd. Da Symonds feilaktig ble anklaget for å ødelegge korgutter, støttet Jowett ham, til tross for sine egne tvetydige syn på hellenismens forhold til samtidige juridiske og sosiale spørsmål som påvirket homofile.

Symonds oversatte også klassisk poesi om homoerotiske temaer, og skrev dikt basert på gamle greske bilder og språk som Eudiades , som har blitt kalt "den mest berømte av hans homoerotiske dikt": "Metaforene er greske, tonen Arcadian og følelsene en litt sentimental for dagens lesere. "

En av måtene Symonds og Whitman uttrykte seg i sin korrespondanse om homofili var gjennom referanser til gammel gresk kultur, for eksempel det intime vennskapet mellom Callicrates , "den vakreste mannen blant spartanerne", og soldaten Aristodemus . Symonds ble påvirket av Karl Otfried Müllers arbeid med dorianerne , som inkluderte en "ugenert" undersøkelse av pederastiens plass i spartansk pedagogikk, militærliv og samfunn . Symonds skilte mellom "heroisk kjærlighet", som det ideelle vennskapet til Achilles og Patroclus tjente som modell, og "gresk kjærlighet", som kombinerte sosiale idealer med "vulgær" virkelighet. Symonds så for seg en "nasjonalistisk homoseksualitet" basert på modellen for gresk kjærlighet, distansert fra femininitet og "nedsettende" oppførsel og sett på som "i sin opprinnelse og essens, militær". Han prøvde å forene presentasjonen av gresk kjærlighet med kristne og ridderlige verdier . Hans strategi for å påvirke sosial aksept av homofili og juridiske reformer i England inkluderte å fremkalle en idealisert gresk modell som gjenspeilte viktorianske moralske verdier som ære, hengivenhet og selvoppofrelse.

Rettssaken mot Oscar Wilde

Under sitt forhold til Lord Alfred "Bosie" Douglas , påberopte Wilde seg ofte den historiske presedensen for greske modeller for kjærlighet og maskulinitet, og kalte Douglas den samtidige "Hyacinthus, som Apollo elsket så inderlig", i et brev til ham i juli 1893. Rettssaken av Oscar Wilde markerte slutten på perioden da talsmenn for "gresk kjærlighet" kunne håpe å legitimere homofili ved å appellere til en klassisk modell. Under kryssundersøkelsen forsvarte Wilde sitt utsagn om at "nytelse er det eneste man bør leve for," ved å erkjenne: "Jeg er på det punktet helt på de gamle - grekernes side. Det er en hedensk idé. " Med fremveksten av sexologi klarte imidlertid ikke den typen forsvar.

20. og 21. århundre

Arven fra Hellas i homoseksuell estetikk ble problematisk, og betydningen av et "kostyme" avledet fra den klassiske antikken ble stilt spørsmål ved. Den franske teoretikeren Michel Foucault (1926–1984), kanskje mest kjent for sitt arbeid The History of Sexuality , avviste essensialistiske oppfatninger om homofilhistorie og fremmet et nå "allment akseptert" syn på at "gresk kjærlighet ikke er en prefigurasjon av moderne homofili. "

Se også

Referanser

Kilder

• "Engelsk-til-gresk" . Perseus . ordsøkresultater for kjærlighet
• "8 greske setninger for kjærlighet" . Forfatter Joanne Reed . 27. august 2019.
• "Definisjoner [av kjærlighet]" (PDF) . mbcarlington.com . Gresk ordstudie om kjærlighet. Arkivert fra originalen (PDF) 2014-11-27.

Bibliografi