Martin Heidegger - Martin Heidegger
.jpg)
Martin Heidegger ( / h aɪ d ɛ ɡ ər , h aɪ d ɪ ɡ ər / ; tysk: [maʁtiːn haɪdɛɡɐ] , 26 september 1889 - 26 mai 1976) var en sentral tysk filosof i det 20. århundre. Han er mest kjent for bidrag til fenomenologi , hermeneutikk og eksistensialisme .
I Heideggers grunnleggende tekst Being and Time (1927) introduseres " Dasein " som et begrep for den typen vesen som mennesker besitter. Dasein har blitt oversatt som "å være der". Heidegger mener at Dasein allerede har en "pre-ontologisk" og ikke-abstrakt forståelse som former hvordan den lever. Denne væremåten betegner han som "å være i verden ". Kommentatorer har bemerket at Dasein og "being-in-the-world" er enhetlige begreper i motsetning til "subjekt/objekt" -synet til rasjonalistisk filosofi siden i det minste René Descartes . Heidegger bruker en analyse av Dasein for å nærme seg spørsmålet om betydningen av å være, som Heidegger -lærde Michael Wheeler beskriver som "opptatt av det som gjør vesener forståelige som vesener".
Heidegger var medlem og tilhenger av det nazistiske partiet . Det er kontrovers om forholdet mellom filosofien hans og nazismen .
Biografi
Tidlige år
Heidegger ble født i det landlige Meßkirch , Baden-Württemberg , sønn av Johanna (Kempf) og Friedrich Heidegger. Han ble oppdratt som romersk katolikk , og var sønn av seksten i landsbykirken som holdt seg til Det første Vatikankonsil i 1870, som hovedsakelig ble observert av den fattigere klassen Meßkirch. Hans familie hadde ikke råd til å sende ham på universitetet, så han gikk inn i en jesuitt presteseminar , selv om han ble slått bort i løpet av uker på grunn av helsekravet og hva regissøren og legen av seminaret beskrevet som en psykosomatisk hjertesykdom. Heidegger var kort og senet, med mørke gjennomborende øyne. Han likte friluftsliv, og var spesielt dyktig på ski.
Da han studerte teologi ved University of Freiburg mens han ble støttet av kirken, byttet han senere studieretning til filosofi. Heidegger fullførte sin doktoravhandling om psykologisme i 1914, påvirket av neo-Thomisme og neo-kantianisme , regissert av Arthur Schneider. I 1916 avsluttet han sin venia legendi med habilitering avhandling om Duns Scotus regissert av Neo-kantianske Heinrich Rickert og påvirket av Edmund Husserl 's fenomenologi .
I de to årene som fulgte jobbet han først som ulønnet Privatdozent og tjenestegjorde deretter som soldat i løpet av det siste året av første verdenskrig ; tjente "de siste ti månedene av krigen" med "de tre siste av dem i en meteorologisk enhet på vestfronten ".
Marburg
I 1923 ble Heidegger valgt til et ekstraordinært professorat i filosofi ved University of Marburg . Hans kolleger der inkluderte Rudolf Bultmann , Nicolai Hartmann , Paul Tillich og Paul Natorp . Heideggers studenter ved Marburg inkluderte Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein , Günther Anders og Hans Jonas . Etter Aristoteles begynte han å utvikle hovedtemaet i filosofien i forelesningene sine: spørsmålet om følelsen av å være. Han utvidet begrepet subjekt til dimensjonen av historie og konkret eksistens , som han fant forhåndsdefinerte hos slike kristne tenkere som Paul of Tarsus , Augustine of Hippo , Martin Luther og Søren Kierkegaard . Han leste også verkene til Wilhelm Dilthey , Husserl, Max Scheler og Friedrich Nietzsche .
Freiburg
I 1927 publiserte Heidegger sitt hovedverk, Sein und Zeit ( vær og tid ). Da Husserl trakk seg som professor i filosofi i 1928, godtok Heidegger Freiburgs valg til å bli hans etterfølger, til tross for et motbud fra Marburg. Heidegger ble værende på Freiburg im Breisgau resten av livet, og avviste en rekke senere tilbud, inkludert et fra Humboldt University of Berlin . Studentene hans på Freiburg inkluderte Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse og Ernst Nolte . Karl Rahner deltok sannsynligvis på fire av sine seminarer i fire semestre fra 1934 til 1936. Emmanuel Levinas deltok på forelesningskursene under oppholdet i Freiburg i 1928, det samme gjorde Jan Patočka i 1933; Spesielt Patočka var dypt påvirket av ham.
Heidegger ble valgt til rektor ved universitetet 21. april 1933, og begynte i det nasjonalsosialistiske tyske arbeiderpartiet (nazistpartiet) 1. mai. I løpet av sin tid som rektor i Freiburg var Heidegger ikke bare medlem av nazistpartiet, men en entusiastisk tilhenger av nazistene. Det er kontrovers om forholdet mellom filosofien hans og nazismen.
Han ønsket å posisjonere seg som filosofen i partiet, men den svært abstrakte karakteren til arbeidet hans og motstanden til Alfred Rosenberg , som selv ønsket å opptre i den posisjonen, begrenset Heideggers rolle. Hans fratredelse fra rektoratet skyldte mer frustrasjon som administrator enn noen prinsipiell motstand mot nazistene, ifølge historikere. I sin åpningstale som rektor 27. mai uttrykte han sin støtte til en tysk revolusjon, og i en artikkel og en tale til studentene fra samme år støttet han også Adolf Hitler. I november 1933 signerte Heidegger troskapsløftet til professorene ved de tyske universiteter og videregående skoler til Adolf Hitler og den nasjonalsosialistiske staten .
Heidegger trakk seg fra rektoratet i april 1934, men forble medlem av nazistpartiet til 1945 selv om nazistene til slutt forhindret ham i å publisere. Høsten 1944 ble Heidegger trukket inn i Volkssturm , tildelt å grave antitankgrøfter langs Rhinen .
Heideggers Black Notebooks , skrevet mellom 1931 og 1959 og først utgitt i 2014, inneholder flere uttrykk for antisemittiske følelser, som har ført til en revurdering av Heideggers forhold til nazisme . Etter å ha analysert de svarte notatbøkene, hevder Donatella di Cesare i boken Heidegger og jødene at "metafysisk antisemittisme" og antipati mot jøder var sentral i Heideggers filosofiske arbeid. Heidegger, ifølge di Cesare, anså jødiske mennesker for å være agenter for modernitet som vansirer ånden til den vestlige sivilisasjonen; han holdt Holocaust for å være det logiske resultatet av den jødiske teknologiske akselerasjonen, og skyldte dermed det jødiske folkemordet på ofrene selv.
Etterkrigs
På slutten av 1946, da Frankrike engasjerte seg i épuration légale i sin okkupasjonssone , bestemte de franske militærmyndighetene at Heidegger skulle bli blokkert fra å undervise eller delta i universitetsaktiviteter på grunn av hans tilknytning til det nazistiske partiet. De denazification prosedyrer mot Heidegger fortsatte frem til mars 1949 da han endelig ble erklært en Mitläufer (den nest laveste av fem kategorier av "incrimination" av samarbeid med naziregimet). Det ble ikke foreslått straffetiltak mot ham. Dette åpnet veien for hans gjenopptak til undervisning ved Freiburg University i vintersemesteret 1950–51. Han fikk emeritusstatus og underviste deretter regelmessig fra 1951 til 1958, og etter invitasjon til 1967.
Personlige liv
Heidegger giftet seg med Elfride Petri 21. mars 1917, i en katolsk seremoni som ble administrert av vennen Engelbert Krebs , og en uke senere i en protestantisk seremoni i nærvær av foreldrene. Deres første sønn, Jörg, ble født i 1919. Elfride fødte deretter Hermann i august 1920. Heidegger visste at han ikke var Hermanns biologiske far, men oppvokst ham som sin sønn. Hermanns biologiske far, som ble gudfar for sønnen, var familievenn og lege Friedel Caesar. Hermann ble fortalt om dette i en alder av 14 år; Hermann ble historiker og skulle senere fungere som bobestyrer av Heideggers testamente. Hermann Heidegger døde 13. januar 2020.
Heidegger hadde et langt romantisk forhold til Hannah Arendt og en tiår lang affære med Elisabeth Blochmann , begge hans studenter. Arendt var jødisk , og Blochmann hadde en jødisk forelder, noe som gjorde dem utsatt for alvorlig forfølgelse av nazistiske myndigheter . Han hjalp Blochmann med å emigrere fra Tyskland før andre verdenskrig startet og gjenopptok kontakten med dem begge etter krigen. Heideggers brev til kona inneholder informasjon om flere andre saker av ham.
Heidegger tilbrakte mye tid på feriehuset sitt på Todtnauberg , i utkanten av Schwarzwald . Han betraktet tilbaketrukkethet skogen ga som det beste miljøet for filosofisk tenkning. Han var en vinkjenner , en ivrig turgåer og en dyktig skiløper ; han holdt seminarer på vei oppover fjellene og gikk deretter ned på ski sammen med studentene sine.
Noen måneder før hans død møtte han Bernhard Welte, en katolsk prest, professor ved Freiburg universitet og tidligere korrespondent. Den eksakte karakteren av samtalen deres er ikke kjent, men det som er kjent er at den inkluderte snakk om Heideggers forhold til den katolske kirke og den påfølgende kristne begravelsen der presten drev. Heidegger døde 26. mai 1976 i Meßkirch og ble gravlagt på Meßkirch kirkegård.
Filosofi
Dasein
I 1927 Væren og tid , Heidegger avviser Cartesean syn på mennesket som en subjektiv tilskuer av objekter, ifølge Marcella Horrigan-Kelly (et al.). Boka holder i stedet at både emne og objekt er uatskillelige. Ved å presentere "væren" som uatskillelig, introduserte Heidegger begrepet Dasein (bokstavelig talt: å være der), ment å legemliggjøre et "levende vesen" gjennom deres aktivitet med "å være der" og "være-i-verden". "Berømt skriver Heidegger om Dasein som Being-in-the-world," ifølge Michael Wheeler (2011). Forstått som et enhetlig fenomen i stedet for en betinget, additiv kombinasjon, er det å være i verden en vesentlig egenskap ved Dasein, skriver Wheeler.
Heideggers beretning om Dasein in Being and Time går gjennom en disseksjon av opplevelsene til Angst , "ingenting" og dødelighet, og deretter gjennom en analyse av strukturen til "Care" som sådan. Derfra reiser han problemet med "autentisitet", det vil si potensialet for dødelige Dasein til å eksistere fullt ut nok til at det faktisk kan forstå vesen og dets muligheter. Dasein er ikke "mann", men er ingenting annet enn "mann", ifølge Heidegger. Videre skrev han at Dasein er "det vesen som vil gi tilgang til spørsmålet om betydningen av å være."
Å være
Daseins vanlige og til og med hverdagslige opplevelse av "å være-i-verden" gir "tilgang til meningen" eller "følelsen av å være" ( Sinn des Seins ). Denne tilgangen via Dasein er også det "når det gjelder noe som blir forståelig som noe." Heidegger foreslår at denne betydningen vil belyse vanlig "forhåndsvitenskapelig" forståelse, som går foran abstrakte måter å vite, for eksempel logikk eller teori.
Denne antatte "ikke-språklige, prekognitive tilgangen" til betydningen av Being understreket ikke noen spesiell, foretrukket fortelling, ifølge en beretning om Richard Rortys analyse av Edward Grippe. I denne beretningen mener Heidegger at ingen spesiell forståelse av væren (eller tilstanden til Dasein og dens bestrebelser) er å foretrekke fremfor en annen. Videre er "Rorty enig med Heidegger i at det ikke er noen skjult kraft som heter Being," skriver Grippe og legger til at Heideggers konsept om Being blir sett av Rorty som metaforisk.
Men Heidegger tilbyr faktisk "ingen følelse av hvordan vi kan svare på spørsmålet om å være som sådan", skriver Simon Critchley i en ni-delt bloggkommentar om arbeidet for The Guardian (2009). Boken gir i stedet "et svar på spørsmålet om hva det vil si å være menneske", ifølge Critchley. Ikke desto mindre presenterer Heidegger begrepet: "'Være' er ikke noe som et vesen, men er snarere" det som bestemmer vesener som vesener. "Tolkerne Thomas Sheehan og Mark Wrathall hevder hver for seg at kommentators vektlegging av begrepet" Være "er feilplassert, og at Heideggers sentrale fokus aldri var på "Being" som sådan. Wrathall skrev (2011) at Heideggers forseggjorte konsept om "unconcealment" var hans sentrale, livslange fokus, mens Sheehan (2015) foreslo at filosofens hovedfokus var på det som "frembringer væren som en gitthet av enheter." Heidegger hevder at tradisjonell ontologi på forhånd har oversett spørsmålet om å være.
Tid
Heidegger mener at tiden finner sin mening i døden, ifølge Michael Kelley. Det vil si at tiden bare forstås fra en begrenset eller dødelig synsvinkel. Daseins vesentlige måte å være-i-verden på er tidsmessig: Å ha blitt "kastet" inn i en verden innebærer en "pastess" for dens vesen. Dasein opptar seg med de nåværende oppgavene som kreves av målene den har projisert om fremtiden. Dermed konkluderer Heidegger med at Daseins grunnleggende kjennetegn er midlertidighet, skriver Kelley.
Dasein som et uatskillelig subjekt/objekt, kan ikke skilles fra dets objektive "historicitet". På den ene siden er Dasein "strukket langs" mellom fødsel og død, og kastet ut i verden; inn i sine muligheter som Dasein er tiltalt for å anta. På den annen side er Daseins tilgang til denne verden og disse mulighetene alltid via en historie og en tradisjon - dette er spørsmålet om "verdenshistorikk".
Ontologisk forskjell og grunnleggende ontologi
Sentralt i Heideggers filosofi er forskjellen mellom å være som sådan og spesifikke enheter, det han kalte den ontologiske forskjellen : Han anklager den vestlige filosofiske tradisjonen for å være glemsom for dette skillet, noe som har ført til feilen med å forstå å være slik som en slags den ultimate enheten, for eksempel som idé, energeia, substantia, actualitas eller vilje til makt. Heidegger prøver å rette opp denne feilen ved å fokusere sin egen grunnleggende ontologi på betydningen av å være i stedet, et prosjekt som ligner på samtidens meta-ontologi . En metode for å oppnå dette er ved å studere mennesket, eller Dasein , i Heideggers terminologi. Grunnen til dette er at vi allerede har en pre-ontologisk forståelse av det å være som former hvordan vi opplever verden. Fenomenologi kan brukes til å gjøre denne implisitte forståelsen eksplisitt, men den må ledsages av hermeneutikk for å unngå forvrengninger på grunn av at vi er glemte .
Senere arbeider: The Turn
Heideggers Kehre, eller "turn" ( die Kehre ) er et begrep som sjelden brukes av Heidegger, men brukes av kommentatorer som refererer til en endring i hans skrifter allerede i 1930 som ble tydelig etablert på 1940 -tallet. Gjentagende temaer som kjennetegner mye av Kehre inkluderer poesi og teknologi. Kommentatorer (f.eks. William J. Richardson ) beskriver forskjellig et fokusskifte eller en stor endring i syn.
Introduksjonen til metafysikk fra 1935 "viser tydelig skiftet" til vektlegging av språk fra en tidligere vektlegging av Dasein in Being and Time åtte år tidligere, ifølge Brian Bards essay fra 1993 med tittelen "Heideggers Reading of Heraclitus." I et foredrag fra 1950 formulerte Heidegger det berømte ordtaket " Språk taler ", senere utgitt i essaysamlingen Unterwegs zur Sprache fra 1959 , og samlet i den engelske boken Poetry, Language, Thought fra 1971 .
Dette antatte skiftet-brukt her for å dekke rundt tretti år av Heideggers 40 år lange forfatterkarriere-har blitt beskrevet av kommentatorer fra vidt forskjellige synspunkter; inkludert som et prioritetsskifte fra å være og tid til tid og å være - nemlig fra å bo (være) i verden til å gjøre (tid) i verden. (Dette aspektet, spesielt essayet "Building, Dwelling Thinking " fra 1951 påvirket flere bemerkelsesverdige arkitektteoretikere, inkludert Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert , Daniel Libeskind og filosof-arkitekten Nader El-Bizri .)
Andre tolker mener "Kehre" ikke eksisterer eller er overvurdert i betydningen. Thomas Sheehan (2001) mener denne antatte endringen er "langt mindre dramatisk enn vanligvis foreslått", og innebar en endring i fokus og metode. Sheehan hevder at Heidegger gjennom hele sin karriere aldri fokuserte på "å være ", men heller prøvde å definere "[det som] frembringer å være som en givens av enheter." Mark Wrathall hevdet (2011) at Kehre ikke finnes i Heideggers skrifter, men bare er en misforståelse. Som bevis for dette synet ser Wrathall en konsistens av hensikt i Heideggers livslange jakt og foredling av hans oppfatning av "unconcealment".
Blant de bemerkelsesverdige verkene som dateres etter 1934, er "Building Dwelling Thinking", (1951) og " The Question Concerning Technology ", (1954) " The Origin of the Work of Art ", (1935), Contributions to Philosophy (From Enowning) , komponert i årene 1936–38, men ikke utgitt før i 1989 og "On Essence of Truth", (1930), og What Is Called Thinking? (1954). Også i denne perioden skrev Heidegger mye om Nietzsche og poeten Holderlin .
Heidegger og historiens grunn
I sin senere filosofi forsøkte Heidegger å rekonstruere "værenes historie" for å vise hvordan de forskjellige epokene i filosofihistorien ble dominert av forskjellige forestillinger om væren . Målet hans er å hente den opprinnelige opplevelsen av å være tilstede i den tidlige greske tanken som ble tildekket av senere filosofer.
Michael Allen sier (1984) som Heidegger teoretiske aksept av "skjebne" har mye til felles med millenarisme av marxismen. Men marxister mener Heideggers "teoretiske aksept er antagonistisk mot praktisk politisk aktivitet og innebærer fascisme. Allen sier imidlertid" den virkelige faren "fra Heidegger er ikke stillhet, men fanatisme ." Historien, slik Heidegger forstår det, går ikke gradvis fremover og regelmessig, men spasmodisk og uforutsigbart. "Moderniteten har kastet menneskeheten mot et nytt mål" på randen av dyp nihilisme "som er" så fremmed at det krever konstruksjon av en ny tradisjon for å gjøre den forståelig. "
Allen ekstrapolerte fra Heideggers skrifter om at menneskeheten kan degenerere til forskere, arbeidere og brøder. I følge Allen så Heidegger for seg at denne avgrunnen skulle være den største hendelsen i Vestens historie fordi den ville gjøre menneskeheten i stand til å forstå det å være mer dyptgående og primordialt enn før-sosratene .
påvirkninger
St. Augustine of Hippo
Heidegger var vesentlig påvirket av St. Augustine of Hippo og Being and Time ville ikke ha vært mulig uten påvirkning av Augustines tanke. Augustins bekjennelser var spesielt innflytelsesrik i utformingen av Heideggers tankegang. Nesten alle sentrale begreper om væren og tiden er avledet fra Augustinus , Luther og Kierkegaard, ifølge Christian Lotz .
Augustin så på tiden som relativ og subjektiv, og at vesen og tid var knyttet sammen. Heidegger adopterte lignende synspunkter, f.eks. At tiden var synenes horisont: '... tiden temporaliserer seg bare så lenge det er mennesker.'
Aristoteles og grekerne
Heidegger ble tidlig påvirket av Aristoteles, formidlet gjennom katolsk teologi , middelaldersk filosofi og Franz Brentano . Aristoteles etiske, logiske og metafysiske verk var avgjørende for utviklingen av hans tanke i den avgjørende perioden på 1920 -tallet. Selv om han senere jobbet mindre med Aristoteles, anbefalte Heidegger å utsette lesingen av Nietzsche, og å "først studere Aristoteles i ti til femten år". Ved å lese Aristoteles bestred Heidegger stadig mer den tradisjonelle latinske oversettelsen og skolastiske tolkningen av tanken hans. Spesielt viktig (ikke minst for dens innflytelse på andre, både i deres tolkning av Aristoteles og i rehabilitering av en ny-aristotelisk "praktisk filosofi") var hans radikale nyfortolkning av bok seks av Aristoteles nikomakiske etikk og flere metafysikkbøker . Begge informerte argumentet om Vær og Tid . Heideggers tanke er original i det å være en autentisk gjenfinning av fortiden, en gjentagelse av mulighetene tradisjonen gir oss.
Ideen om å spørre om å være kan spores tilbake via Aristoteles til Parmenides . Heidegger hevdet å ha gjenopplivet spørsmålet om å være, spørsmålet hadde stort sett blitt glemt av den metafysiske tradisjonen som strekker seg fra Platon til Descartes , en glemsomhet som strekker seg til opplysningstiden og deretter til moderne vitenskap og teknologi. I jakten på å finne dette spørsmålet brukte Heidegger lang tid på å reflektere over gammel gresk tanke , spesielt om Platon, Parmenides , Heraklit og Anaximander, så vel som om den tragiske dramatikeren Sophocles .
I følge W. Julian Korab-Karpowicz trodde Heidegger at "tanken til Heraklit og Parmenides , som ligger til grunn for filosofien, ble forfalsket og feiltolket" av Platon og Aristoteles, og dermed ødelagt hele den påfølgende vestlige filosofien. I sin introduksjon til metafysikk sier Heidegger:
Blant de eldste greske tenkerne er det Heraklit som ble utsatt for den mest fundamentalt u-greske feiltolkningen i løpet av vestlig historie, og som likevel i nyere tid har gitt de sterkeste impulser mot å gjenoppdage det som er autentisk gresk.
Charles Guignon skrev at Heidegger hadde som mål å rette opp denne misforståelsen ved å gjenopplive presokratiske forestillinger om 'å være' med vekt på "å forstå måten vesener dukker opp i (og som) en hendelse eller hendelse som utspiller seg ." Guignon legger til at "vi kan kalle dette alternative utsikten 'hendelsesontologi'."
Dilthey
Heideggers veldig tidlige prosjekt for å utvikle en "hermeneutikk i det faktiske liv" og hans hermeneutiske transformasjon av fenomenologien ble delvis påvirket av hans lesning av verkene til Wilhelm Dilthey .
Av innflytelsen fra Dilthey skriver Hans-Georg Gadamer at Diltheys innflytelse var viktig for å hjelpe den ungdommelige Heidegger "med å distansere seg fra det systematiske idealet for ny-kantianisme, slik Heidegger erkjenner i vær og tid ."
Lærde så forskjellige som Theodore Kisiel og David Farrell Krell har argumentert for viktigheten av Diltheyan -konsepter og strategier for dannelsen av Heideggers tankegang.
Selv om Gadamers tolkning av Heidegger har blitt stilt spørsmålstegn ved, er det liten tvil om at Heidegger grep Diltheys begrep om hermeneutikk. Heideggers nye ideer om ontologi krevde en gestaltdannelse , ikke bare en rekke logiske argumenter, for å demonstrere hans fundamentalt nye tankeparadigme, og den hermeneutiske sirkelen tilbød et nytt og kraftig verktøy for artikulering og realisering av disse ideene.
Husserl
Husserls innflytelse på Heidegger er kontroversiell. Uenigheter handler om hvor mye av den husserliske fenomenologien som bestrides av Heidegger, og hvor mye fenomenologien hans faktisk informerer Heideggers egen forståelse. Om forholdet mellom de to figurene skrev Gadamer: "På spørsmål om fenomenologi hadde Husserl ganske rett i å svare som han pleide i perioden rett etter første verdenskrig: 'Fenomenologi, det er meg og Heidegger'." Likevel bemerket Gadamer at Heidegger ikke var noen tålmodig samarbeidspartner med Husserl, og at Heideggers "utslett oppstigning til toppen, den makeløse fascinasjonen han vakte, og hans stormfulle temperament sikkert må ha gjort Husserl, pasienten, like mistenksom overfor Heidegger som han alltid hadde vært av Max Schelers vulkanske brann. "
Robert J. Dostal forsto viktigheten av Husserl som dyp:
Heidegger selv, som skal ha brutt med Husserl, baserer sin hermeneutikk på en tidsberetning som ikke bare er parallell med Husserls beretning på mange måter, men ser ut til å ha blitt fremkommet gjennom den samme fenomenologiske metoden som ble brukt av Husserl .... Forskjellene mellom Husserl og Heidegger er betydelige, men hvis vi ikke ser hvor mye det er at husserliansk fenomenologi gir rammen for Heideggers tilnærming, vil vi ikke kunne sette pris på den eksakte naturen til Heideggers prosjekt i Vær og tid eller hvorfor han forlot det uferdig.
Daniel O. Dahlstrom så på Heideggers presentasjon av arbeidet sitt som et avvik fra Husserl som urettferdig feilaktig fremstilling av Husserls eget verk. Dahlstrom avsluttet sin vurdering av forholdet mellom Heidegger og Husserl som følger:
Heideggers stillhet om de sterke likhetene mellom hans beretning om midlertidighet og Husserls undersøkelse av intern tidsbevissthet bidrar til en feilaktig fremstilling av Husserls beretning om intensjonalitet. I motsetning til kritikken Heidegger går frem i sine forelesninger, blir intensjonalitet (og implisitt betydningen av 'å være') i den endelige analysen ikke oppfattet av Husserl som ren tilstedeværelse (det være seg tilstedeværelsen av et faktum eller objekt, handling eller begivenhet). Likevel, for all sin "farlige nærhet" til det Heidegger forstår med temporalitet, er Husserls beretning om intern tidsbevissthet forskjellig grunnleggende. I Husserls beretning tildeles strukturen i protester verken den endelighet eller forrang som Heidegger hevder er sentrale i den opprinnelige fremtiden for ekstatisk-horisontal temporalitet.
Kierkegaard
_-_(cropped).jpg)
Heideggerians anså Søren Kierkegaard som den desidert største filosofiske bidragsyteren til Heideggers egne eksistensialistiske begreper. Heideggers begreper om angst ( Angst ) og dødelighet uavgjort på Kierkegaard og står i gjeld til den måten som sistnevnte legger ut betydningen av vår subjektive forhold til sannheten, vår eksistens i møte med døden, temporalitet av eksistens, og viktigheten av lidenskapelig bekreftelse på ens individuelle væren-i-verden .
Patricia J. Huntington hevder at Heideggers bok Being and Time fortsatte Kierkegaards eksistensielle mål. Likevel argumenterer hun for at Heidegger begynte å ta avstand fra enhver eksistensialistisk tanke.
Calvin Shrag argumenterer for Heideggers tidlige forhold til Kierkegaard som:
Kierkegaard er først og fremst opptatt av eksistens slik den oppleves i menneskets konkrete etisk-religiøse situasjon. Heidegger er interessert i å utlede en ontologisk analyse av mennesket. Men slik Heideggers ontologiske og eksistensialistiske beskrivelser bare kan oppstå fra ontisk og eksistensiell erfaring, så uttrykker Kierkegaards ontiske og eksistensielle belysning en implisitt ontologi.
Hölderlin og Nietzsche
.jpg)
Friedrich Hölderlin og Friedrich Nietzsche var begge viktige påvirkninger på Heidegger, og mange av forelesningskursene hans var viet det ene eller det andre, spesielt på 1930- og 1940 -tallet. Foredragene om Nietzsche fokuserte på fragmenter posthumt publisert under tittelen The Will to Power , i stedet for Nietzsches publiserte verk. Heidegger leste The Will to Power som det kulminerende uttrykket for vestlig metafysikk, og forelesningene er en slags dialog mellom de to tenkerne.
Dette er også tilfellet for forelesningskursene viet til poesien til Friedrich Hölderlin, som ble et stadig mer sentralt fokus for Heideggers arbeid og tanke. Heidegger gir Hölderlin et enestående sted i historien om vesenet og Tysklands historie, som en herald hvis tankegang ennå ikke er "hørt" i Tyskland eller Vesten. Mange av Heideggers verk fra 1930 -årene og fremover inkluderer meditasjoner over linjer fra Hölderlins poesi, og flere av forelesningskursene er viet til lesing av et enkelt dikt (se for eksempel Hölderlins salme "The Ister" ).
Heidegger og østlig tanke
Noen forfattere om Heideggers arbeid ser muligheter i det for dialog med tanketradisjoner utenfor vestlig filosofi, spesielt østasiatisk tenkning. Til tross for oppfattede forskjeller mellom østlig og vestlig filosofi, viser noen av Heideggers senere arbeider, spesielt "En dialog om språk mellom en japaner og en spørre", interesse for å starte en slik dialog. Heidegger hadde selv kontakt med en rekke ledende japanske intellektuelle, inkludert medlemmer av Kyoto -skolen , særlig Hajime Tanabe og Kuki Shūzō . Reinhard May refererer til Chang Chung-Yuan som uttalte (i 1977) "Heidegger er den eneste vestlige filosofen som ikke bare intellektuelt forstår Tao , men også intuitivt har opplevd essensen av det." May ser stor innflytelse fra taoismen og japanske lærde i Heideggers arbeid, selv om denne innflytelsen ikke er anerkjent av forfatteren. Han hevder (1996): "Undersøkelsen konkluderer med at Heideggers arbeid var betydelig påvirket av østasiatiske kilder. Det kan dessuten vises at Heidegger til og med tilegnet seg engros og nesten ordrett store ideer fra de tyske oversettelsene av Daoist og Zen Buddhist Denne hemmelige tekstlige tilegnelsen av ikke-vestlig spiritualitet, hvis omfang har vært uoppdaget så lenge, virker ganske uten sidestykke, med vidtrekkende implikasjoner for vår fremtidige tolkning av Heideggers arbeid. "
islam
Heidegger har vært innflytelsesrik i forskning på forholdet mellom vestlig filosofi og idehistorie i islam , spesielt for noen forskere som er interessert i arabisk filosofiske middelalderskilder. Disse inkluderer den libanesiske filosofen og arkitektteoretikeren Nader El-Bizri , som, i tillegg til å fokusere på kritikken av metafysikkens historie (som en 'arabisk Heideggerian'), også beveger seg mot å revurdere forestillingen om "bolig" i epoken med den moderne utfoldelsen av essensen av teknologi og Gestell , og innse det som kan beskrives som en "sammenløp av vestlig og østlig tanke" også. El-Bizri har også tatt en ny retning i sitt engasjement i 'Heidegger Studies' ved å undersøke den arabisk/levantinske engelskspråklige mottakelsen av Sein und Zeit i 1937 slik den ble beskrevet i Harvard-doktoravhandlingen fra den libanesiske tenkeren og diplomaten Charles Malik fra 1900-tallet. .
Det hevdes også at verkene til filosofer mot motopplysning som Heidegger, sammen med Friedrich Nietzsche og Joseph de Maistre , påvirket Irans shia- islamistiske lærde, særlig Ali Shariati . En tydeligere effekt av Heidegger i Iran er knyttet til tenkere som Reza Davari Ardakani , Ahmad Fardid og Fardids student Jalal Al-e-Ahmad , som har vært nært knyttet til utfoldelsen av filosofisk tenkning i en muslimsk moderne teologisk arv i Iran. Dette inkluderte konstruksjonen av de ideologiske grunnlagene for den iranske revolusjonen og moderne politisk islam i forbindelsene med teologi.
Heidegger og nazistpartiet
Rektoratet
.jpg)
Adolf Hitler ble sverget inn som kansler i Tyskland 30. januar 1933. Heidegger ble valgt til rektor ved Universitetet i Freiburg 21. april 1933 og tiltrådte stillingen dagen etter. 1. mai meldte han seg inn i nazistpartiet .
Mai 1933 holdt Heidegger sin innledende tale , Rektoratsrede ("The Self-assertion of the German University"), i en hall dekorert med hakekors, med medlemmer av Sturmabteilung og fremtredende nazistpartier.
Hans periode som rektor var full av vanskeligheter fra begynnelsen. Noen nazistiske utdanningspersoner så på ham som en rival, mens andre så på hans innsats som komisk. Noen av Heideggers mednazister latterliggjorde også hans filosofiske skrifter som tull. Han tilbød endelig sin avgang som rektor 23. april 1934, og det ble akseptert 27. april. Heidegger forble medlem av både det akademiske fakultetet og det nazistiske partiet til slutten av krigen.
Filosofisk historiker Hans Sluga skrev:
"Selv om han som rektor forhindret studenter i å vise en antisemittisk plakat ved inngangen til universitetet og fra å holde en bokbrenning, holdt han nær kontakt med de nazistiske studentlederne og signalerte tydelig for dem at de var sympatiske med deres aktivisme."
I 1945 skrev Heidegger om sin periode som rektor, og ga skriftet til sønnen Hermann; den ble utgitt i 1983:
Rektoratet var et forsøk på å se noe i bevegelsen som hadde kommet til makten, utover alle dens svikt og grovhet, som var mye mer vidtrekkende og som kanskje en dag kunne bringe en konsentrasjon om tyskernes vestlige historiske essens. Det vil på ingen måte bli nektet for at jeg på den tiden trodde på slike muligheter og av den grunn ga avkall på det faktiske kallet å tenke til fordel for å være effektiv i en offisiell egenskap. På ingen måte vil det som ble forårsaket av min egen utilstrekkelighet på kontoret bli spilt ned. Men disse synspunktene fanger ikke opp det som er vesentlig og det som fikk meg til å godta rektoratet.
Behandling av Husserl
Fra 1917 kjempet den tysk-jødiske filosofen Edmund Husserl for Heideggers arbeid, og hjalp Heidegger med å bli hans etterfølger for stolen i filosofi ved University of Freiburg i 1928.
April 1933 suspenderte Reichskommissar i Baden -provinsen, Robert Wagner, alle jødiske statsansatte, inkludert nåværende og pensjonerte fakultet ved University of Freiburg. Heideggers forgjenger som rektor varslet Husserl formelt om sin "tvungne permisjon" 14. april 1933.
Heidegger ble rektor ved University of Freiburg 22. april 1933. Uken etter erstattet den nasjonale riksloven 28. april 1933 Reichskommissar Wagners dekret. Riksloven krevde sparken av jødiske professorer fra tyske universiteter, inkludert de, for eksempel Husserl, som hadde konvertert til kristendommen. Oppsigelsen av den pensjonerte professoren Husserls akademiske privilegier innebar dermed ikke noen spesifikk handling fra Heideggers side.
Heidegger hadde da brutt kontakten med Husserl, annet enn gjennom mellomledd. Heidegger hevdet senere at forholdet til Husserl allerede hadde blitt anstrengt etter at Husserl offentlig "gjorde opp regnskap" med Heidegger og Max Scheler på begynnelsen av 1930 -tallet.
Heidegger deltok ikke på sin tidligere mentors kremering i 1938. I 1941, under press fra utgiver Max Niemeyer, gikk Heidegger med på å fjerne dedikasjonen til Husserl fra Being and Time (restaurert i etterkrigsutgaver).
Heideggers oppførsel overfor Husserl har provosert kontrovers. Hannah Arendt antydet i utgangspunktet at Heideggers oppførsel utløste Husserls død. Hun kalte Heidegger en "potensiell morder." Imidlertid tilbakekalte hun senere anklagen.
I 1939, bare et år etter Husserls død, skrev Heidegger i Black Notebooks : "Jo mer originale og inceptive de kommende avgjørelsene og spørsmålene blir, desto mer utilgjengelige vil de forbli for denne [jødiske] 'rasen'. Dermed vil Husserls skritt mot fenomenologisk observasjon, og hans avvisning av psykologiske forklaringer og historiologisk beregning av meninger, er av varig betydning - men den når aldri inn i domenene til viktige beslutninger ", og synes å antyde at Husserls filosofi var begrenset utelukkende fordi han var jøde.
Post-rektoratperiode
Etter at Heideggers rektorat mislyktes, trakk han seg fra mest politisk aktivitet, men forble medlem av nazistpartiet .
I et foredrag fra 1935, senere utgitt i 1953 som en del av boken Introduction to Metaphysics , refererer Heidegger til den "indre sannhet og storhet" til den nasjonalsosialistiske bevegelsen ( die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung ), men han legger deretter til en kvalifiserende uttalelse i parentes: "nemlig konfrontasjonen mellom planetarisk teknologi og moderne menneskehet" ( nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen ). Imidlertid viste det seg senere at denne kvalifikasjonen ikke hadde blitt gjort under det originale foredraget, selv om Heidegger hevdet at det hadde vært det. Dette har fått lærde til å argumentere for at Heidegger fortsatt støttet nazistpartiet i 1935, men at han ikke ønsket å innrømme dette etter krigen, og derfor forsøkte han å stille sin tidligere uttalelse i stillhet.
I private notater skrevet i 1939, tok Heidegger et sterkt kritisk syn på Hitlers ideologi; på offentlige forelesninger ser det imidlertid ut til at han har fortsatt å komme med tvetydige kommentarer som, hvis de uttrykte kritikk av regimet, gjorde det bare i sammenheng med å rose dets idealer. For eksempel, i et foredrag fra 1942, publisert posthumt, sa Heidegger om nylig tysk klassisk stipend:
I flertallet av "forskningsresultater" fremstår grekerne som rene nasjonalsosialister. Denne overentusiasmen fra akademikere synes ikke engang å legge merke til at den med slike "resultater" gjør nasjonalsosialismen og dens historiske særegenhet ingen tjeneste i det hele tatt, ikke at den uansett trenger dette.
Et viktig vitne til Heideggers fortsatte troskap mot nasjonalsosialismen i perioden etter rektoratet er hans tidligere student Karl Löwith , som møtte Heidegger i 1936 mens Heidegger besøkte Roma. I en konto som ble opprettet i 1940 (men ikke beregnet for publisering), husket Löwith at Heidegger hadde en hakekors på møtet deres, selv om Heidegger visste at Löwith var jødisk. Löwith husket også at Heidegger "ikke etterlot noen tvil om hans tro på Hitler ", og uttalte at hans støtte til nasjonalsosialismen var i samsvar med essensen av filosofien hans.
Heidegger avviste nazistenes "biologisk funderte rasisme" og erstattet den med språkhistorisk arv.
Etterkrigstiden
Etter slutten av andre verdenskrig ble Heidegger innkalt til å møte på en avhøringshøring . Heideggers tidligere elsker Hannah Arendt talte på hans vegne under denne høringen, mens Karl Jaspers talte mot ham. Han ble siktet for fire forhold, ble avskjediget fra universitetet og erklært en "tilhenger" ( Mitläufer ) av nazisme. Heidegger ble forbudt å undervise mellom 1945 og 1951. En konsekvens av dette undervisningsforbudet var at Heidegger begynte å engasjere seg langt mer i den franske filosofiske scenen.
I sin etterkrigstankegang tok Heidegger avstand fra nazisme, men hans kritiske kommentarer om nazisme virker "skandaløse" for noen siden de har en tendens til å sette likhetstegn mellom de nazistiske krigsgrusomhetene med andre umenneskelige praksiser knyttet til rasjonalisering og industrialisering , inkludert behandling av dyr ved fabrikkoppdrett . For eksempel i et foredrag holdt i Bremen i 1949, sa Heidegger: "Landbruk er nå en motorisert næringsmiddelindustri, det samme i sin essens som produksjon av lik i gasskamrene og utryddelsesleirene, det samme som blokader og reduksjon av land til hungersnød, det samme som produksjon av hydrogenbomber. "
I 1967 møtte Heidegger den jødiske poeten Paul Celan , en overlevende fra en konsentrasjonsleir. Etter å ha korrespondert siden 1956, besøkte Celan Heidegger på sitt retrett i landet og skrev et gåtefullt dikt om møtet, som noen tolker som Celans ønske om at Heidegger skal be om unnskyldning for oppførselen hans under nazitiden.
Der Spiegel -intervju
September 1966 ble Heidegger intervjuet av Rudolf Augstein og Georg Wolff for magasinet Der Spiegel , der han gikk med på å diskutere sin politiske fortid forutsatt at intervjuet ble publisert posthumt. (Faktisk ble " Bare en Gud kan redde oss " utgitt fem dager etter hans død, 31. mai 1976.) I intervjuet forsvarte Heidegger sin forvikling med nasjonalsosialismen på to måter: For det første hevdet han at det ikke var noe alternativ, sa at han prøvde å redde universitetet (og vitenskapen generelt) fra å bli politisert og dermed måtte gå på kompromiss med den nazistiske administrasjonen. For det andre innrømmet han at han så en "oppvåkning" ( Aufbruch ) som kan hjelpe til med å finne en "ny nasjonal og sosial tilnærming", men sa at han ombestemte seg om dette i 1934, i stor grad forårsaket av volden fra Night of the Night. Lange kniver .
I intervjuet hans forsvarte Heidegger sitt foredrag fra 1935 som dobbelttale som beskrev den "indre sannhet og storhet i denne bevegelsen." Han bekreftet at nazistiske informanter som observerte forelesningene hans ville forstå at han med "bevegelse" mente nasjonalsosialisme. Heidegger hevdet imidlertid at hans dedikerte studenter ville vite at denne uttalelsen ikke var ros for det nazistiske partiet . Snarere mente han det slik han uttrykte det i parentetisk presisering senere lagt til Introduction to Metaphysics (1953), nemlig "konfrontasjonen mellom planetarisk teknologi og moderne menneskehet."
Øyenvitnekontoen til Löwith fra 1940 motsier beretningen som ble gitt i Der Spiegel -intervjuet på to måter: at han ikke tok et avgjørende brudd med nasjonalsosialismen i 1934, og at Heidegger var villig til å underholde mer dype forhold mellom filosofien og politisk engasjement. . De Der Spiegel intervjuere ikke bringe opp Heideggers 1949 sitat sammenligne industrialisering av jordbruket til utryddelsesleirene. Faktisk hadde intervjuerne ikke mye av bevisene som nå er kjent for Heideggers nazistiske sympati. Der Spiegel- journalist Georg Wolff hadde vært SS-Hauptsturmführer hos Sicherheitsdienst , stasjonert i Oslo under andre verdenskrig, og hadde skrevet artikler med antisemittiske og rasistiske overtoner i Der Spiegel siden krigens slutt.
Innflytelse og mottakelse i Frankrike
Heidegger er "allment anerkjent for å være en av de mest originale og viktige filosofene på 1900 -tallet, mens han fortsatt er en av de mest kontroversielle." Hans ideer har penetrert seg inn på mange områder, men i Frankrike er det en veldig lang og spesiell historie med å lese og tolke arbeidet hans, noe som i seg selv resulterte i å utdype virkningen av hans tanke i kontinental filosofi. Han påvirket Jean Beaufret , François Fédier , Dominique Janicaud , Jean-Luc Marion , Jean-François Courtine og andre.
Eksistensialisme og påvirkning før krigen
Heideggers innflytelse på fransk filosofi begynte på 1930 -tallet, da Being and Time , "What is Metaphysics?" og andre Heideggerianske tekster ble lest av Jean-Paul Sartre og andre eksistensialister, så vel som av tenkere som Alexandre Kojève , Georges Bataille og Emmanuel Levinas . Fordi Heideggers diskusjon om ontologi (studiet av å være) er forankret i en analyse av individuelle menneskers eksistensmåte ( Da-sein , eller der-værende), har arbeidet hans ofte blitt assosiert med eksistensialisme. Heideggers innflytelse på Sartre's Being and Nothingness (1943) er markert, men Heidegger følte at Sartre hadde misforstått arbeidet sitt, slik han argumenterte i senere tekster som " Letter on Humanism ". I den teksten, beregnet på et fransk publikum, forklarte Heidegger denne feillesningen med følgende termer:
Sartres sentrale forslag om prioriteten til existentia fremfor essentia [det vil si Sartres utsagn om at "eksistens går foran essensen"], begrunner imidlertid å bruke navnet "eksistensialisme" som en passende tittel for en slik filosofi. Men den grunnleggende prinsippet om "eksistensialisme" har slett ingenting til felles med utsagnet fra Vær og Tid [at "essensen" av Dasein ligger i dens eksistens "] - bortsett fra det faktum at det i Vær og Tid ikke er noen uttalelse om forholdet mellom essentia og existentia kan ennå uttrykkes, siden det fortsatt er et spørsmål om å forberede noe forløpende.
"Letter on 'Humanism'" blir ofte sett på som et direkte svar på Sartres foredrag " Existentialism Is a Humanism " fra 1945 . Bortsett fra bare å bestride lesninger av hans eget verk, hevder Heidegger imidlertid i "Letter on Humanism" at "Hver humanisme er enten forankret i en metafysikk eller er i seg selv laget til å være grunnlaget for en." Heideggers største problem med Sartres eksistensielle humanisme er at selv om det gjør et humanistisk 'trekk' i privilegering av eksistens fremfor essens, er "reversering av et metafysisk utsagn en metafysisk uttalelse." Fra dette tidspunktet i tanken forsøkte Heidegger å tenke utover metafysikk til et sted der artikuleringen av ontologiens grunnleggende spørsmål var fundamentalt mulig: bare fra dette punktet kan vi gjenopprette (det vil si gi [redonner]) alle mulige betyr for ordet "humanisme".
Etterkrigstider i Frankrike
Etter krigen ble Heidegger utestengt fra universitetsundervisning i en periode på grunn av sin støtte til nazisme mens han fungerte som rektor ved Freiburg University. Han utviklet en rekke kontakter i Frankrike, hvor arbeidet hans fortsatt ble undervist, og en rekke franske studenter besøkte ham på Todtnauberg (se for eksempel Jean-François Lyotards korte beretning i Heidegger og "jødene" , som diskuterer en fransk-tysk konferanse som ble holdt i Freiburg i 1947, et skritt mot å samle franske og tyske studenter). Heidegger besøkte deretter flere ganger i Frankrike, og forsøkte å holde seg oppdatert på utviklingen innen fransk filosofi gjennom korrespondanse med Jean Beaufret , en tidlig fransk oversetter av Heidegger, og med Lucien Braun.
Derrida og dekonstruksjon
Dekonstruksjon kom til Heideggers oppmerksomhet i 1967 ved hjelp av Lucien Brauns anbefaling av Jacques Derridas arbeid ( Hans-Georg Gadamer var til stede under en innledende diskusjon og indikerte for Heidegger at Derridas arbeid kom til hans oppmerksomhet ved hjelp av en assistent). Heidegger uttrykte interesse for å møte Derrida personlig etter at sistnevnte sendte ham noe av arbeidet hans. Det ble diskutert et møte i 1972, men dette klarte ikke å finne sted. Heideggers interesse for Derrida sies av Braun å ha vært betydelig (som det fremgår av to brev, 29. september 1967 og 16. mai 1972, fra Heidegger til Braun). Braun gjorde også Heidegger oppmerksom på arbeidet til Michel Foucault . Foucaults forhold til Heidegger er et spørsmål om betydelige vanskeligheter; Foucault anerkjente Heidegger som en filosof som han leste, men aldri skrev om. (For mer om dette, se Penser à Strasbourg, Jacques Derrida, et al., Som inkluderer reproduksjoner av både bokstaver og en beretning av Braun, "À mi-chemin entre Heidegger et Derrida").
Derrida forsøkte å fortrenge forståelsen av Heideggers arbeid som hadde vært utbredt i Frankrike fra perioden med forbudet mot Heidegger-undervisning ved tyske universiteter, noe som utgjorde en nesten engros avvisning av Jean-Paul Sartres innflytelse og eksistensialistiske vilkår. Etter Derridas syn er dekonstruksjon en tradisjon som er arvet via Heidegger (det franske begrepet "dekonstruksjon" er et begrep som er laget for å oversette Heideggers bruk av ordene "Destruktion"-bokstavelig talt "ødeleggelse"-og "Abbau"-mer bokstavelig talt "de-building" ). I følge Derrida er Sartres tolkning av Dasein og andre viktige heideggeriske bekymringer altfor psykologisk, antroposentrisk og savner historikken sentralt i Dasein i vær og tid .
Farías -debatten
Blant annet Jacques Derrida , Philippe Lacoue-Labarthe og Jean-François Lyotard engasjerte seg i debatt og uenighet om forholdet mellom Heideggers filosofi og hans nazipolitikk. Disse debattene inkluderte spørsmålet om det var mulig å klare seg uten Heideggers filosofi, en posisjon som Derrida spesielt avviste. Fora der disse debattene fant sted inkluderer forhandlingene på den første konferansen dedikert til Derridas arbeid, utgitt som "Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980", Derridas "Feu la cendre/cio 'che resta del fuoco ", og studiene om Paul Celan av Lacoue-Labarthe og Derrida som kort tid gikk foran de detaljerte studiene av Heideggers politikk publisert i og etter 1987.
Da Víctor Farías i 1987 ga ut boken Heidegger et le nazisme , ble denne debatten tatt opp av mange andre, hvorav noen var tilbøyelige til å nedsette såkalte "dekonstruksjonister" for deres tilknytning til Heideggers filosofi. Derrida og andre fortsatte ikke bare å forsvare viktigheten av å lese Heidegger, men angrep Farías på grunn av dårlig lærdom og for det de så på som sensasjonell i hans tilnærming. Ikke alle lærde var enige i denne negative vurderingen: Richard Rorty erklærte for eksempel at "[Farías '] bok inneholder mer konkret informasjon som er relevant for Heideggers forhold til nazistene enn noe annet tilgjengelig, og det er en utmerket motgift mot den unnvikende unnskyldningen at blir fortsatt publisert. "
Bernard Stiegler
Mer nylig har Heideggers tanke påvirket arbeidet til den franske filosofen Bernard Stiegler . Dette er tydelig selv fra tittelen på Stieglers multi-volume magnum opus , La technique et le temps (bind ett oversatt til engelsk som Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus ). Stiegler tilbyr en original lesning av Heidegger, og argumenterer for at det ikke kan være tilgang til "opprinnelig temporalitet" annet enn via materiale, det vil si teknisk, støtter, og at Heidegger anerkjente dette i form av sin beretning om verdenshistorikalitet, men likevel i slutten undertrykte det faktum. Stiegler forstår den eksistensielle analysen av væren og tiden som en redegjørelse for psykisk individisering , og hans senere "værenes historie" som en redegjørelse for kollektiv individuering. Han forstår mange av problemene med Heideggers filosofi og politikk som en konsekvens av Heideggers manglende evne til å integrere de to.
Giorgio Agamben
Heidegger har hatt stor innflytelse på arbeidet til den italienske filosofen Giorgio Agamben . Agamben deltok på seminarer i Frankrike ledet av Heidegger på slutten av 1960 -tallet.
Kritikk
Tidlig kritikk
I følge Husserl hevdet Being and Time å håndtere ontologi, men gjorde det bare på de første sidene i boken. Uten å ha noe å bidra til en ontologi uavhengig av menneskelig eksistens, endret Heidegger temaet til Dasein . Mens Heidegger hevdet at spørsmålet om menneskelig eksistens er sentralt i jakten på spørsmålet om å være, kritiserte Husserl dette for å redusere fenomenologien til "filosofisk antropologi" og tilby et abstrakt og feilaktig portrett av mennesket.
I 1929 engasjerte den nykantianske Ernst Cassirer og Heidegger en innflytelsesrik debatt, under det andre Davos Hochschulkurs i Davos , om betydningen av kantianske forestillinger om frihet og rasjonalitet (se Cassirer-Heidegger-debatten ). Mens Cassirer forsvarte rasjonalitetens rolle i Kant, argumenterte Heidegger for fantasiens prioritet.
Diltheys student Georg Misch skrev den første utvidede kritiske tilegnelsen av Heidegger i Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl , Leipzig 1930 (3. utg. Stuttgart 1964).
De unge hegelianerne og kritisk teori
Hegel -påvirket marxistiske tenkere, spesielt György Lukács og Frankfurt -skolen , knyttet stilen og innholdet i Heideggers tankegang med tysk irrasjonalisme og kritiserte dens politiske implikasjoner.
Opprinnelig var medlemmer av Frankfurt -skolen positivt innstilt til Heidegger, og ble mer kritiske på begynnelsen av 1930 -tallet. Heideggers student Herbert Marcuse ble tilknyttet Frankfurt -skolen. I utgangspunktet streber han etter en syntese mellom hegeliansk marxisme og Heideggers fenomenologi, avviste Marcuse senere Heideggers tanke for dens "falske konkretitet" og "revolusjonære konservatisme." Theodor Adorno skrev en utvidet kritikk av den ideologiske karakteren til Heideggers tidlige og senere språkbruk i Jargon of Authenticity . Moderne sosialteoretikere knyttet til Frankfurt -skolen har i stor grad vært kritiske til Heideggers verk og innflytelse. Spesielt formaner Jürgen Habermas Heideggers innflytelse på nyere fransk filosofi i hans polemikk mot "postmodernisme" i The Philosophical Discourse of Modernity (1985). Arbeid av filosof og kritisk teoretiker Nikolas Kompridis prøver imidlertid å vise at Heideggers innsikt i verdens avsløring er sterkt misforstått og feilbehandlet av Habermas, og er av vital betydning for kritisk teori, og tilbyr en viktig måte å fornye den tradisjonen på .
Mottakelse av analytisk og anglo-amerikansk filosofi
Kritikk av Heideggers filosofi har også kommet fra analytisk filosofi , som begynner med logisk positivisme . I "The Elimination of Metaphysics Through Logical Analysis of Language" (1932) anklaget Rudolf Carnap Heidegger for å ha tilbudt en "illusorisk" ontologi, kritisert ham for å begå feil i reifikasjon og for å ha feilaktig avvist den logiske behandlingen av språk som ifølge Carnap , kan bare føre til at du skriver "useriøse pseudoproposisjoner."
Den britiske logiske positivisten AJ Ayer var sterkt kritisk til Heideggers filosofi. Etter Ayers syn foreslo Heidegger enorme, overordnede teorier om eksistens, som er fullstendig uverifiserbare gjennom empirisk demonstrasjon og logisk analyse. For Ayer var denne filosofien en giftig belastning i moderne tanke. Han anså Heidegger for å være det verste eksempelet på slik filosofi, som Ayer mente var helt ubrukelig.
Bertrand Russell betraktet Heidegger som en obskurant , og skrev:
Hans filosofi er svært eksentrisk i sin terminologi og er ekstremt uklar. Man kan ikke unngå å mistenke at språket her er i opptøyer. Et interessant poeng i spekulasjonene hans er insisteren på at ingenting er noe positivt. Som med mye annet i eksistensialisme, er dette en psykologisk observasjon som er gjort for å passere for logikk.
Dette sitatet uttrykker følelsene til mange analytiske filosofer fra 1900-tallet angående Heidegger.
Roger Scruton uttalte at: "Hans hovedverk Being and Time er formidabelt vanskelig - med mindre det er fullstendig tull, i så fall er det latterlig lett. Jeg er ikke sikker på hvordan jeg skal bedømme det, og har ikke lest noen kommentator som engang begynner å gi mening av det ".
Den analytiske tradisjonen verdsetter klarhet i uttrykk. Heidegger har imidlertid noen ganger syntes å ha et motsatt syn og sa for eksempel:
de i krysset må til slutt vite hva som er feil ved at alle oppfordrer til forståelighet: at hver tenkning om å være, all filosofi, aldri kan bekreftes av "fakta", dvs. av vesener. Å gjøre seg forståelig er selvmord for filosofien. De som avguder "fakta" legger aldri merke til at deres avguder bare skinner i et lånt lys. Det er også meningen at de ikke skal legge merke til dette; for da måtte de gå tapt og derfor være ubrukelige. Men avgudsdyrkere og avguder brukes overalt hvor guder er på flukt, og kunngjør derfor deres nærhet.
Bortsett fra anklagen for obskurantisme , anså andre analytiske filosofer det faktiske innholdet i Heideggers arbeid som enten feilaktig og meningsløst, dumt eller uinteressant. Positive evalueringer inkluderer Gilbert Ryles kritiske, men støttende gjennomgang av Vær og tid og en bemerkning tilskrevet Ludwig Wittgenstein av Friedrich Waismann : "For å være sikker, kan jeg forestille meg hva Heidegger mener med å være og angst" som har blitt tolket av noen kommentatorer som sympatisk for Heideggers filosofiske tilnærming. Positive og negative analytiske evalueringer har blitt samlet i Michael Murray (red.), Heidegger og Modern Philosophy: Critical Essays (Yale University Press, 1978). Heideggers rykte innen engelskspråklig filosofi har blitt noe bedre i filosofiske termer til en viss grad gjennom innsatsen til Hubert Dreyfus , Richard Rorty og en nylig generasjon analytisk orienterte fenomenologiforskere. Pragmatisten Rorty hevdet at Heideggers tilnærming til filosofi i første halvdel av karrieren har mye til felles med den til den siste dagen Ludwig Wittgenstein. Likevel hevdet Rorty at det Heidegger hadde konstruert i sine skrifter, var en myte om å være snarere enn en redegjørelse for det.
Moderne europeisk mottakelse
Selv om Heidegger av mange observatører anses å være en av de mest innflytelsesrike filosofene på 1900-tallet, har aspekter av arbeidet hans blitt kritisert av de som likevel erkjenner denne innflytelsen, for eksempel Hans-Georg Gadamer og Jacques Derrida . Noen spørsmål som reises om Heideggers filosofi inkluderer ontologiens prioritet, dyrenes status, det religiøse, Heideggers antatte forsømmelse av etikk (Levinas), kroppen ( Maurice Merleau-Ponty ), seksuell forskjell ( Luce Irigaray ) eller plass ( Peter Sloterdijk ).
Levinas ble dypt påvirket av Heidegger, og ble likevel en av hans sterkeste kritikere, og kontrasterte det uendelige av det gode utover det å være med immanensen og helheten i ontologien. Levinas fordømte også Heideggers engasjement i nasjonalsosialismen og uttalte: "Man kan tilgi mange tyskere, men det er noen tyskere det er vanskelig å tilgi. Det er vanskelig å tilgi Heidegger."
Heideggers forsvarere, særlig Arendt, ser på hans støtte til nazisme som uten tvil en personlig "feil" (et ord som Arendt satte i anførselstegn når han refererte til Heideggers politikk fra nazitiden). Forsvarerne tror denne feilen var irrelevant for Heideggers filosofi. Kritikere som Levinas, Karl Löwith og Theodor Adorno hevder at Heideggers støtte til nasjonalsosialismen avslørte feil i tanken hans.
W. Julian Korab-Karpowicz uttaler i Internet Encyclopedia of Philosophy at Heideggers forfatterskap er "notorisk vanskelig", muligens fordi tankegangen hans var "original" og fokuserte på uklare og nyskapende temaer. Han konkluderer med at vær og tid "forblir hans mest innflytelsesrike verk."
I film
- Being in the World bygger på Heideggers arbeid for å utforske hva det vil si å være menneske i en teknologisk tidsalder. En rekke Heidegger -forskere blir intervjuet, inkludert Hubert Dreyfus , Mark Wrathall , Albert Borgmann , John Haugeland og Taylor Carman .
- The Ister (2004) er en film basert på Heideggers forelesningskurs fra 1942 om Friedrich Hölderlin , og inneholder Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Bernard Stiegler og Hans-Jürgen Syberberg .
- Filmregissøren Terrence Malick oversatte Heideggers essay fra 1929 Vom Wesen des Grundes til engelsk. Den ble utgitt under tittelen The Essence of Reasons (Evanston: Northwestern University Press, 1969, tospråklig utgave). Det blir også ofte sagt om Malick at kinoen hans har heideggeriske følelser. Se for eksempel: Marc Furstenau og Leslie MacAvoy, "Terrence Malicks Heideggerian Cinema: War and the Question of Being in The Thin Red Line" In The Cinema of Terrence Malick: Poetic visions of America , 2. utg. Redigert av Hanna Patterson (London: Wallflower Press 2007): 179–91. Se også: Stanley Cavell, The World Viewed: Reflections on the Ontology of Film (Cambridge: Harvard University Press 1979): XV.
- Den eksperimentelle novellen Die Entnazifizierung des MH fra 2006 av James T. Hong forestiller Heideggers denazifiseringsprosess.
- I filmen Hannah Arendt fra 2012 blir Heidegger fremstilt av skuespiller Klaus Pohl.
Bibliografi
Gesamtausgabe
Heideggers samlede verk er utgitt av Vittorio Klostermann. Den Gesamtausgabe ble påbegynt under Heidegger levetid. Han definerte rekkefølgen på publisering og dikterte at redigeringsprinsippet skulle være "måter ikke fungerer." Publiseringen er ennå ikke fullført.
Innholdet er oppført her: Heidegger Gesamtausgabe .
Utvalgte verk
| År | Original tysk | Engelsk oversettelse | ||
|---|---|---|---|---|
| 1927 | Sein und Zeit , Gesamtausgabe bind 2 | Være og tid , trans. av John Macquarrie og Edward Robinson (London: SCM Press, 1962); oversatt på nytt av Joan Stambaugh (Albany: State University of New York Press, 1996) | ||
| 1929 | Kant und das Problem der Metaphysik , Gesamtausgabe bind 3 | Kant og problemet med metafysikk , trans. av Richard Taft (Bloomington: Indiana University Press, 1990) | ||
| 1935 | Einführung in die Metaphysik (1935, utgitt 1953), Gesamtausgabe bind 40 | Introduksjon til metafysikk , trans. av Gregory Fried og Richard Polt (New Haven: Yale University Press, 2000) | ||
| 1936–8 | Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936–1938, utgitt 1989), Gesamtausgabe bind 65 | Bidrag til filosofi (fra enowning) , trans. av Parvis Emad og Kenneth Maly (Bloomington: Indiana University Press, 1999); oversatt på nytt som Contributions to Philosophy (Of the Event) , trans. av Richard Rojcewicz og Daniela Vallega-Neu (Bloomington: Indiana University Press, 2012) | ||
| 1942 | Hölderlins Hymne »Der Ister« (1942, utgitt 1984), Gesamtausgabe bind 53 | Hölderlins salme "The Ister" , trans. av William McNeill og Julia Davis (Bloomington: Indiana University Press, 1996) | ||
| 1949 | "Die Frage nach der Technik", i Gesamtausgabe bind 7 | " Spørsmålet om teknologi ", i Heidegger, Martin, Basic Writings : Second Edition, Revised and Expanded, red. David Farrell Krell (New York: Harper Collins, 1993) | ||
| 1950 | Holzwege , Gesamtausgabe bind 5. Denne samlingen inkluderer "Der Ursprung des Kunstwerkes" (1935–1936) | Utenfor den slagne banen . Denne samlingen inkluderer " The Origin of the Artwork " | ||
| 1955–56 | Der Satz vom Grund , Gesamtausgabe bind 10 | Fornuftens prinsipp , trans. Reginald Lilly (Bloomington, Indiana University Press, 1991) | ||
| 1955–57 | Identität und Differenz , Gesamtausgabe Volume 11 | Identitet og forskjell , trans. av Joan Stambaugh (New York: Harper & Row, 1969) | ||
| 1959 | Gelassenheit , i Gesamtausgabe bind 16 | Diskurs om tenkning | ||
| 1959 | Unterwegs zur Sprache , Gesamtausgabe bind 12 | On the Way To Language , utgitt uten essayet " Die Sprache " ("Language") etter avtale med Heidegger | ||
| 1961 | Nietzsche , Erster Band, Verlag Gunther Neske, Pfullingen, 1961 | Nietzsche. Bind I: Viljen til makt som art. Copyright © 1979 av Harper & Row, Publishers, Inc. | Nietzsche , bind II: The Eternal Recurrence of the Same. Copyright © 1984 av Harper & Row, Publishers, Inc. | Nietzsche , bind tre og fire: III: Viljen til makt som kunnskap og som metafysikk. IV: Nihilisme. |
Se også
- Daseinsanalyse
- Heidegger og nazisme
- Heidegger Gesamtausgabe
- Hermeneutisk idealisme
- Hölderlins salme "The Ister"
- Khôra
- Liste over nazistiske ideologer
- Objektorientert ontologi
- Sous rature
Referanser
Videre lesning
|
Bibliotekressurser om Martin Heidegger |
| Av Martin Heidegger |
|---|
Om væren og tiden
- William Blattner, Heideggers midlertidige idealisme
- Taylor Carman, Heidegger's Analytic: Interpretation, Discourse, and Authenticity in "Being and Time"
- Craig JN de Paulo, The Influence of Augustine on Heidegger: The Emergence of an Augustinian Phenomenology
- Hubert Dreyfus , Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Time, Division I
- Michael Gelven , A Commentary on Heidegger's Being and Time , Revised Edition
- EF Kaelin, "Heidegger's Being & Time: A Reading for Readers"
- Magda King, A Guide to Heidegger's Being and Time
- Theodore Kisiel , The Genesis of Heidegger's Being and Time
- Stephen Mulhall , Heidegger og Being and Time
- James Luchte, Heideggers tidlige filosofi: fenomenologien for ekstatisk midlertidighet
- Mark Wrathall , How to Read Heidegger
Biografier
- Víctor Farías , Heidegger and Nazism , red. av Joseph Margolis og Tom Rockmore
- Hugo Ott , Martin Heidegger: Et politisk liv
- Otto Pöggeler , Martin Heideggers tankegang , trans. av D. Magurshak og S. Barber, Humanities Press, 1987.
- Rüdiger Safranski , Martin Heidegger: Mellom godt og ondt
- John van Buren, The Young Heidegger: Ryktet om den skjulte kongen
Politikk og nasjonalsosialisme
- Pierre Bourdieu , The Political Ontology of Martin Heidegger
- Miguel de Beistegui, Heidegger and the Political: Dystopias
- Jacques Derrida , Of Spirit: Heidegger and the Question
- Víctor Farías, Heidegger and Nazism , Philadelphia, Temple University Press, 1989.
- Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie: autour des séminaires inédits de 1933–1935 , Paris, Albin Michel, 2005. ISBN 2-226-14252-5 på fransk
- Emmanuel Faye, Heidegger. Introduksjon av nazisme til filosofi i lys av de ikke -publiserte seminarene 1933–1935 , oversatt av Michael B. Smith, forord av Tom Rockmore, Yale University Press, 2009, 436 s. Forordspris: Årets bok 2009 for filosofi.
- Annemarie Gethmann-Siefert & Otto Pöggeler (red.), Heidegger und die praktische Philosophie , Frankfurt a. M., Suhrkamp , 1989. på tysk språk
- Dominique Janicaud , Skyggen av den tanken
- WJ Korab-Karpowicz , "Heideggers skjulte sti: Fra filosofi til politikk", Review of Metaphysics , 61 (2007)
- Philippe Lacoue-Labarthe , "Transcendence Ends in Politics", i Typografi: Mimesis, filosofi, politikk
- Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger, Art and Politics: Fiction of the Political
- George Leaman, Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen , Argument Verlag, Hamburg, 1993. ISBN 9783886192052
- Karl Löwith , Martin Heidegger og europeisk nihilisme
- Karl Löwith, Heideggers eksistensialisme
- Jean-François Lyotard , Heidegger og "jødene"
- Hugo Ott, Heidegger. Et politisk liv.
- Günther Neske & Emil Kettering (red.), Martin Heidegger og nasjonalsosialisme: Spørsmål og svar
- Politiske tekster - rektoradresser
- Guillaume Payen, Martin Heidegger. Catholicisme, révolution, nazisme , Perrin, 2016 (på fransk)
- Tom Rockmore og Joseph Margolis (red.), The Heidegger -saken
- Daniel Ross , Heidegger og spørsmålet om det politiske
- Hans Sluga , Heideggers krise: filosofi og politikk i Nazi -Tyskland
- Iain Thomson , Heidegger om ontoteologi: teknologi og utdanningspolitikk
- Dana Villa, Arendt og Heidegger: Fate of the Political
- Richard Wolin (red.), The Heidegger Controversy ISBN 0-262-23166-2 .
- Julian Young , Heidegger, filosofi, nazisme
Annen sekundærlitteratur
- Renate Maas, Diaphan und gedichtet. Der künstlerische Raum bei Martin Heidegger und Hans Jantzen, Kassel 2015, 432 Pages, 978-3-86219-854-2.
- Jeffrey Andrew Barash, Martin Heidegger and the Problem of Historical Meaning (New York: Fordham, 2003)
- Robert Bernasconi , Heidegger in Question: The Art of Existing
- Babette Babich , Ord i blod, som blomster. Filosofi og poesi, musikk og Eros i Hoelderlin, Nietzsche og Heidegger (2006). ISBN 978-0791468364
- Walter A. Brogan, Heidegger og Aristoteles: The Twofoldness of Being
- Scott M. Campbell: The Early Heidegger's Philosophy of Life: Facticity, Being and Language . Fordham University Press, 2012. ISBN 978-0823242207
- Richard M. Capobianco , engasjerende Heidegger med et forord av William J. Richardson. University of Toronto Press, 2010.
- Richard M. Capobianco, Heideggers måte å være på. University of Toronto Press, 2014.
- Maxence Caron , Heidegger - Pensée de l'être et origine de la subjectivité , 1760 sider, første og eneste bok om Heidegger tildelt av Académie française .
- Gabriel Cercel og Cristian Ciocan (red.), The Early Heidegger ( Studia Phaenomenologica I, 3–4), Bucuresti: Humanitas, 2001, 506 s., Inkludert brev av Heidegger og Pöggeler, og artikler av Walter Biemel, Friedrich-Wilhelm von Herrmann , Theodore Kisiel , Marion Heinz, Alfred Denker
- Steven Galt Crowell, Husserl, Heidegger og betydningsrommet: veier mot transcendental fenomenologi
- Walter A. Davis . Inderlighet og eksistens: Subjektivitet i/og Hegel, Heidegger, Marx og Freud . Madison: University of Wisconsin Press, 1989.
- Jacques Derrida , " Ousia and Gramme : Note on a Note from Being and Time ", i Margins of Philosophy
- Hubert L. Dreyfus & Mark A. Wrathall, A Companion to Heidegger (Oxford: Blackwell, 2007)
- Paul Edwards , Heideggers forvirringer
- Nader El-Bizri The Phenomenological Quest Between Avicenna and Heidegger (New York, 2000); trykt på nytt av SUNY Press i 2014
- Christopher Fynsk , Heidegger: Tanke og historisitet
- Michael Allen Gillespie , Hegel, Heidegger og Ground of History (University of Chicago Press, 1984)
- Glazebrook, Trish (2000), Heideggers vitenskapsfilosofi , Fordham University Press.
- Patricia Altenbernd Johnson , On Heidegger (Wadsworth Philosophers Series), Wadsworth Publishing, 1999
- Alan Kim, Platon i Tyskland: Kant-Natorp-Heidegger (Academia, 2010)
- Philippe Lacoue-Labarthe, Poesi som erfaring
- Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger og poesipolitikken
- SJ McGrath, Heidegger. En (veldig) kritisk introduksjon
- William McNeill , The Glance of the Eye: Heidegger, Aristoteles og The Ends of Theory
- William McNeill, The Time of Life: Heidegger and Ethos
- Jean-Luc Nancy , "The Decision of Existence", i The Birth to Presence
- Herman Philipse , Heideggers filosofi om å være: En kritisk tolkning
- Richard Polt , Heidegger: En introduksjon
- François Raffoul, Heidegger og emnet
- François Raffoul & David Pettigrew (red), Heidegger og praktisk filosofi
- François Raffoul & Eric S. Nelson (red), The Bloomsbury Companion to Heidegger (Bloomsbury, 2013)
- William J. Richardson, Heidegger: Through Phenomenology to Thought .
- John Sallis , Echoes: After Heidegger
- John Sallis (red), Reading Heidegger: Commemorations , inkludert artikler av blant andre Robert Bernasconi, Jacques Derrida, Rodolphe Gasché og John Sallis.
- Reiner Schürmann , Heidegger om å være og handle: Fra prinsipper til anarki
- Tony See , Community without Identity: The Ontology and Politics of Heidegger
- Adam Sharr, Heidegger's Hut
- Bernard Stiegler , Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus
- Leo Strauss , "En introduksjon til Heideggerian eksistensialisme", i The Rebirth of Classical Political Rationalism (University of Chicago: 1989).
- Andrzej Warminski, Readings in Interpretation: Hölderlin, Hegel, Heidegger
- Hue Woodson, Heideggerian Theologies: Pathmarks of John Macquarrie, Rudolf Bultmann, Paul Tillich og Karl Rahner (Eugene: Wipf and Stock, 2018)
- Julian Young, Heideggers kunstfilosofi
- Julian Young, Heideggers senere filosofi
- Bastian Zimmermann, Die Offenbarung des Unverfügbaren und die Würde des Fragens. Ethische Dimensionen der Philosophie Martin Heideggers (London: 2010) ISBN 978-1-84790-037-1
- Sean J. McGrath og Andrzej Wierciński , red., A Companion to Heideggers "Phenomenology of Religious Life" (Amsterdam: Rodopi, 2010).
- Umberto Pagano, L'uomo senz'ombra. Elementi di sociologia dell'inautentico [1] , ( The Man with no Shadow. Principles for a Sociology of Inauthenticity ) (Milan, 2007), FrancoAngeli , ISBN 978-88-464-8523-6 .
Mottak i Frankrike
- Jean Beaufret , Dialogue avec Heidegger , 4 bind, Paris: Minuit, 1973–1985.
- Jean-François Courtine, Heidegger et la phénoménologie , Paris: Vrin, 1990.
- John E. Drabinski og Eric S. Nelson, red., Between Levinas and Heidegger , Albany: SUNY Press, 2014.
- Dominique Janicaud , trans. François Raffoul og David Pettigrew, Heidegger en France , 2 bind, Paris: Albin Michel , 2001.
- Ethan Kleinberg , Generation Existential: Heideggers filosofi i Frankrike, 1927–1961
- David Pettigrew og François Raffoul, red., French Interpretations of Heidegger: An Exceptional Reception , Albany: SUNY Press, 2006.
Innflytelse på japansk filosofi
- Mayeda, Graham. 2006. Tid, rom og etikk i filosofien til Watsuji Tetsurō, Kuki Shūzō og Martin Heidegger (New York: Routledge, 2006). ISBN 0-415-97673-1 (alk. Papir).
Heidegger og asiatisk filosofi
- Parkes, Graham (1987). Heidegger og asiatisk tanke. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1064-3
- May, Reinhard, & Parkes, Graham (1996). Heideggers skjulte kilder: Østasiatisk påvirkning på arbeidet hans . London: Routledge. ISBN 0-415-14037-4
- Nelson, Eric S. (2017). Kinesisk og buddhistisk filosofi i begynnelsen av det tjuende århundre tysk tanke London: Bloomsbury. ISBN 9781350002555
Eksterne linker
Arkivsamlinger
- Guide til studentnotatene fra forelesninger av Martin Heidegger. Spesielle samlinger og arkiver, UC Irvine Libraries, Irvine, California.
- Verker av Heidegger og om Heidegger (kategorisering)
- Publikasjoner av og om Martin Heidegger i katalogen Helveticat fra det sveitsiske nasjonalbiblioteket
Generell informasjon
- Politiske tekster - rektoradresser
- WJ Korab-Karpowicz , Martin Heidegger (1889–1976) i Internet Encyclopedia of Philosophy
- Karl Löwith , Mitt siste møte med Heidegger , Roma 1936
- German Heidegger Society (på tysk)
- Arne D. Naess, Jr., Martin Heidegger i Encyclopædia Britannica
- Martin Heidegger, Der Spiegel Intervju av Rudolf Augstein og Georg Wolff, 23. september 1966; utgitt 31. mai 1976
- Tidslinje for tyske filosofer
- Heideggers notatbøker fornyer fokus på antisemittisme
- Avisutklipp om Martin Heidegger i 20. århundre Press Archives av ZBW