Hijab -Hijab

Iranske kvinner med hijab i Teheran
Smilende kvinne utendørs iført et fargesterkt hodeskjerf og broderte klær
En tunisisk kvinne som har på seg et skjerf

I moderne bruk refererer hijab ( arabisk : حجاب , romanisertḥijāb , uttales  [ħɪˈdʒaːb] ) til hodetrekk båret av noen muslimske kvinner. Mens slike hodedekker kan komme i mange former, refererer hijab ofte spesifikt til en klut viklet rundt hodet, nakken og brystet, som dekker håret og nakken, men etterlater ansiktet synlig.

Begrepet ḥijāb ble opprinnelig brukt for å betegne en skillevegg, et gardin, eller ble noen ganger brukt om de islamske reglene for beskjedenhet . Dette er bruken i versene i Koranen, der begrepet hijab noen ganger refererer til et gardin som skiller besøkende til Muhammeds hovedhus fra hans koners boliger. Dette har fått noen til å hevde at Koranens mandat kun gjaldt Muhammeds koner, og ikke hele kvinner. En annen tolkning kan også referere til isolasjon av kvinner fra menn i den offentlige sfæren , mens en metafysiskdimensjon kan referere til "sløret som skiller mennesket, eller asdfasdfaser34253r5weaworld, fra Gud". For noen er betegnelsen på hodeskjerf i Koranen khimār ( arabisk : خِمار ) .

Koranen instruerer muslimske kvinner og menn til å kle seg beskjedent, og for noen bæres hijab av muslimske jenter og kvinner for å opprettholde beskjedenhet og privatliv fra ikke-relaterte menn. I følge Encyclopedia of Islam and Muslim World angår beskjedenhet både menns og kvinners «blikk, ganglag, plagg og kjønnsorganer». Noen islamske rettssystemer definerer denne typen beskjedne klær som dekker alt unntatt ansikt og hender. Disse retningslinjene finnes i tekster av hadith og fiqh utviklet etter åpenbaringen av Koranen. Noen mener disse er avledet fra versene ( ayahs ) som refererer til hijab i Koranen; andre mener at Koranen ikke krever at kvinner må bruke hijab.

Hijab er foreløpig lovpålagt å bæres av kvinner i Iran og Afghanistan . Det er ikke lenger lovpålagt i Saudi-Arabia siden 2018, selv om kronprins Mohammad bin Salman har uttalt at kvinner, i likhet med andre Gulf-land , fortsatt må ha på seg "anstendig og respektfull antrekk". I Gaza har palestinske jihadister som tilhører Unified Leadership (UNLU) avvist en hijab-politikk for kvinner. Andre land, både i Europa og i den muslimske verden , har vedtatt lover som forbyr noen eller alle typer hijab i offentligheten eller på visse typer lokaliteter. Kvinner i forskjellige deler av verden har også opplevd uoffisielt press om å bruke eller ikke bruke hijab. Den muslimske reformbevegelsen mener at hijab i Koranen rett og slett betydde "barriere" og at den ble brukt i sammenheng med både menn og kvinner; jilbaben og khimaren var pre-islamske klær, og Koranen anbefalte ganske enkelt hvordan de skulle bæres, i stedet for å pålegge et nytt kleskrav .

I islamske skrifter

Koranen

Koranvers knyttet til kleskoder bruker begrepene khimār (ifølge noen, et hodedekke) og jilbāb (en kjole eller kappe) i stedet for ḥijāb . Omtrent seks vers refererer spesifikt til måten en kvinne skal kle seg og gå offentlig; Muslimske lærde har vært uenige om hvordan disse versene skal brukes, med noen som sier at et hodeduk er påkrevd og andre sier at et hodesjal ikke er påkrevd.

De klareste versene om kravet til beskjeden kjole er Surah 24 :30–31, som forteller både menn og kvinner om å kle seg og oppføre seg beskjedent, med flere detaljer om beskjeden kjole fokusert på kvinner.

Si til de troende mennene at de kaster blikket ned og vokter sine deler; det er renere for dem; sannelig Allah er klar over hva de gjør. Og si til de troende kvinnene at de skal senke blikket og vokte sine private deler; at de ikke skulle vise sin skjønnhet og ornamenter unntatt det som (vanligvis må) fremstå av det; at de skulle trekke sin khimār over brystene og ikke vise sin skjønnhet unntatt for sin mann, sine fedre, sin manns fedre, sine sønner, sine manns sønner, sine brødre eller sine brødres sønner, eller sine søstres sønner, eller deres kvinner, eller slavene som deres høyre hender har, eller mannlige tjenere fri for fysiske behov, eller små barn som ikke har sans for sexens skam; og at de ikke skulle slå på føttene for å trekke oppmerksomheten til deres skjulte pyntegjenstander.

–  Koranen  24:30

Ordet khimar , i sammenheng med dette verset, blir noen ganger oversatt som "hodeplagg". Slike hodeplagg ble båret av kvinner i Arabia ved fremkomsten av islam.

Koranen 33:59 forteller at Muhammed ber familiemedlemmer og andre muslimske kvinner om å bruke ytterplagg når de går ut, slik at de ikke blir trakassert:

Å profet! Be dine hustruer, dine døtre og de troende kvinnene at de skal kaste sine ytre klær over sine personer (når de er i utlandet): Det er mest hensiktsmessig, så de kan skilles ut og ikke bli plaget.

–  Koranen  33:59

De islamske kommentatorene er generelt enige om at dette verset refererer til seksuell trakassering av kvinner i Medina . Det sees også å referere til en fri kvinne, som Tabari siterer Ibn Abbas for . Ibn Kathir uttaler at jilbaben skiller frie muslimske kvinner fra de fra Jahiliyyah , så andre menn vet at de er frie kvinner og ikke slaver eller prostituerte, noe som indikerer at det ikke gjelder ikke-muslimer å dekke seg selv. Han siterer Sufyan al-Thawri som kommenterer at selv om det kan sees på som å tillate å se på ikke-muslimske kvinner som pryder seg, er det ikke tillatt for å unngå begjær. Al-Qurtubi er enig med Tabari om at denne ayahen er for de som er frie. Han rapporterer at det riktige synet er at en jilbab dekker hele kroppen. Han siterer også Sahabah som sier at den ikke er lengre enn en rida (et sjal eller en innpakning som dekker overkroppen). Han rapporterer også om et minoritetssyn som anser niqab eller hodedekning som jilbab. Ibn Arabi mente at overdreven tildekking ville gjøre det umulig for en kvinne å bli gjenkjent som verset nevner, selv om både Qurtubi og Tabari er enige om at ordet anerkjennelse handler om å skille frie kvinner.

Noen lærde som Ibn Hayyan , Ibn Hazm og Muhammad Nasiruddin al-Albani stilte spørsmål ved ayahens vanlige forklaring. Hayyan mente at "troende kvinner" refererte til både frie kvinner og slaver, da sistnevnte er bundet til lettere å lokke begjær og deres ekskludering ikke er tydelig indikert. Hazm mente også at det dekket muslimske slaver da det ville bryte loven om ikke å misbruke en slave eller utukt med henne på den måten med en fri kvinne. Han uttalte at alt som ikke ble tilskrevet Muhammed, skulle ses bort fra.

Ordet ḥijāb i Koranen refererer ikke til kvinners klær, men snarere en romlig skillevegg eller gardin. Noen ganger er bruken bokstavelig, som i verset som refererer til skjermen som skilte Muhammeds koner fra de besøkende i huset hans (33:53), mens ordet i andre tilfeller betegner separasjon mellom guddom og dødelige (42:51), forbrytere og rettferdige (7:46, 41:5), troende og vantro (17:45), og lys fra mørket (38:32).

Tolkningene av ḥijāb som separasjon kan klassifiseres i tre typer: som visuell barriere, fysisk barriere og etisk barriere. En visuell barriere (for eksempel mellom Muhammeds familie og det omkringliggende samfunnet) tjener til å skjule noe, som legger vekt på en symbolsk grense. En fysisk barriere brukes til å skape et rom som gir komfort og privatliv for enkeltpersoner, for eksempel elitekvinner. En etisk barriere, som uttrykket renhet av hjerter med henvisning til Muhammeds koner og de muslimske mennene som besøker dem, gjør noe forbudt.

Hadith

Hadith -kildene spesifiserer detaljene om hijab (islamske klesregler ) for menn og kvinner, eksegese av koranversene fortalt av sahabah , og er en viktig kilde som muslimske juridiske lærde brukte for å utlede sine kjennelser. Det ble fortalt av Aisha , at da Koranen  24:31 ble åpenbart,

...mennene i Ansar gikk til kvinnene i Ansar og resiterte for dem ordene Allah hadde åpenbart. Hver mann resiterte for sin kone, sin datter, sin søster og andre kvinnelige slektninger. Hver kvinne blant dem reiste seg, tok det dekorerte omslaget sitt og pakket seg inn i det av tro og tro på det Allah hadde åpenbart. De dukket opp bak Allahs sendebud pakket inn, som om det var kråker på hodet.

En lignende hadith er Abū Dawud 32:4090 , som beskriver at, som svar på versene, "kom kvinnene i Ansar ut som om de hadde kråker hengende ned over hodet." Selv om disse fortellingene refererer til svarte klær ("kråker på hodet"), indikerer andre fortellinger at koner til profeten også hadde på seg andre farger som gul eller rosa. Andre hadith på hijab inkluderer:

  • Fortalt Safiya bint Shaiba : "Aisha pleide å si: 'Når (verset): "De skulle trekke slørene sine (khimaar) over brystene sine (juyyub) ," ble avslørt, (damene) kuttet midjearkene i kantene og tilslørte seg selv (arabisk: فَاخْتَمَرْنَ , lett . 'å ta på seg en hijab') med de kuttede stykkene.'" Sahih al-Bukhari , 6:60:282 , 32:4091 . Denne hadithen blir ofte oversatt som "...og dekket deres hoder og ansikter med de kuttede tøystykkene," ettersom det arabiske ordet som ble brukt i teksten (arabisk: فَاخْتَمَرْنَ ) kunne inkludere eller ekskludere ansiktet og det var ikhtilaf på om dekker ansiktet er farḍ , eller obligatorisk. Den mest fremtredende sharhen , eller forklaringen, til Sahih Bukhari er Fatḥ al-Bārī som sier at dette inkluderte ansiktet.
  • Yahya fortalte meg fra Malik fra Muhammad ibn Zayd ibn Qunfudh at moren hans spurte Umm Salama, kona til profeten, måtte Allah velsigne ham og gi ham fred, "Hvilke klær kan en kvinne ha på seg i bønn?" Hun sa, "Hun kan be i khimār (hodetørkle) og diri' (arabisk: الدِّرْعِ , lett . 'skjold, armatur', oversatt  'en kvinnes plagg' ) som når ned og dekker toppen av føttene hennes." Muwatta Imam Malik bok 8 hadith 37.
  • Aishah fortalte at Allahs sendebud sa: " Salat (bønnen) til en kvinne som har nådd menstruasjonsalderen er ikke akseptert uten en khimār." Jami` at-Tirmidhi 377.

Kleskode

Moderne muslimske lærde krever vanligvis at kvinner dekker alt unntatt hendene og ansiktet offentlig, men krever ikke niqab (et ansiktsdeksel som bæres av noen muslimske kvinner). I nesten alle muslimske kulturer er ikke unge jenter pålagt å bære en ħijāb.

Sunni

Kvinner iført tudongs (den malaysiske betegnelsen for hijab) i Brunei

De fire store sunni-tankegangene ( Hanafi , Shafi'i , Maliki og Hanbali ) mener ved konsensus at det er obligatorisk for kvinner å dekke håret sitt og hele kroppen unntatt hendene og ansiktet, mens de er i nærvær av mennesker fra annet kjønn enn nære familiemedlemmer . Det eksisterer en meningsforskjell der noen forskere mener at hijab ikke er obligatorisk og det ikke er nok bevis for å gjøre det slik.

I følge Hanafis og andre lærde strekker disse kravene seg til å være rundt ikke-muslimske kvinner også, i frykt for at de kan beskrive hennes fysiske trekk for ikke-relaterte menn. Den sunnimuslimske faste komiteen for islamsk forskning og utstedelse av fatwaer i Saudi-Arabia, og Muhammad ibn Adam Al-Kawthari mener også kvinner bør dekke til hodet.

Menn må dekke fra navlen til knærne, selv om skolene er forskjellige om dette inkluderer å dekke navlen og knærne eller bare det som er mellom dem.

Det anbefales at kvinner bruker klær som ikke passer kroppen, for eksempel beskjedne former for vestlige klær (lange skjorter og skjørt), eller den mer tradisjonelle jilbāb , en høyhalset, løs kappe som dekker armer og ben. En khimār eller shaylah , et skjerf eller deksel som dekker alt bortsett fra ansiktet, brukes også i mange forskjellige stiler.

Shia

Kvinner i Shiraz , Iran, 2019, iført chador

De store og viktigste shia-hadith-samlingene som Nahj Al-Balagha og Kitab Al-Kafi gir for det meste ingen detaljer om hijabkrav. Et sitat fra Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim som svar til sin bror, viser imidlertid til kvinnelige hijabkrav under salaten (bønnen), og sier "Hun dekker kroppen og hodet med det, så ber. Og hvis hun føttene stikker ut under, og hun har ikke midler til å forhindre det, det er ingen skade". I shia-rettslære er det ved konsensus obligatorisk for kvinner å dekke håret sitt, og hele kroppen unntatt hendene og ansiktet, mens de er i nærvær av mennesker av det motsatte kjønn andre enn nære familiemedlemmer.

Diverse

Privat, og i nærvær av nære slektninger ( mahrams ), slapper regler om klesdrag av. Men i nærvær av mannen, understreker de fleste lærde viktigheten av gjensidig frihet og glede for mannen og konen.

Tradisjonelle lærde hadde uenighet om å dekke hender og ansikt. Flertallet vedtok oppfatningen at ansikt og hender ikke er en del av deres nakenhet . Noen mente at det anbefales å dekke til ansiktet hvis kvinnens skjønnhet er så stor at det er distraherende og forårsaker fristelser eller offentlig splid .

Alternative synspunkter

Sammen med bibelske argumenter argumenterer Leila Ahmed for at hodedekning ikke bør tolkes som obligatorisk i islam fordi sløret går før åpenbaringen av Koranen. Hodetildekning ble introdusert i Arabia lenge før Muhammed, først og fremst gjennom arabiske kontakter med Syria og Iran, der hijaben var et tegn på sosial status. Tross alt var det bare en kvinne som ikke trenger å jobbe i marka som hadde råd til å forbli tilbaketrukket og tilsløret.

Blant Ahmeds argumenter er at mens noen koranvers pålegger kvinner generelt å "tegne Jilbabs (overkledning eller kappe) rundt dem for å bli anerkjent som troende og slik at ingen skade vil komme til dem" [ Koranen  33:58–59 ] og "vokter deres private deler ... og draperer ned khimar over brystene deres [når de er i nærvær av ikke-beslektede menn]", [ Koranen  24:31 ] oppfordrer de til beskjedenhet. Ordet khimar refererer til et stykke tøy som dekker hodet, eller hodeskjerf. Mens begrepet "hijab" opprinnelig var alt som ble brukt til å skjule, ble det brukt til å referere til å skjule plagg båret av kvinner utenfor huset, nærmere bestemt hodeskjerfet eller khimar.

Ifølge minst tre forfattere ( Karen Armstrong , Reza Aslan og Leila Ahmed ) var bestemmelsene i hijaben opprinnelig kun ment for Muhammeds koner, og var ment å opprettholde deres ukrenkelighet. Dette var fordi Muhammed ledet alle religiøse og samfunnsmessige anliggender i moskeen ved siden av hjemmet hans:

Afghanske hær- og polititjenestemenn med hijab i Kandahar

Folk kom konstant inn og ut av denne forbindelsen til alle døgnets tider. Når delegasjoner fra andre stammer kom for å snakke med profeten Muhammed, satte de opp teltene sine i flere dager av gangen inne på den åpne gårdsplassen, bare noen få meter unna leilighetene der profeten Muhammeds koner sov. Og nye emigranter som ankom Yatrib holdt seg ofte innenfor moskeens vegger til de kunne finne passende hjem.

I følge Ahmed:

Ved å innføre tilbaketrukkethet skapte profeten Muhammed en avstand mellom sine koner og dette myldrende samfunnet på dørstokken deres.

De argumenterer for at begrepet darabat al-hijab ('å ta sløret') ble brukt synonymt og om hverandre med å "bli profeten Muhammeds kone", og at under Muhammeds liv var det ingen annen muslimsk kvinne som bar hijab. Aslan antyder at muslimske kvinner begynte å bruke hijab for å etterligne Muhammeds koner, som er æret som "mødre til de troende" i islam, og uttaler "det var ingen tradisjon for tilsløring før rundt 627 e.Kr. " i det muslimske samfunnet.

En annen tolkning som skiller seg fra de tradisjonelle sier at et slør ikke er obligatorisk foran blinde menn og menn som mangler fysisk lyst (dvs. aseksuelle og hypofile ).

Mange forskere hevder at disse samtidige synspunktene og argumentene er i strid med hadith-kildene, de klassiske lærde, eksegesekilder, historisk konsensus og tolkninger av følgesvennene (som Aisha og Abdullah ibn Masud ). Noen tradisjonalistiske muslimske lærde aksepterer samtidige synspunkter og argumenter da disse hadith-kildene ikke er sahih og ijma ville ikke lenger være anvendelige hvis det argumenteres av lærde (selv om det argumenteres av bare én lærd). Bemerkelsesverdige eksempler på tradisjonalistiske muslimske lærde som aksepterer disse samtidssynene inkluderer den indonesiske lærde Buya Hamka .

Samtidens praksis

Stilene og praksisene til hijab varierer mye over hele verden.

Å bruke eller ikke bruke hijab kan også være en protesthandling. I Agusut 2014 kastet en mor til et av Camp Speicher-massakren hodeskjerfet sitt mot det irakiske parlamentets taler, Salim al-Jabouri .

En meningsmåling utført i 2014 av University of Michigan's Institute for Social Research spurte innbyggere i syv land med muslimsk majoritet (Egypt, Irak, Libanon, Tunisia, Tyrkia, Pakistan og Saudi-Arabia) hvilken klesstil de anså for å være mest. passende i offentligheten. Undersøkelsen fant at hodeskjerfet (i sin tettsittende eller løstsittende form) ble valgt av flertallet av respondentene i Egypt, Irak, Tunisia og Tyrkia. I Saudi-Arabia foretrakk 63 % niqab - ansiktssløret; i Pakistan fikk niqab , chador -kappen i full lengde og hodeskjerfet omtrent en tredjedel av stemmene hver; mens i Libanon valgte halvparten av respondentene i utvalget (som inkluderte kristne og drusere) ingen hodedekning i det hele tatt. Undersøkelsen fant "ingen signifikant forskjell" i preferansene mellom undersøkte menn og kvinner, bortsett fra i Pakistan, hvor flere menn favoriserte konservative kvinners kjole. Kvinner støtter imidlertid sterkere kvinners rett til å velge hvordan de skal kle seg. Personer med universitetsutdanning er mindre konservative i sine valg enn de uten en, og støtter mer kvinners rett til å bestemme klesstilen sin, bortsett fra i Saudi-Arabia.

Emine Erdoğan iført en türban

Noen motebevisste kvinner har vendt seg til utradisjonelle former for hijab som turbaner. Mens noen ser på turbaner som et skikkelig hodedeksel, hevder andre at det ikke kan betraktes som et skikkelig islamsk slør hvis det etterlater halsen blottlagt.

Muna AbuSulayman iført turban

I følge en undersøkelse fra Pew Research Center, blant de rundt 1 million muslimske kvinnene som bor i USA, bruker 43 % regelmessig hodesjal, mens omtrent halvparten ikke dekker håret. I en annen meningsmåling fra Pew Research Center (2011) rapporterte 36 % av muslimske amerikanske kvinner at de hadde på seg hijab når de var i offentligheten, med ytterligere 24 % sa at de bruker det mesteparten eller noen av tiden, mens 40 % sa at de aldri hadde på seg hodedekselet. .

I Iran, der bruk av hijab er lovpålagt, flytter mange kvinner grensene for den statlige kleskoden, og risikerer en bot eller en trolldom i varetekt. Den tidligere iranske presidenten Hassan Rouhani hadde sverget å tøyle sedelighetspolitiet, og deres tilstedeværelse på gatene har avtatt siden han tiltrådte, men de mektige konservative kreftene i landet har motstått hans innsats, og kleskodene blir fortsatt håndhevet, spesielt i sommermånedene. Etter at Ebrahim Raisi ble president, begynte han å innføre hijablover strengt, og kunngjorde bruk av ansiktsgjenkjenning i offentlig transport for å håndheve hijabloven. En iransk kvinne døde i varetekt av 'moralpolitiet' etter at de arresterte henne på grunn av nye strengere hijab-lover.

I Tyrkia var hijab tidligere forbudt ved private og statlige universiteter og skoler. Forbudet gjaldt ikke skjerfet viklet rundt halsen, tradisjonelt båret av anatolske bondekvinner, men hodetrekket festet pent på sidene, kalt türban i Tyrkia, som har blitt adoptert av et økende antall utdannede bykvinner siden 1980-tallet. . Fra midten av 2000-tallet dekket over 60 % av tyrkiske kvinner hodet utenfor hjemmet, selv om bare 11 % hadde på seg en türban . Forbudet ble opphevet fra universiteter i 2008, fra offentlige bygninger i 2013 og fra skoler i 2014.

Historie

Pre-islamsk tilsløringspraksis

Gresk bronsestatuett av en tilslørt og maskert danser, 2.–3. århundre f.Kr.

Veiling oppsto ikke med fremkomsten av islam. Statuetter som viser tilslørte prestinner dateres tilbake så langt som 2500 f.Kr. Elitekvinner i det gamle Mesopotamia og i de bysantinske, greske og persiske imperiene bar sløret som et tegn på respektabilitet og høy status. I det gamle Mesopotamia hadde Assyria eksplisitte overflodslover som beskriver hvilke kvinner som må tilsløre og hvilke kvinner som ikke må, avhengig av kvinnens klasse, rangering og yrke i samfunnet. Kvinnelige slaver og prostituerte ble forbudt å tilsløre og møtte harde straffer hvis de gjorde det. Veiling var dermed ikke bare en markør for aristokratisk rang, men tjente også til å "skille mellom 'respektable' kvinner og de som var offentlig tilgjengelige".

Strengt tilbaketrukkethet og tilsløring av matroner var også vanlig i antikkens Hellas. Mellom 550 og 323 f.Kr., før kristendommen, ble det forventet at respektable kvinner i det klassiske greske samfunnet skulle avsondre seg og bruke klær som skjulte dem fra øynene til fremmede menn. Romersk hedensk skikk inkluderte praksisen med hodeplagg som ble båret av prestinnene i Vesta ( Vestal Jomfruer ).

Pre-islamsk relieff som viser tilslørte kvinner, Baal-tempelet , Palmyra, Syria, 1. århundre e.Kr.

Det er ikke klart om den hebraiske bibelen inneholder resepter med hensyn til tilsløring, men rabbinsk litteratur fremstiller det som et spørsmål om beskjedenhet ( tzniut ). Beskjedenhet ble en viktig rabbinsk dyd i den tidlige romerske perioden, og den kan ha vært ment å skille jødiske kvinner fra sine ikke-jødiske kolleger i det babylonske og senere i det gresk-romerske samfunnet. I følge rabbinske forskrifter må gifte jødiske kvinner dekke håret (jf. Mitpaḥat ). De overlevende representasjonene av tilslørte jødiske kvinner kan gjenspeile generelle romerske skikker snarere enn spesielle jødiske skikker. I følge Fadwa El Guindi , ved begynnelsen av kristendommen, var jødiske kvinner sløret over hodet og ansiktet.

Romersk statue av en vestalsk jomfru

Det mest kjente synet på kristen hodedekning er avgrenset i Bibelen i avsnittet i 1. Korinterbrev 11 :4-7, som sier at "enhver kvinne som ber eller profeterer med utildekket hode, vanærer hodet sitt". De tidlige kirkefedrene , inkludert Tertullian av Kartago , Klemens av Alexandria , Hippolytus av Roma , Johannes Krysostomus og Augustin av Hippo , vitnet i sine skrifter om at kristne kvinner skulle bære et hodeplagg, mens menn skulle be med hodet avdekket. Det er arkeologiske bevis som viser at hodedekning ble observert som en ordinans av kvinner i tidlig kristendom, og praksisen med kristen hodedekning fortsetter blant kvinnelige tilhengere av mange kristne kirkesamfunn i dag, spesielt blant anabaptistiske kristne , så vel som blant visse østlige ortodokse kristne , orientalske ortodokse Kristne og reformerte kristne , blant andre.

I det indiske subkontinentet dekker hinduistiske kvinner hodet med et slør i en praksis kjent som ghoonghat .

Sammenblanding av befolkninger resulterte i en konvergens av de kulturelle praksisene til greske, persiske og mesopotamiske imperier og de semittiske folkene i Midtøsten. Tilsløring og isolasjon av kvinner ser ut til å ha etablert seg blant jøder og kristne før de spredte seg til urbane arabere i overklassen og til slutt blant bymassene. På landsbygda var det vanlig å dekke håret, men ikke ansiktet.

I følge Leila Ahmed har de rigide normene knyttet til tilsløring og isolasjon av kvinner som finnes i kristen bysantinsk litteratur blitt påvirket av eldgamle persiske tradisjoner, og det er bevis som tyder på at de skilte seg betydelig fra faktisk praksis. Leila Ahmed argumenterer for at "Uansett hvilken kulturelle kilde eller kilder, var et voldsomt kvinnehat en tydelig ingrediens i middelhavs- og til slutt kristen tankegang i århundrene umiddelbart før islams fremvekst." Ahmed tolker tilsløring og kjønnssegregering som et uttrykk for et kvinnefiendtlig syn på skamfullhet ved sex som fokuserer mest intenst på skamfullhet ved kvinnekroppen og faren for å se den avslørt.

I løpet av Muhammeds levetid

Tilgjengelig bevis tyder på at slør ikke ble introdusert i Arabia av Muhammed, men allerede eksisterte der, spesielt i byene, selv om det sannsynligvis ikke var så utbredt som i nabolandene som Syria og Palestina. I likhet med praksisen blant grekere, romere, jøder og assyrere, var bruken assosiert med høy sosial status. I de tidlige islamske tekstene skiller ikke begrepet hijab mellom tilsløring og tilbaketrukkethet, og kan bety enten "slør" eller "gardin". De eneste versene i Koranen som spesifikt refererer til kvinneklær er de som fremmer beskjedenhet, instruerer kvinner til å vokte sine private deler og trekke skjerfene sine over brystområdet i nærvær av menn. Den moderne forståelsen av hijab dateres tilbake til Hadith da "verset om hijab" kom over samfunnet i 627 e.Kr. Nå dokumentert i Sura 33:53, sier verset: "Og når dere ber [konene hans] om noe, spør dem bak en skillevegg. Det er renere for deres hjerter og deres hjerter". Dette verset var imidlertid ikke rettet til kvinner generelt, men utelukkende til Muhammeds koner. Etter hvert som Muhammeds innflytelse økte, underholdt han flere og flere besøkende i moskeen, som da var hans hjem. Disse besøkende oppholdt seg ofte bare noen meter unna konenes leiligheter. Det er vanlig å forstå at dette verset var ment å beskytte konene hans mot disse fremmede. I løpet av Muhammeds levetid ble betegnelsen for å ta på seg sløret, darabat al-hijab , brukt om hverandre med "å være Muhammeds kone".

Senere førmoderne historie

Praksisen med tilsløring ble lånt fra elitene i de bysantinske og persiske imperiene, hvor den var et symbol på respektabilitet og høy sosial status, under de arabiske erobringene av disse imperiene. Reza Aslan hevder at "Sløret var verken obligatorisk eller bredt vedtatt før generasjoner etter Muhammeds død, da en stor mengde mannlige skrift- og juridiske lærde begynte å bruke sin religiøse og politiske autoritet for å gjenvinne dominansen de hadde mistet i samfunnet som et resultat av Profetens egalitære reformer".

Fordi islam identifiserte seg med de monoteistiske religionene i de erobrede imperiene, ble praksisen tatt i bruk som et passende uttrykk for koranens idealer angående beskjedenhet og fromhet. Tilsløring spredte seg gradvis til arabiske overklassekvinner, og etter hvert ble det utbredt blant muslimske kvinner i byer i hele Midtøsten. Tilsløring av arabiske muslimske kvinner ble spesielt gjennomgripende under ottomansk styre som en markering av rang og eksklusiv livsstil, og Istanbul på 1600-tallet var vitne til differensierte klesstiler som reflekterte geografiske og yrkesmessige identiteter. Kvinner på landsbygda var mye tregere til å bruke slør fordi plaggene forstyrret arbeidet deres på marka. Siden det å bære slør var upraktisk for arbeidende kvinner, "kunngjorde en tilslørt kvinne stille at mannen hennes var rik nok til å holde henne inaktiv."

På 1800-tallet hadde overklassens urbane muslimske og kristne kvinner i Egypt et plagg som inkluderte et hodedeksel og en burka ( muslinduk som dekket nedre nese og munn). Navnet på dette plagget, harabah , stammer fra tidlig kristent og jødisk religiøst ordforråd, som kan indikere opprinnelsen til selve plagget. Fram til første halvdel av det tjuende århundre tok landkvinner i Maghreb og Egypt på seg en form for niqab når de besøkte urbane områder, "som et tegn på sivilisasjon".

Moderne historie

En modell som viser en fasjonabel hijab på "Moslema In Style Fashion Show" i Kuala Lumpur , Malaysia .

Vestlige klær dominerte stort sett i muslimske land på 1960- og 1970-tallet. For eksempel, i Pakistan , Afghanistan og Iran, hadde noen kvinner korte skjørt, hippiekjoler med blomstertrykk , utsvingte bukser og gikk ut offentlig uten hijab. Dette endret seg etter den sovjet-afghanske krigen , militærdiktaturet i Pakistan og den iranske revolusjonen i 1979, da tradisjonell konservativ antrekk inkludert abaya , jilbab og niqab gjorde comeback. Det var demonstrasjoner i Iran i mars 1979 etter at hijabloven, som bestemte at kvinner i Iran måtte bruke skjerf for å forlate huset, ble brakt inn. Dette fenomenet skjedde imidlertid ikke i alle land med en betydelig muslimsk befolkning; i Tyrkia har det vært en nedgang for kvinner som bruker hijab de siste årene, selv om Tyrkia under Erdoğan blir mer konservativt og islamsk, ettersom Tyrkia opphever Atatürk -tidens hijabforbud, og grunnleggelsen av nye moteselskaper som serverer kvinner som ønsker å kle deg mer konservativt.

Gamal Abdel Nasser ler av det muslimske brorskapet for i 1953 å ha antydet at kvinner skulle pålegges å bruke hijab.

I 1953 hevdet den egyptiske lederen, president Gamal Abdel Nasser , at han ble fortalt av lederen av organisasjonen Muslim Brotherhood at de ønsket å håndheve bruken av hijab, som Nasser svarte på: "Sir, jeg vet at du har en datter på college, og hun går ikke med hodeskjerf eller noe! Hvorfor får du henne ikke til å bruke hodeskjerf? Så du kan ikke få en jente, din egen datter, til å bruke det, og likevel vil du at jeg skal gå og lage ti millioner kvinner ha den på?"

På slutten av det tjuende århundre så en gjenoppblomstring av hijab i Egypt etter en lang periode med tilbakegang som følge av vestliggjøring. Allerede på midten av 1970-tallet startet noen muslimske menn og kvinner i college-alderen en bevegelse som var ment å gjenforene og gjeninnvie seg til den islamske troen. Denne bevegelsen ble kalt Sahwah , eller oppvåkning, og utløste en periode med økt religiøsitet som begynte å gjenspeiles i kleskoden. Uniformen som ble adoptert av de unge kvinnelige pionerene i denne bevegelsen ble kalt al-Islāmī (islamsk kjole) og var bygd opp av en "al-jilbāb - en unfitted, langermet, ankellang kjole i stramme solide farger og tykt ugjennomsiktig stoff —og al-khimār, et hodedeksel som ligner en nonnes snert som dekker håret lavt til pannen, kommer under haken for å skjule nakken og faller ned over brystet og ryggen". I tillegg til de grunnleggende plaggene som stort sett var universelle innenfor bevegelsen, kunne ytterligere tiltak for beskjedenhet tas avhengig av hvor konservative tilhengerne ønsket å være. Noen kvinner velger også å bruke et ansiktsdeksel (al-niqāb) som bare etterlater øyespalter for syn, samt både hansker og sokker for å avsløre ingen synlig hud.

Snart utvidet denne bevegelsen seg utenfor ungdomsområdet og ble en mer utbredt muslimsk praksis. Kvinner så på denne måten å kle seg på som en måte å både offentlig kunngjøre sin religiøse tro, så vel som en måte å samtidig avvise vestlige påvirkninger av kjole og kultur som var utbredt på den tiden. Til tross for mye kritikk av bruken av hijab er undertrykkende og skadelig for kvinners likestilling, ser mange muslimske kvinner på klesmåten som en positiv ting. Det blir sett på som en måte å unngå trakassering og uønskede seksuelle tilnærmelser i offentligheten og arbeider for å avseksualisere kvinner i den offentlige sfæren for i stedet å la dem nyte like rettigheter til fullstendig juridisk, økonomisk og politisk status. Denne beskjedenhet ble ikke bare demonstrert av deres valgte klesmåte, men også av deres seriøse oppførsel som arbeidet for å vise deres dedikasjon til beskjedenhet og islamsk tro.

Taekwondo -medaljevinnere fra Spania, Storbritannia, Iran og Egypt ved OL i Rio, 2016

Kontrovers brøt ut om praksisen. Mange mennesker, både menn og kvinner med bakgrunn fra både islamsk og ikke-islamsk tro, stilte spørsmål ved hijaben og hva den stod for når det gjelder kvinner og deres rettigheter . Det ble stilt spørsmål ved om hijaben i praksis virkelig var et kvinnelig valg, eller om kvinner ble tvunget eller presset til å bruke den. Mange tilfeller, som den islamske republikken Irans nåværende politikk med tvungen tilsløring for kvinner, har brakt disse spørsmålene på spissen og skapt stor debatt fra både lærde og vanlige mennesker.

Etter hvert som oppvåkningsbevegelsen fikk fart, modnet dens mål og endret seg fra å fremme beskjedenhet til mer en politisk holdning når det gjelder å beholde støtten til pan-islamisme og en symbolsk avvisning av vestlig kultur og normer. I dag betyr hijab mange forskjellige ting for forskjellige mennesker. For islamske kvinner som velger å bruke hijab, lar det dem beholde sin beskjedenhet, moral og valgfrihet. De velger å dekke fordi de mener det er befriende og lar dem unngå trakassering. Mange mennesker (både muslimske og ikke-muslimske) er imot bruk av hijab og argumenterer for at hijab forårsaker problemer med kjønnsrelasjoner, arbeider for å stille og undertrykke kvinner både fysisk og metaforisk, og har mange andre problemer med praksisen. Denne forskjellen i meninger har generert en mengde diskusjoner om emnet, både følelsesmessig og akademisk, som fortsetter i dag.

Helt siden 11. september 2001 har diskusjonen og diskursen om hijab blitt intensivert. Mange nasjoner har forsøkt å sette restriksjoner på hijaben, noe som har ført til en ny bølge av opprør fra kvinner som i stedet vender seg til å dekke og bruke hijaben i enda større antall.

Iran

I Iran handler noen kvinner for å transformere hijaben ved å utfordre regimet til å gjenoppfinne kultur og kvinners identitet i Iran. Den kvinnelige iranske motedesigneren, Naghmeh Kiumarsi, utfordrer regimets forestilling om kultur gjennom offentlig utforming, markedsføring og salg av klesplagg som har tettsittende jeans og et "snålt" hodeskjerf. Kiumarsi legemliggjør sin egen forestilling om kultur og identitet og bruker mote for å verdsette forskjellene mellom iranske kvinner, i motsetning til en enkelt identitet under den islamske kleskoden og ønsker velkommen utviklingen av iransk kultur med fremveksten av nye stilvalg og motetrender.

Kvinners motstand i Iran vinner gjennomslag ettersom et økende antall kvinner utfordrer den obligatoriske bruken av hijab. Smith (2017) tok for seg fremgangen som iranske kvinner har gjort i artikkelen sin, «Iran surprises by realizing Islamic dresscode for women» publisert av The Times , en anerkjent nyhetsorganisasjon basert i Storbritannia. Den iranske regjeringen har håndhevet sine straffebestemmelser mindre strengt og i stedet for fengsel som straff har de implementert obligatoriske reformklasser i den liberale hovedstaden Teheran. General Hossein Rahimi, Teherans politisjef uttalte: "De som ikke overholder den islamske kleskoden vil ikke lenger bli ført til interneringssentre, og det vil heller ikke bli anlagt rettssaker mot dem" (Smith, 2017). Uttalelsene til Teherans ferske politisjef i 2017 gjenspeiler politisk fremgang i motsetning til uttalelsene til Teherans politisjef i 2006. Iranske kvinneaktivister har gjort fremskritt siden 1979 og stoler på mote for å gjennomføre kulturelle og politiske endringer.

Kritikere av å tvinge kvinner til å bruke hodeskjerf betegner denne praksisen som islamofascistisk .

Jorden rundt

Kart som viser utbredelsen av hijabbruk over hele verden og indikerer land der det er restriksjoner på bruken

Noen regjeringer oppfordrer og til og med forplikter kvinner til å bruke hijab, mens andre har forbudt det i minst noen offentlige omgivelser. I mange deler av verden opplever kvinner også uformelt press for eller mot bruk av hijab, inkludert fysiske angrep.

Rettshåndhevelse

I Gaza har palestinske jihadister som tilhører Unified Leadership (UNLU) avvist en hijab-politikk for kvinner. De har også rettet seg mot de som forsøker å innføre hijab.

Iran gikk fra å forby alle typer slør i 1936, til å gjøre islamsk påkledning obligatorisk for kvinner etter den islamske revolusjonen i 1979. I april 1980 ble det bestemt at kvinner i regjeringskontorer og utdanningsinstitusjoner skulle ha mandat til å sløre. Straffeloven fra 1983 foreskrev straff på 74 piskeslag for kvinner som dukket opp i offentligheten uten islamsk hijab ( hijab shar'ee ), noe som gjorde definisjonen av riktig hijab tvetydig.

Den samme perioden var vitne til spenninger rundt definisjonen av riktig hijab, som noen ganger resulterte i årvåken trakassering av kvinner som ble oppfattet å bruke upassende klær. I 1984 kunngjorde Teherans statsadvokat at en strengere kleskode burde overholdes i offentlige etablissementer, mens klær andre steder skulle samsvare med standarder observert av flertallet av folket. En ny forskrift utstedt i 1988 av innenriksdepartementet basert på loven fra 1983 spesifiserte nærmere hva som var brudd på hijab. Irans gjeldende straffelov fastsetter bot eller 10 dager til to måneders fengsel som straff for manglende observasjon av hijab offentlig, uten å spesifisere formen.

Kleskoden har vært gjenstand for vekslende perioder med relativt streng og avslappet håndhevelse gjennom årene, med mange kvinner som har flyttet grensene, og dens obligatoriske aspekt har vært et stridspunkt mellom konservative og den nåværende presidenten Hassan Rouhani . FNs menneskerettighetsråd ba nylig Iran om å garantere rettighetene til menneskerettighetsforkjempere og advokater som støtter anti-hijab-protester. I statlige og religiøse institusjoner krever kleskoden hodeskjerf og overfrakk av khimar-typen, mens kvinner på andre offentlige steder vanligvis bærer et løst bundet hodeskjerf (rousari). Den iranske regjeringen støtter og fremmer offisielt strengere typer slør, og berømmer den ved å påberope seg både islamske religiøse prinsipper og pre-islamsk iransk kultur.

Den indonesiske provinsen Aceh krever at muslimske kvinner bruker hijab offentlig. Indonesias sentralregjering ga Acehs religiøse ledere rett til å innføre sharia i 2001, i en avtale som tar sikte på å få slutt på separatistbevegelsen i provinsen.

Kongeriket Saudi-Arabia krever formelt at muslimske kvinner skal dekke håret og at alle kvinner skal ha på seg et helkroppsplagg, men det har ikke blitt håndhevet nylig. Saudiarabiske kvinner bruker vanligvis den tradisjonelle abaya - kappen, mens utlendinger noen ganger velger en lang frakk. Disse forskriftene håndheves av det religiøse politiet og vigilantes. I 2002 ble det saudiske religiøse politiet anklaget av saudisk og internasjonal presse for å hindre redning av skolejenter fra en brann fordi de ikke hadde på seg hijab, noe som resulterte i 15 dødsfall. I 2018 sa den saudiske kronprinsen Mohammad bin Salman til CBS News at saudiarabisk lov pålegger kvinner å bruke «anstendige, respektfulle klær», og at kvinner står fritt til å bestemme hvilken form den skal ha.

Juridiske forbud

muslimsk verden

Tradisjonen med å tilsløre hår i persisk kultur har eldgammel før-islamsk opprinnelse, men den utbredte skikken ble avsluttet av Reza Shahs regjering i 1936, da hijab ble ansett for å være uforenlig med modernisering og han beordret "avdukings"-handling eller Kashf-e hijab . I noen tilfeller arresterte politiet kvinner som hadde på seg sløret og ville tvangsfjerne det. Denne politikken hadde folkelig støtte, men opprørte sjia- geistlige, for hvem det å opptre offentlig uten dekning var ensbetydende med nakenhet. Noen kvinner nektet å forlate huset av frykt for å bli overfalt av Reza Shahs politi. I 1941 ble det obligatoriske elementet i avdukingspolitikken forlatt.

Tyrkia hadde inntil nylig forbud mot hodeskjerf ved universiteter. I 2008 forsøkte den tyrkiske regjeringen å oppheve et forbud mot muslimske hodeskjerf ved universiteter, men ble omgjort av landets konstitusjonelle domstol. I desember 2010 avsluttet imidlertid den tyrkiske regjeringen tørkleforbudet på universiteter, offentlige bygninger og skoler.

I Tunisia ble kvinner forbudt å bruke hijab på statlige kontorer i 1981 og på 1980- og 1990-tallet ble det satt inn flere restriksjoner. I 2017 forbød Tadsjikistan hijab. Kulturminister Shamsiddin Orumbekzoda sa til Radio Free Europe at islamsk kjole var "virkelig farlig". I henhold til eksisterende lover har kvinner som bærer hijab allerede forbud mot å komme inn på landets regjeringskontorer.

Europa

En slørbrennende seremoni i USSR som en del av den sovjetiske Hujum-politikken

Den 15. mars 2004 vedtok Frankrike en lov som forbyr "symboler eller klær der elever påfallende viser sin religiøse tilhørighet" i offentlige grunnskoler, ungdomsskoler og ungdomsskoler. I den belgiske byen Maaseik har niqāb vært forbudt siden 2006. Den 13. juli 2010 godkjente Frankrikes underhus i overveldende grad et lovforslag som ville forby å bære det islamske helslør i offentligheten. Det ble det første europeiske landet som forbød helansiktsslør på offentlige steder, fulgt av Belgia, Latvia, Bulgaria, Østerrike, Danmark og noen kantoner i Sveits i årene etter.

Belgia forbød helslør i 2011 på steder som parker og på gatene. I september 2013 stemte velgerne i den sveitsiske kantonen Ticino for et forbud mot ansiktsslør på offentlige områder. I 2016 forbød Latvia og Bulgaria burka på offentlige steder. I oktober 2017 ble det også ulovlig å bære ansiktsslør i Østerrike. Dette forbudet inkluderer også skjerf, masker og klovnemaling som dekker ansikter for å unngå å diskriminere muslimsk kjole. I 2016 opprettholdt Bosnia-Hercegovinas tilsynsrettslige myndighet et forbud mot å bruke islamske hodeskjerf i domstoler og juridiske institusjoner, til tross for protester fra det muslimske samfunnet som utgjør 40 % av landet. I 2017 slo EU-domstolen fast at bedrifter hadde lov til å hindre ansatte i å bære synlige religiøse symboler, inkludert hijab. Men hvis selskapet ikke har noen retningslinjer for bruk av klær som viser religiøse og politiske ideer, kan en kunde ikke be ansatte om å fjerne klesplagget. I 2018 vedtok det danske parlamentet en lov som forbyr helslør på offentlige steder.

I 2016 forbød mer enn 20 franske byer bruken av burqini , en stil med badetøy ment å samsvare med reglene for hijab. Dusinvis av kvinner ble deretter utstedt bøter, med noen billetter som siterte at de ikke hadde på seg "antrekk som respekterte god moral og sekularisme", og noen ble verbalt angrepet av tilskuere da de ble konfrontert av politiet. Håndhevelsen av forbudet rammet også strandgjengere som hadde på seg et bredt spekter av beskjedne antrekk i tillegg til burkini. Media rapporterte at i ett tilfelle tvang politiet en kvinne til å fjerne deler av klærne hennes på en strand i Nice. Nice-ordførerens kontor benektet at hun ble tvunget til det, og ordføreren fordømte det han kalte den "uakseptable provokasjonen" av å bære slike klær i etterkant av terrorangrepet i Nice .

Et team av psykologer i Belgia har i to studier av 166 og 147 deltakere undersøkt om belgiernes ubehag med den islamske hijaben, og støtten til dens forbud fra landets offentlige sfære, er motivert av forsvaret av autonomiverdiene. og universalisme (som inkluderer likestilling), eller av fremmedfrykt/etniske fordommer og av antireligiøse følelser. Studiene har avslørt effekten av subtile fordommer/rasisme, verdier (selvforsterkende verdier og sikkerhet versus universalisme), og religiøse holdninger (bokstavelig antireligiøs tenkning versus spiritualitet), når det gjelder å forutsi større nivåer av anti-slørholdninger utover effektene av andre relaterte variabler som alder og politisk konservatisme.

I 2019 forbød Østerrike hijab på skoler for barn opp til ti år. Forbudet var motivert av likestilling mellom menn og kvinner og forbedring av sosial integrasjon med hensyn til lokale skikker. Foreldre som sender barnet sitt til skolen med hodeskjerf vil bli bøtelagt med 440 euro. Forbudet ble opphevet i 2020 av den østerrikske forfatningsdomstolen .

I 2019 forbød Staffanstorp kommune i Sverige alle slør for skoleelever opp til sjette klasse.

India

I januar 2022 stoppet en rekke høyskoler i den sørindiske delstaten Karnataka kvinnelige studenter med hijab fra å komme inn på campus, hvoretter delstatsregjeringen utstedte et rundskriv som forbød "religiøse klær" i utdanningsinstitusjoner der uniformer er foreskrevet. 15. mars 2022 stadfestet Karnataka High Court i en svært kontroversiell dom forbudet mot hijab i utdanningsinstitusjoner og hevdet at praksisen er ikke-essensiell i islam.

Uoffisielt press for å bruke hijab

Muslimske jenter og kvinner har blitt ofre for æresdrap både i den vestlige verden og andre steder for å ha nektet å bruke hijab eller for å ha brukt den på en måte som anses som upassende av gjerningsmennene.

Vellykket uformell tvang av kvinner fra sektorer av samfunnet til å bruke hijab er rapportert i Gaza der Mujama' al-Islami, forgjengeren til Hamas , angivelig brukte "en blanding av samtykke og tvang" for å " gjenopprette" hijab" på urbane utdannede kvinner i Gaza på slutten av 1970- og 1980-tallet.

Tilsvarende oppførsel ble vist av Hamas selv under den første intifadaen i palestinske territorier. Selv om Hamas var en relativt liten bevegelse på dette tidspunktet, utnyttet Hamas det politiske vakuumet som ble etterlatt av de palestinske fraksjonenes opplevde strategisvikt for å kreve en "retur" til islam som en vei til suksess, en kampanje som fokuserte på kvinners rolle. Hamas aksjonerte for bruk av hijab sammen med andre tiltak, inkludert å insistere på at kvinner blir hjemme, segregering fra menn og fremme av polygami . I løpet av denne kampanjen ble kvinner som valgte å ikke bruke hijab verbalt og fysisk trakassert, med det resultat at hijaben ble brukt "bare for å unngå problemer på gata".

Bruk av hijab ble håndhevet av Taliban - regimet i Afghanistan . Taliban krevde at kvinner ikke bare skulle dekke hodet, men også ansiktet, fordi "ansiktet til en kvinne er en kilde til korrupsjon" for menn som ikke er relatert til dem.

I Srinagar , hovedstaden i den indiske delstaten Jammu og Kashmir, tok en tidligere ukjent militant gruppe som kalte seg Lashkar-e-Jabbar på seg ansvaret for en serie syreangrep på kvinner som ikke bar burka i 2001, og truet med å straffe kvinner som ikke følger deres visjon om islamsk klesdrakt. Kvinner i Kashmir, hvorav de fleste ikke er fullt tilslørt, trosset advarselen, og angrepene ble fordømt av fremtredende militante og separatistgrupper i regionen.

I 2006 har radikale i Gaza blitt anklaget for å angripe eller true med å angripe ansiktene til kvinner i et forsøk på å skremme dem fra å ha på seg angivelig usømmelig kjole.

I 2014 ble den islamske staten Irak og Levanten rapportert å ha henrettet flere kvinner for ikke å ha brukt niqab med hansker.

I april 2019 i Norge mottok telekomselskapet Telia bombetrusler etter å ha omtalt en muslimsk kvinne som tok av seg hijaben i en reklamefilm. Selv om politiet ikke har evaluert trusselen som sannsynligvis vil bli utført, er det fortsatt kriminelt å levere trusler i Norge.

Uoffisielt press mot å bruke hijab

De siste årene har kvinner som bærer hijab blitt utsatt for verbale og fysiske angrep over hele verden, spesielt etter terrorangrep. Louis A. Cainkar skriver at dataene tyder på at kvinner i hijab i stedet for menn er det dominerende målet for anti-muslimske angrep, ikke fordi de er lettere å identifisere som muslimer, men fordi de anses å representere en trussel mot den lokale moralske orden som angriperne prøver å forsvare. Noen kvinner slutter å bruke hijab av frykt eller etter oppfattet press fra sine bekjente, men mange nekter å slutte å bruke det av religiøs overbevisning selv når de blir oppfordret til å gjøre det for selvbeskyttelse.

Kasakhstan har ikke noe offisielt forbud mot å bruke hijab, men de som bruker det har rapportert at myndighetene bruker en rekke taktikker for å diskriminere dem.

I 2015 organiserte myndighetene i Usbekistan en "avsløringskampanje" i hovedstaden Tasjkent , hvor kvinner som bar hijab ble arrestert og ført til en politistasjon. De som gikk med på å fjerne hijaben ble løslatt «etter en samtale», mens de som nektet ble overført til avdelingen for kontraterror og holdt foredrag. Deres ektemenn eller fedre ble deretter tilkalt for å overbevise kvinnene om å adlyde politiet. Dette fulgte en tidligere kampanje i Fergana-dalen .

Etter valget av Shavkat Mirziyoyev som president i Usbekistan i desember 2016, fikk muslimer muligheten til åpent å uttrykke sin religiøse identitet, noe som manifesterte seg i den bredere spredningen av hijab i Usbekistan. I juli 2021 tillot staten bruk av hijab på offentlige steder

I Kirgisistan i 2016 sponset regjeringen gatebannere som hadde som mål å fraråde kvinner å bruke hijab.

Arbeidsplassdiskriminering av hijab-brukende kvinner

Spørsmålet om diskriminering av muslimer er mer utbredt blant muslimske kvinner på grunn av at hijab er en observerbar troserklæring. Spesielt etter 11. september-angrepene og utformingen av begrepet islamofobi , er noen av islamofobiens manifestasjoner sett på arbeidsplassen. Kvinner som bærer hijab risikerer å bli diskriminert på arbeidsplassen sin fordi hijaben hjelper til med å identifisere dem for alle som kan ha islamofobiske holdninger. Deres tilknytning til den islamske troen projiserer automatisk enhver negativ stereotypisering av religionen på dem. Som et resultat av den økte diskrimineringen tyr noen muslimske kvinner på arbeidsplassen til å ta av seg hijaben i håp om å forhindre ytterligere fordommer.

En rekke muslimske kvinner som ble intervjuet ga uttrykk for at opplevd diskriminering også utgjør et problem for dem. For å være spesifikk, delte muslimske kvinner at de valgte å ikke bruke hodeskjerfet av frykt for fremtidig diskriminering.

Diskrimineringen muslimske kvinner møter går utover å påvirke deres arbeidserfaring, den forstyrrer også deres beslutning om å opprettholde religiøse forpliktelser. Som et resultat av diskriminering har muslimske kvinner i USA bekymringer angående deres evne til å følge sin religion fordi det kan bety at de blir avvist ansettelse. Ali, Yamada og Mahmoud (2015) uttaler at fargede kvinner som også følger religionen islam anses å være i det som kalles «trippelrisiko», på grunn av at de er en del av to minoritetsgrupper som er utsatt for diskriminering.

En studie av Ali et al. (2015) fant en sammenheng mellom diskrimineringen muslimer møter på jobb og deres arbeidsglede. Med andre ord er diskrimineringen av muslimske kvinner på jobb assosiert med deres generelle følelse av tilfredshet med jobben, spesielt sammenlignet med andre religiøse grupper.

Muslimske kvinner opplever ikke bare diskriminering mens de er i arbeidsmiljøet, de opplever også diskriminering i sine forsøk på å få jobb. En eksperimentell studie utført på potensiell ansettelsesdiskriminering blant muslimer fant at når det gjelder åpenlys diskriminering, var det ingen forskjeller mellom muslimske kvinner som hadde på seg tradisjonelle islamske klær og de som ikke gjorde det. Imidlertid ble skjult diskriminering notert mot muslimer som bar hijab, og som et resultat ble behandlet på en fiendtlig og uhøflig måte. Mens de observerte ansettelsespraksis blant 4000 arbeidsgivere i USA, fant eksperimentatorer at arbeidsgivere som selv identifiserte seg som republikanere hadde en tendens til å unngå å gjøre intervjuer med kandidater som fremstod som muslimske på deres sosiale nettverkssider.

En instans som noen ser på som hijabdiskriminering på arbeidsplassen som fikk offentlig oppmerksomhet og kom til Høyesterett, var EEOC v. Abercrombie & Fitch . US Equal Employment Opportunity Commission utnyttet sin makt gitt av tittel VII og fremmet sak for en ung hijabi-kvinne som søkte jobb, men ble avvist på grunn av at hun hadde på seg et hodeskjerf som brøt med Abercrombie & Fitchs eksisterende og langvarige policy . mot hodeplagg og alle sorte plagg.

Diskrimineringsnivåene varierer avhengig av geografisk plassering; for eksempel, sørasiatiske muslimer i De forente arabiske emirater oppfatter ikke like mye diskriminering som sine sørasiatiske kolleger i USA. Selv om sørasiatiske muslimske kvinner begge steder er like når det gjelder å beskrive diskrimineringsopplevelser som subtile og indirekte interaksjoner. Den samme studien rapporterer også forskjeller mellom sørasiatiske muslimske kvinner som bruker hijab, og de som ikke gjør det. For ikke-hijabi rapporterte de å ha opplevd mer opplevd diskriminering når de var rundt andre muslimer.

Opplevd diskriminering er skadelig for velvære, både psykisk og fysisk. Opplevd diskriminering kan imidlertid også ha sammenheng med mer positiv trivsel for den enkelte. En studie i New Zealand konkluderte med at mens muslimske kvinner som hadde på seg hodeskjerf faktisk opplevde diskriminering, ble disse negative opplevelsene overvunnet av mye høyere følelser av religiøs stolthet, tilhørighet og sentralitet.

Se også

Dekkende varianter

Ikke-muslim

Notater

Referanser

Sitater

Kilder

Eksterne linker