Hilary Putnam - Hilary Putnam

Hilary Putnam
Hilary Putnam.jpg
Putnam i 2006
Født
Hilary Whitehall Putnam

( 1926-07-31 )31. juli 1926
Chicago , Illinois , USA
Døde 13. mars 2016 (2016-03-13)(89 år)
Alma mater University of Pennsylvania
Harvard University
University of California, Los Angeles
Ektefelle (r) Ruth Anna Putnam
Utmerkelser Rolf Schock -prisen i logikk og filosofi (2011), Nicholas Rescher -prisen for systematisk filosofi (2015)
Era Filosofi fra 1900-tallet
Region Vestlig filosofi
Skole Analytisk
neopragmatisme
Postanalytisk filosofi
Matematisk kvasi-empirisme
Metafysisk realisme (1983)
Intern realisme (1987, 1990)
Direkte realisme (1994)
Transaksjonalisme (2012)
Institusjoner Northwestern University
Princeton University
MIT
Harvard University
Avhandling Betydningen av sannsynlighetsbegrepet i forbindelse med endelige sekvenser  (1951)
Doktorgradsrådgiver Hans Reichenbach
Doktorgradsstudenter Paul Benacerraf
George Boolos
Hartry Field
Jerry Fodor
Alva Noë
Ned Block
Norman Daniels
Georges Rey
Mark Wilson
Elliott Sober
Andre bemerkelsesverdige studenter Richard Boyd
Hovedinteresser
Sinnsfilosofi
språkfilosofi
Vitenskapsteori
filosofi i matematikk
Metaphilosophy
Erkjennelses
jødisk filosofi
Bemerkelsesverdige ideer
Multiplikaliserbarhet av den mentale
funksjonalismen
Årsaksteori om referanse
Semantisk eksternalisme ( meningsteori om mening )
Brain in a vat  · Twin Earth
Putnams modellteoretiske argument mot metafysisk realisme (Putnams paradoks)
Intern realisme
Quine – Putnam uunnværlig tese
Kreisel – Putnam logic
Davis– Putnam algoritme
Rietdijk-Putnam argument-
No-mirakler argument
realist hensyn til quantum logiske
ramme prinsipper
Mathematical kvasi-empiricism
kritikk av innateness hypotese
Nettsted http://putnamphil.blogspot.com

Hilary Whitehall Putnam ( / p ʌ t n əm / , 31 juli 1926 - 13 mars 2016) var en amerikansk filosof , matematiker , og datamaskin vitenskapsmann , og en sentral skikkelse i analytisk filosofi i andre halvdel av det 20. århundre. Han ga betydelige bidrag til sinnsfilosofi , språkfilosofi , matematikkfilosofi og vitenskapsfilosofi . Utenfor filosofi bidro Putnam til matematikk og informatikk . Sammen med Martin Davis utviklet han Davis - Putnam -algoritmen for det boolske tilfredsstillelsesproblemet, og han bidro til å demonstrere uløseligheten av Hilberts tiende problem .

Putnam var kjent for sin vilje til å anvende lik granskning av sine egne filosofiske posisjoner som andres, og utsatte hver posisjon for grundig analyse til han avslørte dens mangler. Som et resultat fikk han et rykte for å ofte ha endret posisjoner. I sinnsfilosofien er Putnam kjent for sitt argument mot type-identiteten til mentale og fysiske tilstander basert på hans hypotese om det mangfoldige realiserbare av det mentale , og for begrepet funksjonalisme , en innflytelsesrik teori om sinn-kropp-problemet . I språkfilosofi, sammen med Saul Kripke og andre, utviklet han årsaksteorien om referanse , og formulerte en original meningsteori, og introduserte forestillingen om semantisk eksternalisme basert på et tankeeksperiment kalt Twin Earth .

I matematikkfilosofien utviklet han og hans mentor WVO Quine argumentet Quine-Putnam uunnværlig , et argument for matematiske entiteters virkelighet, og gikk senere inn for at matematikk ikke er rent logisk, men " kvasi-empirisk ". Innen epistemologi er han kjent for sin kritikk av det velkjente tankeeksperimentet " brain in a vat ". Dette tankeeksperimentet ser ut til å gi et kraftig argument for epistemologisk skepsis , men Putnam utfordrer dets sammenheng. I metafysikk gikk han opprinnelig inn for en posisjon som kalles metafysisk realisme , men ble til slutt en av dens mest frittalende kritikere, og først antok et syn han kalte " intern realisme ", som han senere forlot. Til tross for disse synsendringene, forble han gjennom hele karrieren engasjert i vitenskapelig realisme , omtrent synet på at modne vitenskapelige teorier omtrent er sanne beskrivelser av hvordan ting er.

I oppfatningsfilosofien kom Putnam til å godkjenne direkte realisme , ifølge hvilken perseptuelle erfaringer direkte presenterer en for den ytre verden. Videre mente han at det ikke er noen mentale representasjoner, sansedata eller andre mellomledd som står mellom sinnet og verden. I 2012 avviste han imidlertid denne forpliktelsen til fordel for " transaksjonalisme ", et syn som godtar både at perseptuelle opplevelser er transaksjoner som involverer verden, og at disse transaksjonene er funksjonelt beskrivelige (forutsatt at verdslige ting og tilsiktede tilstander kan refereres til i spesifikasjonen til funksjonen). Slike transaksjoner kan videre involvere qualia . I sitt senere arbeid ble Putnam stadig mer interessert i amerikansk pragmatisme , jødisk filosofi og etikk , og engasjerte seg i et bredere spekter av filosofiske tradisjoner. Han viste også en interesse for metafilosofi , og søkte å "fornye filosofien" fra det han identifiserte som smale og oppblåste bekymringer. Til tider var han en politisk kontroversiell skikkelse, spesielt for sitt engasjement med Progressive Labour Party på slutten av 1960 -tallet og begynnelsen av 1970 -tallet. På tidspunktet for hans død var Putnam professor ved Cogan University ved Harvard University .

Liv

Putnam ble født i Chicago , Illinois , i 1926. Faren hans, Samuel Putnam , var en lærd i romanske språk, spaltist og oversetter som skrev for Daily Worker , en publikasjon av American Communist Party , fra 1936 til 1946 (da han ble desillusjonert av kommunisme). Som et resultat av farens engasjement for kommunisme, hadde Putnam en sekulær oppvekst, selv om moren hans, Riva, var jødisk . Familien bodde i Frankrike til 1934, da de kom tilbake til USA og bosatte seg i Philadelphia . Putnam gikk på Central High School ; der møtte han Noam Chomsky , som var et år bak ham. De to forble venner - og ofte intellektuelle motstandere - resten av Putnams liv. Putnam studerte filosofi ved University of Pennsylvania , fikk sin BA -grad og ble medlem av Philomathean Society , landets eldste kontinuerlig eksisterende kollegiale litterære samfunn. Han utdannet seg innen filosofi ved Harvard University og senere ved UCLAs filosofiavdeling , hvor han fikk sin doktorgrad. i 1951 for sin avhandling, The Meaning of the Concept of Probability in Application to Finite Sequences . Putnams avhandlingveileder Hans Reichenbach var en ledende skikkelse innen logisk positivisme , datidens dominerende filosofiske skole; en av Putnams mest konsekvente posisjoner har vært hans avvisning av logisk positivisme som selvdempende.

Etter undervisning ved Northwestern University (1951–52), Princeton University (1953–61) og MIT (1961–65), flyttet Putnam til Harvard i 1965. Hans kone, filosofen Ruth Anna Putnam , tok en lærerstilling i filosofi ved Wellesley College . Hilary og Ruth Anna giftet seg 11. august 1962. Ruth Anna, etterkommer av en familie med en lang vitenskapelig tradisjon i Gotha (hennes 3x oldefar var den tyske klassiske lærde Christian Friedrich Wilhelm Jacobs ), ble født i Berlin , Tyskland, i 1927 til antinazistiske aktivistforeldre og ble, i likhet med Putnam, oppvokst til ateist (moren var jødisk og faren fra kristen bakgrunn). Putnams, som gjorde opprør mot antisemittismen de opplevde i ungdommen, bestemte seg for å etablere et tradisjonelt jødisk hjem for barna sine. Siden de ikke hadde noen erfaring med ritualene om jødedommen, søkte de invitasjoner til andre jøders hjem til Seder . De hadde "ingen anelse om hvordan de skulle gjøre det [seg selv" ", med Ruth Annas ord. De begynte å studere jødisk ritual og hebraisk, og ble mer jødisk interessert, identifisert og aktiv. I 1994 feiret Hilary Putnam en sen Bar Mitzvah -tjeneste. Hans kone hadde en Bat Mitzvah -tjeneste fire år senere.

Putnam var en populær lærer ved Harvard. I tråd med familietradisjonen var han politisk aktiv. På 1960- og begynnelsen av 1970 -tallet var han en aktiv tilhenger av den amerikanske borgerrettighetsbevegelsen og motstand mot Vietnamkrigen . I 1963 organiserte han en av MITs første fakultet- og studentkomiteer mot krigen. Putnam ble forstyrret da han fikk vite av David Halberstams rapporter at USA "forsvarte" sørvietnamesiske bønder fra Vietcong ved å forgifte risavlingene deres. Etter å ha flyttet til Harvard i 1965, organiserte han campusprotester og begynte å undervise i kurs om marxisme . Putnam ble en offisiell fakultetsrådgiver for Students for a Democratic Society og i 1968 medlem av Progressive Labour Party (PLP). Han ble valgt til stipendiat ved American Academy of Arts and Sciences i 1965. Etter 1968 fokuserte hans politiske virksomhet på PLP. Harvard -administrasjonen anså disse aktivitetene forstyrrende og forsøkte å censurere Putnam, men to andre fakultetsmedlemmer kritiserte prosedyrene. Putnam brøt permanent båndene til PLP i 1972. I 1997, på et møte med tidligere utkast til motstandsaktivister i Boston Arlington Street Church , kalte han sitt engasjement i PLP for en feil. Han sa at han først hadde blitt imponert over PLPs engasjement for alliansebygging og dens vilje til å prøve å organisere fra de væpnede styrkene.

I 1976 ble Putnam valgt til president i American Philosophical Association . Neste år ble han valgt som Walter Beverly Pearson professor i matematisk logikk som anerkjennelse for hans bidrag til filosofien om logikk og matematikk. Mens han brøt med sin radikale fortid, forlot Putnam aldri troen på at akademikere har et spesielt sosialt og etisk ansvar overfor samfunnet. Han fortsatte å være åpen og progressiv i sine politiske synspunkter, som uttrykt i artiklene "How Not to Solve Ethical Problems" (1983) og "Education for Democracy" (1993).

Putnam var en tilsvarende stipendiat ved British Academy . Han trakk seg fra undervisningen i juni 2000, men fra 2009 fortsatte han med å holde et seminar nesten årlig ved Tel Aviv University . Han hadde også Spinoza Chair of Philosophy ved University of Amsterdam i 2001. Han var professor ved Cogan University ved Harvard University og en av de grunnleggerne av den lille liberal arts college Ralston College . Hans korpus inneholder fem bind med samlede verk, syv bøker og mer enn 200 artikler. Putnams fornyede interesse for jødedom inspirerte ham til å publisere flere bøker og essays om emnet. Sammen med sin kone forfatter han flere bøker og essays om den amerikanske pragmatistiske bevegelsen på slutten av 1800-tallet .

For sine bidrag innen filosofi og logikk ble Putnam tildelt Rolf Schock -prisen i 2011 og Nicholas Rescher -prisen for systematisk filosofi i 2015. Han holdt sin siste Skype -tale , "Thought and Language", på en internasjonal konferanse om "The Philosophy of Hilary Putnam "holdt ved Indian Institute of Technology, Bombay , 3. oktober 2015, organisert av studenten Sanjit Chakraborty. Putnam døde hjemme hos ham i Arlington , Massachusetts , 13. mars 2016.

Sinnsfilosofi

Flere realisability

En illustrasjon av flere realisability. M står for mental og P står for fysisk. Det kan sees at mer enn ett P kan instantiere ett M , men ikke omvendt. Årsaksforhold mellom stater er representert med pilene ( M1 går til M2 , etc.).

Putnams mest kjente verk gjelder sinnsfilosofi. Hans mest bemerkede originale bidrag til dette feltet kom i flere viktige artikler publisert på slutten av 1960 -tallet som satte hypotesen om flere realiserbarheter . I disse papirene argumenterer Putnam for at det, i motsetning til den berømte påstanden om type-identitetsteorien , ikke nødvendigvis er sant at " Smerte er identisk med C- fiberfyring." I følge Putnams artikler kan smerte svare til helt forskjellige fysiske tilstander i nervesystemet i forskjellige organismer, selv om de alle opplever den samme mentale tilstanden "å ha smerter".

Putnam siterte eksempler fra dyreriket for å illustrere oppgaven sin. Han spurte om det var sannsynlig at hjernestrukturen til forskjellige typer dyr innser smerte eller andre mentale tilstander på samme måte. Hvis de ikke deler de samme hjernestrukturer, kan de ikke dele de samme mentale tilstandene og egenskapene, i så fall må mentale tilstander realiseres av forskjellige fysiske tilstander i forskjellige arter. Putnam tok argumentet et skritt videre og spurte om ting som nervesystemet til fremmede vesener, kunstig intelligente roboter og andre silisiumbaserte livsformer . Disse hypotetiske enhetene, hevdet han, skal ikke anses å være i stand til å oppleve smerte bare fordi de mangler menneskelig nevrokjemi . Putnam konkluderte med at teoretikere av typeidentitet hadde kommet med en "ambisiøs" og "svært usannsynlig" formodning som kan motbevises av ett eksempel på flere realiserbarheter. Dette kalles noen ganger "sannsynlighetsargumentet".

Putnam formulerte et komplementært argument basert på det han kalte "funksjonell isomorfisme". Han definerte begrepet i disse begrepene: "To systemer er funksjonelt isomorfe hvis 'det er en samsvar mellom tilstandene til den ene og tilstandene til den andre som bevarer funksjonelle relasjoner'." Når det gjelder datamaskiner, er to maskiner funksjonelt isomorfe hvis og bare hvis de sekvensielle forholdene mellom statene i den første nøyaktig speiler de sekvensielle forholdene mellom statene i den andre. Derfor kan en datamaskin laget av silisiumbrikker og en laget av tannhjul og hjul være funksjonelt isomorfe, men konstitusjonelt mangfoldig. Funksjonell isomorfisme innebærer flere realiserbarheter. Dette kalles noen ganger et " a priori argument".

Putnam, Jerry Fodor og andre hevdet at, sammen med å være et effektivt argument mot type-identitetsteorier, innebærer flere realiserbarheter at enhver forklaring på lavt nivå på mentale fenomener på høyere nivå er utilstrekkelig abstrakt og generell. Funksjonalisme , som identifiserer mentale typer med funksjonelle typer som utelukkende kjennetegnes når det gjelder årsaker og virkninger, abstrakter fra mikrofysikknivået, og derfor syntes å være en bedre forklaring på forholdet mellom sinn og kropp. Faktisk er det mange funksjonelle typer, for eksempel musefeller, programvare og bokhyller, som multipliseres på fysisk nivå.

Maskinstatens funksjonalisme

Putnam la frem den første formuleringen av en slik funksjonalistisk teori. Denne formuleringen, nå kalt "machine-state functionalism", ble inspirert av analogier Putnam og andre gjort mellom sinnet og Turing-maskiner . Poenget for funksjonalisme er arten av tilstandene til Turing -maskinen. Hver stat kan defineres ut fra forholdet til de andre statene og til input og output, og detaljene om hvordan den oppnår det den oppnår og dens materielle konstitusjon er helt irrelevante. I følge maskin-stat-funksjonalisme er naturen til en mental tilstand akkurat som naturen til en Turing-maskinstat. Akkurat som "stat en" rett og slett er tilstanden der, gitt et bestemt innspill, slik og slikt skjer, så er det å ha smerter tilstanden som gjør at en kan gråte "ouch", bli distrahert, lure på hva årsaken er, og så videre.

Avvisning av funksjonalisme

På slutten av 1980 -tallet forlot Putnam sin tilslutning til funksjonalisme og andre beregningsteorier i sinnet . Hans sinnsendring skyldtes først og fremst vanskeligheter beregningsteorier har med å forklare visse intuisjoner med hensyn til eksternalisme av mentalt innhold. Dette er illustrert av Putnams eget Twin Earth -tankeeksperiment (se Språkfilosofi ). I 1988 utviklet han også et eget argument mot funksjonalisme basert på Fodors generaliserte versjon av flere realiserbarheter. Med påstand om at funksjonalisme virkelig er en avvannet identitetsteori der mentale typer identifiseres med funksjonelle typer, argumenterte Putnam for at mentale typer kan multipliseres med realisasjon over funksjonelle slag. Argumentet for funksjonalisme er at den samme mentale tilstanden kan implementeres av de forskjellige tilstandene til en universell Turing -maskin .

Til tross for Putnams avvisning av funksjonalisme, har den fortsatt å blomstre og blitt utviklet til en rekke versjoner av blant andre Fodor, David Marr , Daniel Dennett og David Lewis . Funksjonalisme bidro til å legge grunnlaget for moderne kognitiv vitenskap og er den dominerende sinnsteorien i filosofien i dag.

I 2012 aksepterte Putnam en modifikasjon av funksjonalisme kalt "liberal funksjonalisme". Synspunktet mener at "det som betyr noe for bevisstheten og for mentale egenskaper generelt er den riktige typen funksjonelle evner og ikke den spesielle saken som tjener disse egenskapene". Spesifikasjonen av disse kapasitetene kan referere til det som skjer utenfor organismens "hjerne", kan inkludere forsettlige formspråk og trenger ikke beskrive en evne til å beregne et eller annet.

Språkfilosofi

Semantisk eksternalisme

Et av Putnams bidrag til språkfilosofi er hans påstand om at "mening bare ikke er i hodet". Hans syn på mening, først lagt ut i Meaning and Reference (1973), deretter i The Meaning of "Meaning" (1975), bruker hans "Twin Earth" tankeeksperiment for å illustrere at begrepetes betydning er bestemt av faktorer utenfor sinnet.

Twin Earth viser, ifølge Putnam, siden på Twin Earth alt er identisk med jorden, bortsett fra at sine innsjøer, elver og hav er fylt med XYZ fremfor H 2 O. Følgelig, når et menneske av jord, Fredrick, bruker Earth-engelsk ordet "vann", har det en annen betydning enn det Twin Earth-engelske ordet "vann" når det brukes av hans fysisk identiske tvilling, Frodrick, på Twin Earth. Siden Fredrick og Frodrick fysisk ikke kan skilles når de uttaler sine respektive ord, og siden ordene deres har forskjellige betydninger, kan betydningen ikke bare bestemmes av det som er i hodene deres. Dette fikk Putnam til å vedta en versjon av semantisk eksternalisme med hensyn til mening og mentalt innhold. Sinn- og språkfilosofen Donald Davidson , til tross for sine mange meningsforskjeller med Putnam, skrev at semantisk eksternalisme utgjorde en "antisubjektivistisk revolusjon" i filosofenes måte å se verden på. Siden Descartes tid hadde filosofer vært opptatt av å bevise kunnskap ut fra subjektiv erfaring. Takket være Putnam, Saul Kripke , Tyler Burge og andre, sa Davidson, kunne filosofien nå ta det objektive riket for gitt og begynne å stille spørsmål ved de påståtte "sannhetene" om subjektiv opplevelse.

Teori om mening

Sammen med Kripke, Keith Donnellan og andre bidro Putnam til det som er kjent som kausal teori om referanse . Spesielt fastholdt han i The Meaning of "Meaning" at objektene det refereres til av naturlige slagord - for eksempel "tiger", "vann" og "tre" - er hovedelementene i betydningen av slike termer. Det er en språklig arbeidsdeling, analog med Adam Smiths økonomiske arbeidsdeling, ifølge hvilken slike begreper har sine referanser fastsatt av "ekspertene" på det bestemte vitenskapsområdet som begrepene tilhører. Så for eksempel er referansen til begrepet "løve" festet av zoologersamfunnet, referansen til begrepet "almetre" er fikset av botanikersamfunnet, og kjemikere fikser referansen til begrepet "bordsalt" som natriumklorid. Disse referentene regnes som stive betegnere i krypkansk forstand og formidles utover til det språklige samfunnet.

Putnam spesifiserer en endelig sekvens av elementer (en vektor) for beskrivelsen av betydningen av hvert begrep i språket. En slik vektor består av fire komponenter:

  1. at objektet som refererer begrepet, f.eks objektet individuated ved den kjemiske formel H 2 O;
  2. et sett med typiske beskrivelser av begrepet, referert til som "stereotypen", f.eks. "gjennomsiktig", "fargeløs" og "hydratiserende";
  3. de semantiske indikatorene som plasserer objektet i en generell kategori, f.eks. "naturlig type" og "flytende";
  4. de syntaktiske indikatorene, f.eks. "konkret substantiv" og "massenavn".

En slik "betydningsvektor" gir en beskrivelse av referansen og bruken av et uttrykk i et bestemt språklig fellesskap. Den gir betingelsene for riktig bruk og gjør det mulig å bedømme om en enkelt høyttaler tilskriver den passende betydningen eller om bruken har endret seg nok til å forårsake en forskjell i betydningen. Ifølge Putnam er det legitimt å snakke om en endring i betydningen av et uttrykk bare hvis referansen til begrepet, og ikke stereotypen, har endret seg. Men siden ingen mulig algoritme kan bestemme hvilket aspekt - stereotypen eller referansen - som har endret seg i et bestemt tilfelle, er det nødvendig å vurdere bruken av andre uttrykk for språket. Siden det ikke er noen grense for antall slike uttrykk som skal vurderes, omfavnet Putnam en form for semantisk helhet .

Matematikkfilosofi

Putnam ga et betydelig bidrag til matematikkfilosofien i argumentet Quine - Putnam uunnværlig for matematisk realisme . Stephen Yablo anser dette argumentet som et av de mest utfordrende til fordel for eksistensen av abstrakte matematiske enheter, for eksempel tall og sett. Argumentets form er som følger.

  1. Man må ha ontologiske forpliktelser til alle enheter som er uunnværlig for beste vitenskapelige teorier, og til disse enhetene bare (ofte referert til som "alle og bare").
  2. Matematiske enheter er uunnværlige for de beste vitenskapelige teoriene. Derfor,
  3. Man må ha ontologiske forpliktelser overfor matematiske enheter.

Begrunnelsen for det første premisset er det mest kontroversielle. Både Putnam og Quine påkaller naturalisme for å rettferdiggjøre ekskludering av alle ikke-vitenskapelige enheter, og dermed forsvare den "eneste" delen av "alt og bare". Påstanden om at "alle" enheter postulert i vitenskapelige teorier, inkludert tall, bør aksepteres som reelle, er begrunnet med bekreftelsesholisme . Siden teorier ikke er bekreftet stykkevis, men som helhet, er det ingen begrunnelse for å ekskludere noen av enhetene det refereres til i godt bekreftede teorier. Dette setter nominalisten som ønsker å ekskludere eksistensen av sett og ikke-euklidisk geometri, men inkluderer eksistensen av kvarker og andre uoppdagbare fysiske enheter, for eksempel i en vanskelig posisjon.

Putnam er av den oppfatning at matematikk, som fysikk og andre empiriske vitenskaper, bruker både strenge logiske bevis og " kvasi-empiriske " metoder. For eksempel sier Fermats siste teorem at for ingen heltall er det positive heltallsverdier på x , y og z slik at . Før Andrew Wiles beviste dette for alle i 1995, hadde det blitt bevist for mange verdier av n . Disse bevisene inspirerte til videre forskning på området, og dannet en kvasi-empirisk konsensus for teoremet. Selv om slik kunnskap er mer formodende enn en strengt bevist setning, ble den fremdeles brukt for å utvikle andre matematiske ideer.

Matematikk og informatikk

Putnam har bidratt til vitenskapelige felt som ikke er direkte relatert til hans filosofiske arbeid. Som matematiker bidro han til løsningen på Hilberts tiende problem i matematikk. Dette problemet (nå kjent som Matiyasevichs teorem eller MRDP -teoremet) ble løst av Yuri Matiyasevich i 1970, med et bevis som var sterkt avhengig av tidligere forskning av Putnam, Julia Robinson og Martin Davis .

I beregningsteorien undersøkte Putnam strukturen til det forgrenede analytiske hierarkiet , dets forbindelse med det konstruerbare hierarkiet og dets Turing -grader . Han viste at det er mange nivåer i det konstruerbare hierarkiet som ikke legger til delmengder av heltallene, og senere, med sin student George Boolos , at den første slike "ikke-indeksen" er ordinalen for forgrenet analyse (dette er den minste slik som er en modell for full andreordens forståelse ), og også, sammen med et eget papir med Richard Boyd (en annen av Putnams studenter) og Gustav Hensel, hvordan Davis– Mostowski - Kleene hyperaritmetisk hierarki av aritmetiske grader naturlig kan utvides til .

I informatikk er Putnam kjent for Davis - Putnam -algoritmen for det boolske tilfredsstillelsesproblemet (SAT), utviklet med Martin Davis i 1960. Algoritmen finner ut om det er et sett med sanne eller falske verdier som tilfredsstiller et gitt boolsk uttrykk slik at hele uttrykket blir sant. I 1962 forbedret de algoritmen ytterligere ved hjelp av George Logemann og Donald W. Loveland . Det ble kjent som DPLL -algoritmen . Det er effektivt og danner fortsatt grunnlaget for de mest komplette SAT -løsningene.

Epistemologi

En " hjerne i et kar " - Putnam bruker dette tankeeksperimentet for å argumentere for at skeptiske scenarier er umulige.

I epistemologi , er Putnam kjent for sin "hjernen i en tønne" tankeeksperiment (en modernisert versjon av Descartes 's ond demon hypotese). Argumentet er at man ikke sammenhengende kan mistenke at man er en kroppsløs "hjerne i et kar" plassert der av en " gal forsker ".

Dette følger av referanseteorien. Ord refererer alltid til hva slags ting de ble laget for å referere til, hva slags ting brukeren eller brukerens forfedre opplevde. Så hvis en person, Mary, er en "hjerne i et kar", hvis hver opplevelse blir mottatt gjennom ledninger og annet utstyr som er skapt av den gale forskeren, så refererer ikke Marys idé om en hjerne til en ekte hjerne, siden hun og hennes språklige fellesskap har aldri møtt noe slikt. For henne er en hjerne faktisk et bilde som blir matet til henne gjennom ledningene. Hennes idé om et kar refererer heller ikke til et ekte kar. Så hvis hun som en hjerne i et kar sier: "Jeg er en hjerne i et kar", sier hun faktisk "jeg er et hjernebilde i et kar-bilde", noe som er usammenhengende. På den annen side, hvis hun ikke er en hjerne i et kar, så er det fortsatt usammenhengende å si at hun er en hjerne i et kar, fordi hun faktisk mener det motsatte. Dette er en form for epistemologisk eksternalisme : kunnskap eller begrunnelse avhenger av faktorer utenfor sinnet og er ikke bare bestemt internt.

Putnam har presisert at hans virkelige mål i dette argumentet aldri var skepsis, men metafysisk realisme . Siden realisme av denne typen antar eksistensen av et gap mellom hvordan man oppfatter verden og måten verden egentlig er på, utgjør skeptiske scenarier som denne (eller Descartes onde demon) en formidabel utfordring. Ved å argumentere for at et slikt scenario er umulig, prøver Putnam å vise at denne forestillingen om et gap mellom ens verdensbegrep og måten det er på, er absurd. Man kan ikke ha et "Guds øye" syn på virkeligheten. Man er begrenset til sine konseptuelle ordninger, og metafysisk realisme er derfor falsk.

Metafilosofi og ontologi

På slutten av 1970-tallet og 1980-tallet, stimulert av resultater fra matematisk logikk og av noen av Quines ideer, forlot Putnam sitt mangeårige forsvar for metafysisk realisme- synet på at kategoriene og strukturene i den ytre verden er både årsakssammenhengende og ontologisk uavhengige av konseptualiseringene av det menneskelige sinn. Han adopterte et ganske annet syn, som han kalte " intern realisme " eller " pragmatisk realisme ".

Intern realisme er oppfatningen om at selv om verden kan være kausalt uavhengig av det menneskelige sinn, er verdens struktur - dens inndeling i slag, individer og kategorier - en funksjon av det menneskelige sinn, og derfor er verden ikke ontologisk uavhengig. Den generelle ideen er påvirket av Immanuel Kants idé om avhengigheten av vår kunnskap om verden av tankekategoriene .

Problemet med metafysisk realisme, ifølge Putnam, er at den ikke klarer å forklare muligheten for referanse og sannhet. I følge den metafysiske realisten refererer våre begreper og kategorier fordi de på en mystisk måte matcher kategoriene, slagene og individene som er iboende i den ytre verden. Men hvordan er det mulig at verden "skjærer opp" i visse strukturer og kategorier, sinnet deler opp verden i sine egne kategorier og strukturer, og de to utskjæringene faller perfekt sammen? Svaret må være at verden ikke kommer forhåndsstrukturert, men at menneskesinnet og dets konseptuelle ordninger pålegger struktur på det. I Reason, Truth and History identifiserte Putnam sannheten med det han kalte "idealisert rasjonell aksept." Teorien, som skylder CS Peirce noe , er at en tro er sann hvis den ville bli akseptert av noen under ideelle epistemiske forhold.

Nelson Goodman formulerte en lignende oppfatning i Fact, Fiction and Forecast (1956). "Vi har tenkt på det faktiske som en blant mange mulige verdener. Vi må male det bildet på nytt. Alle mulige verdener ligger innenfor den faktiske", skrev Goodman. Putnam avviste denne formen for sosial konstruktivisme , men beholdt ideen om at det kan være mange riktige beskrivelser av virkeligheten. Ingen av disse beskrivelsene kan vitenskapelig bevises å være den "eneste sanne" beskrivelsen av verden. For Putnam innebærer dette ikke relativisme , fordi ikke alle beskrivelser er like riktige og korrekthet ikke bestemmes subjektivt.

Putnam ga avkall på intern realisme i sitt svar til Simon Blackburn i bindet Reading Putnam . Årsakene til at han ga opp sin "antirealisme" er angitt i de tre første av svarene hans i "The Philosophy of Hilary Putnam", et nummer av tidsskriftet Philosophical Topics , der han gir en historie om bruken (e) av begrepet " intern realisme ", og mer i lengden i sin The Threefold Cord: Mind, Body and World (1999).

Selv om han forlot intern realisme, motstod Putnam fortsatt tanken på at enhver gitt ting eller tingenes system kan beskrives på nøyaktig én fullstendig og korrekt måte. Han aksepterer dermed "konseptuell relativitet" - synet på at det kan være et spørsmål om valg eller konvensjon, f.eks. Om det finnes merologiske summer, eller om romtidspunkter er individer eller bare grenser. Med andre ord, etter å ha forlatt intern realisme, kom Putnam til å akseptere metafysisk realisme i vid forstand om å avvise alle former for verifikasjonisme og alt snakk om at vi "gjør" verden.

Under påvirkning av Peirce og William James ble Putnam også overbevist om at det ikke er noen dikotomi med faktaverdi; det vil si at normative (f.eks. etiske og estetiske) vurderinger ofte har et saklig grunnlag, mens vitenskapelige vurderinger har et normativt element.

Neopragmatisme og Wittgenstein

På slutten av 1980 -tallet ble Putnam stadig mer desillusjonert over det han oppfattet som " vitenskapen " og avvisningen av historien som kjennetegner moderne analytisk filosofi . Han avviste intern realisme fordi den antok en "kognitiv grensesnitt" -modell for forholdet mellom sinnet og verden. Putnam hevdet at selve forestillingen om sannhet måtte forlates av en konsekvent eliminerende materialist . Under den økende innflytelsen fra James og pragmatistene antok han et direkte realistisk syn på dette forholdet. For en tid, under påvirkning av Ludwig Wittgenstein , adopterte han et pluralistisk syn på filosofien selv og kom til å se på de fleste filosofiske problemene som ingenting annet enn konseptuelle eller språklige forvirringer skapt av filosofer ved å bruke vanlig språk ute av kontekst. En bok med artikler om pragmatisme av Ruth Anna Putnam og Hilary Putnam, Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James and John Dewey (Harvard UP, ISBN  9780674967502 ), redigert av David Macarthur , ble utgitt i 2017.

Mange av Putnams siste arbeider tok for seg vanlige menneskers bekymringer, spesielt sosiale problemer. For eksempel skrev han om demokratiets natur , sosial rettferdighet og religion . Han diskuterte også Jürgen Habermas ideer, og skrev artikler påvirket av kontinental filosofi .

Kritikk

Putnam selv kan være sin egen mest formidable filosofiske motstander: hans hyppige sinnsendringer har fått ham til å angripe sine tidligere posisjoner. Men mange betydelige kritikker av hans synspunkter har kommet fra andre filosofer og forskere. For eksempel har flere realiserbarheter blitt kritisert med den begrunnelse at hvis det var sant, ville forskning og eksperimentering i nevrovitenskapene være umulig. Ifølge William Bechtel og Jennifer Mundale, for å kunne drive slik forskning innen nevrovitenskapene, må universelle konsistenser enten eksistere eller antas å eksistere i hjernestrukturer. Det er likheten (eller homologien ) til hjernestrukturer som lar oss generalisere på tvers av arter. Hvis flere realiserbarheter var et empirisk faktum, ville resultater fra eksperimenter utført på en dyreart (eller en organisme) ikke være meningsfylt når de ble generalisert for å forklare oppførselen til en annen art (eller organisme av samme art). Jaegwon Kim , David Lewis , Robert Richardson og Patricia Churchland har også kritisert metafysisk realisme.

Putnam formulerte selv et av hovedargumentene mot funksjonalisme: Twin Earth -tankeeksperimentet . Men det har kommet annen kritikk. John Searle 's kinesisk rom argument (1980) er et direkte angrep på påstanden om at tanken kan bli representert som et sett med funksjoner. Tankeeksperimentet er designet for å vise at det er mulig å etterligne intelligent handling med et rent funksjonelt system, uten noen tolkning eller forståelse. Searle beskriver en situasjon der en person som bare snakker engelsk er låst i et rom med kinesiske symboler i kurver og en regelbok på engelsk for å flytte symbolene rundt. Personen blir instruert av mennesker utenfor rommet om å følge regelboken for å sende bestemte symboler ut av rommet når de får visse symboler. Folk utenfor rommet snakker kinesisk og kommuniserer med personen inne via de kinesiske symbolene. I følge Searle ville det være absurd å påstå at den engelsktalende på innsiden "kan" kinesisk ut fra disse syntaktiske prosessene alene. Dette argumentet prøver å vise at systemer som bare opererer på syntaktiske prosesser ikke kan realisere noen semantikk (mening) eller intensjonalitet (omhet). Searle angriper dermed ideen om at tanke kan likestilles med å følge et sett med syntaktiske regler og konkluderer med at funksjonalisme er en utilstrekkelig teori om sinnet. Ned Block har fremført flere andre argumenter mot funksjonalisme.

Til tross for de mange endringene i sine andre stillinger, fulgte Putnam konsekvent semantisk holisme . Michael Dummett , Jerry Fodor , Ernest Lepore og andre har identifisert problemer med denne posisjonen. I første omgang antyder de at hvis semantisk holisme er sant, er det umulig å forstå hvordan en høyttaler av et språk kan lære betydningen av et uttrykk på språket. Gitt grensene for våre kognitive evner, vil vi aldri være i stand til å mestre hele det engelske (eller noe annet) språket, selv ikke basert på den (falske) antagelsen om at språk er statiske og uforanderlige enheter. Så hvis man må forstå hele et naturlig språk for å forstå et enkelt ord eller uttrykk, er språkopplæring ganske enkelt umulig. Semantisk holisme klarer heller ikke å forklare hvordan to høyttalere kan bety det samme når de bruker det samme uttrykket, og derfor hvordan enhver kommunikasjon er mulig mellom dem. Gitt en setning P , siden Fred og Mary hver har mestret forskjellige deler av det engelske språket og P på forskjellige måter er relatert til setningene i hver del, betyr P en ting for Fred og noe annet for Mary. Videre, hvis P får sin mening fra sine relasjoner med alle setninger i et språk, så snart vokabularet til en person endres med tillegg eller eliminering av en setning, totaliteten av relasjoner endringer, og derfor også betydningen av P . Siden dette er et vanlig fenomen, er resultatet at P har to forskjellige betydninger i to forskjellige øyeblikk i samme persons liv. Følgelig, hvis jeg aksepterer sannheten i en setning og deretter avviser den senere, er betydningen av det jeg avviste og det jeg godtok helt annerledes, og derfor kan jeg ikke endre mine meninger med hensyn til de samme setningene.

Putnams hjerne i et kar -argument har også blitt kritisert. Crispin Wright hevder at Putnams formulering av brain-in-a-vat-scenariet er for smal til å motbevise global skepsis. Muligheten for at en er en nylig kroppsløs hjerne i et kar er ikke undergravd av semantisk eksternalisme. Hvis en person har levd hele sitt liv utenfor karet - snakket engelsk og kommunisert normalt med omverdenen - før hun ble envatment av en gal forsker, når hun våkner inne i karet, vil ordene og tankene hennes (f.eks. "tre" og "gress") vil fortsatt referere til objektene eller hendelsene i den ytre verden som de refererte til før hennes envatment. I et annet scenario kan en hjerne i et kar være koblet til en superdatamaskin som tilfeldig genererer perseptuelle opplevelser. I så fall vil ens ord og tanker ikke referere til noe: semantikk ville ikke lenger eksistere og argumentet ville være meningsløst.

I matematikkfilosofien har Stephen Yablo hevdet at avisen quine - Putnam uunnværlig ikke viser at matematiske enheter virkelig er uunnværlige. Argumentasjonen er sofistikert, men resultatet er at man kan oppnå de samme logiske resultatene ved ganske enkelt å legge til en uttalelse om et abstrakt objekt antagelsen "så-og-så antas (eller hypotese) å eksistere". For eksempel kan man ta argumentet for uunnværlighet beskrevet ovenfor og justere det som følger:

1*. Man må ha ontologiske forpliktelser overfor alle og bare de [abstrakte] enhetene, som antas at de eksisterer , og at deres eksistens er uunnværlig for de beste vitenskapelige teorier.
2*. Under antagelsen om at de eksisterer, er eksistensen av matematiske enheter uunnværlig for de beste vitenskapelige teoriene. Derfor,
3*. Under antagelsen om at matematiske enheter eksisterer , må man ha ontologiske forpliktelser til eksistensen av matematiske enheter.

Til slutt har Curtis Brown kritisert Putnams interne realisme som en forkledd form for subjektiv idealisme , i så fall er den underlagt de tradisjonelle argumentene mot den posisjonen. Spesielt faller den i solipsismens felle . Det vil si at hvis eksistensen er avhengig av erfaring, slik subjektiv idealisme fremholder, og hvis ens bevissthet opphørte å eksistere, ville resten av universet også slutte å eksistere.

Store arbeider og litteraturliste

Vincent C. Müller samlet en detaljert bibliografi over Putnams skrifter, med henvisning til 16 bøker og 198 artikler, publisert i 1993 i PhilPapers .

Se også

Merknader

Referanser

  • Bechtel, W. & Mundale, J. "Multiple Realizability Revisited" i Philosophy of Science 66: s. 175–207.
  • Bickle, J. "Multiple Realizability" in The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2006 Edition), Edward N. Zalta (red.), (Online) .
  • Brown, C. "Intern realisme: transcendental idealisme?" Midwest Studies in Philosophy 12 (1988): s. 145–155.
  • Casati R. "Hilary Putnam" i Enciclopedia Garzanti della Filosofia . Gianni Vattimo (red.). Milan: Garzanti Editori, 2004. ISBN  88-11-50515-1 .
  • Churchland, P. Neurofilosofi . Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1986.
  • Clark, P. & Hale, B. (red.) Reading Putnam . Oxford: Blackwell, 1995.
  • Dummett, M. Det logiske grunnlaget for metafysikk . Harvard University Press. Cambridge (MA) 1972.
  • Fodor, J. & Lepore, E. Holism: A Shopper's Guide . Oxford: Blackwell, 1992.
  • Foley, M. Konfrontere krigsmaskinen . North Carolina: North Carolina Press. 1983. ISBN  0-8078-2767-3 .
  • Gaynesford, M. de Hilary Putnam , Acumen, 2006. (Se Robert Maximilian de Gaynesford )
  • Hickey, LP, Hilary Putnam (London / New York: Continuum, 2009).
  • Hill, CS (red.) The Philosophy of Hilary Putnam , Fayetteville, Arkansas. 1992.
  • Kim, J. "Multiple Realizability and the Metaphysics of Reduction." Filosofi og fenomenologisk forskning 52: 1–26.
  • King, PJ Hundre filosofer: Livet og arbeidet til verdens største tenkere . Barrons 2004, s. 170.
  • Lewis, D. "Gjennomgang av kunst, sinn og religion." Journal of Philosophy 66 (1969): 23–35.
  • Matiyesavic, Y. Hilberts tiende problem . Cambridge: MIT Press, 1993. ISBN  0-262-13295-8 .
  • Penco, C. Olismo e Molecularismo in Olismo , red. Massimo Dell'Utri. Quodlibet. Macerata. 2002.
  • Putnam. Matematikkfilosofi: Utvalgte lesninger . Redigert med P. Benacerraf . Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, (1964). 2. utg., Cambridge: Cambridge University Press, 1983.
  • ———. Sinn, språk og virkelighet. Philosophical Papers, vol. 2 . Cambridge: Cambridge University Press, (1975).
  • ———. "Brains in a Vat" i Reason, Truth, and History , Cambridge University Press (1981); gjengitt i DeRose og Warfield, redaktører (1999): Skepticism: A Contemporary Reader , Oxford University Press.
  • ———. Realisme med et menneskelig ansikt . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1990.
  • ———. Den tredobbelte ledningen: sinn, kropp og verden . New York: Columbia University Press, 1999.
  • ___. "Sinn, kropp og verden i filosofien til Hilary Putnam". Intervju med Léo Peruzzo Júnior. I: Transformação Journal - UNESP, v.38, n.2, 2015.
  • Richardson, R. "Funksjonalisme og reduksjonisme." Vitenskapsfilosofi 46 (1979): 533–558.
  • Searle, J. " Minds, Brains and Programs ." Behavioral and Brain Sciences 3 (1980).
  • Wertheimer, LK "Finding My Religion" . Boston Globe , 30. juli 2006.
  • Yablo, S. "A Paradox of Existence" , 8. juni 1998.

Videre lesning

  • Y. Ben-Menahem (red.), Hilary Putnam , Contemporary Philosophy in Focus, Cambridge University Press, Cambridge, 2005.
  • P. Clark-B. Hale (red.), Reading Putnam , Blackwell, Cambridge (Massachusetts) -Oxford 1995.
  • CS Hill (red.), The Philosophy of Hilary Putnam , Fayetteville, Arkansas 1992.
  • M. Rüdel, Erkenntnistheorie und Pragmatik: Untersuchungen zu Richard Rorty und Hilary Putnam (avhandling), Hamburg 1987.
  • Maximilian de Gaynesford, Hilary Putnam , McGill-Queens University Press / Acumen, 2006.
  • Auxier, RE, Anderson, DR, & Hahn, LE, red., The Philosophy of Hilary Putnam , The Library of Living Philosophers, Open Court, Chicago, Illinois, 2015.
  • Sanjit Chakraborty, Understanding Meaning and World: A Relook on Semantic Externalism , Cambridge Scholars Publishing, London, 2016.

Eksterne linker