Hindu nasjonalisme - Hindu nationalism

Hinduistisk nasjonalisme er kollektivt blitt referert til som uttrykk for sosial og politisk tanke, basert på de opprinnelige åndelige og kulturelle tradisjonene i det indiske subkontinentet . Forsvarere av hindunasjonalisme har forsøkt å unngå etiketten "nasjonalisme" ved å argumentere for at bruken av begrepet "hindunasjonalisme" for å referere til Hindū rāṣṭravāda er en forenklet oversettelse og er bedre beskrevet av begrepet "hindupolitikk".

De innfødte tankestrømmene ble svært relevante i indisk historie da de bidro til å danne en særegen identitet i forhold til den indiske politikken og ga grunnlag for å stille spørsmål ved kolonialisme. Disse ga også inspirasjon til indiske nasjonalister under uavhengighetsbevegelsen basert på væpnet kamp, ​​tvangspolitikk og ikke-voldelige protester. De påvirket også sosiale reformbevegelser og økonomisk tenkning i India.

Hindutva ( transl.  Hinduness) er den dominerende formen for hinduistisk nasjonalisme i India. Som en politisk ideologi ble begrepet Hindutva artikulert av Vinayak Damodar Savarkar i 1923. Hindutva-bevegelsen har blitt beskrevet som en variant av "høyreekstremisme" og som "nesten fascistisk i klassisk forstand", og holdt seg til et begrep om homogenisert flertall og kulturelt hegemoni . Noen analytikere bestrider den "fascistiske" etiketten, og antyder at Hindutva er en ekstrem form for " konservatisme " eller "etnisk absolutisme". Den bekjemper den hinduistiske nasjonalistiske frivillige organisasjonen Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) og andre organisasjoner, samlet kalt Sangh Parivar .

Evolusjon av ideologisk terminologi

I første halvdel av 1900 -tallet fortsatte fraksjoner fra Indian National Congress å bli identifisert med "hindupolitikk" og ideer om en hinduistisk nasjon . Ordet "hindu", gjennom historien, hadde blitt brukt som en inkluderende beskrivelse som manglet en definisjon og ble brukt for å referere til de innfødte tradisjonene og folket i India. Det var først på slutten av 1700 -tallet at ordet "hindu" kom til å bli brukt mye med religiøs konnotasjon, mens det fremdeles ble brukt som en synekdoche som beskriver de urfolkstradisjonene. Hinduistiske nasjonalistiske ideologier og politiske språk var svært mangfoldige både språklig og sosialt. Siden hinduisme ikke representerer en identifiserbar religiøs gruppe, anses begrepene som 'hindunasjonalisme', 'hindu' som problematiske når det gjelder religiøs og nasjonalistisk diskurs. Ettersom hinduer kunne identifiseres som et homogent samfunn, klarte noen individuelle kongressledere å fremkalle en symbolikk med "hindu" mening inne i den generelle holdningen til en sekulær nasjonalisme .

Mangfoldet av indiske kulturgrupper og moderate holdninger til hinduistisk nasjonalisme har noen ganger gjort at den ble sett på som kulturell nasjonalisme enn en religiøs.

Middelalder og tidlig moderne tid

Portrett av Chhatrapati Shivaji Maharaj , grunnleggeren av Maratha Empire .

Vijayanagar -riket

Historikeren Baij Nath Puri skriver at Vijayanagar -imperiet (1336 - 1646) "var et resultat av den hinduistiske nasjonalistiske bevegelsen mot muslimsk inntrenging og dominans i sør". Imperiet administrerte også på grunnlag av hinduistiske dharmasastras, og Vedaer var de viktigste kildene til gjeldende lov.

Maratha Empire

Chhatrapati Shivaji Maharaj med sine oppdrag bemerkes å ha grunnlagt et solid fotfeste for hinduistisk nasjonalisme med grunnlaget for Maratha Empire . Chhatrapati Shivaji Maharaj var også en inspirasjon for hinduistiske nasjonalistiske aktivister som Bal Gangadhar Tilak . Vinayak Damodar Savarkar skriver at Chhatrapati Shivaji Maharaj hadde 'elektrifiserte' sinn hos hinduer over hele India ved å beseire styrkene til Aurangzeb .

Gorkhali hinduistisk nasjonalisme

Hinduisasjonspolitikk av Gorkhali -monarken

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723-1775), konge i Nepal , forpliktet han idealene til hinduistisk tekst Dharmashastra som styrende ideologi

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah utropte selv det nylig forente kongeriket Nepal som Asal Hindustan ("Real Land of Hindus") på grunn av at Nord -India ble styrt av de islamske Mughal -herskerne . Selvproklamasjonen ble gjort for å håndheve hinduistisk sosial kode Dharmaśāstra over hans regjeringstid og referere til landet hans som beboelig for hinduer . Han omtalte også resten av Nord -India som Mughlan (Country of Mughals ) og kalte regionen infiltrert av muslimske utlendinger. Etter Gorkhali erobringen av Kathmandu dalen , kong Prithvi Narayan Shah utvist Christian Capuchin misjonærer fra Patan og omdøpt Nepal som Asali Hindustan (ekte land av hinduer ). Den Tagadharis hatt en privilegert status i den nepalske hovedstaden og større tilgang til myndighetene å følge disse hendelsene. Deretter ble hinduisering hovedpolitikken i kongeriket Nepal . Prof. Harka Gurung spekulerer i at tilstedeværelsen av islamsk Mughal -styre og kristent britisk styre i India tvang grunnlaget for brahmin -ortodoksi i Nepal for å bygge et fristed for hinduer i kongeriket Nepal .

Idealer fra Bharadari -regjeringen

Damodar Pande
Damodar Pande , Mulkaji fra Nepal fra den aristokratiske Pande-familien (1799-1804)
Bhimsen Thapa
Bhimsen Thapa , Mukhtiyar i Nepal fra aristokratiske Thapa-familien (1806-1837)

Politikken til de gamle Bharadari -regjeringene i Gorkha Kingdom ble avledet fra gamle hinduistiske tekster som Dharmashastra og Manusmriti . Kongen ble sett på som en inkarnasjon av Lord Vishnu og var den viktigste myndigheten over lovgivende, dømmende og utøvende funksjoner. Domstolsfunksjonene ble bestemt på prinsippene i hinduistiske dharma -oppførselskoder. Kongen hadde full rett til å utvise enhver person som fornærmet landet og også benåde lovbryterne og gi retur til landet. Regjeringen om praktisk var ikke et absolutt monarki på grunn av dominansen av nepalesiske politiske klaner som Pande -familien og Thapa -familien , noe som gjorde Shah -monarken til en marionett hersker. Disse grunnleggende hinduistiske malene gir bevis på at Nepal ble administrert som en hinduistisk stat.

Hindu sivil lov og juridiske forskrifter

Jung Bahadur Kunwar Rana bestilte den første sivile koden Muluki Ain i 1854 e.Kr. basert på tradisjonell hinduistisk lov og prioriterte Tagadhari -kaster før Matwalis og dalits

Den nepalesiske sivile loven , Muluki Ain , ble bestilt av Jung Bahadur Rana etter hans turné i Europa og ble vedtatt i 1854. Den var forankret i tradisjonell hinduistisk lov og kodifisert sosial praksis i flere århundrer i Nepal. Loven omfattet også Prāyaścitta (unngåelse og fjerning av synd) og Ācāra ( sedeloven for forskjellige kaster og lokalsamfunn). Det var et forsøk på å inkludere hele den hinduistiske så vel som den ikke-hinduistiske befolkningen i Nepal på den tiden i en enkelt hierarkisk borgerlig kode fra perspektivet til Khas- herskerne. Den nepalesiske jati -ordningen når det gjelder hinduistisk varna, tar Tagadhari til å være den høyeste i hierarkiet. Den etnolingvistiske gruppen mennesker med opprinnelse fra Tamang , Sherpa og Tharu ble merket under tittelen Matwali ("Liquor Drinkers"), mens de av Khas , Newari og Terai opprinnelse ble betegnet Tagadhari ("Wearers of the Sacred Thread"). Tagadhari -kaster kunne ikke bli slaver etter noen straffbar straff med mindre de var blitt utvist fra kaste. De viktigste brede kastekategoriene i Nepal er Tagadharis (hellige trådbærere ), Matwalis (brennevin) og dalitter (eller urørlige).

Moderne tidsalder og den hinduistiske renessansen på 1800 -tallet

Mange hinduistiske reformbevegelser oppsto på det nittende århundre. Disse bevegelsene førte til de friske tolkningene av de gamle skriftene til Upanishads og Vedanta og la også vekt på sosiale reformer. Det markante trekket ved disse bevegelsene var at de motarbeidet forestillingen om vestlig kulturs overlegenhet under kolonitiden. Dette førte til en økning i patriotiske ideer som dannet det kulturelle og ideologiske grunnlaget for uavhengighetsbevegelsen i kolonialindia.

Brahmo Samaj

Den Brahmo Samaj ble startet av en bengalsk lærd, Ram Mohan Roy i 1828. Ram Mohan Roy forsøkt å lage fra de gamle Upanishadene tekster, en visjon om rasjonalistisk 'moderne' India. Sosialt kritiserte han de pågående overtroene og trodde på en monoteistisk vedisk religion. Hans hovedvekt var sosial reform. Han kjempet mot kaste -diskriminering og gikk inn for like rettigheter for kvinner . Selv om Brahmos fant gunstig respons fra den britiske regjeringen og vestlige indianere, var de stort sett isolert fra det større hinduistiske samfunnet på grunn av deres intellektuelle vedantiske og unitære synspunkter. Men deres innsats for å systematisere hinduistisk spiritualitet basert på rasjonell og logisk tolkning av de gamle indiske tekstene ville bli videreført av andre bevegelser i Bengal og over hele India.

Arya Samaj

Maharishi Dayananda Saraswati , grunnlegger av Arya Samaj , på et frimerke fra 1962 fra India.

Arya Samaj regnes som en av de overordnede hinduistiske renessansebevegelsene på slutten av det nittende århundre. Swami Dayananda , grunnleggeren av Arya Samaj, avviste avgudsdyrkelse, kastebegrensning og urørlighet, barneekteskap og tok til orde for like status og muligheter for kvinner. Han motarbeidet "brahmanisme" (som han mente hadde ført til korrupsjon av kunnskapen om vedaer) like mye som han motsatte seg kristendom og islam. Selv om Arya Samaj ofte ble betraktet som en sosial bevegelse, skulle mange revolusjonære og politiske ledere i den indiske uavhengighetsbevegelsen som Ramprasad Bismil , Bhagat Singh , Shyamji Krishnavarma , Bhai Paramanand og Lala Lajpat Rai inspireres av den.

Swami Vivekananda

En annen hinduistisk reformator fra 1800-tallet var Swami Vivekananda . Vivekananda som student ble utdannet i moderne vestlig tanke . Han sluttet seg til Brahmo Samaj kort før han møtte Ramakrishna , som var prest i tempelet til gudinnen Kali i Calcutta og som skulle bli hans guru. Under påvirkning av orientalisme , flerårighet og universalisme tolket Vivekananda Advaita Vedanta på nytt og presenterte det som essensen av hinduistisk spiritualitet og utviklingen av menneskets religiøsitet. Dette prosjektet startet med Ram Mohan Roy fra Brahmo Samaj, som samarbeidet med Unitarian Church , og forpliktet en streng monoteisme. Denne nyfortolkningen produserte neo-Vedanta , der Advaita Vedanta ble kombinert med disipliner som yoga og begrepet sosial service for å oppnå perfeksjon fra de asketiske tradisjonene i det Vivekananda kalte den "praktiske Vedanta". Den praktiske siden inkluderte i hovedsak deltakelse i sosiale reformer.

Han gjorde hinduistisk spiritualitet, intellektuelt tilgjengelig for det vestlige publikum. Hans berømte tale ved Parliament of the World Religions i Chicago 11. september 1893 fulgte stor mottakelse av tanken hans i Vesten og gjorde ham til en kjent skikkelse i Vesten og senere også i India. Hans innflytelse kan fremdeles gjenkjennes i populær vestlig spiritualitet , for eksempel ikke -dualisme , New Age og ærbødighet til Ramana Maharshi .

Et hovedelement i Vivekanandas budskap var nasjonalist. Han så sin innsats veldig mye når det gjaldt en revitalisering av den hinduistiske nasjonen, som bar hinduistisk spiritualitet og som kunne motvirke vestlig materialisme. Forestillingene om vestlig kulturs overlegenhet mot Indias kultur skulle settes i tvil basert på hinduistisk spiritualitet. Det ble også en hovedinspirasjon for hinduistisk nasjonalisme i dag. En av de mest ærverdige lederne for Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Babasaheb Aptes livslange kjæledyrsdom var "Vivekananda er som Gita for RSS." Noen historikere har observert at dette hjalp den gryende uavhengighetsbevegelsen med en tydelig nasjonal identitet og holdt den fra å være den enkle avledede funksjonen til europeiske nasjonalisme.

Forming av hinduistisk politikk og nasjonalisme på 1900 -tallet

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo var en indisk filosof, yogi , guru , poet og nasjonalist.

Sri Aurobindo var en nasjonalist og en av de første som omfavnet ideen om fullstendig politisk uavhengighet for India. Han ble inspirert av skriftene til Swami Vivekananda og romanene til Bankim Chandra Chattopadhyay . Han "baserte sitt krav om frihet for India på den iboende retten til frihet, ikke på noen anklager om feilstyre eller undertrykkelse". Han mente at den viktigste forutsetningen for nasjonal fremgang, nasjonal reform, er den frie vanen med fri og sunn nasjonal tanke og handling, og at det var umulig i en tilstand av servitude. Han var en del av Anushilan Samiti , en revolusjonær gruppe som arbeidet mot målet om indisk uavhengighet. I sin korte politiske karriere som bare strekker seg over fire år ledet han en delegasjon fra Bengal til den indiske nasjonalkongressen i 1907 og bidro til den revolusjonære avisen Bande Mataram .

I sin berømte Uttarpara -tale skisserte han essensen og målet for Indias nasjonalistiske bevegelse slik:

"Jeg sier ikke lenger at nasjonalisme er en trosbekjennelse, en religion, en tro; jeg sier at det er Sanatan Dharma som for oss er nasjonalisme. Denne hinduistiske nasjonen ble født med Sanatan Dharma, med den, den beveger seg og med den, det vokser. Når Sanatan Dharma synker, så faller nasjonen, og hvis Sanatan Dharma var i stand til å gå til grunne, ville det med Sanatan Dharma gå til grunne. "

I den samme talen ga han også et omfattende perspektiv på hinduismen, som er i strid med det geosentriske synet som ble utviklet av hinduistiske nasjonalistiske ideologer som Veer Savarkar og Deendayal Upadhyay senere:

"Men hva er den hinduistiske religionen? Hva er denne religionen som vi kaller Sanatan, evig? Det er den hinduistiske religionen bare fordi den hinduistiske nasjonen har beholdt den, fordi den på denne halvøy vokste opp i tilbaketrukkethet av havet og Himalaya, fordi i dette hellige og eldgamle landet ble det gitt som en belastning til den ariske rasen å bevare gjennom tidene.
Men det er ikke begrenset av grensene til et enkelt land, det tilhører ikke sært og for alltid en begrenset del av verden. Det vi kaller hinduistisk religion er virkelig den evige religionen, fordi det er den universelle religionen som favner alle andre. Hvis en religion ikke er universell, kan den ikke være evig. En smal religion, en sekterisk religion, en eksklusiv religion kan bare leve for en begrenset tid og et begrenset formål. Dette er den ene religionen som kan seire over materialisme ved å inkludere og forutse oppdagelsene av vitenskapen og filosofiens spekulasjoner. "

I 1910 trakk han seg fra det politiske livet og tilbrakte resten av livet med å gjøre åndelige øvelser og skrive. Men verkene hans inspirerte revolusjonære og kamp for uavhengighet, inkludert det berømte Chittagong -opprøret . Både Swami Vivekananda og Sri Aurobindo får æren for å ha grunnlagt grunnlaget for en visjon om frihet og ære for India i spiritualitet og arv fra hinduismen.

Uavhengighetsbevegelse

Innflytelsen fra de hinduistiske renessansebevegelsene var slik at det ved begynnelsen av 1900 -tallet var en sammensmeltning av ideer om den hinduistiske kulturnasjonalismen med ideene om indisk nasjonalisme . Begge kan snakkes synonymt selv med tendenser som tilsynelatende var i motsetning til sekterisk kommunisme og hinduistisk majoritet. De hinduistiske renessansebevegelsene hadde betydelig innflytelse over de revolusjonære bevegelsene mot det britiske styret og dannet det filosofiske grunnlaget for kampene og de politiske bevegelsene som oppsto i det første tiåret av det tjuende århundre.

Revolusjonære bevegelser

Anushilan Samiti og Jugantar

Anushilan Samiti var en av de fremtredende revolusjonære bevegelsene i India i begynnelsen av det tjuende århundre. Det ble startet som et kultursamfunn i 1902, av Aurobindo og tilhengerne av Bankim Chandra for å formidle læren til Bhagavad Gita . Men snart hadde samitten sitt mål om å styrte britisk kolonistyre i India Ulike grener av Samiti sprang over India i dekke av forstads fitnessklubber, men ga i hemmelighet våpenopplæring til medlemmene med det implisitte målet å bruke dem mot den britiske kolonialadministrasjonen.

April 1908 på Muzaffarpur kastet to revolusjonære, Khudiram Bose og Prafulla Chaki, bomber mot en britisk konvoi rettet mot den britiske offiseren Kingsford. Begge ble arrestert for å flykte. Aurobindo ble også arrestert 2. mai 1908 og sendt til Alipore fengsel . Rapporten sendt fra Andrew Fraser , daværende generalsekretær i Bengal til Lord Minto i England, erklærte at selv om Sri Aurobindo kom til Calcutta i 1906 som professor ved National College, "har han siden vært hovedrådgiver for det revolusjonære partiet. Det er av største betydning å stoppe potensialet hans for ulykke, for han er hovedmotoren og kan enkelt sette verktøy, det ene kan erstatte et annet ". Men anklager mot Aurobindo ble aldri bevist, og han ble frikjent. Mange medlemmer av gruppen sto overfor anklager og ble transportert og fengslet for livet. Andre gjemte seg.

I 1910, da Aurobindo trakk seg fra det politiske livet og bestemte seg for å leve et liv med avståelse, avviste Anushilan Samiti . En av revolusjonærene, Bagha Jatin , som klarte å unnslippe rettssaken, startet en gruppe som skulle hete Jugantar . Jugantar fortsatte med sin væpnede kamp mot den koloniale regjeringen, men arrestasjonene av dens viktigste medlemmer og påfølgende rettssaker svekket dens innflytelse. Mange av medlemmene ble fengslet for livet i det beryktede fengselet i Andaman Cellular.

India House

En revolusjonær bevegelse ble startet av Shyamji Krishnavarma , en sanskritist og en Arya Samajist, i London, under navnet India House i 1905. Hjernen bak denne bevegelsen sies å være VD Savarkar . Krishnaverma publiserte også en månedlig " indisk sosiolog ", der ideen om en væpnet kamp mot den britiske kolonistyret ble åpent støttet. Bevegelsen hadde blitt kjent for sine aktiviteter i de indiske utlendingene i London. Da Gandhi besøkte London i 1909, delte han en plattform med de revolusjonære der begge partiene var høflig enige om å være uenige om spørsmålet om å ta til seg en voldelig kamp og om Ramayana begrunnet slik vold. Gandhi, mens han beundret "patriotismen" til de unge revolusjonærene, hadde "avstått høyt fra" sine voldelige tegninger "for sosial endring. På sin side mislikte revolusjonærene hans tilslutning til konstitusjonalisme og hans nære kontakter med moderate ledere for Indian National Congress. Dessuten anså de metoden hans for "passiv motstand" som feminin og ydmykende.

Indiahuset måtte snart bli stengt etter mordet på William Hutt Curzon Wyllie av den revolusjonære Madan Lal Dhingra , som var nær India House . Savarkar sto også tiltalt og ble fraktet. Shyamji Krishna Varma flyktet til Paris. India House ga formativ støtte til ideer som senere ble formulert av Savarkar i boken hans som heter ' Hindutva '. Hindutva skulle få relevans i forkant av den indiske uavhengigheten og danne kjerneideologien til det politiske partiet Hindu Mahasabha , som Savarkar ble president i 1937. Det dannet også nøkkelideologien under den eufemistiske ommerkingen Rashtriyatva (nasjonalisme), for Rashtriya Swayamsevak Sangh grunnlagt i 1925, og for Bharatiya Jana Sangh (det nåværende regjerende Bharatiya Janata-partiet ) under en annen eufemistisk ommerking Bharatiyata (indianitet).

Indian National Congress

Lal-Bal-Pal

Et sjeldent fotografi av Lala Lajpat Rai fra Punjab , Bal Gangadhar Tilak fra Maharashtra og Bipin Chandra Pal fra Bengal , triumviratet ble populært kjent som Lal Bal Pal , som endret den politiske diskursen til den indiske uavhengighetsbevegelsen.

" Lal-Bal-Pal " er uttrykket som brukes for å referere til de tre nasjonalistiske lederne Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak og Bipin Chandra Pal som holdt styret over den indiske nasjonalistiske bevegelsen og uavhengighetskampen i de tidlige delene av det tjuende århundre.

Lala Lajpat Rai tilhørte den nordlige provinsen Punjab. Han ble sterkt påvirket av Arya Samaj og var en del av den hinduistiske reformbevegelsen. Han meldte seg inn på Indian National Congress i 1888 og ble en fremtredende skikkelse i den indiske uavhengighetsbevegelsen. Han startet mange utdanningsinstitusjoner. National College i Lahore startet av ham ble sentrum for revolusjonære ideer og var høyskolen der revolusjonære som Bhagat Singh studerte. Mens han ledet en prosesjon mot Simon -kommisjonen , ble han dødelig skadet i lathi -siktelsen . Hans død førte til at revolusjonærene som Chandrashekar Azad og Bhagat Singh myrdet den britiske politimannen JP Saunders , som de mente var ansvarlig for Lala Lajpat Rais død.

Bal Gangadhar Tilak var en nasjonalistisk leder fra den sentralindiske provinsen Maharashtra. Han har blitt mye anerkjent som "far til indisk uro" som brukte presse og hinduistiske anledninger som Ganesh Chaturthi og symboler som ku for å skape uro mot den britiske administrasjonen i India. Tilak meldte seg inn på den indiske nasjonalkongressen i 1890. Under påvirkning av slike ledere flyttet kongressens politiske diskurs fra høflig beskyldning om at kolonistyret var "ikke-britisk" til det direkte påstanden fra Tilak om at "Swaraj er min førstefødselsrett og jeg vil ha det ".

Bipin Chandra Pal fra Bengal var en annen fremtredende skikkelse i den indiske nasjonalistiske bevegelsen, som regnes som en moderne hinduistisk reformator, som sto for hinduistisk kulturell nasjonalisme og var imot sekterisk kommunalisme og hinduistisk majoritet. Han meldte seg inn på den indiske nasjonalkongressen i 1886 og var også et av de viktigste medlemmene i det revolusjonerende India House .

Gandhi og Rāmarājya

Mahatma Gandhi kalte seg aldri en hindunasjonalist, men forkynte hinduistisk dharma .

Selv om Mahatma Gandhi aldri kalte seg en "hinduistisk nasjonalist"; han trodde på og formidlet begreper som Dharma og "Rāma Rājya" ( Rhale of Bhagavaana Rāma ) som en del av hans sosiale og politiske filosofi. Gandhi sa: "Med politisk uavhengighet mener jeg ikke en etterligning til British House of commons , eller sovjets styre i Russland eller det fascistiske styret i Italia eller nazistyret i Tyskland . De har systemer som er tilpasset deres geni. Vi må ha vårt Det kan være mer enn jeg kan fortelle. Jeg har beskrevet det som Ramarajya, dvs. suverenitet for folket basert på ren moralsk autoritet. " Han understreket at "Rāma Rājya" for ham betydde fred og rettferdighet. "Enten Rama av min fantasi noen gang har levd eller ikke på denne jorden, er det eldgamle idealet om Ramarajya utvilsomt et av ekte demokrati der den ondeste innbyggeren kunne være sikker på rask rettferdighet uten en forseggjort og kostbar prosedyre". Han understreket også at det betydde respekt for alle religioner: "Min hinduisme lærer meg å respektere alle religioner. I dette ligger hemmeligheten bak Ramarajya".

Madan Mohan Malviya

Madan Mohan Malviya , utdanningslærer og politiker ved den indiske nasjonalkongressen var også en høytstående talsmann for filosofien til Bhagavad Gita (Bhagavad Gītā). Han var president for den indiske nasjonalkongressen i 1909 og 1918. Han ble sett på som en 'moderat' i kongressen og ble også ansett som svært nær Gandhi. Han populariserte sanskritfrasen " Satyameva Jayate " (Sannheten alene triumferer), fra Mundaka Upanishad , som i dag er det nasjonale mottoet til Republikken India. Han grunnla Benaras Hindu University i 1919 og ble dets første rektor.

Subhas Chandra Bose

Subhas Chandra Bose var en av de mest fremtredende lederne og høyt respekterte uavhengighetskjemperne fra Bengal i den indiske uavhengighetsbevegelsen .

Bortsett fra Gandhi omtalte revolusjonær leder Netaji Subhas Chandra Bose Vedanta og Bhagavad Gita som inspirasjonskilder for kampen for indisk uavhengighet. Swami Vivekanandas lære om universalisme, hans nasjonalistiske tanker og hans vektlegging av sosial service og reformer hadde alle inspirert Subhas Chandra Bose fra hans helt unge dager. Den friske tolkningen av Indias gamle skrifter appellerte ekstremt til Subhas. Hinduistisk spiritualitet utgjorde den vesentlige delen av hans politiske og sosiale tanke gjennom sitt voksne liv, selv om det ikke var noen følelse av bigotry eller ortodoksi i det. Subhas som kalte seg sosialist, mente at sosialismen i India skyldte Swami Vivekananda sin opprinnelse. Som historiker Leonard Gordan forklarer "Indre religiøse utforskninger fortsatte å være en del av hans voksne liv. Dette skilte ham fra det sakte økende antallet ateistiske sosialister og kommunister som prikket over det indiske landskapet." "Hinduismen var en vesentlig del av hans indianer". Hans strategi mot den britiske kolonistyret inkluderte også bruk av hinduistiske symboler og festivaler. I 1925, mens han satt i fengselet i Mandalay, gikk han i sultestreik da Durga puja ikke ble støttet av fengselsmyndigheter.

Keshav Baliram Hedgewar

Keshav Baliram Hedgewar , grunnleggeren av Sarsanghachalak (eller "Supreme Executive") for Rashtriya Swayamsevak Sangh .

En annen leder av største betydning ved oppstigningen av hinduistisk nasjonalisme var Keshav Baliram Hedgewar fra Nagpur . Hedgewar som medisinstudent i Calcutta hadde vært en del av de revolusjonære aktivitetene til hinduistiske Mahasabha, Anushilan Samiti og Jugantar. Han ble tiltalt for opprør i 1921 av den britiske administrasjonen og sonet et års fengsel. Han var kort medlem av Indian National Congress. I 1925 forlot han kongressen for å danne Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ved hjelp av hinduistiske Mahasabha -leder BS Moonje , Bapuji Soni, Gatate Ji etc., som skulle bli fokuspunktet for hinduistiske bevegelser i uavhengig India. Etter dannelsen av RSS skulle Hedgewar også delta i de bevegelser som ble ledet av Indian National Congress mot kolonistyret. Han begynte i Jungle Satyagraha -agitasjonen i 1931 og sonet en andre periode i fengsel. Rashtriya Swayamsevak Sangh startet av ham ble en av de mest fremtredende hinduistiske organisasjonene med sin innflytelse på de sosiale og politiske sfærene i India. RSS fremstilte seg selv som en sosial bevegelse snarere enn et politisk parti, og spilte ikke sentral rolle mange av den indiske uavhengighetsbevegelsen . RSS avviste imidlertid ettertrykkelig kongresspolitikken for samarbeid med muslimene. Deretter forbød kongressen i 1934 medlemmene å slutte seg til RSS, Hindu Mahasabha eller Muslim League. Han døde i 1940.

Etter at MS Golwalkar ble sjef for RSS i 1940. RSS deltok ikke i mange anti-britiske aktiviteter, ettersom Golwalkar ikke ønsket å gi den britiske kolonialadministrasjonen noen unnskyldning for å forby RSS. Etter at den muslimske ligaen vedtok Lahore -resolusjonen og krevde et eget Pakistan, aksjonerte RSS for en hinduistisk nasjon, men holdt seg borte fra uavhengighetskampen. Da den britiske koloniregjeringen forbød militære øvelser og bruk av uniformer i ikke-offisielle organisasjoner, avsluttet Golwalkar RSS militæravdeling. En rekke RSS -medlemmer hadde sluttet seg til Quit India Movement, men ikke til marinopprøret .

Deling av India

Den delingen av India opprørt mange fleste hinduistiske nasjonalistiske politikere og sosiale grupper. Savarkar og medlemmer av den hinduistiske Mahasabha var ekstremt kritiske til Mahatma Gandhis ledelse. De anklaget ham for å blidgjøre muslimene. Noen hindunasjonalister beskyldte også Gandhi for å ha gitt Pakistan til Muslim League via fred. De ble også betent da Gandhi foretok en fast-to-death for den indiske regjeringen å gi Rs. 550 millioner som skyldtes den pakistanske regjeringen, men ble holdt tilbake på grunn av den indo-pakistanske krigen i 1947 .

Etter mordet på Mahatma Gandhi av Nathuram Godse , ble Sangh Parivar kastet ut i nød da RSS ble anklaget for involvering i drapet hans. Sammen med konspiratorene og leiemorderen ble Vinayak Damodar Savarkar også arrestert. Retten frifant Savarkar, og RSS ble funnet å være fullstendig koblet til konspiratorene. The Hindu Mahasabha , hvorav Godse var medlem, mistet medlemskap og popularitet. Virkningene av offentlig harme hadde en permanent effekt på den hinduistiske Mahasabha, som nå er et nedlagt Hindutva -parti.

Bengali Hindu Homeland Movement

Den Bengali Hindu Homeland bevegelse refererer til bevegelsen av Bengali hinduistiske folk for partisjon av Bengal i 1947 å opprette et hjemland for seg selv i India, i kjølvannet av Muslim League forslag og kampanje for å inkludere hele provinsen Bengal innen Pakistan , som skulle være et hjemland for muslimene i Britisk India . Bevegelsen begynte i slutten av 1946, spesielt etter at folkemordet i Great Calcutta Killing og Noakhali fikk betydelig fart i april 1947 og møtte til slutt suksess 20. juni 1947 da lovgiverne fra de hinduistiske majoritetsområdene returnerte sin dom til fordel for partisjon og Bengal -provinsen ble delt inn i Vest -Bengal og Øst -Pakistan .

Bevegelser etter uavhengighet

Somnath tempelbevegelse

KM Munshi med arkeologer og ingeniører fra Indias regjering, Bombay og Saurashtra, med ruinene av Somnath -tempelet i bakgrunnen, juli 1950.
Somnath tempelruiner, 1869.
Sardar Patel beordret Somnath -tempelet rekonstruert i 1948.

Den Somnath tempelet er et gammelt tempel på Prabhas Patan i kyst indiske provinsen Gujarat , som hadde blitt ødelagt flere ganger av fremmede inntrengere, og starter med Mahmud Ghaznavi i 1025 AD. Den siste av slike ødeleggelser fant sted i 1706 e.Kr. da prins Mohammad Azam utførte ordre fra Mughal -hersker Aurangzeb om å ødelegge Somnath -tempelet uten mulig reparasjon. En liten moske ble satt på plass.

Før uavhengigheten var Prabhas Patan der Somnath ligger en del av Junagadh -staten , styrt av Nawab i Junagadh. På tampen av uavhengigheten kunngjorde Nawab Junagadhs tiltredelse, som hadde over 80% hinduistisk befolkning, til Pakistan . Folket i Junagadh reiste seg i opprør og opprettet en parallell regjering under Gandhias leder og uavhengighetskjemper, Samaldas Gandhi . Nawab, som ikke klarte å motstå det populære presset, bøyde seg og rømte til Pakistan. Provinsregjeringen under Samaldas Gandhi ba formelt om Indias regjering om å overta. Visestatsministeren i India, Sardar Patel kom til Junagadh 12. november 1947 for å lede okkupasjonen av staten av den indiske hæren og beordret samtidig gjenoppbyggingen av Somnath -tempelet.

Da Sardar Patel, KM Munshi og andre ledere på kongressen dro til Gandhiji med forslaget om å rekonstruere Somnath -tempelet, velsignet Gandhiji flyttet, men foreslo at midlene til konstruksjonen skulle hentes fra publikum og templet ikke skulle finansieres av staten. Han ga uttrykk for at han var stolt over å knytte seg til prosjektet med renovering av templet. Men snart døde både Gandhiji og Sardar Patel, og oppgaven med gjenoppbygging av templet ble nå videreført under ledelse av KM Munshi, som var minister for mat og mat. Civil, forsyninger i Nehru -regjeringen.

Ruinene ble trukket ned i oktober 1950 og moskeen ble flyttet til et annet sted. I mai 1951 utførte Rajendra Prasad , Republikkens første president, invitert av KM Munshi, installasjonsseremonien for templet. Rajendra Prasad sa i sin tale, "Det er min oppfatning at gjenoppbyggingen av Somnath -tempelet vil være fullført den dagen da ikke bare en praktfull bygning vil oppstå på dette grunnlaget, men herskapshuset til Indias velstand vil virkelig være den velstanden som Det gamle tempelet Somnath var et symbol. " Han la til: "Somnath -tempelet betyr at gjenoppbyggingskraften alltid er større enn ødeleggelsens kraft."

Denne episoden skapte et brudd mellom presidenten og daværende statsminister Jawaharlal Nehru , som var redd for at gjenoppbyggingen av templet kan være et forsøk på "hinduistisk vekkelse", et krav som ble spredt av en "hviskende kampanje" på den tiden. Nehru var ikke positiv til at presidenten Rajendra Prasad og forbundsminister KM Munshi deltok på seremonien, ettersom han følte at en sekulær stat ikke måtte knytte seg til religiøse ritualer.

Fremveksten av Sangh Parivar

Rashtriya Swayamsevak Sangh, som ble startet i 1925, hadde vokst som en enorm organisasjon ved slutten av britisk styre i India. Men attentatet mot Gandhi og et påfølgende forbud mot organisasjonen kastet det i nød. Forbudet ble opphevet da det ble frikjent for anklagene, og det førte til gjenopptakelse av virksomheten.

På 1960 -tallet så frivillige fra RSS bli med i de forskjellige sosiale og politiske bevegelsene. Bevegelser som så en stor tilstedeværelse av frivillige inkluderte Bhoodan , en landreformbevegelse ledet av fremtredende Gandhian Vinoba Bhave og Sarvodaya ledet av en annen Gandhian Jayaprakash Narayan . RSS støttet fagforening, Bharatiya Mazdoor Sangh og politiske parti Bharatiya Jana Sangh vokste også til betydelig fremtredelse ved slutten av tiåret.

En annen fremtredende utvikling var dannelsen av Vishwa Hindu Parishad (VHP), en organisasjon av hinduistiske religiøse ledere, støttet av RSS, med sikte på å forene de forskjellige hinduistiske religiøse kirkesamfunnene og innlede sosiale reformer. Det første VHP -møtet i Mumbai deltok blant annet av alle Shankaracharyas, Jain -ledere, sikh -leder Master Tara Singh Malhotra , Dalai Lama og samtidige hinduistiske ledere som Swami Chinmayananda . Fra de første årene ledet VHP et samordnet angrep på de sosiale ondskapene med urørlighet og kasteisme mens de lanserte sosiale velferdsprogrammer innen utdanning og helse, spesielt for de planlagte kaster, tilbakestående klasser og stammene.

Organisasjonene startet og støttet av RSS -frivillige ble samlet kjent som Sangh Parivar . De neste tiårene økte innflytelsen fra Sangh Parivar jevnt og trutt i det sosiale og politiske rommet i India.

Ayodhya -tvist

Den Ayodhya tvist ( Hindi : अयोध्या विवाद ) er en politisk, historisk og sosio-religiøs debatt i India , sentrert på en tomt i byen Ayodhya , som ligger i Ayodhya distriktet, Uttar Pradesh . Hovedproblemene dreier seg om tilgang til et nettsted som tradisjonelt er sett på som fødestedet til den hinduistiske guddom Rama , Babri -moskéens historie og beliggenhet på stedet, og om et tidligere hinduistisk tempel ble revet eller endret for å opprette moskeen.

Hindutva og Hindu Rashtra

Savarkar

Veer Savarkar, formulator for Hindutva -filosofien, på et stempel fra India fra 1970.

Savarkar var en av de første på 1900 -tallet som forsøkte en endelig beskrivelse av begrepet "hindu" med tanke på det han kalte Hindutva som betyr hinduness. Myntet av begrepet "Hindutva" var et forsøk fra Savarkar, som var ateist og rasjonalist, for å koble det fra alle religiøse konnotasjoner som hadde blitt knyttet til det. Han definerte ordet hindu som: "Han som anser India som både sitt fedreland og Holyland". Han definerte dermed Hindutva ("Hindu-ness") eller hindu som forskjellig fra hinduisme. Denne definisjonen holdt Abrahams religioner (jødedom, kristendom og islam) utenfor sitt område og betraktet bare innfødte religiøse kirkesamfunn som hinduer.

Dette skillet ble understreket på grunnlag av territoriell lojalitet i stedet for på religiøs praksis. I denne boken som ble skrevet på bakgrunn av Khilafat -bevegelsen og det påfølgende Malabar -opprøret , skrev Savarkar "Deres [muslimers og kristnes] hellige land er langt borte i Arabia eller Palestina. Myten deres og gudmennesker, ideer og helter er ikke barna til denne jorda. Følgelig lukter navnene og deres syn på fremmed opprinnelse. Kjærligheten deres er delt ".

Savarkar, definerte også begrepet Hindu Rashtra ( oversetter.  Hinduistisk politikk ). Begrepet hindupolitikk ba om beskyttelse av hinduistiske mennesker og deres kultur og understreket at politiske og økonomiske systemer burde være basert på innfødt tankegang fremfor konseptene som er lånt fra Vesten.

Mukherjee

Syama Prasad Mukherjee, som grunnla den hinduistiske nasjonalisten Bharatiya Jana Sangh , på et stempel fra India fra 1978.

Mookerjee var grunnleggeren av det nasjonalistiske partiet Bharatiya Jana Sangh , forløperen til Bharatiya Janata -partiet . Mookerjee var sterkt imot Nehrus invitasjon til den pakistanske statsministeren, og deres felles pakt om å opprette minoritetskommisjoner og garantere minoritetsrettigheter i begge land. Han ønsket å holde Pakistan direkte ansvarlig for den fryktelige tilstrømningen av millioner av hinduistiske flyktninger fra Øst -Pakistan , som hadde forlatt staten i frykt for religiøs undertrykkelse og vold hjulpet av staten.

Etter samråd med Shri Golwalkar Guruji fra RSS, grunnla Mookerjee Bharatiya Jana Sangh 21. oktober 1951 i Delhi, og han ble den første presidenten for det. BJS var ideologisk nær Rashtriya Swayamsevak Sangh og ble ansett som den politiske armen til hinduistisk nasjonalisme . Det var imot motvirkning av Indias muslimer. BJS gikk også inn for en ensartet sivil lov som regulerer personrettslige spørsmål for både hinduer og muslimer, ønsket å forby kuslakting og stoppe den spesielle statusen som ble gitt til muslimsk flertallsstat Jammu og Kashmir . BJS grunnla Hindutva -agendaen som ble det bredere politiske uttrykket for Indias hinduistiske flertall.

Mookerjee motsatte seg den indiske nasjonalkongressens beslutning om å gi Kashmir en spesiell status med eget flagg og statsminister. I følge kongressens beslutning kunne ingen, inkludert Indias president, gå inn i Kashmir uten tillatelse fra Kashmirs statsminister . I motsetning til denne avgjørelsen kom han inn i Kashmir 11. mai 1953. Deretter ble han arrestert og fengslet i et falleferdig hus. Syama Prasad hadde lidd av tørr pleuritt og koronarproblemer, og ble brakt til sykehus halvannen måned etter arrestasjonen på grunn av komplikasjoner som følge av det samme. Han ble administrert penicillin til tross for at han hadde informert ansvarlig lege om hans allergi mot penicillin, og han døde 23. juni 1953. Mookherjees død tvang senere Nehru til å fjerne tillatelsessystemet, stillingen til Sadar-e-Riayasat og til statsminister i Jammu & Kashmir.

Sammen med Vinayak Damodar Savarkar regnes Mukherjee som gudfar for hinduistisk nasjonalisme i India, spesielt Hindutva -bevegelsen . Selv om Mukherjee ikke var assosiert med RSS, er han mye æret av medlemmer og tilhengere av RSS og Vishwa Hindu Parishad .

Golwalkar

MS Golwalkar , den andre sjefen for Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), skulle fremme denne ikke-religiøse, territorielle lojalitetsbaserte definisjonen av "hindu" i sin bok Bunch of Thoughts . Hindutva og Hindu Rashtra ville danne grunnlaget for Golwalkars ideologi og RSS.

Mens han la vekt på religiøs pluralisme , mente Golwalkar at semittisk monoteisme og eksklusivisme var uforenlig med og mot den innfødte hinduistiske kulturen. Han skrev:

"Disse trosbekjennelsene (islam og kristendommen) har bare en profet, ett skriftsted og en Gud, foruten det ikke er noen frelsessti for menneskesjelen. Det krever ingen stor intelligens å se absurditeten i et slikt forslag."

Han la til:

"Når det gjelder den nasjonale tradisjonen i dette landet, anser den aldri at et individ med en endring i tilbedelsesmetoden slutter å være jordens sønn og bør behandles som en romvesen. Her, i dette landet, Det kan ikke være noen innvendinger mot at Gud skal kalles med noe navn uansett. Kjærlighet og respekt for alle trosretninger og religiøs tro er begravet i denne jorda.

Videre vil han gjenspeile Savarkars synspunkter om territoriell lojalitet, men med en viss inkludering, da han skrev "Så alt som forventes av våre muslimske og kristne medborgere er å avstå fra forestillingene om at de er" religiøse minoriteter " som også deres utenlandske mentale hudfarge og smelter seg sammen i den felles nasjonale strømmen av denne jorda. "

Golwalkar nominerte til stillingen som generalsekretær i det generelle valget av Hindu Mahasabha (Hindū Mahāsabhā) i 1939, men Golwalkar møtte nederlag og han forlot hindu Mahasabha med en rask beslutning, han bestemte seg for å holde avstand til Hindu Mahasabha.

1940-1946 opprettholdt Golwalkar avstand til hinduistiske Mahasabha og boikottet alle møter og hendelser der hinduistiske Mahasabha deltok. Golwalkar instruerte Swayam Sewaks om ikke å melde seg inn i politikk, men plutselig i 1946 ga Golwalkar ut en uttalelse til Swayam Sewaks og oppfordret til å delta i de nasjonale valgene fra hinduistiske Mahasabha. Senere distribuerte Savarkar det meste av valgbilletten til RSS Swayam Sewaks. Alt gikk bra, men allerede neste dag etter avsluttet nominasjonsdato ga Golwalkar ut en ny uttalelse om at "Vi hadde en vellykket samtale med Gandhi Ji, Gandhi Ji forsikret oss om at partisjon ikke ville skje. Så vi vil ikke motsette oss Gandhi Ji og kongressen , vi vil ikke delta i valgene. " Alle Swayam Sewaks ble bedt om å overgi sine nominasjoner, ettersom alle ble nominert fra hinduistiske Mahasabha. På grunn av dette største tilbakeslaget av sjefen for RSS, var hinduistisk Mahasabha ikke i stand til å delta i de nasjonale valgene på hovednivå.

Senere, i parlamentet i 1946, ble Forslaget om deling av India vedtatt med 157 stemmer fra kongressen, Muslim League og Communist Party of India. Hindu Mahasabha vant 13 seter og Ram Rajya Parishad vant 4 seter, var ikke tilstrekkelig til å motsette seg Bill of Partition of India.

Etter attentatet på Gandhi, Golwalkar og Hindu Mahasabhas ledere som Shyama Prasad Mukharji grunnla et nytt politisk parti som Jan-Sangh, ble mange av hinduistiske Mahasabha-medlemmer med i Jan-Sangh.

Deendayal Upadhyaya

Deendayal Upadhyaya , en annen RSS -ideolog, presenterte Integral Humanism som den politiske filosofien til den tidligere Bharatiya Jana Sangh i form av fire forelesninger holdt i Bombay 22. - 25. april 1965 som et forsøk på å tilby en tredje måte, og avviste både kommunisme og kapitalisme som virkemiddel for sosioøkonomisk frigjøring.

Samtidsbeskrivelser

Senere tenkere på RSS, som HV Sheshadri og KS Rao, skulle understreke den ikke-teokratiske naturen til ordet "Hindu Rashtra", som de mente ofte var utilstrekkelig oversatt, dårlig tolket og feil stereotypisert som en teokratisk stat. I en bok skriver HV Sheshadri, seniorlederen for RSS "Siden Hindu Rashtra ikke er et religiøst begrep, er det heller ikke et politisk begrep. Det blir generelt feilfortolket som en teokratisk stat eller en religiøs hindu -stat. Nation (Rashtra) og staten (Rajya) er helt forskjellige og bør aldri blandes sammen. Staten er rent et politisk begrep. Staten endres etter hvert som den politiske autoriteten skifter fra person til person eller parti til parti. Men folket i nasjonen forblir den samme. De ville hevde at begrepet hindu Rashtra er helt i samsvar med prinsippene om sekularisme og demokrati.

Konseptet "" Hindutva "fortsetter å bli støttet av organisasjonene som RSS og politiske partier som Bharatiya Janata Party (BJP). Men definisjonen har ikke den samme stivheten med hensyn til begrepet "hellig land" fastsatt av Savarkar, og understreker inklusivisme og patriotisme. BJP -leder og daværende opposisjonsleder, Atal Bihari Vajpayee , formulerte i 1998 begrepet "hellig land" i Hindutva slik: "Mekka kan fortsette å være hellig for muslimene, men India bør være helligere enn det hellige for dem. Du kan gå til en moské og tilby namaz, du kan beholde rozaen . Vi har ikke noe problem. Men hvis du må velge mellom Mekka eller islam og India må du velge India. Alle muslimene skal ha denne følelsen: vi skal leve og dø bare for dette landet. "

I en landemerke-dom fra 1995 bemerket Høyesterett i India at "Vanligvis forstås Hindutva som en livsstil eller en sinnstilstand og skal ikke sidestilles med eller forstås som religiøs hinduistisk fundamentalisme . En hindu kan omfavne en ikke- Hinduistisk religion uten å slutte å være hindu, og siden hinduen er tilbøyelig til å tenke syntetisk og å betrakte andre former for tilbedelse, merkelige guder og divergerende læresetninger som utilstrekkelige snarere enn gale eller støtende, har han en tendens til å tro at de høyeste guddommelige krefter utfyller hverandre for verdens og menneskets velvære. "

Se også

Referanser

Sitater

Bøker

Videre lesning

Eksterne linker