Historiografi om tidlig kristendom - Historiography of early Christianity

Historiografi om tidlig kristendom er studiet av historiske skrifter om tidlig kristendom , som er perioden før det første rådet i Nikea i 325. Historikere har brukt en rekke kilder og metoder for å utforske og beskrive kristendommen i løpet av denne tiden.

Den veksten av kristendommen og dens forbedret status i Romerriket etter at Konstantin jeg ledet til utviklingen av en tydelig kristen historiografi, påvirket av både kristen teologi og utvikling av den kristne bibelske kanon , som omfatter nye studieretninger og utsikt over historien. Bibelens sentrale rolle i kristendommen gjenspeiles i kristne historikeres preferanse for skriftlige kilder, sammenlignet med de klassiske historikernes preferanse for muntlige kilder og gjenspeiles også i inkluderingen av politisk uviktige mennesker. Kristne historikere fokuserte også på utvikling av religion og samfunn. Dette kan sees i den omfattende inkluderingen av skriftlige kilder i den første kirkelige historien skrevet av Eusebius fra Cæsarea rundt 324 og i emnene den dekker. Kristen teologi betraktet tiden som lineær, og utviklet seg i henhold til guddommelig plan. Ettersom Guds plan omfattet alle, hadde kristne historier i denne perioden en universell tilnærming . For eksempel inkluderte kristne forfattere ofte sammendrag av viktige historiske hendelser før perioden dekket av verket.

Paul Barnett påpekte at "forskere i antikkens historie alltid har gjenkjent" subjektivitetsfaktoren "i sine tilgjengelige kilder" og "har så få kilder tilgjengelig sammenlignet med sine moderne kolleger at de gjerne vil gripe alle biter av informasjon som er tilgjengelig." Han bemerket at moderne historie og gammel historie er to separate disipliner, med forskjellige metoder for analyse og tolkning.

Siden 1800-tallet har historikere lært mye mer om det tidlige kristne samfunnet. Ferdinand Christian Baur anvendte hegeliansk filosofi på kirkehistorie og beskrev et kristent samfunn fra det andre århundre som produserte evangeliene . Adolf Harnack var den ledende eksperten i patristikk, eller studiet av kirkefedrene , hvis skrifter definerte tidlig kristen praksis og lære. Harnack identifiserte dramatiske endringer i den kristne kirke da den tilpasset seg den hedenske kulturen i Romerriket . Han hevdet også tidlige datoer for evangeliene, og ga dem alvorlig historisk verdi. Tidlige tekster som Didache (i 2. årtusenskopier) og Thomasevangeliet (i to manuskripter datert så tidlig som rundt 200 og 340) har blitt gjenoppdaget i løpet av de siste 200 årene. Den Didache , fra det 1. århundre, gir innsikt i de jødiske kristne i menigheten i Jerusalem . Den Tomasevangeliet reflekterer tydeligvis tro på første århundre, proto-gnostiske kristne i Syria .

På 1900 -tallet ble forskere mer sannsynlig å se tidlig kristen tro og praksis som å utvikle seg ut fra den religiøse troen og praksisen til jødedommen i andre tempel og hellenske hedninger, i stedet for å skille seg ut i skarp kontrast til dem. Moderne historikere har akseptert Jesu jødiske identitet og den apostoliske kirkens identitet (referert til som jødisk kristendom ). Forholdet til Paulus av Tarsus og jødedom er fortsatt omstridt. Den anti-jødiske Jesus av evangeliene er nå anerkjent som en senere tolkning, kanskje Marcionite , som er de universalistiske temaene i Apostlenes gjerninger og Lukas . HG Wells skildret i sin disposisjon av historien Jesus som mann og kristendommen som en religion uten guddommelig skille. Lærde som Walter Bauer og Bart Ehrman har understreket mangfoldet i tidlig kristendom, med proto-ortodoks kristendom som en tråd, mot den tradisjonelle beretningen om katolsk enstemmighet. Den tidlige kirkens historiske og kontekstuelle tid.

Kilder

I de første århundrene utgjorde kristne en liten minoritet av befolkningen i Romerriket. Religionen vakte liten oppmerksomhet fra forfattere med annen religiøs tro, og det er funnet få gjenstander som dokumenterer kristendommen i de tidligste dager. Det meste av den gjenlevende dokumentasjonen ble skrevet av kristne.

Historiske Jesus

Alle kildene til Jesu liv er dokumenter, det er ingen fysiske eller arkeologiske bevis. Bortsett fra noen få tilhengere av Kristus myte teori , er det generelt akseptert blant lærde at Jesus eksisterte. De viktigste kildene for biografisk informasjon om Jesus er de synoptiske evangeliene til Matteus , Markus og Lukas . De synoptiske evangeliene er ikke enige om mange av detaljene i Jesu liv, men de to hendelsene lærde er enige om faktisk fant sted var hans dåp av Johannes døperen og korsfestelse under den romerske prefekt Pontius Pilatus . I tillegg til dåpen og henrettelsen beskriver de synoptiske evangeliene Jesu fødsel, tjeneste, mirakler og oppstandelse.

Muntlig tradisjon og Q -kilden

Tidlig kristendom stolte på den hellige muntlige tradisjonen om hva Jesus hadde sagt og gjort, som rapportert av hans apostler og disipler . Apostler som hadde vært vitne til Jesu lære, reiste rundt i Middelhavsbassenget , hvor de etablerte kirker og begynte muntlige tradisjoner på forskjellige steder, for eksempel Jerusalem , Antiokia , Cæsarea og Efesos , alle byer med betydelige jødiske befolkninger . Disse muntlige tradisjonene ble senere skrevet ned som evangelier .

Da de som hadde hørt Jesu virkelige ord begynte å dø, begynte de kristne å skrive ned ordene skriftlig. Det hypotetiske Q -dokumentet , en samling av Jesu uttalelser, er kanskje den første slike opptegnelsen ( c 50). Historikere bruker de eksisterende evangeliene for å formode naturen og innholdet i den muntlige tradisjonen og Q -kilden.

Nytt testament

Markusevangeliet ble skrevet på ca. 65–70, muligens motivert av den første jødisk-romerske krigen . Matteusevangeliet ble skrevet ca. 80–85 for å overbevise et jødisk publikum om at Jesus var den forventede Messias (Kristus) og større enn Moses . Lukasevangeliet, sammen med Apostlenes gjerninger (se Lukas-Apostlenes gjerninger ) var ca. 85–90, betraktet som den mest kunnskapsrike og kunstneriske av evangeliene. Til slutt ble Johannesevangeliet skrevet, og fremstilte Jesus som inkarnasjonen av det guddommelige Ordet , som først og fremst lærte om seg selv som en frelser. Alle fire evangeliene sirkulerte opprinnelig anonymt, og de ble tilskrevet Markus, Matteus, Lukas og Johannes på 2. århundre. Ulike forfattere skrev ytterligere epistler og Apocalypse of John.

I løpet av hundreårsperioden som strekker seg omtrent fra 50 til 150 e.Kr. begynte en rekke dokumenter å sirkulere blant kirkene. Epistler, evangelier, handlinger, apokalypser, homilier og samlinger av læresetninger var også inkludert. Selv om noen av disse dokumentene var av apostolisk opprinnelse , tok andre utgangspunkt i tradisjonen som apostlene og forkynnerne av ordet hadde brukt i sine individuelle oppdrag. Atter andre representerte en oppsummering av undervisningen som ble betrodd et bestemt kirkesenter. Flere av disse skriftene søkte å utvide, tolke og anvende apostolisk undervisning for å dekke behovene til kristne i en gitt lokalitet.

Blant skriftene som anses som sentrale for utviklingen av kristendommen, er de Paulinske brevene , brev skrevet eller mer nøyaktig "diktert" av Paul av Tarsus til forskjellige kirker. Mange av disse blir nå sett på som skriftsteder. Noen lærde mener at Paulus artikulerte den første kristne teologien: nemlig at alle mennesker arver Adams skyld (se original synd ) og bare kan reddes fra døden ved soningsdøden til Guds Sønn, Jesu korsfestelse.

Generelle brev , skrevet av andre hender enn Paulus, sirkulerte i den tidlige kirken. Mange av dem, inkludert en skrevet så sent som ca 150, ble til slutt inkludert i det nye testamentets kanon. Mange senere brev handler om spørsmål om kirkelig ledelse, disiplin og tvister. Apokalyptisk litteratur sirkulerte også i den tidlige kirken; ett eksempel, Åpenbaringsboken , ble senere inkludert i Det nye testamente.

Definere skriften

Debatter om Skriften var i gang på midten av 2. århundre, samtidig med en drastisk økning av nye skrifter, både jødiske og kristne. Debatter om praksis og tro ble gradvis avhengige av bruken av Skriften. På samme måte skjedde det på 300 -tallet et skifte fra direkte åpenbaring som kilde til autoritet. "Skriften" hadde fremdeles en bred betydning og refererte vanligvis til Septuaginta blant gresktalende. Utover Torah ( loven ) og noen av de tidligste profetiske verkene ( profetene ), var det ingen universell avtale om en kanon , men den ble ikke diskutert mye i begynnelsen. På midten av 2. århundre oppstod det spenninger med den voksende kløften mellom kristendom og jødedom , som noen teoretiserte til slutt førte til fastsettelse av en jødisk kanon av den fremvoksende rabbinbevegelsen , selv om det ennå i dag ikke er vitenskapelig enighet om da den jødiske kanonen ble satt, se Utvikling av den hebraiske bibelkanonen for detaljer. Noen forskere hevder at den jødiske kanonen ble fikset av det hasmoneanske dynastiet (140–37 fvt).

Uansett ble nyere skrifter fremdeles samlet i den jødiske diasporaen, og Septuagintas samling var den viktigste kilden til skriften for kristne. Mange verk under navnene på kjente apostler, for eksempel Thomas -evangeliet , fikk skriftstatus i minst noen kristne kretser. Apostoliske skrifter, for eksempel I Clement og Barnabas -brevet , ble betraktet som skriften selv innenfor ortodoksien gjennom 500 -tallet. Et problem for lærde er at det mangler direkte bevis på når kristne begynte å godta sine egne skrifter ved siden av Septuaginta. Godt ut i det 2. århundre holdt kristne fast på en sterk preferanse for muntlig tradisjon som tydelig demonstrert av datidens forfattere, for eksempel Papias .

Aksepten av Septuaginta var generelt ubestridt (selv Peshitta ser ut til å være påvirket). Senere ville Jerome uttrykke sin preferanse for å holde seg strengt til den jødiske kanonen, men hans syn hadde liten valuta, selv i hans egen tid. Det var ikke før den protestantiske reformasjonen at et stort antall kristne begynte å avvise de bøker i Septuaginta som ikke finnes i den jødiske kanonen, og refererte til dem som bibelsk apokryf . I tillegg ble det også bestilt noen bøker i Det nye testamente, se Antilegomena .

Historikken til de kanoniske evangeliene

Den historisitet de kanoniske evangeliene refererer til pålitelighet og historiske karakteren av de fire nytestamentlige evangeliene som historiske dokumenter. Disse evangeliene, Matteus , Markus , Lukas og Johannes forteller om Jesu liv, tjeneste, korsfestelse og oppstandelse. Historikere utsetter evangeliene for kritisk analyse, og prøver å skille autentisk, pålitelig informasjon fra det de mener er oppfinnelser, overdrivelser og endringer.

Mange fremtredende mainstream -historikere anser de synoptiske evangeliene for å inneholde mye pålitelig historisk informasjon om den historiske eksistensen til Jesus som en galileisk lærer og om den religiøse bevegelsen han grunnla, men ikke alt i evangeliene anses å være historisk pålitelig.

Den Markusevangeliet , antatt av forskere å være den første evangeliet skrevet, forteller den historisk autentiske Jesu dåp , hans forkynnelse, og korsfestelsen av Jesus . Matteus og Lukas følger Marks fortelling, med noen endringer, og legger til betydelige mengder av Jesu etiske lære, for eksempel Den gylne regel . Elementer hvis historiske autentisitet er omstridt inkluderer de to beretningene om Jesu fødsel , samt visse detaljer om korsfestelsen og oppstandelsen. Det fjerde evangeliet, John , inneholder en rekke historisk pålitelige detaljer, men det skiller seg sterkt fra de tre første evangeliene, og historikere diskonterer det stort sett. De kanoniske evangeliene anses generelt for å ha mer historisk autentisk innhold enn de forskjellige ikke-kanoniske evangeliene.

Mens noen kristne lærde hevder at evangeliene er feilaktige beskrivelser av Jesu liv, har andre lærde konkludert med at de ikke gir noen historisk informasjon om hans liv.

Jesu lære i Johannesevangeliet er veldig forskjellig fra den som finnes i de synoptiske evangeliene. Siden 1800 -tallet har forskere generelt trodd at bare en av de to tradisjonene kan være autentiske. I dag har fremtredende, vanlige historikere stort sett en tilbøyelighet til å rabattere den historiske verdien av John. Få lærde anser John for i det hele tatt å være sammenlignbar med Synoptics når det gjelder historisk verdi. EP Sanders og andre kritiske lærde konkluderer med at Johannesevangeliet inneholder en "avansert teologisk utvikling, der meditasjoner av Jesu person og verk blir presentert i den første personen som om Jesus sa dem." De lærde ved Jesus Seminar hevder at det er liten historisk verdi i John og anser nesten alle Johannine -ord om Jesus som ikke -historiske. Geza Vermes reduserer all undervisning i Johannes når han rekonstruerer "det autentiske evangeliet om Jesus."

Johannesevangeliet skiller seg også fra de synoptiske evangeliene når det gjelder fortellingen om Jesu liv og tjeneste; men her er det en lavere grad av konsensus om at den synoptiske tradisjonen er å foretrekke. Spesielt har John AT Robinson hevdet at der hvor beretningene i evangeliet kan kontrolleres for å være i samsvar med materielle bevis, er beretningen i Johannesevangeliet vanligvis mer sannsynlig; og at det generelt er lettere å forene de forskjellige synoptiske beretningene innenfor Johns fortellende rammeverk, enn det er å forklare Johns fortelling innenfor rammen av noen av synoptikkene. Spesielt argumenterer han for at der i Johannesevangeliet, Jesus og disiplene hans beskrives som å reise rundt på identifiserbare steder, så kan de aktuelle turene alltid følges sannsynlig på bakken som han hevder ikke er tilfelle for de narrative beretningene om noen andre av de fire evangeliene.

Noen forskere i dag mener at deler av John representerer en uavhengig historisk tradisjon fra synoptikken, mens andre deler representerer senere tradisjoner. Evangeliet ble sannsynligvis delvis formet ved å øke spenningen mellom synagoge og kirke, eller mellom dem som trodde at Jesus var Messias og de som ikke gjorde det.

Likevel er John ikke helt uten historisk verdi. Kritisk vitenskap på 1800 -tallet skilte mellom den 'biografiske' tilnærmingen til de tre synoptiske evangeliene og den 'teologiske' tilnærmingen til John, og hadde derfor en tendens til å se bort fra John som en historisk kilde. Dette skillet blir ikke lenger sett på som bærekraftig i nyere stipend, som understreker at alle fire evangeliene er både biografiske og teologiske. I følge Barnabas Lindars , "Alle fire evangeliene bør først og fremst betraktes som biografier om Jesus, men alle fire har et bestemt teologisk mål." Sanders påpeker at forfatteren vil betrakte evangeliet som teologisk sant som åpenbart åndelig, selv om innholdet ikke er historisk nøyaktig. Evangeliet inneholder noen uavhengige, historisk troverdige elementer. Henry Wansbrough sier: "Borte er dagene da det var vitenskapelig ortodoksi å hevde at John historisk sett var den minst pålitelige av evangeliene." Det har blitt allment akseptert at visse uttalelser i Johannes er like gamle eller eldre enn deres synoptiske kolleger, at Johns kunnskap om ting rundt Jerusalem ofte er bedre enn synoptikerne, og at hans presentasjon av Jesu kval i hagen og det forrige møtet ble holdt av de jødiske myndighetene er muligens mer historisk nøyaktige enn deres synoptiske paralleller. Og Marianne Meye Thompson skriver: "Det er bare ting i Johannes som sannsynligvis vil være historiske og bør tillegges behørig vekt. Jesu første disipler kan en gang ha vært etterfølgere av døperen (jf. Joh. 1: 35–42 ) . det er ingen a priori grunn til å avvise rapporten fra Jesus og hans disipler gjennomføre et departement om dåp for en tid. at Jesus jevnlig besøkt Jerusalem, snarere enn bare på tidspunktet for hans død, er ofte akseptert som mer realistisk for en from, jødisk mann fra 1. århundre (og antydes også i de andre evangeliene: Markus 11: 2 ; Lukas 13:34 ; 22: 8–13,53 ) ... Til og med Johannes 'plassering av det siste måltidet før påsken har slo noen som sannsynlig. " Sanders advarer imidlertid om at selv historisk plausible elementer i John neppe kan tas som historiske bevis, ettersom de godt kan representere forfatterens intuisjon i stedet for historisk erindring.

Kirkens fedre

Fra en tidlig dato ble tittelen "Far" brukt på biskoper som vitner til den kristne tradisjonen. Først senere, fra slutten av 400 -tallet, ble det brukt i en mer begrenset forstand av en mer eller mindre klart definert gruppe av tidligere kirkelige forfattere hvis autoritet i doktrinære spørsmål hadde spesiell vekt. I følge den allment aksepterte læren er kirkens fedre de eldgamle forfatterne, enten de er biskoper eller ikke, som var preget av doktrinets ortodoksi, livets hellighet og kirkens godkjennelse. Noen ganger klassifiseres nå Tertullian , Origen og noen få andre med ikke ufravikelig ortodoksi som Kirkens fedre.

De tidligste kristne skrifter (andre enn de som er samlet i Det nye testamente) er en gruppe brev som krediteres de apostoliske fedrene . Disse inkluderer Barnabas -brevet , Hermas -gjeteren og Clemens -epistlene , samt Didache . Samlet sett er samlingen kjent for sin litterære enkelhet, religiøse iver og mangel på hellenistisk filosofi eller retorikk. Fedre som Ignatius av Antiokia (død 98 til 117) tok til orde for det apostoliske bispedømmets autoritet (biskoper).

Postapostoliske, eller Ante-Nicene , fedre definerte og forsvarte kristen lære. De Apologeter ble fremtredende i det andre århundre. Dette inkluderer slike bemerkelsesverdige figurer som Justin Martyr (død 165), Tatian (død ca. 185) og Clement fra Alexandria (ca. 150-211/216). De diskuterte med utbredte filosofer i sin tid, og forsvarte og argumenterte for kristendommen. De fokuserte hovedsakelig på monoteisme og deres hardeste ord ble brukt for gamle mytologier. Fedre som Irenaeus tok til orde for rollen som biskopers apostolske rekkefølge for å bevare apostolisk lære.

Dødehavsrullene

De Dødehavsrullene er en samling av ca 900 dokumenter, inkludert tekster fra hebraiske bibelen , oppdaget mellom 1947 og 1956 i elleve huler i og rundt ruinene av den gamle bebyggelsen i Khirbet Qumran på den nordvestlige kysten av Dødehavet i vest Bank .

Tekstene er av stor religiøs og historisk betydning, ettersom de inkluderer de eldste kjente gjenlevende kopiene av bibelske og utenbibelske dokumenter og bevarer bevis på stort mangfold i jødedommen fra det andre tempelet . De er skrevet på hebraisk , arameisk og gresk , for det meste på pergament , men med noen skrevet på papyrus . Disse manuskriptene dateres vanligvis mellom 150 fvt og 70 e.Kr. Rullene er tradisjonelt identifisert med den gamle jødiske sekten kalt essene , selv om noen nylige tolkninger har utfordret denne foreningen og argumenterer for at rullene ble skrevet av prester, zadokitter eller andre ukjente jødiske grupper.

Dødehavsrullene er tradisjonelt delt inn i tre grupper: "bibelske" manuskripter (kopier av tekster fra den hebraiske bibelen ), som utgjør omtrent 40% av de identifiserte rullene; " Apokryfe " eller " Pseudepigrafiske " manuskripter (kjente dokumenter fra den andre tempelperioden som Enok , Jubileer , Tobit , Sirach , ikke-kanoniske salmer etc., som til slutt ikke ble kanonisert i den hebraiske bibelen ), som utgjør omtrent 30% av de identifiserte rullene; og "Sekteriske" manuskripter (tidligere ukjente dokumenter som snakker til de regler og oppfatninger av en bestemt gruppe eller grupper i større jødedommen ) som Fellesskapet Rule , Krigsrullen , Pesher (hebraisk pesher פשר = "Kommentar") på Habakkuk , og Rule av velsignelsen , som utgjør omtrent 30% av de identifiserte rullene.

Nytestamentlig apokryfe

Det apokryfe evangelier finnes en rekke skrifter ved første kristne som gir beretninger om Jesus og hans lære, natur Gud , eller lære av apostlene og av livet. Disse skriftene har ofte lenker til bøker som er sett på som "kanoniske". Ikke alle grener av den kristne kirke er enige om hvilke skrifter som skal betraktes som " kanoniske " og hvilke som er " apokryfe " (Se evangeliet i henhold til hebreerne ).

Gnostiske evangelier

De gnostiske evangeliene er gnostiske samlinger av skrifter om læren til Jesus , skrevet fra andre til fjerde århundre. Disse evangeliene er ikke en del av standard bibelsk kanon for noen større kristne trossamfunn, og er som sådan en del av det som kalles Det nye testamentets apokryfe .

Nag Hammadi bibliotek

The Nag Hammadi-biblioteket er en samling av tidlige kristne gnostiske tekster oppdaget i nærheten av Øvre egyptiske byen Nag Hammadi i 1945. Det året, tolv lær-bundet papyrus kodekser begravd i en forseglet krukke ble funnet av en lokal bonde som heter Mohammed Ali Samman . Skriftene i disse kodeksene består femtito hovedsakelig gnostiske avhandlinger , men de inkluderer også tre verk som tilhører Corpus Hermeticum og en delvis oversettelse / endring av Platons 's Republic . I sin "Introduksjon" til The Nag Hammadi Library på engelsk antyder James Robinson at disse kodeksene kan ha tilhørt et Pachomian- kloster i nærheten, og ble begravet etter at biskop Athanasius fordømte den ukritiske bruken av ikke-kanoniske bøker i sitt festlige brev fra 367 e.Kr. .

Innholdet i kodeksene ble skrevet på koptisk språk , selv om verkene sannsynligvis alle var oversettelser fra gresk . Den mest kjente av disse verkene er sannsynligvis Thomasevangeliet , hvor Nag Hammadi-kodeksene inneholder den eneste komplette teksten. Etter oppdagelsen ble det anerkjent at fragmenter av disse utsagnene tilskrevet Jesus dukket opp i manuskripter som ble oppdaget på Oxyrhynchus i 1898, og matchende sitater ble gjenkjent i andre tidlige kristne kilder. Deretter ble en dato for 1. eller 2. århundre for sammensetning c. 80 for de tapte greske originalene i Thomas -evangeliet har blitt foreslått, selv om dette er omstridt av mange om ikke flertallet av bibelforskere. De en gang begravede manuskriptene stammer fra det tredje og fjerde århundre.

Nag Hammadi -kodeksene ligger i det koptiske museet i Kairo , Egypt . For å lese om deres betydning for moderne lærdom i tidlig kristendom , se artikkelen om gnostisisme .

Josephus

Verkene til Josefus gi viktig informasjon om den første jødisk-romerske krig, og er også viktig litterært kildemateriale for å forstå konteksten av Dødehavsrullene og sen Temple jødedommen. Josephus inkluderer informasjon om individer, grupper, skikker og geografiske steder. Hans skrifter gir en betydelig, ekstrabibelsk beretning om den etter-eksiliske perioden for Makkabeerne , Hasmonean- dynastiet og fremveksten av Herodes den store . Han refererer til saddukeerne , datidens jødiske yppersteprester , fariseere og essenere , det herodiske tempelet , Quirinius 'folketelling og ildsjelene , og til personer som Pontius Pilatus , Herodes den store , Agrippa I og Agrippa II , Johannes døperen , James, broren til Jesus , og et par omstridte og ubestridte referanser til Jesus (for mer se Josefus om Jesus ). Han er en viktig kilde for studier av umiddelbar jødedom etter tempelet og konteksten mellom tidlig kristendom .

Tacitus

De Annals er blant de første kjente sekulære-historiske poster for å nevne Jesus som Tacitus gjør i forbindelse med Nero 's forfølgelse av de kristne . Passasjen inneholder en tidlig ikke-kristen referanse til opprinnelsen til kristendommen , henrettelsen av Kristus beskrevet i Bibelen er nytestamentlige evangeliene , og tilstedeværelsen og forfølgelse av kristne i første århundre Roma . Selv om et flertall av lærde anser passasjen som autentisk, er det noen som bestrider den. De som støtter autentisitet hevder at det er for kritisk til kristne til å ha blitt lagt til av senere kristne skriftlærde.

Noen som argumenterer mot autentisitet, sier:

• Ingen tidlige kristne forfattere refererer til Tacitus selv når de diskuterer temaet Nero og kristen forfølgelse. Tertullian , Lactantius , Sulpicius Severus , Eusebius og Augustinus fra Hippo nevner ikke Tacitus når de diskuterer kristen forfølgelse av Nero. (Dette er feil, ettersom Tertullianus refererer til Tacitus 'annaler i sin unnskyldning) Hvis den var autentisk, ville passasjen utgjøre en av de tidligste, om ikke de tidligste (se: Josefus om Jesus ) ikke-kristne referanser til Jesus. De som er kritiske til avsnittets autentisitet, hevder at tidlige kristne forfattere sannsynligvis ville ha forsøkt å fastslå Jesu historisitet via sekulære eller ikke-kristne dokumenter, og at deres taushet med hensyn til annalene på denne måten kan tyde på at avsnittet ikke eksisterte i tidlige manuskripter. Fordi teksten stammer fra en enkelt klosterkopi fra 1000 -tallet, argumenterer skeptikere for passasjens autentisitet for at den kan være et resultat av senere kristen redigering. Tilhengere av passasjens autentisitet imøtegår imidlertid på grunnlag av forlegenhetskriteriet at avsnittets kritiske bemerkninger om kristendommen som en "rampete overtro" argumenterer mot at den er blitt laget av senere kristne redaktører som, hevdes det, ville ha kastet kristne i et positivt og ikke negativt lys. Kritikere motsetter seg at kriteriet om forlegenhet feilaktig antar at en skriftlig interpolator ikke med vilje ville skrive detaljer som er kritiske til hans eller hennes religiøse gruppe, og at en skriftlærer kan ha funnet det fordelaktig og overbevisende å oppgi et mindre pinlig faktum (f.eks. At kristne ble sett på av romerne som abonnerer på en "rampete overtro") i stedet for en mer pinlig en (f.eks. ingen tidlige, ikke-kristne referanser til en historisk Jesus ).
• Pontius Pilatus 'rang var prefekt da han var i Judea. Tacitus -passasjen kaller Pilatus feilaktig en prokurator, en feil også gjort i oversettelser av et avsnitt av Josephus. (Imidlertid skrev Josephus på gresk og brukte aldri det latinske uttrykket.) Etter at Herodes Agrippa døde i 44 e.Kr., da Judea gikk tilbake til direkte romersk styre, ga Claudius prokuratorer kontroll over Judea. Dette ble muliggjort da han forsterket rollen som prokuratorer slik at de hadde magistral makt. Tacitus, som reiste seg gjennom dommerstatene for å bli konsul og deretter prokonsul hadde en presis kunnskap om betydningen av de involverte begrepene og visste da Judea begynte å bli administrert av prokuratorer. Det er derfor problematisk at han ville bruke "prokurator" i stedet for "prefekt" for å beskrive guvernøren i Judea før endringene han forteller oss Claudius brakte inn.
• Passasjen innebærer at de kristne kan ha gjort seg skyldige i å ha fyrt Roma, et annet argument mot sannhet, for Tacitus forsøkte å legge skylden for brannen på Nero ved aspersjon.
• En annen gammel forfatter, Suetonius , nevner kristne som ble skadet i løpet av denne perioden av Nero, men det er ingen forbindelse med brannen.

De gjenlevende kopiene av Tacitus 'arbeider stammer fra to hovedmanuskripter, kjent som de medisinske manuskriptene , som finnes i Laurentian Library , og skrevet på latin . Det er det andre medisinske manuskriptet som er den eldste kopien av passasjen som beskriver kristne . I dette manuskriptet er det første 'i' av Christianos ganske forskjellig i utseende fra det andre, ser noe flekkete ut og mangler den lange halen til det andre 'i'; i tillegg er det et stort gap mellom det første 'i' og de påfølgende lange s . Georg Andresen var en av de første som kommenterte utseendet til det første 'i' og påfølgende gap, og antydet i 1902 at teksten var blitt endret, og en 'e' hadde opprinnelig vært i teksten, snarere enn denne 'i' .

I 1950, på forespørsel fra Harald Fuchs , undersøkte Dr. Teresa Lodi , direktøren for Laurentian Library, funksjonene i dette elementet i manuskriptet; hun konkluderte med at det fortsatt er tegn på at en 'e' blir slettet ved fjerning av de øvre og nedre horisontale delene og forvrengning av resten til et 'i'. I 2008 gjentok Dr. Ida Giovanna Rao , den nye sjefen for Laurentian Librarys manuskontor, Lodis studie, og konkluderte med at det er sannsynlig at 'i' er en korreksjon av en tidligere karakter (som en e ), endringen er laget en ekstremt subtil. Senere samme år ble det oppdaget at under ultrafiolett lys er en 'e' godt synlig i rommet, noe som betyr at passasjen opprinnelig må ha referert til chr e stianos , et latinsk ord som kan tolkes som det gode , etter at Gresk ord χρηστός (chrestos), som betyr 'bra, nyttig'. "Jeg tror at i vår passering av Tacitus er den opprinnelige lesningen Chrestianos den sanne", sier professor Robert Renehan og uttaler at det var "naturlig for en romer å tolke ordene [Christus og Christianus] som den tilsvarende lydende χρηστός". Ordet Christian/s er i Codex Sinaiticus (der Kristus er forkortet - se nomina sacra ) stavet Chrestian/s på de tre stedene ordet brukes. Også i Minuscule 81 brukes denne skrivemåten i Apostlenes gjerninger 11:26.

Jesus

Den historisitet Jesus gjelder historiske eksistensen av Jesus fra Nasaret . Selv om lærde ofte skiller mellom historiens Jesus og troens Kristus, og mens lærde videre diskuterer det som spesifikt kan være kjent om Jesu karakter og tjeneste, er alle lærde på de relevante feltene i hovedsak enige om at bare den historiske eksistensen til Jesus kan etableres ved hjelp av dokumentar og andre bevis.

Bevisene som ble brukt for å fastslå Jesu historiske eksistens inkluderer dokumenter fra Det nye testamente , teoretiske kildedokumenter som kan ligge bak Det nye testamente, uttalelser fra de tidlige kirkefedre , korte referanser i historier som ble produsert flere tiår eller århundrer senere av hedenske og jødiske kilder, gnostiske dokumenter og tidlig kristne trosbekjennelser.

Historiske Jesus

Den historiske Jesus er en vitenskapelig rekonstruksjon av figuren Jesus fra Nasaret fra det første århundre ved bruk av moderne historiske metoder. Denne rekonstruksjonen er basert på historiske metoder . Disse inkluderer kritisk analyse av evangelietekster som hovedkilden for biografien hans, og ikke-bibelske kilder for den historiske og kulturelle konteksten han levde i.

Siden 1700 -tallet har historikere og bibelforskere foretatt tre vitenskapelige søken etter den historiske Jesus , hver med forskjellige egenskaper og basert på forskjellige forskningskriterier, som ofte ble utviklet i løpet av hver spesifikke fase. Fra Albert Schweitzers revolusjonerende arbeid i 1906, til det kontroversielle Jesu -seminaret , har mye blitt lært. Formålet med disse lærde er å undersøke bevisene fra forskjellige kilder og kritisk bringe det sammen, slik at vi kan sette sammen en totalt oppdatert sammensetning av Jesus. Bruk av begrepet den historiske Jesus innebærer at figuren som dermed er rekonstruert vil avvike fra den som presenteres i undervisningen til de økumeniske rådene ("den dogmatiske Kristus"). Det vil også noen ganger avvike fra jødisk, kristen, muslimsk eller hinduistisk tro.

Den historiske Jesus var en galilsk jøde som levde i en tid med messianske og apokalyptiske forventninger. Han ble døpt av døperen Johannes , og etter at Johannes ble henrettet begynte Jesus sin egen forkynnelse i Galilea . Han forkynte frelsen, evig liv, renselse for synder, Guds rike , ved hjelp av små lignelser med oppsiktsvekkende bilder og var kjent som lærer og helbreder. Mange lærde krediterer de apokalyptiske erklæringene som evangeliene tilskriver ham, mens andre fremstiller Guds rike som et moralsk , og ikke apokalyptisk. Han sendte sine apostler ut for å helbrede og forkynne Guds rike. Senere reiste han til Jerusalem i Judea , hvor han forårsaket en forstyrrelse ved templet . Det var påsken , da politiske og religiøse spenninger var høye i Jerusalem. Evangeliene sier at tempelvaktene (antatt å være saddukeere ) arresterte ham og overga ham til Pontius Pilatus for henrettelse. Bevegelsen han hadde startet overlevde hans død og ble videreført av apostlene hans som forkynte Jesu oppstandelse . Det utviklet seg til tidlig kristendom (se også Liste over hendelser i tidlig kristendom ).

Den jakten på den historiske Jesus begynte med arbeidet til Hermann Samuel Reimarus i det 18. århundre. To bøker, begge kalt The Life of Jesus, ble skrevet av David Strauss , utgitt på tysk 1835–36, og Ernest Renan , utgitt på fransk i 1863. Den historiske Jesus er konseptuelt annerledes enn Troens Kristus . Førstnevnte er fysisk, mens sistnevnte er metafysisk. Den historiske Jesus er basert på historiske bevis. Hver gang en ny bokrull blir avdekket eller et nytt evangeliumfragment blir funnet, blir den historiske Jesus modifisert. Og fordi så mye har gått tapt, kan vi aldri kjenne ham helt.

I Historisk figur av Jesus , EP Sanders brukes Aleksander den store som et paradigme-tilgjengelige kilder forteller oss mye om Alexander gjerninger, men ingenting om hans tanker. "Kildene til Jesus er imidlertid bedre enn de som omhandler Alexander" og "bevisets overlegenhet for Jesus blir sett når vi spør hva han syntes." Dermed anser Sanders søken etter den historiske Jesus for å være mye nærmere et søk etter historiske detaljer om Alexander enn de historiske personene med tilstrekkelig dokumentasjon.

Følgelig hevder forskere som Sanders, Geza Vermes , John P. Meier , David Flusser , James H. Charlesworth , Raymond E. Brown , Paula Fredriksen og John Dominic Crossan at selv om mange lesere er vant til å tenke på Jesus utelukkende som en teologisk skikkelse hvis eksistens kun er et spørsmål om religiøs debatt, er de fire kanoniske evangelieberetningene basert på kildedokumenter skrevet i flere tiår etter Jesu levetid, og gir derfor grunnlag for studiet av den "historiske" Jesus. Disse historikerne bruker også andre historiske kilder og arkeologiske bevis for å rekonstruere Jesu liv i hans historiske og kulturelle kontekst.

Derimot hevdet Charles Guignebert, professor i kristendommens historie, ved Sorbonne at "konklusjonene som er begrunnet i dokumentasjonen, kan oppsummeres slik: Jesus ble født et sted i Galilea på keiser Augustus 'tid, av en ydmyk familie, som inkluderte et halvt dusin eller flere barn foruten ham selv. " (Fremhevelse lagt til). Han legger til andre steder "det er ingen grunn til å anta at han ikke ble henrettet".

Nyere forskning har fokusert på "jødigheten" til den historiske Jesus. Revurderingen av Jesu familie, spesielt rollen som ble spilt etter hans død av broren James, har fått forskere som Hans Küng til å antyde at det var en tidlig form for ikke-hellenistisk "jødisk kristendom" som ebionittene , som ikke gjorde det godta Jesu guddommelighet og ble forfulgt av både romerske og kristne myndigheter. Küng antyder at disse jødiske kristne bosatte seg i Arabia, og kan ha påvirket historien om Kristus slik den ble fremstilt i Koranen .

Jesus som myte

Eksistensen av Jesus som en faktisk historisk skikkelse har blitt satt spørsmålstegn ved få bibelforskere og historikere, noen av de tidligste var Constantin-François Volney og Charles François Dupuis på 1700-tallet og Bruno Bauer på 1800-tallet. Hver av disse foreslo at Jesus -karakteren var en sammensmeltning av tidligere mytologier.

Synspunktene til forskere som helt avviste Jesu historisitet ble oppsummert i Will Durant 's Cæsar og Kristus , utgitt i 1944. Deres avslag var basert på et forslag til manglende øyenvitner, mangel på direkte arkeologiske bevis, svikt i gamle verker til omtale Jesus og likhetene tidlig kristendom deler med den samtidige religionen og mytologien.

Nylig har argumenter for ikke-historisitet blitt diskutert av George Albert Wells , Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 1999), Timothy Freke og Peter Gandy ( The Jesus Mysteries ) og Robert M. Price . Doherty hevder for eksempel at de tidligste opptegnelsene om kristen tro (de tidligste epistlene) nesten ikke refererer til den historiske Jesus, som bare vises i evangeliets beretninger. Han foreslår at disse er best forklart hvis kristendommen begynte som en mytisk frelserkult, uten noen spesiell historisk skikkelse i tankene.

Likevel godtas Jesu historisitet av nesten alle bibelforskere og klassiske historikere. Den nye testamentslæreren James Dunn beskriver den mytiske Jesus -teorien som en 'grundig død avhandling'.

Grunnleggelsen av Den kristne kirke

I følge kristen tradisjon ble den kristne kirke grunnlagt av Jesus. I evangeliet ifølge Matteus samlet den oppstandne Jesus sine tolv apostler sammen, utstedte den store kommisjonen og valgte Simon Peter som deres leder og forkynte "Jeg vil gi deg nøklene til himmelriket ". Mange moderne lærde, inkludert noen katolske, benekter blankt at Jesus noen gang hadde til hensikt å grunnlegge en kirke, langt mindre at han gjorde det. Selv de lærde som er enige om at Jesus grunnla en slags kirke, er uenige om han grunnla den på Simon Peter eller ga ham noen form for forrang . Selv de lærde som godtar at Peter hadde en slags forrang blant apostlene, er uenige i spørsmålet om hvorvidt Jesus hadde til hensikt at andre ville fortsette etter Peter død ( apostolisk arvefølge ). Selv de lærde som godtar at Jesus hadde til hensikt å fortsette Petrine -forrang, er uenige om hvorvidt denne forrang var enestående pålagt Roma -kirken ; noen, for eksempel, etter ledelsen av Cyprian of Carthage , insisterer på at Petrine -forrang er i besittelse av hver biskop over hele verden som står i legitim apostolisk arv, enten det er i fellesskap med Roma eller ikke. Selv de lærde som godtar at et unikt Petrine -forrang knyttet til See of Rome er delt om nøyaktig hvordan og hvorfor det forranget ble knyttet til Roma, på hvilken måte eller etterfølgelse det ble gått ned i See of Rome, om Roma selv forble sant til dette forranget, og nøyaktig hvilken autoritet primatet legitimt utøver i verden i dag.

katolsk kirke

Den katolske kirke mener seg å være en fortsettelse av det kristne samfunnet som ble grunnlagt av Jesus i hans innvielse av Simon Peter . I den katolske syn, moderne biskoper er etterfølgerne til apostlene .

The See of Rome sies tradisjonelt å være grunnlagt av Peter og Paul. Selv om Det nye testamentet ikke sier noe direkte om Peters forbindelse med Roma, kan indirekte Romerne 15: 20–22 indikere at da Paulus skrev det, var en annen apostel allerede i Roma, og det er høyst sannsynlig at "Babylon" nevnt i 1. Peter 5 : 13 , et brev tilskrevet Peter, er Roma. Tradisjonen som knytter Peter til Roma er "tidlig og uten sidestykke". I de første årene av det andre århundre antyder Ignatius av Antiokia at Peter og Paul hadde spesiell autoritet over den romerske kirken. Irenaeus av Lyons , også på 2. århundre , mente at Peter og Paul hadde vært grunnleggerne av Kirken i Roma og hadde utnevnt Linus til biskop . Dionysius av Korint fungerer også som vitne til tradisjonen.

Den tradisjonelle fortellingen starter med at Peter ble helliget av Jesus, etterfulgt av Peter som reiste til Roma en gang etter pinsen , grunnla en kirke der, fungerte som den første biskopen og innviet Linus som biskop, og startet dermed linjen til paver der Francis I er nåværende etterfølger. Denne fortellingen er ofte relatert til historien til den katolske kirke.

Deler av denne tradisjonelle fortellingen stemmer med de gjenlevende historiske bevisene, som inkluderer skrifter fra flere tidlige kirkefedre (blant dem pave Clemens I ) og noen arkeologiske bevis. Mens noen kristendommens historikere hevder at den katolske kirke kan spores til Jesu innvielse av Peter, hevder andre at Jesus ikke fant en kirke i hans levetid, men ga et rammeverk for tro. Andre historikere er uenige i det tradisjonelle synet på at pavedømmet stammer fra Peter, og hevdet i stedet at det pavelige kontoret utviklet seg på en uspesifisert dato før midten av 150 -tallet og muligens kunne ha blitt lagt over den tradisjonelle fortellingen om den primitive kirken.

Den eneste delen av denne fortellingen som støttes direkte av Bibelen, er innvielsen av Peter; Imidlertid bekreftes elementer fra resten av fortellingen i skrifter fra kirkefedre som Ignatius , Irenaeus og Dionysius fra Korint . I stor grad som et resultat av en utfordring til denne fortellingen initiert av Alfred Loisy , har noen teologer utfordret historisiteten til den tradisjonelle fortellingen, noe som resulterte i en mindre bokstavelig tolkning av Kirkens "grunnleggelse" av Jesus og mindre spesifikke påstander om de historiske grunnlagene og overføringen av Petrine -forrang i Kirkens første år. Noen historikere har også utfordret den tradisjonelle fortellingen om Peters rolle i den tidlige romerske kirke.

Det nye testamente gir ingen bevis på at Jesus etablerte pavedømmet eller at han etablerte Peter som den første biskopen i Roma . De offisielle dokumentene til den katolske kirken gjelder ikke for Peter tittelen "Biskop av Roma", og bruker den i stedet for "etterfølgeren til Peter", og presenterer paven som Peters etterfølger i hans forhold til hele den katolske kirke. Noen presenterer imidlertid Kirken som en forbindelse mellom Peters forrang og hans biskop i Roma: Eamon Duffy sier at den offisielle katolske kirke er at Jesus i hovedsak hadde utnevnt Peter til den første paven, med universell forrang som biskop i Roma . Noen historikere har utfordret synet på at Peter var biskop (slik begrepet nå forstås) i Roma.

Selv om de fleste lærde er enige om at Peter døde i Roma, er det generelt akseptert at det var et kristent samfunn i Roma før enten Peter eller Paul ankom dit. Den katolske kirke trekker en analogi mellom Peters tilsynelatende forrang blant de tolv i tekster i Det nye testamente som Matteus 16: 17–19 , Lukas 22:32 og Johannes 21: 15–17 og pavens posisjon blant kirkens biskoper.

To apostoliske og patriarkalske påstander hevdes å ha blitt grunnlagt av Peter: Antiokia og Roma . Med se i Alexandria, se Koptisk pave , sett på som grunnlagt av en disippel av Peter, dannet disse det som ble kjent som de tre Petrine Sees, utstyrt med spesiell autoritet som anerkjent av det første rådet i Nikea.

Apostolsk alder

Den apostoliske perioden mellom 30 og 100 år produserte skrifter som ble tilskrevet Jesu Kristi direkte etterfølgere. Perioden er tradisjonelt knyttet til apostlene, apostolisk tid og apostoliske skrifter. Bøkene i Det nye testamente ble knyttet av den tidlige kirken til apostlene, selv om moderne vitenskap har kastet tvil om forfatterskapet til de fleste bøkene i Det nye testamente. I den tradisjonelle historien til den kristne kirke var den apostoliske tidsalderen grunnlaget for hele kirkens historie.

Den apostoliske tidsalder er spesielt viktig for restaurering som hevder at den representerer en renere form for kristendom som bør gjenopprettes til kirken slik den eksisterer i dag.

Den unike karakteren til det nye testamentets skrifter, og deres opprinnelsesperiode, fremheves av mangel på litterær form i senere skriving. Når kanonen i Det nye testamente begynte å ta form , opphørte stilen å bli brukt jevnlig. Ikke -kanoniske skrifter fortsatte, men døde ut i løpet av en historisk kort periode. Tidlig patristisk litteratur domineres av apologetikk og bruker andre litterære former lånt fra ikke-kristne kilder.

Peter og Paul

I følge 1800-tallets tyske teolog FC Baur var tidlig kristendom dominert av konflikten mellom Peter som var lovlydig og Paul som tok til orde for delvis eller til og med fullstendig frihet fra loven . Senere funn motsier denne teorien. Den påståtte kontinuerlige konflikten ble ikke støttet av tilgjengelig bevis. Imidlertid er teologisk konflikt mellom Paulus og Peter nedtegnet i Det nye testamente og ble mye diskutert i den tidlige kirken. Marcion og hans tilhengere uttalte at polemikken mot falske apostler i Galaterne var rettet mot Peter, Jakob og Johannes , "Kirkens søyler", så vel som de "falske" evangeliene som sirkulerte gjennom kirkene på den tiden. Irenaeus og Tertullian argumenterte mot Marcionismens høyde av Paulus og uttalte at Peter og Paul var like blant apostlene. Passasjer fra Galaterne ble brukt for å vise at Paulus respekterte Peters embete og anerkjente en delt tro.

Simon Peter

James DG Dunn har foreslått at Peter var "bro-mannen" mellom de to andre fremtredende lederne: Paul og James the Just. Paul og James var begge sterkt identifisert med sine egne "merker" for kristendommen. Peter viste et ønske om å holde fast i sin jødiske identitet, i motsetning til Paulus. Han viste samtidig en fleksibilitet overfor ønskene til det bredere kristne samfunnet, i motsetning til James. (Denne balansen er illustrert i Antiokia -episoden relatert til Galaterne 2. ) Dermed ble Peter en samlende kraft i kirken.

The See of Rome sies tradisjonelt å være grunnlagt av Peter og Paul, se også Primacy of Simon Peter , som hadde investert det med apostolisk autoritet . Det nye testamentet sier ingenting direkte om Peters forbindelse til Roma, men en tidlig katolsk tradisjon støtter en slik forbindelse.

De fleste katolske og protestantiske lærde, og mange lærde generelt, konkluderer med at Peter faktisk var martyr i Roma under Nero. En kritisk studie fra 2009 av Otto Zwierlein har konkludert med at "det ikke er et eneste stykke pålitelig litterært bevis (og heller ikke arkeologiske bevis) om at Peter noen gang var i Roma."

1 Clement , et dokument som har blitt datert hvor som helst fra 90- til 120 -tallet, er en av de tidligste kildene som er lagt til grunn for Peters opphold i Roma, men det er reist spørsmål om tekstens autentisitet og om den har kunnskap om Peters liv utover det som finnes i de nytestamentlige Apg . Den Brev til romerne tilskrevet St. Ignatius av Antiokia innebærer at Peter og Paulus hadde spesiell autoritet over den romerske kirken, forteller de romerske kristne: "Jeg vet ikke befaler dere, som Peter og Paulus gjorde" (kap 4.). Imidlertid er ektheten til dette dokumentet og dets tradisjonelle datering til ca. 105–110 har også blitt stilt spørsmålstegn, og det kan stamme fra de siste tiårene av det andre århundre.

Senere i andre århundre , Ireneus av Lyon mente at Peter og Paulus hadde vært grunnleggerne av Kirken i Roma og hadde utnevnt Linus som lykkes biskop .

Tertullianus skriver også: "Men hvis du er i nærheten av Italia, har du Roma, der autoritet er tilgjengelig for oss også. For en lykkelig kirke det er, som apostlene utøste hele sin lære med sitt blod; der Peter hadde en lidenskap som Herrens, der Paulus ble kronet med døden av Johannes (døperen, ved å bli halshugget). " Dionysius av Korint fungerer også som et sent 2. århundre vitne til tradisjonen. Han skrev: "Du (pave Soter) har også, etter din formaning, samlet plantingen som ble utført av Peter og Paul i Roma og i Korint, for begge plantet i Korint og lærte oss; og begge like , som underviste på samme måte i Italia, led martyrdøden samtidig ". Senere tradisjon, først funnet i Saint Jerome, tilskriver Peter et 25-årig bispedømme (eller apostolat) i Roma.

Paulus ' brev til romerne 16 (ca. 58) vitner om et stort kristent samfunn som allerede er der, selv om han ikke nevner Peter.

Paul av Tarsus

Elaine Pagels , professor i religion ved Princeton og en myndighet om gnostisisme , argumenterer for at Paul var en gnostiker og at de anti-gnostiske pastorale epistlene var "pseudo-Paulinske" forfalskninger skrevet for å motbevise dette.

Den britiske jødiske lærde Hyam Maccoby hevder at Paulus som beskrevet i Apostlenes gjerninger og synet på Paulus hentet fra hans egne skrifter er veldig forskjellige mennesker. Noen vanskeligheter har blitt notert i beretningen om hans liv. Paulus som beskrevet i Apostlenes gjerninger er mye mer interessert i faktahistorie, mindre i teologi; ideer som begrunnelse ved tro er fraværende, og det er referanser til Ånden, ifølge Maccoby. Han påpeker også at det ikke er referanser til døperen Johannes i Paulusbrev , selv om Paulus omtaler ham flere ganger i Apostlenes gjerninger.

Andre har innvendt at talen i talen er for Lukan i stil til å gjenspeile andres ord. Noen har dessuten hevdet at talene til Peter og Paulus er for like, og at spesielt Paulus er for forskjellige fra brevene hans til å gjenspeile en ekte Paulinsk kilde. Til tross for disse mistankene, konkluderer historiker-advokat Christopher Price med at Lukas stil i Apostlenes gjerninger er representativ for de gamle historikerne som er kjent for å nøyaktig registrere taler i verkene sine. Undersøkelse av flere av de viktigste talene i Apostlenes gjerninger viser at mens forfatteren i noen tilfeller glattet ut gresk, stolte han helt klart på eksisterende materiale for å rekonstruere sine taler. Han trodde ikke seg fri til å finne opp materiale, men forsøkte å registrere virkeligheten til talene i Apostlenes gjerninger nøyaktig.

FC Baur (1792–1860), professor i teologi ved Tübingen i Tyskland, den første lærde som kritiserte Apostlenes gjerninger og Pauline Epistles, og grunnlegger av Tübingen School of theology, hevdet at Paulus, som "apostelen til hedningene", var i voldelig motstand mot de opprinnelige 12 apostlene. Baur mener Apostlenes gjerninger var sent og upålitelige. Denne debatten har fortsatt siden, med Adolf Deissmann (1866–1937) og Richard Reitzenstein (1861–1931) som understreket Pauls greske arv og Albert Schweitzer understreket hans avhengighet av jødedom.

Maccoby teoretiserer at Paulus syntetiserte jødedom, gnostisisme og mystikk for å skape kristendommen som en kosmisk frelsereligion. I følge Maccoby var Paulus fariseisme hans egen oppfinnelse, selv om han faktisk var knyttet til saddukæerne . Maccoby tilskriver opphavet til kristen antisemittisme til Paul og hevder at Paulus syn på kvinner , selv om det er inkonsekvent, gjenspeiler hans gnostisme i sine kvinnefientlige aspekter.

Skillet fra jødedommen

Splittelsen mellom fariseisk / rabbinsk jødedom ( Tannaim -perioden ) og tidlig kristendom tilskrives ofte avvisningen av Jesus i hjembyen c.30, Jerusalems råd i 50, ødeleggelsen av det andre tempelet i 70, den postulerte Council of Jamnia fra 90, og/eller Bar Kokhba -opprøret 132–135. Imidlertid, i stedet for en plutselig splittelse, var det en sakte voksende kløft mellom kristne og jøder i det første århundre. Selv om det er vanlig å tro at Paulus opprettet en hedningskirke , tok det århundrer før en fullstendig pause kom til uttrykk. Imidlertid oppfattes visse hendelser som sentrale i den voksende kløften mellom kristendom og jødedom .

Post-apostolisk periode

Kristendommen gjennom 2. og 3. århundre har generelt vært mindre studert enn periodene som kom før og etter den. Dette gjenspeiles i at det vanligvis blir referert til når det gjelder de tilstøtende periodene med navn som "post-apostolisk" (etter perioden med det 1. århundrets formative kristendom) og "ante-Nicene" (før det første rådet i Nicea). 2. og 3. århundre er imidlertid ganske viktige i utviklingen av kristendommen.

Det er en relativ mangel på materiale for denne perioden, sammenlignet med den senere kirkefaderperioden. For eksempel inkluderer en mye brukt samling ( Ante-Nicene Fathers ) de fleste skrifter fra 2. og 3. århundre i ni bind. Dette inkluderer blant annet de apostoliske fedrenes , apologenes , Clemens av Alexandrias , Irenaeus av Lyons , Origenes av Alexandria og Det nye testamentets apokryfe . I kontrast fyller Nicene og Post-Nicene Fathers (hovedsakelig bestående av Augustinus , Jerome og Chrysostomos ) tjueåtte bind.

I følge Siker er utviklingen på denne tiden "multidireksjonell og ikke lett kartlagt". Selv om de foregående og følgende perioder var forskjellige, hadde de samlende egenskaper som manglet i denne perioden. Kristendommen på 1. århundre hadde en grunnleggende samhørighet basert på den Paulinske kirkebevegelse, jødisk karakter og selvidentifikasjon som en messiansk bevegelse. Det andre og tredje århundre så en skarp skilsmisse fra de tidlige røttene. Det var en eksplisitt avvisning av daværende moderne jødedom og jødisk kultur på slutten av 2. århundre, med en voksende mengde adversus Judaeos- litteratur. Kristendommen i det 4. og 5. århundre opplevde keiserlig press og utviklet en sterk bispestor og samlende struktur. Den før-nicene perioden var uten slik autoritet og enormt mangfoldig. Mange varianter på denne tiden trosser fine kategoriseringer, ettersom ulike former for kristendom interagerte på en kompleks måte for å danne kristendommens dynamiske karakter i denne epoken.

På begynnelsen av 2. århundre hadde kristne blitt enige om en grunnleggende liste over skrifter som skulle tjene som deres kanon, se Utvikling av det nye testamentskanon , men tolkninger av disse verkene var forskjellige, ofte vilt. Delvis for å sikre større konsistens i læresetningene, utviklet mange kristne samfunn på slutten av 1. århundre et mer strukturert hierarki, med en sentral biskop, hvis mening hadde større vekt i byen. I 160 hadde de fleste lokalsamfunn en biskop, som baserte sin autoritet på arven fra apostlene til seg selv.

Biskoper hadde fortsatt en tolkningsfrihet. De konkurrerende versjonene av kristendommen førte til at mange biskoper som abonnerte på det som nå er mainstream -versjonen av kristendommen, samlet seg tettere sammen. Biskoper ville kalle synoder for å diskutere problemer eller doktrinære forskjeller i visse regioner; den første av disse som ble dokumentert skjedde i romersk Asia i omtrent 160. Noen biskoper begynte å ta en mer autoritativ rolle for en region; i mange tilfeller ble biskopen av kirken i hovedstaden i en provins den sentrale myndighet for alle kirker i den provinsen. Disse mer sentraliserte myndighetene ble kjent som metropolitanske kirker ledet av en storbybiskop . Kirken i Antiokia, Alexandria og Roma utøvde myndighet over grupper av disse storbykirkene.

Kirkefedre

Kirkefedrene er generelt delt inn i Ante-Nicene-fedrene , de som levde og skrev før rådet i Nikea (325) og fedrene i Nicene og Post-Nicene , de som levde og skrev etter 325. I tillegg delte de fedre til greske og latinske forfattere er også vanlig. Noen av de mest fremtredende greske fedrene er Justin Martyr , John Chrysostom og Cyril fra Alexandria . Blant de latinske fedrene er Tertullian , Cyprian , Jerome , Ambrose of Milan, Gregory the Great og Augustine of Hippo .

Den tidlige kirken stolte på apostolisk autoritet for å skille ortodokse fra uortodokse verk, læresetninger og praksis. De fire evangeliene ble hver tildelt, direkte eller indirekte, til en apostel, i likhet med andre bøker i Det nye testamente. Tidligere kirkefedre var også knyttet til apostler: Klemens med Peter (nært knyttet til Roma) og med Paulus (som Klemens Paulus skrev om i Filipperne 4: 2), Papias og Polykarpus med Johannes (tilknyttet Lilleasia).

Apostoliske fedre

De tidligste kirkefedrene, (innen to generasjoner av Kristi apostler ) kalles vanligvis de apostoliske fedrene. Viktige apostoliske fedre inkluderer Clemens av Roma , Ignatius av Antiokia og Polykarpus av Smyrna . I tillegg er Didache og Shepherd of Hermas vanligvis plassert blant de apostoliske fedrenes skrifter, selv om forfatterne deres er ukjente.

De apostoliske fedres skrifter er i en rekke sjangere, noen, f.eks. Skriftene til Clemens i Roma er bokstaver (kalt epistler ), andre omhandler historiske hendelser, f.eks. Martyrdom of Polycarp , og en ( Didache ) er en veiledning for etisk og liturgisk praksis.

De "apostoliske fedrene" skiller seg fra andre kristne forfattere i samme periode ved at deres praksis og teologi stort sett falt innenfor de utviklende tradisjonene for Pauline kristendom eller proto-ortodoks kristendom som ble mainstream. De representerer en tradisjon med tidlig kristendom som deles av mange forskjellige kirker på tvers av kulturelle, etniske og språklige forskjeller. Tradisjonen de representerer holder de jødiske skrifter for å være inspirert av Gud (mot Marcionism ) og mener at de jødiske profetene peker på Jesu faktiske kjøtt og blod som både jøde og hedning blir frelst gjennom. Videre presenterer de bildet av en organisert kirke som består av mange forskjellige tverrkulturelle søsterkirker som deler en apostolisk tradisjon. Deres ekklesiologi, adopsjon av noen jødiske verdier og vektlegging av Jesu Kristi historiske natur står i sterk kontrast til de forskjellige ideologiene til mer hedenske kristendommer på den ene siden og flere jødiske kristendommene på den andre. På 400 -tallet var den vanlige nikenske kristendommen , dominert av tolkningen av Paulus av Tarsus og svingende midt mellom hedningens hedendom og rabbinsk jødedom, i stand til å erklære vesentlig forskjellige tolkninger som kjettere .

Andre tekster skrevet mye senere regnes ikke som apostoliske skrifter. De ble aktivt fordømt helt fra begynnelsen av menn som Ignatius, biskop av Antiokia, og forfatteren av det kanoniske første Johannesbrev som "antikrist" og i strid med tradisjonen mottatt fra Jesu Kristi apostler og øyenvitner. Tekstene som presenterer alternative kristendommene ble deretter aktivt undertrykt i de følgende århundrene, og mange er nå "tapte" verk, hvis innhold bare kan spekuleres.

Eusebius fra Cæsarea

Den Kirkens historie (latin: Historia Ecclesiastica eller Historia Ecclesiae ) av Eusebius av Caesarea var en fjerde århundre pionerarbeid gir en kronologisk redegjørelse for utviklingen av tidlig kristendom fra første århundre . Den ble skrevet på koine -gresk , og overlever også på latin, syrisk og armensk manuskripter. Resultatet var den første historiske fortellingen i full lengde skrevet fra et kristent synspunkt. På begynnelsen av 500 -tallet skrev to forkjempere i Konstantinopel , Socrates Scholasticus og Sozomen , og en biskop, Theodoret fra Cyrrhus, Syria , fortsettelser av Eusebius kirkehistorie, og etablerte en konvensjon av fortsettere som i stor grad ville bestemme måten historien ble skrevet på for de neste tusen årene. Eusebius' Chronicle , som forsøkte å legge ut en komparativ tidslinje av hedensk og gammeltestamentlig historie, satt modell for andre historiografiske sjangeren, middelalder krøniken eller universell historie .

Eusebius brukte mange kirkelige monumenter og dokumenter, martyrhandlinger, brev, utdrag fra tidligere kristne skrifter, lister over biskoper og lignende kilder, og siterte ofte originalene i stor lengde slik at verket hans inneholder materialer som ikke er bevart andre steder. For eksempel skrev han at Matteus komponerte evangeliet i henhold til hebreerne og hans kirkekatalog antyder at det var det eneste jødiske evangeliet . Den er derfor av historisk verdi, selv om den verken utgir seg for fullstendighet eller for å overholde en passende andel i behandlingen av gjenstanden. Den presenterer heller ikke på en sammenhengende og systematisk måte historien til den tidlige kristne kirke. Det er i liten grad en bekreftelse på den kristne religionen, selv om forfatteren ikke først og fremst hadde tenkt det som sådan. Eusebius har ofte blitt anklaget for forsettlig forfalskning av sannheten; i dømming av personer eller fakta er han ikke helt upartisk.

Reformasjon

Noen av de nye ordene og setningene som ble introdusert av William Tyndale i sin oversettelse av Bibelen, passet ikke godt inn i hierarkiet til den romersk -katolske kirke, og brukte ord som 'Tilsynsmann' snarere enn 'Biskop' og 'Eldste' i stedet for 'Prest' , og (veldig kontroversielt), 'menighet' i stedet for 'Kirke' og 'kjærlighet' i stedet for 'nestekjærlighet'. Tyndale hevdet (siterte Erasmus ) at det greske nye testamentet ikke støttet de tradisjonelle romersk -katolske lesningene.

Konflikt fra romersk -katolikker kom ikke bare fra virkelige eller oppfattede feil i oversettelsen, men frykt for erosjonen av deres sosiale makt hvis kristne kunne lese bibelen på sitt eget språk "Pavens dogme er blodig" skrev Tyndale i sin The Obedience of a Christian Mann . Tyndale oversatte "Kirke" som "menighet" og oversatte "prest" som "eldste". Moynahan forklarer Tyndales årsaker til dette: "Dette var en direkte trussel mot Kirkens eldgamle- men så gjorde Tyndale her klare, ikke-skriftlige krav om å være Kristi legeme på jorden. Å endre disse ordene var å fjerne Kirkens hierarki av dens påskudd til å være Kristi jordiske representant, og tildele denne æren til individuelle tilbedere som utgjorde hver menighet. "

Moderne perspektiver

Historien til Apostlenes gjerninger

Den historiske påliteligheten til Apostlenes gjerninger , hovedkilden til den apostoliske tidsalder , er et stort problem for bibelforskere og historikere fra tidlig kristendom. Mens noen bibelforskere og historikere ser Apostlenes gjerninger som ekstremt nøyaktige og bekreftet av arkeologi , ser andre på verket som unøyaktig og i konflikt med de Paulinske brevene . Apostlenes gjerninger fremstiller Paulus som mer i tråd med jødisk kristendom , mens de Paulinske epistlene registrerer flere konflikter, for eksempel hendelsen i Antiokia .

Ortodoksi og heterodoksi

Tradisjonelt har ortodoksi og kjetteri blitt sett på i forhold til "ortodoksien" som en autentisk tradisjon av tradisjon. Andre former for kristendom ble sett på som avvikende tankestrømmer og derfor " heterodoks ", eller kjettersk. Dette synet var dominerende frem til utgivelsen av Walter Bauer 's Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ("Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity") i 1934. Bauer prøvde å revurdere tidlig kristendom historisk, uavhengig av kirkens syn. Han uttalte at kirken på 2. århundre var veldig mangfoldig og inkluderte mange "kjetteriske" grupper som hadde like mye krav på apostolisk tradisjon. Bauer tolket kampen mellom de ortodokse og heterodokse som den "vanlige" romerske kirken som sliter med å oppnå dominans. Han presenterte Edessa og Egypt som steder der "ortodoksien" i Roma hadde liten innflytelse i løpet av det 2. århundre. Slik han så det, ville den teologiske tanken om Orienten på den tiden senere bli merket "kjetteri". Svaret fra moderne lærde har vært blandet. Noen lærde støtter klart Bauer sine konklusjoner, og andre uttrykker bekymring for hans "angrep [av] ortodokse kilder med inkvisisjonell iver og utnytter argumentet fra stillhet til en nesten absurd grad." Moderne forskere har imidlertid kritisert og oppdatert Bauer -modellen. For eksempel har etterfølgende analyse av Bauer geografiske modell generelt falt mot Bauer, for eksempel i Egypt.

En av de viktigste diskusjonene blant forskere fra tidlig kristendom i det siste århundre er kanskje i hvilken grad det er hensiktsmessig å snakke om "ortodoksi" og "kjetteri". Høyere kritikk endret drastisk den tidligere oppfatningen om at kjetteri var et svært sjeldent unntak fra ortodoksien. Bauer var spesielt innflytelsesrik i revurderingen av den historiske modellen. I løpet av 1970 -årene skjedde det et økende fokus på effekten av sosiale, politiske og økonomiske omstendigheter på dannelsen av tidlig kristendom etter hvert som Bauer arbeidet fant et bredere publikum. Noen forskere argumenterer mot det økende fokuset på kjetteri. En bevegelse bort fra å anta at ortodoksien er korrekt eller dominant, blir sett på som forståelig i lys av moderne tilnærminger. Imidlertid føler de at i stedet for en jevn og nøytral tilnærming til historisk analyse, får heterodokseksene en antagelse om overlegenhet i forhold til den ortodokse bevegelsen. Den nåværende debatten er kraftig og bred. Selv om det er vanskelig å oppsummere alle nåværende synspunkter, kan det komme generelle uttalelser, husk at slike brede slag vil ha unntak i spesifikke tilfeller.

I sin Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( Tübingen 1934; en andre utgave, redigert av Georg Strecker, Tübingen 1964, ble oversatt som ortodoksi og kjetteri i tidligste kristendom 1971), utviklet Walter Bauer sin tese om at i tidligste kristendom, ortodoksi og kjetteri gjør ikke stå i forhold til hverandre som primær til sekundær, men i mange regioner er kjetteri den opprinnelige manifestasjonen av kristendommen. Bauer revurderte som historiker det overveldende dominerende synet om at den kristne doktrinen i perioden med kristen opprinnelse allerede representerte det som er det primære, mens kjetterier derimot på en eller annen måte er et avvik fra det ekte (Bauer, "Innledning").

Gjennom studier av historiske opptegnelser konkluderte Bauer med at det som ble kjent som ortodoksi, bare var en av mange former for kristendom i de tidlige århundrene. Det var kristendomsformen som ble praktisert i Roma som utøvde den unikt dominerende innflytelsen over utviklingen av ortodoksi og skaffet seg de fleste konvertitter over tid. Dette skyldes i hovedsak større ressurser tilgjengelig til de kristne i Roma og på grunn av konvertering til kristendommen av den romerske keiser Konstantin jeg . Utøvere av det som ble ortodoksi, skrev om konfliktens historie og fikk det til å se ut som dette synet alltid hadde vært flertallet. Skrifter til støtte for andre synspunkter ble systematisk ødelagt.

Bauer konklusjoner motsier nesten 1600 års skrivning om kirkehistorie og ble dermed møtt med mye skepsis blant kristne akademikere som Walther Völker (se nedenfor).

Den kulturelle isolasjonen av Nazi -Tyskland forhindret en bredere spredning av Bauers ideer til etter andre verdenskrig ; på det internasjonale feltet for bibelsk lærdom fortsatte Bauer å være kjent utelukkende som samleren av det monumentale Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments (i sin engelske oversettelse A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature eller ganske enkelt Bauer leksikon ), som har blitt standard. Rechtgläubigkeit und Ketzerei ble til slutt oversatt til engelsk i 1970 og utgitt i 1971.

Bart Ehrman har skrevet mye om spørsmål om Det nye testamente og tidlig kristendom på både akademisk og populært nivå, med over tjue bøker inkludert tre New York Times bestselgere ( Misquoting Jesus , God's Problem , and Jesus, Interrupted ). Mye av arbeidet hans handler om tekstkritikk og Det nye testamente . Hans første bok var Didymus the Blind and the Text of the Eospels (1987) etterfulgt av flere bøker utgitt av Oxford University Press , inkludert The Orthodox Corruption of Scripture , og en ny utgave og oversettelse av The Apostolic Fathers i serien Loeb Classical Library utgitt av Harvard University Press . Hans siste bok Jesus, Interrupted ble utgitt i mars 2009 og diskuterer motsetninger i Bibelen.

I 1999 ble Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium utgitt som en studie om den historiske Jesus . Ehrman argumenterer for at den historiske Jesus var en apokalyptisk forkynner, og at hans apokalyptiske tro er nedtegnet i de tidligste kristne dokumentene: Markusevangeliet og de autentiske Paulinske brevene . De tidligste kristne trodde at Jesus snart ville komme tilbake, og deres tro gjenspeiles i de tidligste kristne skrifter.

Mye av Ehrmans forfatterskap har konsentrert seg om ulike aspekter ved Walter Bauer -tesen om at kristendommen alltid var diversifisert eller i strid med seg selv. Ehrman regnes ofte som en pioner når det gjelder å koble historien til den tidlige kirken til tekstlige varianter i bibelske manuskripter og i å lage begreper som " proto-ortodoks kristendom ". Ehrman brakte denne oppgaven, og tekstkritikk generelt, gjennom sitt populære nivåverk Misquoting Jesus .

Merknader

Referanser

Kilder

• Arnal, William Edward; Desjardins, Michel Robert, red. (1997), hvis historiske Jesus? , Studier i kristendom og jødedom, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-295-5
• Barry, pastor Msgr. John F (2001). En tro, én herre: En studie av grunnleggende katolsk tro . Nihil obstat , Imprimatur . Gerard F. Baumbach, Ed.D. ISBN 0-8215-2207-8.
• Bokenkotter, Thomas (2004). En kortfattet historie om den katolske kirke . Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
• Brabazon, James (2000), Albert Schweitzer: en biografi , Syracuse University Press
• Bromiley, Geoffrey W. (1988), The International standard Bible Encyclopedia , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3785-1
• Brown, Raymond E .; Meier, John P. (1993), Antiochia og Roma: New Testament Cradles of Christianity , Paulist Press
• Brown (1997), Introduction to the New Testament , Anchor Bible
• Bruce, FF (1982), New Testament Documents: Are They Reliable , InterVarsity Press, ISBN 0-87784-691-X
• Brunt, PA (1990), romerske keiserlige temaer , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814476-2
• Chadwick, Henry (1993), The Early Church , Penguin Books
• Chadwick, Owen (1995), A History of Christianity , New York: St. Martin's Press, ISBN 0-312-13807-5
• Chesnut, Glenn F. (1986), The First Christian Histories: Eusebius, Sokrates, Sozomen, Theodoret og Evagrius
• Crossan, John Dominic (1998), The essential Jesus , Castle Books
• Crossan, John Dominic; Watts, Richard G. (1999), Hvem er Jesus? Svar på spørsmålene dine om den historiske Jesus , Westminster John Knox Press
• Cullman, Oscar (1962), Peter: Disciple, Apostle, Martyr (2 utg.), Westminster Press
• Davies, Philip R. (2002), "The Jewish Scriptural Canon in Cultural Perspective", i McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (red.), The Canon Debate , Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
• Duffy, Eamon (1997). Hellige og syndere, en historie om pavene . Yale University Press. ISBN 0-300-07332-1.
• Dunn, DG (2003), Jesus Remembered , Christianity in the Making, Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
• Dunn, JGD (1998), The Christ and the Spirit, bind I: Christology , Eerdmans / T&T Clark
• Dupuis, CF (1984), The Origin of All Religious Worship , Garlandoversettelse av Origine de tous les cultes , utgitt av Chasseriau i 1794.
• Durant, Will (1972), Cæsar og Kristus , Simon og Schuster
• Edmunds, pastor John (1855), De syv ordene om Kristus på korset , Thomas Hatchford Publishers
• Ehrman, Bart (2003), Lost Christianities , New York: Oxford University Press
• Eisenman, Robert (1997), James Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls , Viking Penguin
• France, RT (1986), The Evidence for Jesus
• Grudem, Wayne (1994), Systematisk teologi , Inter-Varsity Press
• Guignebert, C. (1956), Jesus , University Books oversatt av SH Hooke
• Habermas, Gary R. (1996), Den historiske Jesus: eldgamle bevis for Kristi liv , College Press, ISBN 978-0-89900-732-8
• Harris, Stephen (1985), Understanding the Bible , Mayfield Pub., ISBN 978-0-87484-696-6
• Herzog, WR II (2005), Profet og lærer , WJK, ISBN 0-664-22528-4
• Houlden, James Leslie, Jesus i historie, tanke og kultur: et leksiklopedi, bind 2
• Kelly, JND (1996), Oxford Dictionary of the Popes , Oxford University Press
• Küng, Hans (2004), Islam, Fortid, nåtid og fremtid , One World Press
• Lindars, Barnabas (1990), John , Sheffield Academic Press
• MacCulloch, Diarmaid (2010). En historie om kristendommen: De tre første tusen årene .
• Mannion, Gerard; Gaillardetz, Richard; Kerkhofs, Jan (2003), Readings in Church Authority: Gifts and Challenges for Contemporary Catholicism , Ashgate Publishing
• Marshall, Howard (2004), I Believe in the Historical Jesus , Regent College Publishing, ISBN 1-57383-019-4
• McKnight, Scot (1996), "Who is Jesus? An Introduction to Jesus Studies", i Wilkins, Michael J .; Moreland, JP (red.), Jesus Under Fire , Zondervan, ISBN 0-310-21139-5
• Meier, John P. (1991), A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus , 1 , Doubleday
• Meyer, Marvin ; Robinson, James M. (2007), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition , HarperOne, ISBN 978-0-06-052378-7
• Moynahan, Brian (2003), William Tyndale. Hvis Gud sparer livet mitt , Abacus, ISBN 978-0-349-11532-0
• Murphy, Catherine M. (2007), The Historical Jesus for Dummies , For Dummies Pub.
• Newton, Francis (1999), "The Date of the Midecean Tacitus", The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105 , Cambridge University Press
• O'Grady, John (1997), Den romersk -katolske kirke: dens opprinnelse og natur
• Orlandis, Jose (1993). En kort historie om den katolske kirke . Scepter Publishers. ISBN 1-85182-125-2.oversatt av Michael Adams i 1985 fra Historia breve del Cristianismo , utgitt 1983 av Ediciones Rialp, SA i Madrid.
• Pagels, Elaine (1989), The Gnostic Eospels , Vintage Publishers
• Powell, Mark Allan (1998), Jesus som en figur i historien: hvordan moderne historikere ser på mannen fra Galilea , Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25703-3
• Robinson, James M. (1988), The Nag Hammadi Library in English (3 utg.), Harper-Collins, ISBN 978-0-06-066934-8
• Robinson, John AT (1977), Redating the New Testament , SCM Press, ISBN 978-0-334-02300-5
• Sanders, EP (1993), The Historical Figure of Jesus , Penguin
• Stagg, Evelyn; Stagg, Frank (1978), Woman in the World of Jesus , Westminster Press, ISBN 0-664-24195-6
• Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998), Den historiske Jesus: en omfattende guide , Fortress Press
• Thompson, Marianne Maye (2006). "Evangeliet ifølge Johannes". I Stephen C. Barton (red.). Cambridge Companion to the Evangelies . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80766-1.
• Thompson, Marianne Maye (1996), "The Historical Jesus and the Johannine Christ", i Culpepper, R. Alan; Black, C. Clifron (red.), Exploring the Gospel of John , Westminster John Knox Press
• Van Roo, William A. (1982), Grunnleggende om romersk katolsk teologi , Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
• Van Voorst, Robert E. (2000), Jesus utenfor Det nye testamente: en introduksjon til de gamle bevisene , Grand Rapids, Mich .: WB Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4368-5
• Vermes, Geza (2004), The authentic gospel of Jesus , Penguin Books
• Volney, Constantin-François (1796), The Ruins, or a Survey of the Revolutions of Empire , Davisoversatt fra Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires , utgitt av Desenne i 1791.
• Wansbrough, Henry (2001), The Four Eospels in Synopsis , The Oxford Bible Commentary, Oxford University Press, ISBN 0-19-875500-7
• Weaver, Walter P. (1999), Den historiske Jesus i det tjuende århundre , Harrisburg, Pa .: Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-280-2