Kristendommen i middelalderen - Christianity in the Middle Ages

Kristendommen i middelalderen dekker kristendommens historie fra det vestromerske imperiets fall ( ca.  476 ). Slutten av perioden er ulikt definert. Avhengig av konteksten brukes noen ganger hendelser som erobring av Konstantinopel av Det osmanske riket i 1453, Christopher Columbus 'første reise til Amerika i 1492 eller den protestantiske reformasjonen i 1517.

I kristendommen gamle Pentarchy , fem patriarchies holdt spesiell eminense: den ser av Roma , Konstantinopel , Jerusalem , Antiokia og Alexandria . Prestisjen til de fleste av disse setene var delvis avhengig av deres apostoliske grunnleggere , eller i tilfelle Byzantium/Konstantinopel, at det var det nye setet for det fortsatte øst -romerske eller det bysantinske riket. Disse biskopene betraktet seg selv som etterfølgerne til disse apostlene. I tillegg var alle fem byene tidlige sentre for kristendommen , de mistet sin betydning etter at Levanten ble erobret av det sunnimuslimske kalifatet .

Tidlig middelalder (476–799)

Tidlig middelalder begynte med avsetningen av den siste vestromerske keiseren i 476, for å bli fulgt av den barbariske kongen, Odoacer , til kroning av Karl den Store som "keiser av romerne" av pave Leo III i Roma 1. juledag, 800 . Året 476 er imidlertid en ganske kunstig inndeling. I øst fortsatte romersk keiserlige styre gjennom perioden historikere nå kaller det bysantinske riket . Selv i Vesten, der den keiserlige politiske kontrollen gradvis gikk ned, fortsatte den utpreget romerske kulturen lenge etterpå; derfor foretrekker historikere i dag å snakke om en "transformasjon av den romerske verden" fremfor et "fall av Romerriket". Fremkomsten av tidlig middelalder var en gradvis og ofte lokalisert prosess der landlige områder i Vesten ble kraftsentre mens urbane områder gikk ned. Med de muslimske invasjonene i det syvende århundre begynte de vestlige (latinske) og østlige (greske) områdene av kristendommen å ta særegne former. Mens kirken i øst beholdt sin styrke, i vest ble biskopene i Roma (dvs. pavene) tvunget til å tilpasse seg raskere og fleksibelt til drastisk endrede omstendigheter. Spesielt mens biskopene i øst opprettholdt klar troskap til den østromerske keiseren, ble biskopen i Roma, mens han opprettholdt nominell troskap til den østlige keiseren, tvunget til å forhandle delikate balanser med "barbariske herskere" i de tidligere vestlige provinsene. Selv om det større antallet kristne forble i øst, ville utviklingen i Vesten legge rammen for store utviklinger i den kristne verden i løpet av de senere århundrene.

Tidlig middelalderpave

Etter at den italienske halvøya falt i krigføring og uro på grunn av de barbariske stammene, forsøkte keiser Justinian I å gjenopprette keiserlig herredømme i Italia fra øst, mot det gotiske aristokratiet. De påfølgende kampanjene var mer eller mindre vellykkede, og et keiserlig eksarkat ble opprettet for Italia, men keiserlig innflytelse var begrenset. De langobardene deretter invaderte svekket halvøya, og Roma ble i hovedsak overlatt til seg selv. Østens unnlatelse av å sende bistand resulterte i at pavene selv matet byen med korn fra pavelige eiendommer, forhandlet traktater, betalte beskyttelsespenger til Lombard -krigsherrer, og, mislyktes i det, leide soldater til å forsvare byen. Etter hvert henvendte pavene seg til andre for å få støtte, spesielt frankerne.

Spred utover Romerriket

Etter hvert som de politiske grensene for Romerriket ble mindre og deretter kollapset i Vesten, spredte kristendommen seg utover imperiets gamle grenser og til land som aldri hadde vært under Roma.

Irske misjonærer

Fra det femte århundre utviklet det seg en unik kultur rundt Det irske hav som består av det som i dag ville bli kalt Wales og Irland. I dette miljøet, kristendommen spredte seg fra romersk Britannia til Irland, spesielt hjulpet av misjonsvirksomhet av St. Patrick med sin første bestilling av 'aristokratisk prester', aktive misjons følger eller etter ham, typisk prester briter eller irsk ordinert av ham og hans etterfølgere. Patrick hadde blitt tatt til slaveri i Irland, og etter at han rømte og senere ble innviet som biskop, vendte han tilbake til øya som hadde gjort ham til slaver, slik at han kunne bringe dem evangeliet. Snart spredte irske misjonærer som Columba og Columbanus denne kristendommen, med sine særpregede irske trekk, til Skottland og kontinentet. Et slikt trekk var systemet med privat bot, som erstattet den tidligere botemåten som en offentlig ritual.

Angelsaksere, engelsk

Selv om Sør -Storbritannia hadde vært en romersk provins, forlot de keiserlige legionene i 407 øya, og den romerske eliten fulgte. En tid senere det århundret gikk forskjellige barbariske stammer fra raid og plyndring av øya til bosetting og invasjon. Disse stammene omtales som "angelsakserne", forgjengerne til engelskmennene. De var helt hedenske, etter å ha aldri vært en del av imperiet, og selv om de opplevde kristen innflytelse fra folkene rundt, ble de konvertert ved St. Augustins misjon sendt av pave Gregor den store . Flertallet av den gjenværende britiske befolkningen konverterte fra kristendommen tilbake til sine hedenske røtter. I motsetning til hva mange tror, ​​gikk konverteringen av angelsaksere til kristendommen utrolig sakte. Angelsakserne hadde liten interesse for å endre religion og så til og med ned på kristendommen på grunn av å erobre det kristne britiske folket tiår tidligere. Det tok nesten et århundre å konvertere bare angelsaksernes aristokrati til kristendommen, mens mange fortsatt konverterte tilbake til hedenskapet. Etter dette tok vanlige folk noen hundre år til å konvertere til kristendommen, og begrunnelsen for å konvertere skyldtes i stor grad adelen. Opprinnelig hevdet angelsaksiske ledere guddommelig avstamning mens de deltok i mange ritualer og praksiser for hedenskap, men etter omvendelsen ble de igjen åndelige ledere for kristendommen i Storbritannia. Snart begynte angelsakserne å innlemme sine gamle hedenske historier og figurer i kristendommen, for eksempel at den hedenske guden Woden ble sekstende i nedstigning fra 'Sceaf, Noahs sønn i Bibelen. Senere, under erkebiskop Theodore , likte angelsakserne en gullalder for kultur og lærdom. Snart viktige engelske misjonærer som SS. Wilfrid , Willibrord , Lullus og Boniface ville begynne å evangelisere sine saksiske slektninger i Tyskland.

Franks

De stort sett kristne gallo-romerske innbyggerne i Gallia (moderne Frankrike) ble overkjørt av germanske franker på begynnelsen av 500-tallet. De innfødte innbyggerne ble forfulgt til den frankiske kongen, Clovis I konverterte fra hedenskap til romersk katolisisme i 496. Clovis insisterte på at hans adelsmenn skulle følge etter og styrke hans nyetablerte rike ved å forene herskernes tro med de styrtes.

Friser i de lave landene

I 698, den nordumbrianske benediktinermunken, Willibrord ble bestilt av pave Sergius I som biskop for friserne i det som nå er Nederland . Willibrord etablerte en kirke i Utrecht .

Mye av Willibrords arbeid ble utslettet da den hedenske Radbod, kongen av friserne ødela mange kristne sentre mellom 716 og 719. I 717 ble den engelske misjonæren Boniface sendt for å hjelpe Willibrord, gjenopprette kirker i Frisia og fortsette å forkynne i hele hedenske land i Tyskland. Boniface ble drept av hedninger i 754.

Ikonoklasme

Ikonoklasme som en bevegelse begynte i den østlige kristne bysantinske kirken på begynnelsen av 800 -tallet, etter en rekke tunge militære reverseringer mot muslimene . Det var en kristen bevegelse på 800- og 800 -tallet mot tilbedelse av bilder, forårsaket av bekymring for at kunsten kan være avgudsdyrkende . En gang mellom 726 og 730 beordret den bysantinske keiseren Leo III, isaureren, å fjerne et bilde av Jesus på en fremtredende plass over Chalke -porten, den seremonielle inngangen til Det store palasset i Konstantinopel og erstatning med et kors. Dette ble fulgt av ordre om forbud mot den billedlige representasjonen av Kristi familie, påfølgende kristne helgener og bibelske scener. I Vesten holdt pave Gregory III to synoder i Roma og fordømte Leos handlinger. I Leos rike, Iconoclast Council i Hieria, bestemte 754 at kulturen av hellige portretter (se ikon ) ikke var av kristen opprinnelse og derfor kjetter. Bevegelsen ødela mye av den kristne kirkens tidlige kunstneriske historie, til det store tapet av påfølgende kunst- og religionshistorikere. Selve den ikonoklastiske bevegelsen ble senere definert som kjetter i 787 under det syvende økumeniske rådet , men hadde en kort gjenoppblomstring mellom 815 og 842.

Høy middelalder (800–1300)

Karolingisk renessanse

Den karolingiske renessansen var en periode med intellektuell og kulturell vekkelse på slutten av 800 -tallet og 900 -tallet, mest under regjeringstidene til Karl den store og Ludvig den fromme . Det var en økning i litteratur , kunst , arkitektur , rettsvitenskap , liturgiske og skriftstudier . Perioden så også utviklingen av den karolingiske minusculen , forfaren til moderne små bokstaver, og standardiseringen av latin som hittil hadde blitt variert og uregelmessig (se middelaldersk latin ). For å ta opp problemene med analfabetisme blant geistlige og dommerforfattere, grunnla Karl den store skoler og tiltrukket de mest lærde mennene fra hele Europa til hans domstol, for eksempel Theodulf , Paul the Deacon , Angilbert , Paulinus fra Aquileia .

Økende spenning mellom øst og vest

Sprekkene og sprekker i kristen enhet som førte til øst-vest-skismaet begynte å bli tydelig allerede på 400-tallet . Kulturelle, politiske og språklige forskjeller ble ofte blandet med det teologiske, noe som førte til skisma.

Overføringen av den romerske hovedstaden til Konstantinopel brakte uunngåelig mistillit, rivalisering og til og med sjalusi til forholdet mellom de to store setene, Roma og Konstantinopel. Det var lett for Roma å være sjalu på Konstantinopel i en tid da det raskt mistet sin politiske fremtredelse. Fremmedgjøring ble også hjulpet med av de tyske invasjonene i Vesten, som effektivt svekket kontaktene. Fremveksten av islam med erobringen av det meste av Middelhavskysten (for ikke å nevne ankomsten av de hedenske slaver på Balkan samtidig) forsterket denne separasjonen ytterligere ved å drive en fysisk kile mellom de to verdenene. Den en gang homogene forente verden i Middelhavet forsvant raskt. Kommunikasjonen mellom det greske øst og det latinske vest på 600 -tallet hadde blitt farlig og praktisk talt opphørt.

To grunnleggende problemer - arten av biskopens romers forrang og de teologiske implikasjonene ved å legge til en klausul i Den tyske trosbekjennelse , kjent som filiok -klausulen - var involvert. Disse doktrinære spørsmålene ble først åpent diskutert i Photius patriarkat.

Ved det femte århundre ble kristenheten delt inn i et pentarki med fem serier, og Roma hadde forrang. De fire østlige setene i pentarkiet, anså dette bestemt av kanoniske beslutninger og innebar ikke hegemoni av noen lokal kirke eller patriarkat over de andre. Imidlertid begynte Roma å tolke hennes forrang i form av suverenitet, som en gud gitt rettighet som involverer universell jurisdiksjon i Kirken. Kirkens kollegiale og forsonlige natur ble i realiteten gradvis forlatt til fordel for overlegenhet av ubegrenset pavemakt over hele Kirken. Disse ideene ble endelig gitt systematisk uttrykk i Vesten under den gregorianske reformbevegelsen i det ellevte århundre. De østlige kirkene så på Romas forståelse av bispemaktens natur som en direkte opposisjon til Kirkens i hovedsak forsonlige struktur og så på de to ekklesiologiene som gjensidig antitetiske. Spesielt for dem kunne Simon Peters forrang aldri være eksklusiv privilegium for noen biskop. Alle biskoper må, i likhet med St. Peter, bekjenne Jesus som Kristus, og som sådan er alle Peters etterfølgere. Kirkene i øst ga den romerske stol, forrang, men ikke overherredømme. Paven er den første blant likemenn, men ikke ufeilbarlig og ikke med absolutt autoritet.

Den andre store irritasjonen for den østlige kristenheten var den vestlige bruken av filioque -klausulen - som betyr "og Sønnen" - i den tyske trosbekjennelse. Også dette utviklet seg gradvis og gikk inn i trosbekjennelsen over tid. Spørsmålet var tilføyelsen fra vest av den latinske klausulen filioque til trosbekjennelsen, som i "Den Hellige Ånd ... som utgår fra Faderen og Sønnen ", der den opprinnelige trosbekjennelsen, sanksjonert av rådene og fortsatt brukes i dag, av de østortodokse sier ganske enkelt "Den Hellige Ånd, Herren og livgiveren, som går fra Faderen." Østkirken argumenterte for at uttrykket var blitt lagt til ensidig og derfor ulovlig siden øst aldri hadde blitt konsultert. Til slutt kan bare et annet økumenisk råd innføre en slik endring. Faktisk hadde rådene, som utarbeidet den opprinnelige trosbekjennelsen, uttrykkelig forbudt å trekke fra eller legge til teksten. I tillegg til dette ekklesiologiske spørsmålet, anså Østkirken også filioque -klausulen som uakseptabel på dogmatisk grunn. Teologisk var den latinske interpolasjonen uakseptabel siden den antydet at Ånden nå hadde to opprinnelses- og prosesjonskilder, Faderen og Sønnen, i stedet for Faderen alene.

Fotisk skisma

I det 9. århundre e.Kr. oppstod det en kontrovers mellom østlig (bysantinsk, senere ortodoks) og vestlig (latin, senere romersk katolsk) kristendom som ble utfelt av den romerske pave Johannes VIIIs motstand mot utnevnelsen av den bysantinske keiseren Michael III av Photius. Jeg til stillingen som patriark av Konstantinopel. Photios ble nektet en unnskyldning av paven for tidligere tvistemål mellom øst og vest. Photius nektet å godta pavens overherredømme i østlige spørsmål eller godta filioque -klausulen. Den latinske delegasjonen ved innvielsesrådet presset ham til å godta klausulen for å sikre deres støtte.

Kontroversen involverte også østlige og vestlige kirkelige jurisdiksjonelle rettigheter i den bulgarske kirken, samt en doktrinær tvist om Filioque ("og fra Sønnen") klausulen. Det hadde blitt lagt til den nikenske trosbekjennelse av den latinske kirken, som senere var det teologiske bristepunktet i den ultimate Great East-West Schism i det ellevte århundre.

Photius ga innrømmelse i spørsmålet om jurisdiksjonelle rettigheter angående Bulgaria og de pavelige legatene nøyde seg med at han returnerte Bulgaria til Roma. Denne innrømmelsen var imidlertid rent nominell, ettersom Bulgarias retur til den bysantinske riten i 870 allerede hadde sikret den en autocefal kirke. Uten samtykke fra Boris I fra Bulgaria klarte ikke pavedømmet å håndheve noen av påstandene.

Øst-vest-skisma

Den øst-vest skisma , eller store skisma, separert Kirken i Western (latin) og Øst (gresk) grener, dvs. Western katolisismen og den ortodokse kirke. Det var den første store divisjonen siden visse grupper i øst avviste dekretene fra Council of Chalcedon (se Orientalsk ortodoksi ), og var langt mer betydningsfull. Selv om det normalt er datert til 1054, var øst-vest-skisma faktisk et resultat av en lengre periode med fremmedgjøring mellom latin og gresk kristenhet over arten av pavelig forrang og visse doktrinære spørsmål som filioque , men forsterket av kulturelle og språklige forskjeller.

Det "offisielle" skismaet i 1054 var ekskommunikasjonen til patriarken Michael Cerularius fra Konstantinopel, etterfulgt av hans ekskommunisering av pavelige legater. Forsøk på forsoning ble gjort i 1274 (av det andre rådet i Lyon ) og i 1439 ( av Baselrådet ), men i hvert tilfelle ble de østlige hierarkene som samtykket til fagforeningene avvist av de ortodokse som helhet, selv om forsoning var oppnådd mellom Vesten og det som nå kalles " Eastern Rite Catholic Churches ." Mer nylig, i 1965, ble den gjensidige ekskommunikasjonen opphevet av paven og patriarken i Konstantinopel, selv om skisma gjenstår.

Begge gruppene stammer fra den tidlige kirken, begge erkjenner den apostoliske arven etter hverandres biskoper og gyldigheten av hverandres sakramenter . Selv om begge erkjenner biskopen i Roma, har den østlige ortodoksien forstått dette som en æresforrang med begrenset eller ingen kirkelig autoritet i andre bispedømmer.

Det ortodokse øst oppfattet pavedømmet som å innta monarkiske egenskaper som ikke var i tråd med kirkens tradisjonelle forhold til keiseren.

Det siste bruddet anses ofte å ha oppstått etter erobringen og avskjedigelsen av Konstantinopel av det fjerde korstoget i 1204. Korstog mot kristne i øst av romersk -katolske korsfarere var imidlertid ikke eksklusivt for Middelhavet (se også de nordlige korstogene og slaget ved isen ). Avskjedigelsen av Konstantinopel , spesielt Church of Holy Wisdom and the Holy Apostles Church , og etableringen av Latin Empire som et tilsynelatende forsøk på å erstatte det ortodokse bysantinske riket i 1204 blir sett på med en eller annen rancor til i dag. Mange i øst så på handlingene fra Vesten som en avgjørende faktor for svekkelsen av Byzantium. Dette førte til at imperiet eventuelt erobret og falt til islam. I 2004 forlot pave Johannes Paul II en formell unnskyldning for oppsigelsen av Konstantinopel i 1204; unnskyldningen ble formelt akseptert av patriarken Bartholomew fra Konstantinopel . Mange ting som ble stjålet i løpet av denne tiden: hellige relikvier , rikdom og mange andre gjenstander, er fremdeles holdt i forskjellige byer i Vest -Europa, spesielt Venezia .

Klosterreform

Cluny

Fra 600 -tallet og fremover var de fleste klostrene i Vesten av benediktinerordenen . På grunn av strengere overholdelse av et reformert benediktinsk styre , ble klosteret til Cluny den anerkjente lederen for vestlig kloster fra det senere 10. århundre. Cluny opprettet en stor, føderert ordre der administratorer av datterselskapene fungerte som varamedlemmer til abbeden i Cluny og svarte til ham. Cluniac -ånden var en vitaliserende innflytelse på den normanniske kirken, på sitt høydepunkt fra andre halvdel av 900 -tallet til begynnelsen av 12 -tallet .

Cîteaux

Den neste bølgen av klosterreform kom med cistercienserbevegelsen . Den første cistercienserkloster Klosteret ble grunnlagt i 1098, i Cîteaux . Hovedpunktet i cistercienserlivet var en tilbakevending til en bokstavelig overholdelse av benediktinerregelen , og avviste utviklingen av benediktinerne . Det mest slående trekket i reformen var tilbake til manuelt arbeid, og spesielt til feltarbeid. Inspirert av Bernard av Clairvaux , hovedbyggeren av cistercienserne, ble de hovedkraften for teknologisk spredning i middelalderens Europa. På slutten av 1100 -tallet utgjorde cistercienserhusene 500, og på høyden på 1400 -tallet hevdet ordenen å ha nærmere 750 hus. De fleste av disse ble bygget i villmarksområder, og spilte en stor rolle i å bringe slike isolerte deler av Europa til økonomisk dyrking.

Mendicant -bestillinger

Et tredje nivå av klosterreform ble gitt ved etableringen av Mendicant -ordenene . Vanligvis kjent som munker, lever mendikanter under et klosterregel med tradisjonelle løfter om fattigdom, kyskhet og lydighet , men de legger vekt på forkynnelse, misjonsvirksomhet og utdanning i et bortgjemt kloster. Fra 1100 -tallet ble den fransiskanske orden innstiftet av tilhengerne av Frans av Assisi , og deretter ble den dominikanske orden startet av St. Dominic .

Investeringskontrovers

Den investiturstriden , eller Lay investiturstriden, var den mest betydningsfulle konflikten mellom sekulære og religiøse krefter i middelalderens Europa . Det begynte som en tvist på 1000 -tallet mellom den hellige romerske keiseren Henry IV og pave Gregor VII om hvem som skulle utnevne biskoper ( investiturer ). Slutten på lekmannsinvestering truet med å undergrave imperiets makt og adelsmennenes ambisjoner til fordel for kirkereformen.

Biskoper hentet inntekter fra eiendommer knyttet til bispedømmet. Adelsmenn som holdt land (fiefdoms) arvelig videreført disse landområdene i familien. Men fordi biskoper ikke hadde noen legitime barn, da en biskop døde, var det kongens rett til å utnevne en etterfølger. Så selv om en konge hadde liten mulighet til å hindre adelsmenn i å skaffe seg mektige domener via arv og dynastiske ekteskap, kunne en konge beholde kontrollen over landområder under biskopene sine. Kongene ville skjenke bispedømmer til medlemmer av adelige familier hvis vennskap han ønsket å sikre. Videre, hvis en konge forlot et bispedømme ledig, samlet han inn eiendommenes inntekter til en biskop ble utnevnt, da han i teorien skulle betale tilbake inntektene. Sjeldenheten av denne tilbakebetalingen var en åpenbar kilde til tvist. Kirken ønsket å avslutte denne lekmannsinvestering på grunn av potensiell korrupsjon, ikke bare fra ledige steder, men også fra andre praksiser som simony . Dermed var Investiture Contest en del av Kirkens forsøk på å reformere bispedømmet og gi bedre pastoral omsorg .

Pave Gregor VII utstedte Dictatus Papae , som erklærte at paven alene kunne utnevne eller avsette biskoper, eller oversette dem til andre sees. Henry IVs avslag på dekretet førte til ekskommunikasjon og et hertuglig opprør; til slutt mottok Henry oppløsning etter dramatisk offentlig bod under barfot i alpin snø og kledd i en frakk (se Walk to Canossa ), selv om opprøret og konflikten med investeringer fortsatte. På samme måte oppstod en lignende kontrovers i England mellom kong Henry I og St. Anselm , erkebiskop av Canterbury, om investeringer og kirkelige inntekter samlet inn av kongen under en bispestilling. Den engelske tvisten ble løst av Concordat of London, 1107, der kongen ga avkall på kravet hans om å investere biskoper, men fortsatte å kreve en ed om troskap når de ble valgt. Dette var en delvis modell for Concordat of Worms ( Pactum Calixtinum ), som løste den keiserlige investeringsstriden med et kompromiss som tillot sekulære myndigheter en viss grad av kontroll, men ga valg av biskoper til domkirkenes kanoner . Som et symbol på kompromisset investerte lekemyndigheter biskoper med sin sekulære autoritet symbolisert av lansen, og kirkelige myndigheter investerte biskoper med sin åndelige autoritet symbolisert av ringen og staben .

Korstog

Korstogene var en serie militære konflikter utført av kristne riddere for forsvar av kristne og for utvidelse av kristne domener. Vanligvis refererer korstogene til kampanjene i Det hellige land sponset av pavedømmet mot invaderende muslimske styrker. Det var andre korstog mot islamske styrker i Sør -Spania, Sør -Italia og Sicilia, samt kampanjer fra de tyske ridderne mot hedenske festninger i Øst -Europa (se Nordlige korstog ). Noen få korstog som det fjerde korstog ble ført i kristenheten mot grupper som ble ansett som kjettere og schismatiske (se også slaget ved isen og det albigensiske korstoget ).

Det hellige land hadde vært en del av Romerriket, og dermed det bysantinske riket, inntil de islamske erobringene i det syvende og åttende århundre. Deretter hadde kristne generelt fått lov til å besøke de hellige stedene i Det hellige land til 1071, da seljuk -tyrkerne stengte kristne pilegrimsreiser og angrep bysantinene og beseiret dem i slaget ved Manzikert . Keiser Alexius I ba om hjelp fra pave Urban II (1088–1099) om hjelp mot islamsk aggresjon. Urban II oppfordret kristenhetens riddere i en tale holdt i Council of Clermont 27. november 1095, og kombinerte ideen om pilegrimsreise til Det hellige land med ideen om å føre en hellig krig mot de invaderende styrkene.

I det første korstoget , etter ni måneders utmattelseskrig, førte en forræder ved navn Firuz frankerne inn i byen Antiokia i 1098. Imidlertid kom det mindre enn en uke til en hær på hundretusenvis av Kerbogah ledet og beleiret byen. Korsfarerne hadde angivelig bare 30 000 mann og tyrkerne er flere enn tre til en; overfor desertion og sult, ble Bohemond offisielt valgt til å lede korsfarerhæren i juni 1098. Om morgenen 28. juni ble korsfarerhæren, bestående av stort sett avstigne riddere og fotsoldater fordi de fleste hester hadde dødd på det tidspunktet, slått ut for å angripe tyrkerne, og brøt linjen i Kerbogahs hær, slik at korsfarerne kunne få full kontroll over Antiokia og omgivelsene. Det andre korstoget skjedde i 1145 da Edessa ble tatt tilbake av islamske styrker. Jerusalem ville bli holdt til 1187 og det tredje korstoget , kjent for kampene mellom Richard Løvehjerte og Saladin . Det fjerde korstoget , påbegynt av Innocent III i 1202, hadde til hensikt å erobre Det hellige land, men ble snart undergravet av venetianere som brukte styrkene til å avskjedige den kristne byen Zara . Uskyldig ekskommuniserte venetianerne og korsfarerne. Etter hvert ankom korsfarerne til Konstantinopel, men på grunn av stridigheter som oppsto mellom dem og bysantinerne , i stedet for å gå videre til Det hellige land, sparket korsfarerne i stedet Konstantinopel og andre deler av Lilleasia og etablerte effektivt det latinske keiserriket Konstantinopel i Hellas og Lilleasia. Dette var faktisk det siste korstoget sponset av pavedømmet; senere ble korstog sponset av enkeltpersoner. Selv om Jerusalem ble holdt i nesten et århundre og andre festninger i Midtøsten ville forbli i kristen besittelse mye lenger, klarte korstogene i Det hellige land til slutt ikke å etablere permanente kristne riker. Europeerens nederlag kan i liten grad tilskrives Mamelukes og tyrkernes utmerkede dyktighet, som begge benyttet smidig montert bueskytter i åpen kamp og gresk ild i beleiringsforsvar, men til syvende og sist var det manglende evne for korsfarernes ledere å kommandere sammenhengende som dømmer den militære kampanjen. I tillegg hindret misjonærene med å konvertere mongolene til kristendommen håpet om en Tartar-Frank-allianse. Mongoler, senere konvertert til islam. Islamsk ekspansjon til Europa ville fornye og forbli en trussel i århundrer som kulminerte i kampanjene til Suleiman den storslåtte i det sekstende århundre. På den annen side fører korstogene i Sør -Spania, Sør -Italia og Sicilia til slutt til at den islamske makten i regionene er død; de teutoniske ridderne utvidet kristne domener i Øst -Europa, og de mye sjeldnere korstogene i kristenheten, for eksempel det albigensiske korstoget , oppnådde sitt mål om å opprettholde doktrinær enhet.

Middelaldersk inkvisisjon

Middelalderinkvisisjonen startet offisielt i 1231, da pave Gregor IX utnevnte de første inkvisitorene til å tjene som pavelige agenter for å fjerne kjetteri . Kjettere ble sett på som en trussel for kirken, og den første gruppen som inkvisitorene behandlet var katarene i Sør -Frankrike . Hovedverktøyet inkvisitorene brukte var avhør som ofte inneholdt bruk av tortur etterfulgt av at kjetterne ble brent på bålet . Etter omtrent et århundre kom denne første middelalderske inkvisisjonen til en konklusjon. En ny inkvisisjon kalt den spanske inkvisisjonen ble opprettet av kong Ferdinand og dronning Isabella for å konsolidere deres styre. Denne nye inkvisisjonen ble skilt fra den romerske kirken og inkvisisjonen som kom før den. Først var det først og fremst rettet mot jøder som konverterte til kristendommen fordi mange mistenkte at de ikke faktisk konverterte til kristendommen. Senere spredte det seg til å målrette muslimer og de forskjellige menneskene i Amerika og Asia. Inkvisisjonene i kombinasjon med det albigensiske korstoget var ganske vellykkede med å undertrykke kjetteri.

Fremveksten av universiteter

Moderne vestlige universiteter har sin opprinnelse direkte i middelalderkirken. De begynte som katedralskoler, og alle studenter ble ansett som geistlige. Dette var en fordel da det plasserte studentene under kirkelig jurisdiksjon og dermed ga visse juridiske immuniteter og beskyttelse. Katedralskolene ble til slutt delvis løsrevet fra katedralene og dannet sine egne institusjoner, den tidligste var University of Paris ( ca. 1150), University of Bologna (1088) og University of Oxford (1096).

Spredning av kristendommen

Omvendelse av skandinaverne

Tidlig evangelisering i Skandinavia ble påbegynt av Ansgar , erkebiskop av Bremen , " Nordens apostel". Ansgar, innfødt i Amiens , ble sendt med en gruppe munker til Jylland Danmark rundt 820 på den tiden som den prokristne jyske kongen Harald Klak. Oppdraget var bare delvis vellykket, og Ansgar kom tilbake to år senere til Tyskland, etter at Harald hadde blitt drevet ut av sitt rike. I 829 dro Ansgar til Birka ved Mälaren , Sverige, med sin medhjelper Witmar, og en liten menighet ble dannet i 831 som inkluderte kongens egen forvalter Hergeir. Konverteringen var imidlertid treg, og de fleste skandinaviske landene ble bare helt kristnet på tidspunktet for herskere som Saint Canute IV av Danmark og Olaf I i Norge i årene etter 1000 e.Kr.

Konvertering av øst- og sør -slaver

Selv om Vest -Europa av 800 ble styrt utelukkende av kristne konger, forble Øst -Europa et misjonsområde. For eksempel på 900 -tallet SS. Cyril og Methodius hadde omfattende misjons suksess i Øst -Europa blant de slaviske folkene , og oversatte Bibelen og liturgien til slavisk . Den dåpen av Kiev i 988 spre kristendommen i hele Kievriket , etablere kristendommen mellom Ukraina , Hviterussland og Russland .

I det niende og tiende århundre gjorde kristendommen store inntog i Øst -Europa, inkludert Kievan Rus ' . Evangeliseringen eller kristningen av slaver ble initiert av en av Bysants mest lærde kirkemenn - patriarken Photius . Den bysantinske keiseren Michael III valgte Cyril og Methodius som svar på en forespørsel fra Rastislav , kongen av Moravia som ønsket misjonærer som kunne tjene moravianerne på sitt eget språk. De to brødrene snakket det lokale slaviske folkemålet og oversatte Bibelen og mange av bønnebøkene. Ettersom oversettelsene som ble utarbeidet av dem ble kopiert av høyttalere av andre dialekter, ble det hybrid litterære språket Old Church Slavonic opprettet.

Methodius fortsatte senere med å konvertere serberne . Noen av disiplene kom tilbake til Bulgaria hvor de ble ønsket velkommen av den bulgarske tsaren Boris I som så på den slaviske liturgien som en måte å motvirke gresk innflytelse i landet. På kort tid klarte disiplene til Cyril og Methodius å forberede og instruere det fremtidige slaviske presteskapet i det glagolitiske alfabetet og de bibelske tekstene. Methodius og Cyril bodde og arbeidet hovedsakelig i den makedonske byen Ohrid , som de gjorde til den religiøse hovedstaden på Balkan .

Bulgaria ble offisielt anerkjent som et patriarkat av Konstantinopel i 945, Serbia i 1346 og Russland i 1589. Alle disse nasjonene hadde imidlertid blitt konvertert lenge før disse datoene.

Misjonærene til øst- og sør -slaverne hadde stor suksess delvis fordi de brukte folkets morsmål i stedet for latin som de romerske prestene gjorde, eller gresk .

Misjon til Great Moravia

Da kong Rastislav av Moravia ba Byzantium om lærere som kunne tjene moravianerne på deres eget språk, valgte den bysantinske keiseren Michael III to brødre, Cyril og Methodius . Siden moren deres var en slaver fra innlandet i Thessaloniki, hadde de to brødrene blitt oppdratt når de snakket det lokale slaviske folkemålet. Når de ble tatt i bruk, begynte de umiddelbart å lage et alfabet, det kyrilliske manuset ; de oversatte deretter Skriften og liturgien til slavisk. Denne slaviske dialekten ble grunnlaget for den gamle kirkeslaviske som senere utviklet seg til kirkeslavisk som er det vanlige liturgiske språket som fortsatt brukes av den russisk -ortodokse kirken og andre slaviske ortodokse kristne. Misjonærene til øst- og sør -slaverne hadde stor suksess delvis fordi de brukte folkets morsmål i stedet for latin eller gresk . I Stor -Moravia møtte Konstantin og Methodius frankiske misjonærer fra Tyskland, som representerte den vestlige eller latinske grenen av kirken, og nærmere bestemt representerte Det hellige romerske riket som grunnlagt av Karl den Store, og forpliktet seg til språklig og kulturell enhetlighet. De insisterte på bruk av den latinske liturgien, og de betraktet Moravia og de slaviske folkene som en del av deres rettmessige misjonsfelt.

Da friksjonen utviklet seg, reiste brødrene, som ikke var villige til å være en årsak til uenighet blant kristne, til Roma for å se paven og søkte en avtale som ville unngå krangling mellom misjonærer i feltet. Konstantin gikk inn i et kloster i Roma og tok navnet Cyril, som han nå husker. Imidlertid døde han bare noen få uker deretter.

Pave Adrian II ga Methodius tittelen som erkebiskop av Sirmium (nå Sremska Mitrovica i Serbia) og sendte ham tilbake i 869, med jurisdiksjon over hele Moravia og Pannonia, og autorisasjon til å bruke den slaviske liturgien. Snart døde imidlertid prins Ratislav, som opprinnelig hadde invitert brødrene til Moravia, og hans etterfølger støttet ikke Methodius. I 870 avsatte den frankiske kongen Louis og hans biskoper Methodius på en synode i Ratisbon, og fengslet ham i litt over to år. Pave Johannes VIII sikret løslatelsen, men ba ham slutte å bruke den slaviske liturgien.

I 878 ble Methodius innkalt til Roma på anklager om kjetteri og bruk av slavisk. Denne gangen ble pave John overbevist av argumentene som Methodius kom med i forsvaret og sendte ham tilbake fri for alle anklager, og med tillatelse til å bruke Slavonic. Den karolingiske biskopen som etterfulgte ham, Witching, undertrykte den slaviske liturgien og tvang tilhengerne av Methodius i eksil. Mange fant tilflukt hos kong Boris av Bulgaria (852–889), under hvem de reorganiserte en slavisk-talende kirke. I mellomtiden vedtok pave Johns etterfølgere en politikk som bare var latin og som varte i århundrer.

Konvertering av serberne og bulgarerne

Methodius fortsatte senere med å konvertere serberne . Noen av disiplene, nemlig St. Kliment, St. Naum som var av edel bulgarsk avstamning og St. Angelaruis, kom tilbake til Bulgaria hvor de ble ønsket velkommen av den bulgarske tsaren Boris I som så på den slaviske liturgien som en måte å motvirke gresk innflytelse i landet. Før kristendommen var majoriteten av Bulgaria hedensk. I 876 adopterte tsar Boris I kristendommen fra Konstantinopel, noe som gjorde den til den offisielle religionen i Bulgaria. Kort tid etter godtok Boris I mange kristne misjonærer til landet. På den tiden var flertallet av misjonærene bysantinere og bulgarere. Omvendelsen av Bulgaria var spesielt smertefull og blodig da mange mennesker ble konvertert gjennom makt. Imidlertid fortsatte mange å tilbede sine hedenske guder i hemmelighet. Konstantinopel og Roma hevdet å tiltrekke seg det mektige Bulgaria gjennom bruk av religion. Etter splittelsen av de østlige og vestlige kirkene på 1000 -tallet tok den østlige kirken i Konstantinopel kontroll over Bulgaria som implementerte ortodoks kristendom. Fra 1300 -tallet erobret ottomanerne mange steder på Balkan, inkludert Bulgaria, noe som førte til mange nye tvungne og frivillige konvertitter til islam. Til tross for den konstante krigføringen levde de kristne og muslimene sammen i relativ fred i Bulgaria. De to religiøse gruppene påvirket hverandres kulturer og religiøse praksiser. I løpet av kort tid klarte disiplene til Cyril og Methodius å forberede og instruere det fremtidige slaviske bulgarske presteskapet i det glagolitiske alfabetet og de bibelske tekstene, og i 893 e.Kr. utviste Bulgaria sitt greske presteskap og utropte det slaviske språket som kirkens offisielle språk. og staten.

Konvertering av russerne

Suksessen med konverteringen av bulgarerne lette konverteringen av andre østslaviske folk , særlig Rus , forgjengerne til hviterussere , russere og ukrainere , så vel som Rusyns . Ved begynnelsen av det ellevte århundre hadde det meste av den hedenske slaviske verden, inkludert Russland, Bulgaria og Serbia, blitt konvertert til bysantinsk kristendom.

Den tradisjonelle hendelsen knyttet til konverteringen av Russland er dåpen til Vladimir av Kiev i 988, ved hvilken anledning han også var gift med den bysantinske prinsessen Anna, søsteren til den bysantinske keiseren Basil II . Det er imidlertid dokumentert at kristendommen har foregått denne hendelsen i byen Kiev og i Georgia.

I dag er den russisk -ortodokse kirken den største av de ortodokse kirker.

Sent middelalder (1300–1499)

Hesychast -kontrovers

Barlaam fra Calabria

Omtrent år 1337 vakte Hesykasme oppmerksomheten til et lærd medlem av den ortodokse kirke, Barlaam fra Calabria, som på det tidspunktet hadde abbedstatus i klosteret St. Saviour's i Konstantinopel og som besøkte Athos -fjellet. Athos-fjellet var da på høyden av sin berømmelse og innflytelse under regjeringstiden til Andronicus III Palaeologus og under 'det første skipet' til Protos Symeon. På Athos -fjellet møtte Barlaam hesykaster og hørte beskrivelser av deres praksis, og leste også skriftene til læreren i hesykasmen til St. Gregory Palamas , selv en athonitt munk. Barlaam ble utdannet i vestlig skolastisk teologi og ble skandalisert av hesykasme og begynte å bekjempe det både muntlig og i hans skrifter. Som privatlærer i teologi i Western Scholastic -modus, foreslo Barlaam en mer intellektuell og proposisjonell tilnærming til kunnskap om Gud enn hesykastene lærte. Hesykasme er en form for konstant målrettet bønn eller opplevelsesbønn, eksplisitt referert til som kontemplasjon . Beskrivelser av Hesychast -praksisen finnes i Philokalia , The Way of a Pilgrim og St. John Climacus ' The Ladder of Divine Ascent .

Barlaam tok unntak fra, som kjettersk og blasfemisk , læren som hesykastene hadde underholdt om arten av det ubeskapte lyset, hvis erfaring ble sagt å være målet med Hesychast -praksis. Det ble hevdet av hesykastene for å være av guddommelig opprinnelse og å være identisk med det lyset som hadde blitt manifestert for Jesu disipler på Mount Tabor ved Transfigurasjonen . Denne Barlaam holdt til å være polyteistisk , for den postulerte to evige stoffer, en synlig og en usynlig Gud.

Gregory Palamas

På Hesychast -siden ble kontroversen tatt opp av St. Gregory Palamas , deretter erkebiskop av Thessalonica , som ble bedt av sine medmunker på Mount Athos om å forsvare Hesychasm mot angrepene på Barlaam. St. Gregory selv, var godt utdannet i gresk filosofi. St. Gregory forsvarte Hesychasm på 1340 -tallet ved tre forskjellige synoder i Konstantinopel , og han skrev også en rekke arbeider til forsvar for ham.

I disse verkene bruker St. Gregory Palamas et skille, allerede funnet på 400-tallet i de kappadokiske fedrenes verk , mellom energier eller operasjoner (gr. Energier) fra Gud og essensen ( ousia ) av Gud (se essensen- Energi -skillet ). St. Gregory lærte at Guds energier eller operasjoner var uskapt. Han lærte at Guds essens aldri kan bli kjent av hans skapelser selv i det neste livet, men at hans uskapt skapte energier eller operasjoner kan bli kjent både i dette livet og i det neste, og formidle til Hesykasten i dette livet og til rettferdig i det neste livet en sann åndelig kunnskap om Gud (se teoria ). I palamittisk teologi er det de uskapte energiene til Gud som belyser Hesykasten som har blitt garantert en opplevelse av det uskapte lyset. Palamas omtalte denne opplevelsen som en apodiktisk (se Aristoteles ) validering av Gud i stedet for en skolastisk kontemplativ eller dialektisk validering av Gud.

Synoder

I 1341 kom striden før en synode holdt i Konstantinopel og ble ledet av keiser Andronicus ; synoden, med tanke på hensynet til pseudo-Dionysius 'skrifter , fordømte Barlaam, som trakk seg tilbake og vendte tilbake til Calabria , og ble deretter biskop i den romersk-katolske kirke.

En av Barlaams venner, Gregory Akindynos , som opprinnelig også var en nær venn av St. Gregory Palamas, tok opp kontroversen, og tre andre synoder om emnet ble holdt, der den andre av tilhengerne av Barlaam vant en kort seier. Men i 1351 på en synode under presidentskapet for keiseren John VI Cantacuzenus ble Hesychast -læren etablert som læren om den ortodokse kirke.

Etterspill

Fram til i dag har den romersk -katolske kirke aldri fullt ut akseptert Hesykasme, spesielt skillet mellom Guds energier eller operasjoner og Guds essens, og forestillingen om at disse energiene eller operasjonene til Gud er uskapt. I romersk -katolsk teologi slik den har utviklet seg siden den skolastiske perioden ca. 1100–1500 kan Guds essens være kjent, men bare i det neste livet; Guds nåde er alltid skapt; og Guds essens er ren handling, slik at det ikke kan skilles mellom energier eller operasjoner og Guds essens (se f.eks. Summa Theologiae of St Thomas Aquinas). Noen av disse stillingene er avhengige av aristotelisk metafysikk.

Syn på moderne historikere

De moderne historikere Cantacuzenus og Nikeforos Gregoras håndtere svært rikelig med dette temaet, tar Hesychast og Barlaamite sider hhv. Respekterte fedre i kirken har hevdet at disse rådene som er enige om at opplevelsesbønn er ortodoks, omtaler disse som råd som økumeniske råd åtte og ni . Fader John S. Romanides , Hierotheos (Vlachos) fra Nafpaktos , og selve pastor Prof. Dr. George Metallinos , professor i teologi i Athen Hellas (se gnosiologi ).

Avignon Papacy (1309-1378) og Western Schism (1378-1417)

Den vestlige skisma, eller pavelig skisma, var en langvarig kriseperiode i latinsk kristenhet fra 1378 til 1416, da det var to eller flere krav til Stolen i Roma og det var konflikt om den rettmessige innehaveren av pavedømmet. Konflikten var politisk, snarere enn doktrinal, av natur.

I 1309 flyttet pave Clemens V på grunn av politiske hensyn til Avignon i Sør -Frankrike og utøvde sitt pontifikat der. I seksti-ni år bodde paver i Avignon i stedet for i Roma. Dette var ikke bare en åpenbar kilde til forvirring, men politisk fiendskap da prestisjen og innflytelsen til Roma forsvant uten en bosatt pontiff. Selv om pave Gregor XI , en franskmann, returnerte til Roma i 1378, ble striden mellom italienske og franske fraksjoner intensivert, spesielt etter hans påfølgende død. I 1378 valgte konklaven en italiener fra Napoli, pave Urban VI ; hans uforsonlighet i embedet fremmedgjorde snart de franske kardinalene, som trakk seg til en egen konklav, og hevdet at det forrige valget var ugyldig siden beslutningen var truffet under press fra en opprørsk pøbel. De valgte en av sine egne, Robert av Genève, som tok navnet pave Clement VII . I 1379 var han tilbake i pavens palass i Avignon, mens Urban VI ble igjen i Roma.

I nesten førti år var det to pavelige kurier og to sett med kardinaler, som hver valgte en ny pave for Roma eller Avignon da døden skapte en ledig stilling. Hver pave lobbyet for støtte blant konger og prinser som spilte dem ut mot hverandre, og endret troskap etter politisk fordel. I 1409 ble det innkalt til et råd i Pisa for å løse problemet. Den Council of Pisa erklærte både eksisterende paver å være skismatiske (Gregory XII fra Roma, Benedict XIII fra Avignon) og utnevnt en ny, Alexander V. Men de eksisterende paver nektet å trekke seg, og dermed var det tre pavelige fordringshavere. Et annet råd ble innkalt i 1414, Constance Council . I mars 1415 flyktet pisanpaven, John XXIII, fra forkynnelsen av Constance; han ble hentet tilbake en fange og avsatt i mai. Den romerske paven, Gregor XII, trakk seg frivillig i juli. Avignon -paven, Benedikt XIII, nektet å komme til Constance; han ville heller ikke vurdere å trekke seg. Rådet avsatte ham til slutt i juli 1417. Rådet i Constance, etter endelig å ha ryddet feltet for paver og antipoper, valgte pave Martin V som pave i november.

Kritikk av kirkens korrupsjon - John Wycliff og Jan Hus

John Wycliffe (eller Wyclif) (1330–1384) var en engelsk forsker best kjent for å fordømme kirkens korrupsjon, og sponset den første oversettelsen av Bibelen fra latin til engelsk. Han var en forløper for den protestantiske reformasjonen. Han understreket Bibelens overherredømme, og ba om et direkte forhold mellom mennesket og Gud, uten innblanding fra prester og biskoper. Etter at han ble erklært kjetter etter hans død , sto hans tilhengere, kalt Lollards , overfor forfølgelse av Church of England . De gikk under jorden i over et århundre og spilte en rolle i den engelske reformasjonen.

Jan Hus (eller Huss) (1369? –1415), en tsjekkisk teolog i Praha, ble påvirket av Wycliffe og uttalte seg mot korrupsjonene han så i Kirken; hans fortsatte tross førte til at han ble ekskommunisert og fordømt av Constance Council , som også fordømte John Wycliff . Hus ble henrettet i 1415, men hans tilhengere oppsto i åpent opprør. Mellom 1420 og 1431 beseiret tilhengerne av Hus, kjent som hussitter , fem påfølgende korstoger . Krigene endte i 1436 med ratifiseringen av kompromisset Compacts of Basel av kirken og husittene. Hus var en forløper for den protestantiske reformasjonen, og hans minne har blitt et kraftig symbol på tsjekkisk kultur i Böhmen.

Italiensk renessanse

The Renaissance var en periode med stor kulturell endring og prestasjon, merket i Italia av en klassisk orientering og en økning på rikdom gjennom merkantil handel. Byen Roma, pavedømmet og pavestatene ble alle berørt av renessansen. På den ene siden var det en tid med stor kunstnerisk beskyttelse og arkitektonisk prakt, hvor Kirken benådet slike kunstnere som Michelangelo , Brunelleschi , Bramante , Raphael , Fra Angelico , Donatello og Leonardo da Vinci . På den annen side sikret velstående italienske familier seg bispekontorer, inkludert pavedømmet, for sine egne medlemmer, hvorav noen var kjent for umoral, for eksempel Alexander VI og Sixtus IV .

I tillegg til å være kirkens overhode, ble paven en av Italias viktigste sekulære herskere, og pontiffer som Julius II førte ofte kampanjer for å beskytte og utvide sine tidsmessige domener. Videre brukte pavene i en ånd av raffinert konkurranse med andre italienske herrer overdådig både på privat luksus, men også på offentlige arbeider, reparasjon eller bygging av kirker, broer og et praktfullt system av akvedukter i Roma som fortsatt fungerer i dag. Det var i løpet av denne tiden at Peterskirken , kanskje den mest anerkjente kristne kirken, ble bygget på stedet for den gamle Konstantinerkirken. Det var også en tid med økt kontakt med gresk kultur, og åpnet for nye læringsveier, spesielt innen filosofi , poesi , klassikere , retorikk og statsvitenskap , og fremmet en humanistisk ånd - alt dette ville påvirke kirken.

Konstantinopels fall (1453)

I 1453 falt Konstantinopel til det osmanske riket . Under osmannisk styre skaffet den gresk -ortodokse kirken seg betydelig makt som en autonom hirse . Den økumeniske patriarken var den religiøse og administrative herskeren over hele den "gresk -ortodokse nasjonen" (osmannisk administrativ enhet), som omfattet alle de øst -ortodokse undersåtter i imperiet.

Som et resultat av den osmanske erobringen og Konstantinopels fall , ble hele den ortodokse fellesskapet på Balkan og Nærøsten plutselig isolert fra Vesten. I de neste fire hundre årene ville det være begrenset i en fiendtlig islamsk verden, som det hadde lite til felles religiøst eller kulturelt. Dette er delvis på grunn av denne geografiske og intellektuelle innesperringen at stemmen til østlig ortodoksi ikke ble hørt under reformasjonen i Europa fra 1500-tallet. Som et resultat virker denne viktige teologiske debatten ofte merkelig og forvrengt for de ortodokse. De deltok aldri i det og dermed er verken reformasjon eller motreformasjon en del av deres teologiske rammeverk.

Religiøse rettigheter under det osmanske riket

Den nye osmanske regjeringen som oppsto fra asken fra den bysantinske sivilisasjonen var verken primitiv eller barbarisk. Islam anerkjente ikke bare Jesus som en stor profet, men tolererte kristne som et annet folk i boken . Som sådan ble ikke Kirken slukket, og dens kanoniske og hierarkiske organisasjon ble ikke vesentlig forstyrret. Administrasjonen fortsatte å fungere. En av de første tingene Mehmet Erobreren gjorde var å la Kirken velge en ny patriark, Gennadius Scholarius . Den Hagia Sophia og Parthenon , som hadde vært kristne kirker i nesten et årtusen var riktignok omgjort til moskeer, men utallige andre kirker, både i Konstantinopel og andre steder, forble i kristne hender. Dessuten er det påfallende at patriarkens og hierarkiets posisjon ble betydelig styrket og deres makt økt. De var utstyrt med sivil så vel som kirkelig makt over alle kristne i osmanske territorier. Fordi islamsk lov ikke skiller mellom nasjonalitet og religion, ble alle kristne, uansett språk eller nasjonalitet, ansett som en enkelt hirse eller nasjon. Patriarken, som den høyest rangerte hierarken, ble dermed investert med sivil og religiøs autoritet og ble etnarch , leder for hele den kristne ortodokse befolkningen. Praktisk sett betydde dette at alle ortodokse kirker innenfor osmannisk territorium var under kontroll av Konstantinopel. Dermed ble autoriteten og jurisdiksjonens grenser til patriarken enormt utvidet.

Imidlertid ble disse rettighetene og privilegiene (se Dhimmitude ), inkludert tilbedelsesfrihet og religiøs organisasjon, ofte etablert i prinsippet, men samsvarte sjelden med virkeligheten. De juridiske privilegiene til patriarken og Kirken var faktisk avhengig av sultanen og den sublime portens innfall og barmhjertighet , mens alle kristne ble sett på som lite mer enn andrerangs borgere. Dessuten var ikke tyrkisk korrupsjon og brutalitet en myte. At det var den "vantro" kristne som opplevde dette mer enn noen andre er ikke i tvil. Heller ikke pogromer for kristne i disse århundrene var ukjente (se gresk-tyrkiske forhold ). Også ødeleggende for Kirken var det faktum at den ikke kunne vitne om Kristus. Misjonsarbeid blant muslimer var farlig og faktisk umulig, mens konvertering til islam var helt lovlig og tillatt. Konvertitter til islam som vendte tilbake til ortodoksi ble drept som frafalne. Ingen nye kirker kunne bygges, og selv ringing av kirkeklokker var forbudt. Utdannelse av presteskapet og den kristne befolkningen opphørte enten helt eller ble redusert til de mest rudimentære elementene.

Se også

Sitater

Referanser

• Davies, Norman (1996). Europa: En historie . Oxford, Storbritannia: Oxford University Press. ISBN 0-19-520912-5.

Skriv ut ressurser

• González, Justo L. (1984). Historien om kristendommen: bind. 1: Den tidlige kirke til reformasjonen . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063315-8.
• Grabar, André (1968). Kristen ikonografi, en studie av dens opprinnelse . Princeton University Press. ISBN 0-691-01830-8.
• Guericke, Heinrich Ernst; et al. (1857). En håndbok for kirkehistorie: gammel kirkehistorie som består av de første seks århundrene . New York: Wiley og Halsted.
• Hastings, Adrian (1999). En verdenshistorie om kristendom . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3.
• Latourette, Kenneth Scott (1975). A History of Christianity, bind 1: begynnelsen til 1500 (revidert red.). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064952-6. (pocket).
• Morris, Colin (1972). Oppdagelsen av individet, 1050–1200 . London: SPCK. ISBN 0-281-02346-8.
• Morris, Colin (1989). Det pavelige monarkiet: den vestlige kirken fra 1050 til 1250 . Oxford: Clarendon. ISBN 0-19-826925-0.
• Morris, Colin (2006). Kristi grav og middelalderens vest: fra begynnelsen til 1600 . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826928-1.
• Shelley, Bruce L. (1996). Church History in Plain Language (2. utg.). ISBN 0-8499-3861-9.

Online kilder

Eksterne linker

Kristendomens historie : middelalderen
Forut av: Sen gammel kristendom Middelalderen Ages Etterfulgt av: The Reformation
F.Kr.	C1	C2	C3	C4	C5	C6	C7	C8	C9	C10
C11	C12	C13	C14	C15	C16	C17	C18	C19	C20	C21