Kristendomens historie i Storbritannia - History of Christianity in Britain

Den kristendommens historie i Storbritannia dekker religiøse organisasjoner, politikk, teologi og folkelig religiøsitet siden antikken.

Den romersk -katolske kirke var den dominerende kristendomsformen i Storbritannia fra 600 -tallet til reformasjonstiden i middelalderen. Den ( anglikanske ) kirken i England ble den uavhengige etablerte kirken i England og Wales i 1534 som et resultat av den engelske reformasjonen . I Wales fant avviklingen sted i 1920 da kirken i Wales ble uavhengig av Church of England. I Skottland er den ( presbyterianske ) Skottlands kirke , etablert i en egen skotsk reformasjon på 1500 -tallet, anerkjent som nasjonalkirken , men ikke etablert.

Etter reformasjonen fortsatte tilslutningen til den katolske kirke på forskjellige nivåer i forskjellige deler av Storbritannia, spesielt blant recusants og i Nord -England. Spesielt fra midten av 1600-tallet vokste former for protestantisk avvik , inkludert kongregasjonalister , baptister , kvakere og senere metodister , utenfor den etablerte kirken.

Romersk Storbritannia

Folk i det romerske Storbritannia trodde vanligvis på et bredt spekter av guder og gudinner , og tilbad flere av dem, sannsynligvis valgte noen lokale og stammelige guddommer, så vel som noen av de store guddommelighetene som ble æret over imperiet. Både urfolk fra Storbritannia og introduserte romerske kolleger ble æret i regionen, noen ganger synkretisert sammen, som i tilfeller som Apollo - Cunomaglus og Sulis - Minerva . Noen ganger ble romersk-britiske templer reist på steder som tidligere hadde vært kultiske steder i Storbritannia fra før romersk jernalder . En ny stil med " romano-keltisk tempel " utviklet seg som var påvirket av både jernalder og keiserlige romerske arkitektoniske stiler, men også unik fra begge; bygninger i denne stilen forble i bruk til det 4. århundre. Kultene av forskjellige østlige guder hadde også blitt introdusert for det romerske Storbritannia, blant dem av gudene Isis , Mithras og Cybele ; Kristendommen var bare en av disse østlige kultene. Arkeologen Martin Henig foreslo at for å "føle noe av det åndelige miljøet i kristendommen på dette tidspunktet", ville det være nyttig å forestille seg India, hvor hinduismen , "et stort polyteistisk system", forblir dominerende, og "hvor kirker som inneholder bilder av Kristus og jomfruen er i en liten minoritet mot de mange templene til guder og gudinner ".

England

Kelter

Den sene romersk -britiske befolkningen ser ut til å ha vært mest kristen i den sub-romerske perioden . Den store konspirasjonen på 360 -tallet og økt raiding rundt tidspunktet for den romerske tilbaketrekningen fra Storbritannia så noen slaver. Senere middelalderlegender om konverteringen av øya under kong Lucius eller fra et oppdrag av Filip eller Josef av Arimathea har blitt diskreditert; de påstås å være " fromme forfalskninger " introdusert i forsøk på å etablere uavhengighet eller ansiennitet i det kirkelige hierarkiet formalisert etter den normanniske erobringen av England og Wales . De første arkeologiske bevisene og troverdige opptegnelsene som viser et samfunn som er stort nok til å opprettholde kirker og biskoper, dateres til 3. og 4. århundre. Disse mer formelle organisatoriske strukturene oppsto fra en materielt beskjeden begynnelse: Den britiske delegasjonen til 353 Rimini -rådet måtte tigge om økonomisk hjelp fra sine stipendiater for å komme hjem. De saksiske invasjonene av Storbritannia ødela de fleste formelle kirkestrukturer øst i Storbritannia etter hvert som de utviklet seg, og erstattet det med en form for germansk polyteisme . Det ser ut til å ha vært et hvil i den saksiske ekspansjonen mot vest som tradisjonelt tilskrives slaget ved Badon, men etter ankomsten av Justinias pest rundt 547 gjenopptok ekspansjonen. Da Cornwall ble underlagt Wessex i Hingston Down i 838, ble det imidlertid i stor grad overlatt til innfødte mennesker og praksis som forble iboende kristen og St Pirans oratorium er datert til 600 -tallet, noe som gjør det til en av de eldste som eksisterer Kristne steder i Storbritannia.

Angelsaksere

I sammenligning med dens uavbrutte kontinuitet i det kulturelt britiske vest, ble kristendommen slukket i øst med ankomsten av sakserne, og ble gjeninnført i Øst -Storbritannia av den gregorianske misjonen , ca.  600 . Ved å etablere erkebispedømmet på Canterbury , klarte ikke St. Augustine å etablere sin myndighet over den walisiske kirken i Chester, men hans oppdrag - med hjelp fra skotske misjonærer som SS  Aidan og Cuthbert - viste seg å være vellykket i Kent og deretter Northumbria : de to provinsene i den engelske kirken fortsette å bli ledet fra katedralene i Canterbury og York ( est.  735). På grunn av betydningen av de skotske oppdragene, fulgte Northumbria først den innfødte kirken i beregningen av påske og tonnere, men justerte seg deretter med Canterbury og Roma på 664 -synoden i Whitby . Tidlige engelske kristne dokumenter som overlevde fra denne tiden inkluderer de opplyste Lindisfarne-evangeliene fra 800-tallet og de historiske beretningene skrevet av den ærverdige beden .

Normannere

Kristendommen i England etter erobringen var generelt separatistisk, med rett til å utnevne biskoper som tilhørte kongen til tross for pavelige innvendinger.

Ved det 11. århundre, normannerne hadde overkjørt England og startet invasjonen av Wales . St. Osmund , biskop av Salisbury , kodifiserte Sarum -riten, og da hans etterfølger, Roger , hadde et system med begavede prebender blitt utviklet som etterlot kirkelige stillinger uavhengig av biskopen. Under Henry IIs regjeringstid falt den stigende populariteten til gral -mytehistoriene sammen med fellesskapets stadig mer sentrale rolle i kirkelige ritualer. Toleranse mot rosende fordeler tillot godt forbundne å inneha flere kontorer bare for deres åndelige og tidsmessige inntekter, underkontraherte stillingen sine plikter til å senke geistlige eller bare behandle dem som ufølsomme. Betydningen av slike inntekter bedt om investitur Crisis , som brøt ut i Storbritannia i løpet av kampen foranlediget av King John 's nektet å godta pave Innocent III er nominert som erkebiskop av Canterbury. England ble satt under interdikt i 1208 og John ekskommuniserte året etter; han likte beslagleggelsen av Kirkens inntekter, men sluttet til slutt på grunn av innenlandske og utenlandske rivaler styrket av pavelig motstand. Selv om John raskt avslo betalingene sine, tok Innocent deretter sin side og fordømte Magna Carta på en rund måte og kalte det "ikke bare skammelig og nedverdigende, men ulovlig og urettferdig". En stor reformbevegelse eller kjetteri fra 1300 -tallet var Lollardy , ledet av John Wycliffe , som oversatte Bibelen til engelsk . Postumt fordømt ble kroppen hans gravd opp og brent og asken kastet i River Swift .

Allerede før erobringen hadde Edward Bekjenner kommet tilbake fra Normandie med murere som konstruerte Westminster Abbey (1042) i romansk stil. De korsformede kirkene i normannisk arkitektur hadde ofte dype kor og et firkantet tårn , som har forblitt et trekk ved engelsk kirkelig arkitektur. England har mange tidlige katedraler, særlig York Minster (1080), Durham Cathedral (1093) og (New) Salisbury Cathedral (1220). Etter at en brann skadet Canterbury -katedralen i 1174, introduserte normanniske murere den gotiske stilen, som utviklet seg til den engelske gotikken ved Wells og Lincoln Cathedrals rundt 1191. Oxford og Cambridge begynte som religiøse skoler på henholdsvis det 11. og 13. århundre.

Engelsk reformasjon

Henry VIII ble kåret Defender of the Faith ( Fidei Defensor ) for sin motstand til Luther 's reformasjonen . Det faktum at han ikke hadde noen levende sønn og pavens manglende evne til å tillate ham en skilsmisse fra kona mens nevøens hærer holdt i Roma , fikk imidlertid Henry til å innkalle reformasjonsparlamentet og påkalle vedtektsvedtekt for Den engelske kirke , til slutt fører til 1532 Innlevering av presteskapet og 1534 Act of Supremacy som gjorde Church of England en selvstendig folkekirke, ikke lenger under styringen av paven, men med kongen som øverste guvernør. (Det er noen ganger feilaktig uttalt at Church of England ble opprettet på dette tidspunktet. Church of England var en provins i den katolske kirke minst siden ca. 600 e.Kr. da Augustin ble den første erkebiskopen av Canterbury. Derfor Church of England kunne ikke ha blitt etablert på et tidspunkt da den hadde eksistert i over 900 år.) En lov vedtatt samme år gjorde det til en forræderi å offentlig motsette seg disse tiltakene; SS  John Fisher og Thomas More og mange andre ble martyr for deres fortsatte katolisisme. Frykt for utenlandsk invasjon var en bekymring frem til ruten til den spanske armadaen i 1588 , men salg av tomter etter oppløsningen av de mindre og større klostrene forente det meste av aristokratiet bak endringen. Religiøse opprør i Lincolnshire og Yorkshire i 1536, i Cumberland i 1537 og i Devon og Cornwall i 1549 ble raskt håndtert. Læren om den engelske reformasjonen var lite forskjellig i begynnelsen, bortsett fra når det gjaldt kongelig autoritet over kanonisk lov : Lutheranismen forble fordømt og John Frith , Robert Barnes og andre protestanter ble også martyr, inkludert William Tyndale , hvis lydighet av en kristen mann inspirerte Henrys brudd med Roma og hvis oversettelse av Bibelen dannet grunnlaget for Henrys egen autoriserte Store Bibel . I mellomtiden fusjonerte lover i 1535 og 1542 Wales fullt ut med England.

I de neste 150 årene varierte religionspolitikken med herskeren: Edward VI og hans regenter favoriserte større protestantisme, inkludert nye bøker om felles bønn og felles orden . Hans søster Mary restaurerte katolicismen etter at forhandlinger med paven avsluttet Romas krav til de tidligere kirkelandene, men to falske graviditeter forlot søsteren Elizabeth I som hennes arving. Ved Elizabeths himmelfart dannet 1558 loven om uniformitet , 1559 Act and Eath of Supremacy , og Tretti-ni artikler fra 1563 det religiøse oppgjøret som restaurerte den protestantiske kirken i England. Omskiftelighetene til presteskapet i perioden ble satirisert i " The Vicar of Bray ". Den pavelige oksen regnans i Excelsis støtte Rising of the North og de irske Desmond Opprør mot Elizabeth viste seg ineffektiv, men på samme måte ineffektiv var Marian bortførte som returnerte fra Calvin 's Genève som puritanerne . James I støttet biskopene i anglikanismen og produksjonen av en autoritativ engelsk bibel mens han lette forfølgelsen mot katolikker; flere forsøk mot hans person - inkludert Bye & Gunpowder Plots - førte til slutt til strengere tiltak. Charles I provoserte bispekrigene i Skottland og til slutt borgerkrigen i England. Det seirende lange parlamentet omstrukturerte kirken på Westminster -forsamlingen i 1643 og ga ut en ny trosbekjennelse . (De engelske baptistene utarbeidet sine egne i 1689. ) Etter gjenopprettelsen ble det vedtatt tunge straffelover mot avvikere , inkludert Clarendon -koden . Charles II og James II prøvde å erklære kongelige avlat fra andre trosretninger i 1672 og i 1687 ; førstnevnte ble trukket tilbake til fordel for den første testloven , som - sammen med Popish -plottet - ledet til eksklusjonskrisen , og sistnevnte bidro til den strålende revolusjonen i 1688.

1689–1945

Den religiøse bosetningen i 1689 formet politikk ned til 1830 -årene. Church of England var ikke bare dominerende i religiøse saker, men den blokkerte utenforstående fra ansvarlige stillinger i nasjonale og lokale myndigheter, næringsliv, yrker og akademier. I praksis fortsatte læren om kongers guddommelige rett. Gamle fiender hadde blitt mindre, og en ny toleranse var i utlandet. Restriksjoner på ikke -konformister ble stort sett enten ignorert eller sakte opphevet. Protestantene, inkludert kvekerne, som jobbet for å styrte kong James II ble belønnet. Tolerasjonsloven fra 1689 tillot ikke -konformister som har sine egne kapeller, lærere og forkynnere, sensuren ble avslappet.

Antikatolisisme

Tunge straffer mot katolisisme forble til trusselen om en fransk restaurering av de katolske Stuart-kongene tok slutt, men de ble sjelden håndhevet, og ble deretter sakte løftet sakte til katolsk frigjøring ble oppnådd i 1829. Mislykket av de pro-katolske jakobittiske opprørene og pavelig anerkjennelse av George III etter JFE Stuarts død i 1766 tillot gradvis fjerning av antikatolske lover, en prosess kjent som den katolske frigjøring , som inkluderte restaurering av det engelske hierarkiet .

Den evangeliske vekkelsen

Den evangeliske bevegelsen i og utenfor Church of England fikk styrke på slutten av 1700- og begynnelsen av 1800 -tallet. Bevegelsen utfordret den tradisjonelle religiøse følsomheten som la vekt på en æreskodeks for overklassen , og passende oppførsel for alle andre, sammen med trofaste overholdelser av ritualer. John Wesley (1703 - 1791) og hans tilhengere forkynte vekkelsesreligion , og prøvde å konvertere enkeltpersoner til et personlig forhold til Kristus gjennom bibellesning, vanlig bønn og spesielt vekkelsesopplevelsen. Wesley forkynte selv 52 000 ganger og ba menn og kvinner om å "forløse tiden" og redde sjelen deres. Wesley opererte alltid inne i Church of England, men ved hans død opprettet den utenfor institusjoner som ble metodistkirken . Den sto ved siden av den tradisjonelle ikke -konformismen til presbyterianere, kongregasjonalister, baptister, enhetere og kvakere. De tidligere ikke -konformistene var imidlertid mindre påvirket av vekkelse.

Church of England forble dominerende, men den hadde en voksende evangelisk, vekkelsesfraksjon: "Low Church". Lederne inkluderer William Wilberforce og Hannah More . Den nådde overklassen gjennom Clapham Sect . Den søkte ikke politisk reform, men heller muligheten til å redde sjeler gjennom politisk handling ved å frigjøre slaver, avskaffe duellen, forby grusomhet mot barn og dyr, stoppe pengespill, unngå lettsinn på sabbaten; de leser Bibelen hver dag. Alle sjeler var like i Guds syn, men ikke alle kropper, så evangeliske utfordret ikke den hierarkiske strukturen i det engelske samfunnet.

Folketelling i 1851

Som en del av den vanlige folketellingen i 1851 foretok regjeringen en folketelling i England og Wales om deltakelse i religiøse tjenester 30. mars 1851. Rapporter ble samlet inn fra lokale ministre som rapporterte om deltakelse i gudstjenestene 30. mars 1851. Effekten av enkeltpersoner som deltok flere tjenester (morgen/ettermiddag/kveld) var ikke fullt ut redegjort for, men det estimerte antallet personer som deltok på en tjeneste på et tidspunkt på dagen var 7 261 032 mennesker. Antall personer som deltok på morgengudstjenester var 4.647.482, og det totale antallet deltakere (inkludert duplikater) var 10.896.066. Den totale befolkningen på den tiden var 17,9 millioner.

Misjonsvirksomhet

I løpet av 1700 -tallets storhetstid for det første britiske imperiet var anglikanske og metodistiske misjonærer aktive i de 13 amerikanske koloniene. Metodistene, ledet av George Whitefield , var de mest vellykkede, og etter revolusjonen dukket det opp en helt tydelig metodistisk trossamfunn som ble den største protestantiske trossamfunnet i det nye USA. Et stort problem for koloniale embetsmenn var kravet fra den engelske kirke om å opprette en amerikansk biskop; Dette ble sterkt motarbeidet av de fleste amerikanere og skjedde aldri. Stadig flere tok kolonialtjenestemenn en nøytral posisjon i religiøse spørsmål, selv i de koloniene som Virginia hvor Englands kirke ble offisielt opprettet, men i praksis kontrollert av lekmenn i de lokale vestene. Etter at amerikanerne brøt løs, bestemte britiske tjenestemenn for å øke makten og rikdommen til Englands kirke i alle nybyggerkoloniene, spesielt britisk Nord -Amerika (Canada).

Under den nye imperialismen på 1800 -tallet var London Missionary Society og andre som det aktive i det britiske imperiet rundt om i verden, spesielt inkludert skotten David Livingstones arbeid i Afrika . Nye religiøse ordener ble også etablert i den anglikanske folden.

Alle de viktigste kirkesamfunnene var involvert i oppdrag fra 1800-tallet, inkludert Church of England, Presbyterians of Scotland og Nonconformists. Mye av entusiasmen kom fra den evangeliske vekkelsen. Innen Church of England oppsto Church Mission Society (CMS) i 1799 og fortsatte med aktivitet over hele verden, inkludert i det som ble kjent som "Midtøsten".

Misjonssamfunn finansierte sine egne operasjoner som ikke ble overvåket eller ledet av kolonialkontoret. Spenninger dukket opp mellom misjonærene og de koloniale tjenestemennene. Sistnevnte fryktet at misjonærer ville skape problemer eller oppmuntre de innfødte til å utfordre kolonial myndighet. Generelt var kolonialtjenestemenn mye mer komfortable med å jobbe med det etablerte lokale lederskapet, inkludert de innfødte religionene, i stedet for å innføre kristendommens splittende kraft. Dette viste seg spesielt plagsomt i India, det var svært få lokale eliter som ble tiltrukket av kristendommen. Spesielt i Afrika gjorde misjonærene mange konvertitter. På 2000 -tallet var det flere anglikanere i Nigeria enn i England, og de var kulturelt og teologisk mye mer konservative.

Misjonærer kom i økende grad til å fokusere på utdanning, medisinsk hjelp og langsiktig modernisering av den innfødte personligheten for å innprente europeiske middelklasseverdier. De etablerte skoler og medisinske klinikker. Kristne misjonærer spilte en offentlig rolle, spesielt for å fremme sanitet og folkehelse. Mange ble utdannet leger, eller tok spesialkurs i folkehelse og tropemedisin ved Livingstone College, London.

1900–1945

På 1900 -tallet var de liturgiske og økumeniske bevegelsene viktige utviklinger. Randall Davidson , erkebiskop av Canterbury fra 1903 til 1928, var kanskje den mest innflytelsesrike av kirkemennene.

En merkelig sak var Ernest Barnes (1874-1953), anglikansk biskop i Birmingham , som var en meget synlig modernist som var imot anglo-katolsk praksis og ritualer. Han forkynte darwinisme og latterliggjorde mange kristne overbevisninger, spesielt nadverden og nattverdens Kristi oppstandelse . Dette førte til oppfordringer om at han skulle gå av som biskop; han nektet, men Davidson foretok et forsiktig angrep på Barnes i et åpent brev.

Selv om den totale befolkningen vokste jevnt, og det katolske medlemskapet holdt tritt, gled protestantene bak. Av 30-50 millioner voksne sank de sakte fra 5,7 millioner medlemmer i 1920, og 5,4 millioner i 1940, til 4,3 millioner i 1970. Nedgangen i Church of England var parallell. Metodismen, den største av ikke -konformistene, nådde en topp på 841 000 medlemmer i Storbritannia i 1910, gikk ned til 802 000 i 1920, 792 000 i 1940 729 000 i 1960 og 488 000 i 1980. Nonkonformistene hadde bygget en sterk base i industridistrikter som spesialiserte seg på gruvedrift tekstiler landbruk og fiske; det var bransjer i tilbakegang, hvis andel av den totale mannlige arbeidsstyrken var i stadig nedgang, fra 21 prosent i 1921 til 13 prosent i 1951. Etter hvert som familier migrerte til Sør -England, eller til forstedene, mistet de ofte kontakten med barndomsreligionen . Politiske etterklang var mest alvorlige for Venstre, som i stor grad var basert i det nonkonformistiske samfunnet, og som raskt mistet medlemskapet på 1920-tallet da ledelsen kranglet, de irske katolikkene og mange fra arbeiderklassen flyttet til Arbeiderpartiet og delte av middelklassen flyttet til Høyre. I håp om å dempe medlemsnedgangen forente de tre store metodistgruppene seg i 1932 . I Skottland fusjonerte de to store presbyterianske gruppene, Church of Scotland og United Free Church, i 1929 av samme grunn. Likevel fortsatte den jevne tilbøyeligheten. Nonkonformistene viste ikke bare en nedgang i medlemskapet, men et dramatisk fall i entusiasmen. Søndagsskoledeltagelsen falt; det var langt færre nye ministre. Antagonismen mot anglikanisme gikk kraftig ned, og mange fremtredende ikke -konformister ble anglikanere, inkludert noen ledende ministre. Det falt et fall i menighetenes størrelse og glød, mindre interesse for å finansiere misjonærer, en nedgang i intellektualisme og vedvarende klager på mangel på penger. Kommentator DW Brogan rapporterte i 1943:

i generasjonen som har gått siden det store liberale raset i 1906, har en av de største endringene i det engelske religiøse og sosiale landskapet vært nedgangen i avvik. Dels har nedgangen skyldes den generelle svekkelsen av kristendommens grep om det engelske folket, delvis på grunn av den komparative irrelevansen til det særegne ikke -konformistiske (som en del fra kristen) syn på samtidens verden og dens problemer. "

Et aspekt av den langsiktige nedgangen i religiøsitet var at protestanter viste stadig mindre interesse for å sende barna sine til trosskoler . På lokaliteter over hele England ble det utkjempet harde kamper mellom nonconformistene, anglikanerne og katolikkene, hver med sine egne skolesystemer støttet av skatter, og sekulære skoler og skattebetalere. Nonkonformistene hadde lenge tatt ledelsen i kampen mot anglikanerne, som et århundre før praktisk talt hadde monopolisert utdannelse. Den anglikanske andelen av grunnskolebefolkningen falt fra 57 prosent i 1918 til 39 prosent i 1939. Med den vedvarende nedgangen i ikke -konformistisk entusiasme stengte skolene hverandre etter hverandre. I 1902 drev metodistkirkene 738 skoler; bare 28 gjensto i 1996.

Storbritannia fortsatte å tenke på seg selv som et kristent land; Det var noen få ateister eller ikke-troende, men i motsetning til kontinentet var det ingen antiklerikalisme som er verdt å merke seg. En tredjedel eller flere ba hver dag. Store flertall brukte formelle gudstjenester for å markere fødsel, ekteskap og død. Det store flertallet trodde på Gud og himmelen, selv om troen på helvete falt av etter alle verdenskrigens død. Etter 1918 stoppet Church of England -tjenester praktisk talt all diskusjon om helvete.

Ettersom antikatolisismen gikk kraftig ned etter 1910, vokste den katolske kirke i antall, vokste raskt når det gjaldt prester og søstre, og utvidet prestegjeldene sine fra industriområder til flere byområder. Selv om det var underrepresentert i de høyere nivåene av den sosiale strukturen, bortsett fra noen få gamle aristokratiske katolske familier, dukket katolske talent opp innen journalistikk og diplomati. En slående utvikling var økningen i høyt omtalt konvertering av intellektuelle og forfattere, inkludert mest berømte GK Chesterton , samt Christopher Dawson , Maurice Baring , Ronald Knox , Sheila Kaye-Smith , William E. Orchard , Alfred Noyes , Rosalind Murray , Arnold Lunn , Eric Gill , David Jones , Evelyn Waugh , Graham Greene , Manya Harari og Frank Pakenham .

Siden 1945

Dagens debatter dreier seg om ordinering av kvinner og aksept av homofili i kirken og presteskapet. Den etablerte kirken fortsetter å telle mange flere døpte medlemmer, selv om innvandring fra andre land betyr at den restaurerte katolske kirken i England og Wales nå har større oppmøte på de ukentlige gudstjenestene.

Mens han identifiserte signifikant nedgang i statistiske data om kirkegang fra 1950 -tallet og fremover, fant Paul Backholer, forfatter av Britain, A Christian Country , bemerkelsesverdige unntak fra nedgangen, som inkluderer opptil to millioner mennesker som deltok på Billy Grahams kampanjer i Storbritannia fra 1954 -55. Da Wembley stadion var overfylt med 120 000 mennesker, ble Grahams møte søndag 23. mai 1954 kalt "Storbritannias største religiøse møte noensinne." Påfølgende fornyelsesbevegelser inkluderer pinsebevegelsen, den karismatiske fornyelsen og mer nylig rask vekst i etniske minoritetskirker. Selv om kirkens fremmøte fortsetter å synke, konkluderer han med at Storbritannias levninger, "Historisk og kulturelt kristne i naturen", er noe han noterer seg anerkjent av betydelige ledere av minoritetstro i Storbritannia, som et uttrykk for toleranse.

Romersk katolikker

Engelsk katolisisme fortsatte å vokse gjennom de to første tredjedelene av 1900 -tallet, da den først og fremst ble assosiert med elementer i den engelske intellektuelle klassen og den etniske irske befolkningen. Prisen for å delta på messe forble veldig høy i sterk kontrast til den anglikanske kirken og ikke -konformistiske protestantiske kirker. Presteskap, som begynte det 20. århundre på under 3000, nådde et høydepunkt på 7.500 i 1971.

I de siste årene av 1900 -tallet påvirket også et lavt antall kall kirken med ordinasjoner til prestedømmet som falt fra hundrevis på slutten av 1900 -tallet og inn i tenårene i 2006–2011; 20 menn ble ordinert til bispedømmets prestedømme i 2011 og 31 i 2012.

Den sosiale bevegelsen oppad av irske katolikker ut av arbeiderklassen til middelklassens forstads mainstream betydde ofte at de ble assimilert med et bredere, sekulært engelsk samfunn og tap av en egen katolsk identitet. Det andre Vatikankonsilet har blitt fulgt, som i andre vestlige land, med splittelser mellom tradisjonell katolisisme og en mer liberal form for katolisisme som krever inspirasjon fra rådet. Dette forårsaket vanskeligheter for ikke få pre-conciliar-konvertitter, selv om andre fortsatt har sluttet seg til Kirken de siste tiårene (for eksempel Malcolm Muggeridge og Joseph Pearce ) og offentlige personer (ofte etterkommere av de tilbakevendende familiene) som Paul Johnson ; Peter Ackroyd ; Antonia Fraser ; Mark Thompson , generaldirektør i BBC ; Michael Martin , den første katolikken som hadde kontoret som høyttaler i underhuset siden reformasjonen; Chris Patten , den første katolikken som hadde posten som kansler i Oxford siden reformasjonen; Piers Paul Read ; Helen Liddel, Storbritannias høykommissær i Australia; og den tidligere statsministerens kone, Cherie Blair , har ingen problemer med å gjøre katolisismen kjent i det offentlige liv. Den tidligere statsministeren, Tony Blair , ble mottatt i full nattverd med den katolske kirke i 2007. Catherine Pepinster , redaktør for nettbrett , bemerker: "Virkningen av irske immigranter er en. Det er mange fremtredende kampanjer, akademikere, underholdere (som Danny Boyle, den mest suksessrike katolikken i showbiz på grunn av filmen hans, Slumdog Millionaire ), politikere og forfattere. Men etterkommerne til de tilbakevendende familiene er fortsatt en kraft i landet. "

Skottland

Tidlig historie

Skotsk reformasjon

I løpet av 1500 -tallet gjennomgikk Skottland en protestantisk reformasjon som skapte en kalvinistisk nasjonal Kirk , som ble presbyteriansk i syn og sterkt reduserte biskopenes makt. Rester av katolsk og bispelig religion var imidlertid igjen. I den tidligere delen av århundret begynte lærdommen til først Martin Luther og deretter John Calvin å påvirke Skottland, spesielt gjennom skotske lærde, ofte utdannelse for prestedømmet, som hadde besøkt kontinentale universiteter. Den lutherske predikanten Patrick Hamilton ble henrettet for kjetteri i St. Andrews i 1528. Henrettelsen av andre, spesielt Zwingli -påvirket George Wishart , som ble brent på bålet etter ordre fra kardinal Beaton i 1546, gjorde protestanter rasende. Wisharts støttespillere myrdet Beaton like etter og grep St. Andrews Castle, som de holdt i et år før de ble beseiret ved hjelp av franske styrker. De overlevende, inkludert kapellan John Knox , ble dømt til å være bysseslaver i Frankrike, vekke harme over franskmennene og skape martyrer for den protestantiske saken. Begrenset toleranse og innflytelse fra eksilskotter og protestanter i andre land, førte til utvidelse av protestantismen, med en gruppe leirer som erklærte seg som kongens herrer i 1557 og representerte deres interesser politisk. Sammenbruddet av den franske alliansen og engelsk intervensjon i 1560 betydde at en relativt liten, men svært innflytelsesrik gruppe protestanter var i stand til å pålegge reform på den skotske kirken. En trosbekjennelse, som avviste pavelig jurisdiksjon og messen, ble vedtatt av parlamentet i 1560 , mens den unge Maria, dronningen av Skottene , fremdeles var i Frankrike.

Knox, etter å ha rømt galeiene og tilbrakt tid i Genève som en tilhenger av Calvin, fremsto som den viktigste figuren i perioden. Kalvinismen til reformatorene ledet av Knox resulterte i et forlik som vedtok en (delvis) presbyteriansk politikk og avviste de fleste av de utførlige egenskapene til middelalderkirken. Den reformerte Kirk ga betydelig makt til lokale lairds, som ofte hadde kontroll over utnevnelsen av presteskapet. Det var utbredte, men generelt velordnede utbrudd av ikonoklasme . På dette tidspunktet var sannsynligvis flertallet av befolkningen fortsatt katolsk i overtalelse, og Kirk fant det vanskelig å trenge inn i høylandet og øyene, men begynte en gradvis konverterings- og konsolideringsprosess som, sammenlignet med reformasjoner andre steder, ble utført med relativt liten forfølgelse.

På 1690 -tallet renset det presbyterianske etablissementet landet for episkopalere og kjettere, og gjorde blasfemi til en hovedstadskriminalitet. Thomas Aitkenhead, sønn av en kirurg i Edinburgh, 18 år gammel, ble tiltalt for blasfemi etter ordre fra Privy Council for å kalle Det nye testamente "The History of the Imposter Christ"; han ble hengt i 1696. Deres ekstremisme førte til en reaksjon kjent som den "moderate" årsaken som til slutt seiret og åpnet for liberal tankegang i byene.

18. århundre

På begynnelsen av 1700 -tallet begynte begynnelsen på en fragmentering av Skottlands kirke - som ble rekonstituert på et helt presbyteriansk grunnlag etter den strålende revolusjon . Disse bruddene ble forårsaket av spørsmål om regjering og formynderi, men gjenspeilte en større splittelse mellom de harde Evangelicals og det teologisk mer tolerante Moderate Party . Kampen handlet om frykten for fanatisme fra førstnevnte og fremme av opplysningstankene fra sistnevnte. Patronage Act fra 1712 var et stort slag for de evangeliske, for det betydde at lokale utleiere kunne velge prest, ikke medlemmer av menigheten. Skismaer brøt ut da evangelikerne forlot hovedkroppen, og startet i 1733 med den første sesjonen ledet av figurer inkludert Ebenezer Erskine . Det andre skismaet i 1761 førte til grunnleggelsen av den uavhengige Hjelpekirken . Disse kirkene fikk styrke i den evangeliske vekkelsen på det senere 1700 -tallet. et sentralt resultat var at den viktigste presbyterianske kirken var i hendene på den moderate fraksjonen, som ga kritisk støtte til opplysningstiden i byene.

Lenge etter triumfen til Skottlands kirke i lavlandet, klamret høylandet og øyboerne seg til en gammeldags kristendom fylt med animistisk folkelig tro og praksis. Regionens avstand og mangelen på et gælisk-talende presteskap undergravde den etablerte kirkens misjonsarbeid. Det senere 1700 -tallet ble en viss suksess på grunn av innsatsen til SSPCK -misjonærene og forstyrrelsen av det tradisjonelle samfunnet. Katolisismen var redusert til utkanten av landet, spesielt de gælisktalende områdene på høylandet og øyene. Forholdene ble også verre for katolikker etter at jakobittens opprør og katolisisme ble redusert til lite mer enn et dårlig drevet oppdrag. Også viktig var skotsk episkopalisme , som hadde beholdt støttespillere gjennom borgerkrigene og regimeskift på 1600 -tallet. Siden de fleste episkopalere hadde gitt sin støtte til de jakobittiske opprørene på begynnelsen av 1700 -tallet, led de også en nedgang i formuer.

1800 -tallet

Etter langvarig kamp, ​​i 1834, fikk evangelistene kontroll over generalforsamlingen og vedtok Veto -loven, som tillot menigheter å avvise uønskede "påtrengende" presentasjoner til livene fra lånetakerne. Den påfølgende "tiårskonflikten" mellom juridisk og politisk krangel endte med nederlag for ikke-inntrengingene i sivile domstoler. Resultatet var et skisma fra kirken av noen av ikke-intrusjonistene ledet av Dr. Thomas Chalmers kjent som den store forstyrrelsen i 1843 . Omtrent en tredjedel av prestene, hovedsakelig fra Nord- og høylandet, dannet den separate frikirken i Skottland . De evangeliske frikirkene, som mer godtok det gæliske språket og kulturen, vokste raskt på høylandet og øyene og appellerte mye sterkere enn den etablerte kirken. Chalmers ideer formet utbrytergruppen. Han understreket en sosial visjon som gjenopplivet og bevart Skottlands kommunale tradisjoner i en tid med belastning på det sosiale stoffet i landet. Chalmers idealiserte små likeverdige, kirkebaserte, frittstående samfunn som anerkjente individualiteten til medlemmene og behovet for samarbeid. Denne visjonen påvirket også de vanlige presbyterianske kirkene, og på 1870 -tallet hadde den blitt assimilert av den etablerte Church of Scotland. Chalmers idealer demonstrerte at Kirken var opptatt av problemene i bysamfunnet, og de representerte et reelt forsøk på å overvinne den sosiale fragmenteringen som fant sted i industribyer og byer.

På slutten av 1800 -tallet var de store debattene mellom fundamentalistiske kalvinister og teologiske liberale, som avviste en bokstavelig tolkning av Bibelen. Dette resulterte i en ytterligere splittelse i frikirken da de stive kalvinistene brøt løs for å danne Free Presbyterian Church i 1893. Det var imidlertid også bevegelser mot gjenforening, som begynte med foreningen av noen løsrivelse -kirker til United Session -kirken i 1820. , som forente seg med Relief Church i 1847 for å danne United Presbyterian Church , som igjen sluttet seg til Free Church i 1900 for å danne United Free Church of Scotland . Fjerning av lovgivning om legemyndighet ville tillate flertallet av frikirken å bli med i Church of Scotland i 1929. Skismaene etterlot små trossamfunn inkludert Free Presbyterians og en rest som ikke hadde fusjonert i 1900 som Free Church .

Katolsk frigjøring i 1829 og tilstrømningen av et stort antall irske immigranter, spesielt etter hungersnøden på slutten av 1840 -årene, hovedsakelig til de voksende lavlandsentrene som Glasgow, førte til en transformasjon i katolisismens formue. I 1878, til tross for motstand, ble et romersk -katolsk kirkelig hierarki gjenopprettet i landet, og katolisismen ble en betydelig trossamfunn i Skottland. Episkopalisme ble også gjenopplivet på 1800 -tallet etter hvert som arvespørsmålet gikk tilbake og ble etablert som Episcopal Church i Skottland i 1804, som en autonom organisasjon i fellesskap med Church of England . Baptist- , kongregasjonalist- og metodistkirker hadde dukket opp i Skottland på 1700 -tallet, men begynte ikke betydelig vekst før på 1800 -tallet, delvis fordi det allerede eksisterte mer radikale og evangeliske tradisjoner i Skottlands kirke og frikirkene. Fra 1879 fikk de selskap av den evangeliske vekkelsen til Frelsesarmeen , som forsøkte å gjøre store inntog i de voksende bysentra.

20. og 21. århundre

På 1900 -tallet fikk eksisterende kristne trossamfunn selskap av andre organisasjoner, inkludert brødrene og pinsemenighetene . Selv om noen trossamfunn trivdes, var det etter andre verdenskrig en jevn samlet nedgang i kirkegruppen og resulterende kirkestengninger for de fleste kirkesamfunn. Samtalene begynte på 1950 -tallet med sikte på en storslått fusjon av de viktigste presbyterianske, biskoplige og metodistiske organene i Skottland. Samtalene ble avsluttet i 2003, da generalforsamlingen i Church of Scotland avviste forslagene. Den religiøse situasjonen ble også endret av immigrasjon, noe som resulterte i vekst av ikke-kristne religioner. I folketellingen 2001 identifiserte 42,4 prosent av befolkningen seg med Skottlands kirke, 15,9 prosent med katolisisme og 6,8 med andre former for kristendom, som utgjør omtrent 65 prosent av befolkningen (mot 72 prosent for Storbritannia som helhet ). Av andre religioner var islam på 0,8 prosent, buddhisme , sikhisme , jødedom og hinduisme var alle på rundt 0,1 prosent. Andre religioner utgjorde til sammen 0,6 prosent av respondentene og 5,5 prosent oppga ikke religion. Det var 27,5 prosent som uttalte at de ikke hadde noen religion (som kan sammenlignes med 15,5 prosent i Storbritannia totalt sett). Andre nyere studier tyder på at de som ikke identifiserer seg med et kirkesamfunn, eller som ser seg selv som ikke-religiøse, kan være mye høyere med mellom 42 og 56 prosent, avhengig av spørsmålsformen.

Wales

Tidlig historie

Walisisk reformasjon

Biskop Richard Davies og dissidenten protestantiske geistlige John Penry introduserte kalvinistisk teologi for Wales. De brukte modellen til synoden av Dort fra 1618-1619. Kalvinismen utviklet seg gjennom den puritanske perioden, etter gjenopprettelsen av monarkiet under Charles II, og i Wales 'metodistbevegelse. Imidlertid var få eksemplarer av Calvins arbeider tilgjengelig før midten av 1800-tallet. I 1567 fullførte Davies, William Salesbury og Thomas Huet den første moderne oversettelsen av Det nye testamente og den første oversettelsen av Book of Common Prayer ( walisisk : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). I 1588 fullførte William Morgan en oversettelse av hele Bibelen. Disse oversettelsene var viktige for overlevelse av det walisiske språket og hadde den effekten at det ga walisisk status som et liturgisk språk og et redskap for tilbedelse. Dette hadde en betydelig rolle i den fortsatte bruken som et middel til daglig kommunikasjon og som et litterært språk fram til i dag til tross for press fra engelsk.

Avvik

Avvik var en betydelig innflytelse i Wales fra 1700- til 1900 -tallet. Den walisiske metodistvekkelsen på 1700 -tallet var en av de mest betydningsfulle religiøse og sosiale bevegelsene i Wales historie. Vekkelsen begynte i Church of England i Wales, og i begynnelsen forble den som en gruppe i den, men den walisiske vekkelsen skilte seg fra den metodistiske vekkelsen i England ved at dens teologi var kalvinistisk snarere enn arminiansk . Walisiske metodister bygde gradvis opp sine egne nettverk, strukturer og til og med møtehus (eller kapeller), noe som til slutt førte til løsrivelsen i 1811 og den formelle etableringen av den kalvinistiske metodistpresbyterianske kirken i Wales i 1823.

Den walisiske metodistvekkelsen hadde også innflytelse på de eldre ikke -konformistiske kirkene, eller dissentene - baptistene og kongregasjonistene - som igjen også opplevde vekst og fornyelse. Som et resultat, i midten av det nittende århundre, var Wales hovedsakelig en ikke -konformistisk nasjon.

Den walisiske vekkelsen 1904–1905 var den største kristne vekkelsen i Wales på 1900 -tallet i full skala. Det antas at minst 100 000 mennesker ble kristne under vekkelsen 1904–1905, men til tross for dette stoppet det ikke gradvis kristendommens tilbakegang i Wales, og holdt det bare litt tilbake.

Sekularisering og tilbakegang

Historikere er enige om at Storbritannia på slutten av 1940 -tallet var en kristen nasjon, med sin religiøsitet forsterket av krigserfaringen. Peter Forster fant ut at engelskmennene i svaret på undersøkere rapporterte en overveldende tro på kristendommens sannhet, høy respekt for den og en sterk sammenheng mellom den og moralsk oppførsel. Peter Hennessy hevdet at langvarige holdninger ikke stoppet endring; ved midten av århundret: "Storbritannia var fremdeles et kristent land bare i en vag holdningsmessig forstand, og troen var generelt mer en gjenværende skall enn kjernen i overbevisning." Kenneth O. Morgan var enig og bemerket at: "De protestantiske kirkene. Anglikanske, og spesielt ikke-konformistiske, følte alle presset av fallende antall og sekulære utfordringer .... Selv den triste sabbaten i Wales og Skottland var under en viss trussel , med press for å åpne kinoer i Wales og golfbaner i Skottland. "

Harrison rapporterer at sekulariseringskreftene vokste raskt, og på 1990 -tallet kastet protestantismen en tynn skygge av dens styrke fra 1945. Sammenlignet med Vest -Europa, sto Storbritannia i den nedre enden av deltakelsen på religiøse tjenester, og nær toppen blant folk som påsto 'ingen religion'. Mens 80 prosent av briter i 1950 sa at de var kristne , gjorde bare 64 prosent det i 2000. Brian Harrison sier:

Etter hvert tiltak (antall kirker, antall prestegjeld, kirkeoppmøte, påskedagskommunikanter, antall kirkelige ekteskap, medlemskap som andel av den voksne befolkningen) var Church of England i tilbakegang etter 1970. I 1985 var det bare halvparten like mange prestegjeld som i 1900.

Mens det i folketellingen i 2001 fortsatt var 72 prosent av den britiske befolkningen identifisert som kristne, men i 2011 gjorde bare 59 prosent det. I følge British Social Attitudes Survey 2018 , er Storbritannia nå irreligiøs .

Se også

• Religion i Storbritannia
• Religion i England , Skottland og Wales
• Antikatolisisme i Storbritannia
• Katolske kirke i Storbritannia
• Katolske skoler i Storbritannia
• Kristendommen i Cornwall
• Kristendomens historie i Sussex
• Disestablishmentarianism
• Irreligion i Storbritannia

Merknader

Referanser

Videre lesning

• Bebbington, David W. Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (Routledge, 2003)
• Brown, Callum G. Døden til det kristne Storbritannia: forståelse av sekularisering (2. utg. 2009) utdrag
• Brown, Callum G. "Secularization, the Growth of Militancy and the Spiritual Revolution: Religious Change and Gender Power in Britain, 1901–2001" Historical Research 80#209 (2007), s. 393–418.
• Chadwick, Owen, The Victorian Church: Vol 1 1829-1859 (1966); Viktoriansk kirke: Del to 1860-1901 (1979); en stor vitenskapelig undersøkelse
• Cox, Jeffrey. The British Missionary Enterprise siden 1700 (2008).
• Davie, Grace. Religion i Storbritannia siden 1945: Tro uten å tilhøre (Blackwell, 1994)
• Davies, Rupert E. et al. A History of the Methodist Church in Great Britain (3 bind. Wipf & Stock, 2017). på nett
• Gilley, Sheridan og WJ Sheils. A History of Religion in Britain: Practice and Belief from Pre-Roman Times to the Present (1994) 608 sider utdrag og tekstsøk
• Hastings, Adrian. A History of English Christianity: 1920-1985 (1986) 720pp en stor vitenskapelig undersøkelse
• Morris, Jeremy. '"Secularization and Religious Experience: Arguments in the Historiography of Modern British Religion" Historical Journal 55#1 (2012), 195–219, online
• Obelkevich, J. Religion and Rural Society (Oxford University Press, 1976)
• Shaw, Duncan, red. Al. "Hva er religionshistorie?" History Today (1985) 35#8 online , kommentar av 8 forskere
• Soloway, Richard Allen. "Kirke og samfunn: Nylige trender i religionshistorie fra 1800 -tallet." Journal of British Studies 11.2 1972, s. 142–159. på nett

England og Englands kirke

• Gilbert, Alan. Religion og samfunn i det industrielle England. Church, Chapel and Social Change, 1740 - 1914 (Longman, 1976).
• Glasson, Travis. Mestre kristendommen: misjonær anglikanisme og slaveri i Atlanterhavsverdenen (2011).
• Hastings, Adrian. En historie om engelsk kristendom, 1920-1985 (HarperCollins, 1986).
• Hylson-Smith, Kenneth. Kirkene i England fra Elizabeth I til Elizabeth II (1996).
• Horace Mann (1854). Census of Great Britain, 1851: Religiøs tilbedelse i England og Wales . Ge. Routledge.
• Marshall, Peter. "(Re) defining the English Reformation," Journal of British Studies, juli 2009, bind. 48#3 s 564–586
• Martin, Mary Clare. "Kirke, skole og lokalitet: Revidere historiografien om" statlige "og" religiøse "utdanningsinfrastrukturer i England og Wales, 1780–1870." Paedagogica Historica 49.1 (2013): 70-81.
• Thomas, Keith. Religion og nedgang i magi: studier i populær tro i England fra det sekstende og syttende århundre (1991) svært innflytelsesrik studie av populær religiøs oppførsel og tro

Skottland og presbyterianisme

• Brown, Callum G. Religions sosiale historie i Skottland siden 1730 (Methuen, 1987)
• Brown, SJ, "Religion and society to c. 1900", i TM Devine og J. Wormald, red., The Oxford Handbook of Modern Scottish History (Oxford University Press, 2012)
• Henderson, GD Religious Life in Seventeenth-Century Scotland (Cambridge University Press, 2011)
• Piggott, Charles A. "En geografi av religion i Skottland." The Scottish Geographical Magazine 96.3 (1980): 130-140.

Wales

• Chambers, Paul og Andrew Thompson. "Å forholde seg til fortiden: religion og identitet i Wales." Sosialt kompass 52,3 (2005): 337-352.
• Davies, Ebnezer Thomas. Religion i den industrielle revolusjonen i Sør -Wales (U. of Wales Press, 1965)
• Jenkins, Geraint H. Litteratur, religion og samfunn i Wales, 1660-1730 (University of Wales Press, 1978)
• Horace Mann (1854). Census of Great Britain, 1851: Religiøs tilbedelse i England og Wales . Ge. Routledge.
• Morgan, Derec Llwyd. The Great Awakening in Wales (Epworth Press, 1988)
• Walker, RB "The Growth of Wesleyan Methodism in Victorian England and Wales." Journal of Ecclesiastical History 24.03 (1973): 267-284.
• Williams, Glanmor. History of Wales, bind. 3: Recovery, Reorientation & Reformation: Wales, ca. 1415-1642 (1987) 528p.
• Williams, Glanmor. Den walisiske kirken fra erobring til reformasjon (University of Wales Press, 1976)
• Williams, Glanmor. Den walisiske kirken fra reformasjon til avvikling: 1603-1920 (University of Wales Press, 2007)
• Williams, Glanmor, red. Welsh reformation essays (University of Wales Press, 1967)
• Yalden, Peter. "Association, Community and Origins of Secularisation: English and Welsh Nonconformity, c. 1850–1930." Journal of Ecclesiastical History 55.02 (2004): 293-324.